Скажите пожалуйста, как достичь того, чтобы не только наше сознание стало (становилось) подобным недвойственному звуку - что происходит в результате корректной практики наданусандханы - но также и (физическое) тело?
Очень просто, для физического тела есть техники хатха-йоги и они очень хорошо помогают, просто надо понимать, что техники хатха-йоги имеют свои традиционные особенности. Например, когда вы практикуете асаны, надо внимательно слушать свое тело, прорабатывая все его части так, чтобы "развязывались" самые разные блоки и плотности и прана могла легко и равномерно циркулировать во всем теле. Тогда тело становится "пустотным" и энергосистема совсем иначе реализует в себе мантры. Тогда вам проще становится реализовать мантры. Ведь что такое мантры? Мантры – это то, что тождественно с теми или иными Деватами, а Деваты – это вы сами и есть: даже если в тантрическом ритуале Деваты проявляются не в вашем теле, а, например, в других участниках, связанных с вами практикой, вы должны осознавать единство себя и их, а различия – просто "декоративные элементы"
всего единства. Во многих практиках мантр, тантры и янтр вы почитаете "анги" (части) Божества или анги своего тела, практика может быть внешней, в виде бахья-пуджи, и внутренней – анта-пуджи, но они все-таки связаны. Когда вы становитесь сами Божеством и мантрой, у вас появляются разные знаки того, что ваша практика может переходить в более йогическую форму, иногда это одновременно происходит. Помните, как на семинаре Гуруджи Виласнатх сказал, что если при мантре дышат две ноздри, то значит, прана перешла в сушумну и уровень в практике мантры становится уже другим. Вот так мантра-йога соединяется автоматически с основными элементами хатха или лайя-йог, а, учитывая, что те же натхи – садхаки и садху – именно такую йогу и практикуют, да и в их древних текстах все очень емко описано, то все становится ясным и чистым, как в аптеке. Потом мантра может переходить постепенно в наданусандхану, многие натховские Гуру и Гуру тантрических направлений рекомендуют наданусандхану практиковать в ночное время. В хатха-йоге наданусандхана практикуется после очищения каналов шаткармами, элементарными асанами или пранаямами, в мантра-йоге наду вы слышите в финале процесса долгого повторения мантр, когда практика мантры переходит на высокий уровень.
Относительно тела, энергии (праны) речи и сознания, которые важны в аюрведе, также важны и в практиках йоги, в тантрических садханах, в осознавании правил ямы-ниямы, всего, короче, тут просто надо понять, что это – вещи абсолютно нераздельные. Вы не сможете долго и комфортно удерживать одну асану, даже если вы очень гибкий и кажетесь как бы "йогом", гибкость – не показатель асана-сиддхи, она может быть показателем просто мирянина-гимнаста, причем иногда и с глубокими омрачениями души. Стабильность асаны как раз зависит и от трех других элементов, а именно, от праны, дыхания и состояния ума. Я вот могу с вами поделиться своим опытом, как я в первый раз просидел в падмасане несколько часов: после третьего часа тело начинает ныть и зудеть так, что ты понимаешь, что или ты не думаешь вообще ("отпускаешь" свой ум), или, если ты этого не сделаешь, тело будет сильно болеть. Это очень тяжело, и что такое может быть, я думаю, многим не надо говорить. Мы много слышали о том, что тело и сознание взаимосвязаны. Поэтому я не призываю никого повторять подвиги моего детства. Вам достаточно довериться авторитетным текстам йоги, аюрведы и Тантрам, в которых об этом говорится, да та же "Сиддха-сиддханта паддхати" (ССП) тому наглядный пример, в ней недвусмысленно говорится о том, что наше тело (пракрити-пинда) – не просто физическая структура, а именно психофизическая. Причем если вы внимательно перечитаете первую часть ССП, то там к нашей телесной (психофизической) системе относятся такие таттвы, как, например, манас, ахамкара, буддхи, четана и т.д., более того, к ним относятся даже состояния сознания от джагарана до турьятитты. И этот текст заставляет многое переосмыслить относительно того, что большинство практикующих йогу на Западе подразумевают под понятием тела и практик для него. Отсюда автоматически становится очевидным, почему в Индии многие садху, йоги делают асаны в статическом и расслабленном режиме. Именно потому, что в них легче реализовать "сцепление" тела, праны и сознания. При всем том, что такой коннект не является чем-то искусственным и вспомогательным, как это обычно многие предполагают, говоря о техниках йоги, он является нашим врожденным естеством и мы его не создаем, не надстраиваем, а вспоминаем и восстанавливаем (уловите в этом разницу). Попсовая категория йоги, ставшей по большей части коммерческим продуктом, ориентирована на уход от того, что дано человеку от природы, а традиционная йога возвращает человека к природе, это главное отличие. Сейчас это стало фактически разными мирами и устремлениями людей, натхи носят простую одежду (бхагава), они живут простыми правилами, где вы не нагружаете ничем свой организм, наоборот, все направлено на освобождение от наносного; другое отличие популярной йоги в том, что она направлена сделать практикующего искусственно яркой личностью. Шьется специальная одежда, с яркими картинками, йога рекламируется для того, чтобы обрести сексуальную фигуру, в журналах йоги много рекламы о вкусной и здоровой пище и т.д. Хотя в Индии вы не увидите, чтобы йоги заморачивались на тему пищи, они питаются очень скромно и никто не пишет кулинарных книг с обилием рецептов, никто не пишет так детально и замороченно о чистках организма. Это все – второстепенные вещи. Вы даже можете заметить, что много написано книг по чисткам с применением каких-то навороченных компонентов, но большинство заядлых чистильщиков все равно болеют, кто-то по причине того, что неправильно что-то делает, а кто-то просто потому, что еще больше зацикливается на теле. А природа ведь – не дура; мы хотим развития, и Майя нам дает повод, она нас бьет по тому, к чему мы привязаны, а мы думаем: "Почему я так много занимаюсь телом, а оно болеет все равно?". Потом приезжаешь в Индию, видишь каких-то садху, не вписывающихся в наши представления о "йоге", которые не блещут ни красотами тела, ни интеллектом, но они почему-то реже болеют, чем люди, живущие в социуме. Нас пичкают антибиотиками, никто не знает, что там на самом деле, и наш иммунитет сыпется все больше и больше, мы все больше и больше платим денег за лекарства. Кому это выгодно? Нам? В чей карман это все идет? Кому-то нужны наши проблемы? Чем больше проблем, тем больше на них кто-то может себе сделать хорошую кормушку. Вот и подумайте, почему у натхов такая простая йога и почему она такая неприглядная на вид, и здоровы ли наши представления о "приглядности"? Так вот, ищите суть того, чему учит традиция, смело отделяя зерна от плевел, ищите себя, вместо бегания за искусственным и мертвым обилием техник, стилей, как белка в колесе. Все тексты только и говорят о том, чтобы искать себя, искать Атман, идти от замороченности разными проявлениями Майи к простоте и естеству. Я не говорю, что современными разработками и открытиями не надо пользоваться и что они – не часть этого большого, но единого мира, а, скорее, о том, что надо всегда помнить о том, что главное, а что вторичное. Мы, будучи слабыми и несовершенными существами, не можем так вот сразу в два счета контролировать Майю и все ее проявления, много ограничений во времени, в пространстве. Когда ты утопаешь в Майе, нужно ориентироваться только на самое основное, что тебя реально может вытащить из дебрей иллюзий. Пусть это будут простые методы, и пусть их будет совсем немного – их достаточно для того, чтобы они радикально поменяли вашу жизнь. Поэтому практикуйте то, чему учат садху и садхаки, то, чему учат авторитетные тексты, написанные учителями-сиддхами, будьте строги в различении главного и второстепенного. Я знаю, что это может помочь, если вы будете серьезно "копать" Традицию, не останавливаясь на достигнутом, искать общество реализованных в йоге Гуру. Учитесь довольствоваться не общей информацией, то, что правда в большинстве и в популярном, – это далеко не так, как раз самое сущностное, как правило, бывает далеко от большинства т.н. "практиков", включая порой известных или просто "опытных".
Так вот, возвращаясь к теме связи тела и ума, асан йоги, дхьяны, мантр и т.д., все они связаны. Многие думают, что я посвящался у натхов, в Шривидье, Кубджике (неварском тантризме), изучал Куксандо и пр. для эксклюзива и т.п., но люди, которые так думают, судят по себе. На самом деле, у меня были иные мотивы. Я чувствовал всегда, что эти методы архетипически и на уровне сущностных принципов очень глубоки, их сложно объяснить для неподготовленного человека, не знакомого хорошо с предметом и имеющего поверхностные цели, да и просто заворачивать в слова не все легко, тем более, чтобы это еще и резонировало с чьими-то представлениями или кармическими состояниями. И я это всегда прекрасно понимал, поэтому это мой в высшей степени глубоко личный интерес. Но я знаю, что без него можно в основном сыграть на чьих-то интересах, сделать себя бессознательной частью того или иного человеко-стада. У меня никогда не было проблем с людьми высокой духовности, были с простыми людьми, неспособными понимать, были в Индии с колдунами, ищущими власти и желающими "подняться" за счет втаптывания в грязь других, но не с настоящими садху или Гуру практиками, пусть они и из разных традиций. Так я пришел к выводу, что в каждой крупной, развитой и древней традиции вы можете легко найти все то, что есть в остальных, и сектантские деления мне и ученикам, с кем у меня есть хорошее понимание, просто ни к чему.
Сорри, что я параллельно данному вопросу затронул массу других тем, это не было целью сделать оффтопик, просто в связи с тем, в какой среде живет большинство из нас, я считаю нужным для лучшего понимания предмета пройтись и по смежным темам. Тем более, форум читают многие, а времени на интернет у меня не всегда достаточно.
