Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Виранатха от Декабрь 15, 2006, 13:34:57
-
Намасте Гуружи!
Вот такой вопрос есть. В чем преимущество практики Гуру бхакти по сравнению с остальными практиками? Ведь если дело в очищении или достижении каких-то результатов, то ведь все это достигается с помощью асан например или шат-карм, да и остальных тантрических практик (мантр, янтр, пудж).
-
Джайя Горакшанатха, Джайя Гурудева!
Сапрема намаскара!
Отвечу коротко на некоторые вопросы, на остальные чуть позже. Сейчас со временем у меня не "ахти", что собственно всегда бывает, когда я в Индии. Хорошо, что мои великолепные ученики пишут на форум и проводят занятия. Я договорился с Гуруджи Митхилешнатхом, чтобы в этот ваш заезд в Индию, вы могли получить даршан, также организуем сатсанг. Надеюсь, что в следующий раз со мной в Индию поедет больше моих учеников и последователей. Кто искренне желает, тот обязательно найдет деньги, хотелось бы в будущем мероприятия в Индии сделать более организованными, с посещением основных Гуру, святых мест (где витает дух йога-садханы). Итак, пробегусь по вопросам.
Все перечисленные вами, Виранатха, практики не могут привести к полной чистоте и к утверждению в отрешенности, это всего лишь подготовка, практикующий йогу пытается утвердиться в яме и нияме, достичь состояния асаны, о котором говорят множество шастр, узнать, что такое антаранга-йога и т.д. Но что касается практического достижения результативности во всех этих многочисленных практиках, это достигается только по милости Гуру. Для очень многих людей этот уровень сложно понять и достичь, ведь, чтобы правильно понять технику, со всеми ньюансами, уже нужна хотя бы какая-то чистота сознания. Она вырабатывается очень простыми вещами, а именно - Гуру-севой, сначала нужно отказаться от того, что кажется и думается, и принять то, что правильно, с этого начинается ученичество. Когда есть такой подход и он выстроен, благодаря Гуру и, конечно же, твоими собственными усилиями, далее, все остальные практики принесут намного больше пользы.
Кстати, в Индии, например, перед пурашчараной брахман совершает ануштхану, если это ведическая, то 41 день, с отрегулированным питанием, строгим целибатом, ежедневным хаваном и т.д. А это, поверь, в условиях СНГ многим не по зубам, это ничем не легче Гуру-севы. Но без правильного отношения к Гуру не может быть серьезной садханы, даже если она и сверх-аскетическая, это проверено многими, я имею богатый опыт общения с разными садхаками в Индии. Можешь не сомневаться, то, что я говорю, соответствует истине. Бхакти - основа, бхакти - свет, который все освещает и делает видимым, а когда ты видишь - ты знаешь как тебе действовать. Поэтому без бхакти практики работать не будут. Кто-то не согласится, это их право, убежденные в том, что некоторым практики помогают, если их по-долгу "долбить". Но они помогают примерно так же, как может помочь любая аскеза. Конечно, если сделать сверх усилие, будет какой-то результат, но, как правило, не стабильный. Лучше следовать Гуру, по-немногу практикуя то, что он дает и то, что советует, вот тогда результат будет положительный и при этом стабильный.
-
Приветствую!
Есть понимание того, что Бхакти - не есть привязанность.
Нужно стремиться к абсолютной отрешенности, но как на таком пути быть осторожным и точным, чтобы не впасть в крайности: такие как отрешенность даже от бхакти, или наоборот - слепая привязанность. И первый и второй вариант - плохие показатели, там нет ни отрешенности, ни бхакти.
Вопрос в том, как правильно избегать этих плохих крайностей? Что не надо делать (или что надо), чтобы стабильно и без шатаний идти верным путем? :130:
сначала нужно отказаться от того, что кажется и думается, и принять то, что правильно
Как в себе воспитывать эту отрешенность и умение не "вестись" на то, что кажется и думается?
-
Шри Гуру Горакшанатхджи ко Адеш!
Бхакти - это сердце, а ум - это то, что часто подводит. Ум - это колебания, цепляние за мирские изменения, которые могут иногда быть привлекательными, иногда отталкивающими. Но чистая бхакти является стабильностью, это не рага и двеша. Для натха-йоги важно быть стабильным на пути, и нам, будучи несовершенными существами, надо стараться постоянно во имя следования пути перешагивать через свой ум, свои привычки, через все крайности. В Традиции много есть истинного, и когда вы слышите, что ваш Гуру учит тому же, чему учил Горакшанатх, то этому надо следовать, критерий истинности Гуру заключается в том, что он учит согласно тем текстам, которые составляли авторитетные мастера йоги. Если таких Гуру мало или они учат недостаточно квалифицированно, то надо учиться лучшему, что у них есть, и также культивировать преданность Традиции в целом, преданность Горакшанатху, видеть его во всех Деватах. Больше о нем изучать, воплощать его и других авторитетных Учителей наставления в своей жизни. Согласно этому всему совершенствовать себя.
-
Шри Гуру Горакшанатхджи ко Адеш!
Адеш!
...когда вы слышите, что ваш Гуру учит тому же, чему учил Горакшанатх, то этому надо следовать.
Воистину так!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Адеш!
Слышал, что выделяют такой вид йоги как бхакти йога. Это какие-то практики или определенное состояние или имеется ввиду что-то другое? Как ее можно практиковать? Расскажите, пожалуйста.
-
Адеш!
В Индии были святые, которые делали большой акцент на бхакти: Рамануджа, Намбарка, Мадхава, Валлабха, Чайтанья, Джнанадева, Нанак, Кабир, Рамананда, Тулсидас, Мирабай (это из книги "Философия Горакхнатха", прошу прощения если где-то допустил опечатку). Там же в книге ниже: "Они проповедовали религию божественной любви и преданности, активного служения божественным созданиям (особенно бедным и страдающим людям) как практического выражения божественной любви. Все люди и все творения должны почитаться как живые храмы Высшего Духа, потому что они пребывают в их сердцах как душа их душ. Все живое необходимо беречь, любить и сохранять, избегая его повреждения или травмирования каким-либо образом. Это неотъемлемая часть бхакти, направленной к Богу."
-
Кажется, в книге Виласнатха "Шри Натха Рахасья" описаны две категории бхакти, мы их описывали в одном из номеров "Адеш", это сагуна-бхакти и ниргуна-бхакти. Я могу перевести, если надо, куски этой части в адекватном виде, там очень важно переводить точно, потому что малейший ляп в такого рода текстах искажает учение, это должен делать человек, знающий хорошо учение и знающий хинди, т.е. Гуру. Так как я не видел пока нормальных переводов, то попробую наиболее интересные части перевести.
И еще более интересный материал – "Йога Рахасья" Сиддха Гамбхирнатха джи, там тоже много и про бхакти, и про другие формы йоги.
-
Адеш!
Интересно, действительно, нужны ли какие-то понятные обычному человеку действия, чтобы реализовать состояние бхакти? Вот вайшнавы вроде песни поют, бхаджаны, рассказывают разные истории о Кришне...
-
Я перевел небольшой кусок текста по теме, из книги «Шри Натха Рахасья» Гуру Йоги Виласнатха, думаю, попозже еще кое-какие куски из нее перевести, также кое-что из "Йога Рахасьи" Махасиддхи Гамбхирнатха.
उपासना (Поклонение)
Поклонение означает... сидение возле के पास में बैठना (उप возле + आसन сидение), когда मन ум (или душа) поклоняющегося пребывает возле его объекта (поклонения) उस वास्तु के पास.
В том почитании есть некий объект (почитания), представленный как в этом мире (लोक), так и в запредельном (परलोक). Почитание вечной истины и сверхдуши возможно тремя путями. Оно существует для садху-сантов, натха-йоги, для всех, как мужчин, так и женщин.
(1) Карма-йога. (2) Бхакти-йога (3) Джняна-йога.
(1) Карма-йога. Согласно карма-йоге, чувство собственности, безрассудная страсть, все желания должны быть пожертвованы во имя исполнения своего долга. А также необходима нейтральность ко всему, когда видящий (दृष्टा), или созерцающий все изнутри (साक्षी), выполняет действия без корысти (निष्काम), это зовется упасана (поклонение) в форме карма-йоги.
(2) Бхакти-йога. Согласно бхакти-йоге, необходимо направить свои устремления к Бхагавану, с полной верой и чувством самопожертвования совершать упасану. Преданность Бхагавану, c чувством единения, отождествленности, которые соединены с полной верой, – это называется бхакти-упасаной.
(3) Джняна-йога. Согласно джняна-йоге, познавший Сверхдушу - есть познавший Истину. Реализация оставления социального (विरक्त) и страсти (वैराग्य) тоже есть упасана. Соответственно, с этим состоянием преодолеваются иллюзии океана сансары (भव सागर). Оставив эгоизм, познав истину, утвердившись в Параматме, совершая такую упасану, обретается мокша и мукти (освобождение от иллюзий сансары). Выполняемыми для социума благими делами являются пуджа, яджня и другие разделы карма-канды, тапасья и служение людям, служение сантам (са ант - "с завершением"), т.е. реализованным существам и подвижникам, служение обществу и др. Бхакти-йога представлена в садху-сантах. Джняна-йога практикуется садхаками йогешварами натхами, саньясинами, теми, кто над социумом, вайраги, кто непрерывно изучает учение и т.д.
-
Слышал, что выделяют такой вид йоги как бхакти йога. Это какие-то практики или определенное состояние или имеется ввиду что-то другое? Как ее можно практиковать? Расскажите, пожалуйста.
Сам термин "бхакти" многие переводят как "преданность", но есть и перевод как "вовлеченность", соответственно, бхакти - это фактически может быть и синоним самого термина йога (связь). Вы можете сказать, что связь (йога) дживатмы с параматмой или погружение (бхакти) Атмана в Брахман, косвенным образом, имеет один смысл.
Или же, как в статье из книги Виласнатха, он говорит о трех видах упасаны: карма, бхакти, джняна. Упасана - означает находиться близко по отношению к высшему источнику. Как близко? Это уже зависит от конкретной доктрины, сампрадаи. Вообще, Виласнатх, собственно, описал довольно известные понятия, в Ведах они известны как карма-канда (ритуалы), джняна-канда (созерцательные практики) и упасана-канда (почитание), иногда упасну там рассматривают как связующее звено. Позже, в веданте, они стали известны как знаменитые карма-, бхакти- и джняна-йога.
-
Адеш!
Бхакти - это сердце, а ум - это то, что часто подводит. Ум - это колебания, цепляние за мирские изменения, которые могут иногда быть привлекательными, иногда отталкивающими. Но чистая бхакти является стабильностью, это не рага и двеша. Для натха-йоги важно быть стабильным на пути, и нам, будучи несовершенными существами, надо стараться постоянно во имя следования пути перешагивать через свой ум, свои привычки, через все крайности.
Бывают периоды, когда ты словно утрачиваешь бхакти - по крайней мере, тебе так кажется, и чувствуешь себя, словно земля из-под ног ушла. Возможно, это ум, эго застилают собой чистоту и бхакти. Верно ли понимать, что стабильность - это если ты находишь силы не обесценить в себе то, что в данный момент не чувствуешь, силы понимать, что такое помрачение пройдет, не впадать в ужас от него, продолжать нужное несмотря на "бесчувствие"?
Возможно, в такие моменты человек, по сути, делает выбор, открыта ли для него возможность идти дальше в развитии.
Еще размышляла, что, возможно, если человек продолжает делать нужное, даже когда перестает ощущать бхакти, это проявление смирения. Ведь трудно принять, что ты вдруг, как тебе кажется, "остаешься" без бхакти, как бы без естественного источника вдохновения в садхане.
-
Амитанатх джи, мне кажется, не все так ужасно, но то, что есть стремление к шуддха-бхакти (чистой бхакти), - это очень хорошо. То, что вы описали, не есть что-то ужасное, такое бывает у всех и везде, все развиваются, и это хорошо, если мы понимаем, что мы несовершенны в чем-то и что нам есть, что в себе совершенствовать. Проблемы как раз бывают оттого, что некоторые практикующие думают, что они уже совершенны, или же они могут постепенно идти к таким чувствам, например, поначалу говоря: 1) "Ну, во мне не все так плохо", 2) "На самом деле, много замечательного", 3) "Я ничем не хуже, чем мой Гуру", 4) "Да он вообще мой приятель, я самый близкий ему человек", 5) "Я лучше моего Гуру", 6) "Да и вообще, тексты говорят, что я Бог и есть", 6) "Вау, так я же Бхагаван/Богиня"......и т.п.
Я приведу один пример, который мне очень давно рассказал один мой ученик из Брянска, Вирананда, который занимался и занимается БИ. В конце 80-х - начале 90-х, когда мы познакомились, он ездил в Минск к одному вьетнамскому мастеру, который туда приезжал, звали его Тхань, школа Хон За Куэн. Очень впечатляющий мастер, на вид небольшого роста, но тело крепкое, хотя и не Шварцнегер явно, он показывал свои возможности, ему ставили четыре кирпича на колено, Тхань без большого размаха руки разбивал их, причем тот, что внизу, раскрашивался в порошок. Он показывал и много других возможностей ученикам. Они все тренировались, проходили экзамены, например, в виде разбивания об их части тел разных деревянных поленьев и др. Но для этого надо было много тренироваться. Тхань часто себя вел, как простой человек, но иногда было понятно, что не простой. Например, он брал бутылку водки, когда другие практиковали на поляне, держал ее, пальцем той же руки открывал пробку, а потом выпивал сразу всю бутылку. :05: Потом опять ходил, поправляя учеников. Один из учеников увидел, что с Тханем, оказывается, можно выпивать и стать друганом через это дело. Так он стал часто пить с Тханем, базарить о том и сем и со временем мало того, что возомнил себя лучшим другом и учеником, но еще и перестал практиковать со всеми, как все. Тхань не подавал никакого вида, что что-то не так. Те, кто наблюдали за этим всем, смеялись и шутили, когда этот товарищ все больше и больше спивался, дескать, он уже переходит на все более высокий уровень в своей практике. Когда пришла пора экзаменов, этот товарищ с треском их провалил, Тхань не дал ему прав учить и др. Он очень сильно удивлялся, как же так, я же с ним пил, да я же ему самый близкий друг. А Тхань ему говорит: "Нет, развлечение - это развлечение, а труд, практика и реальное мастерство - это не одно и то же". Один из учеников, кто много практиковал и достиг результатов, тому "другану" сказал: "Не надо копировать мастеров и ставить себя с ними в один ряд только на том основании, что они из себя изображают простых людей. Они могут быть на вид плохими, хорошими, великолепными, даже делать на вид безумие, но не стоит им подражать, думая, что раз им можно, то можно и мне".
То, что человек знает о своих несовершенствах, это хорошо, не стоит драматизировать их, но и не стоит откладывать работу над собой. Не стоит приравнивать себя к Учителю, даже если он и кажется нам подобным. Казаться может что угодно, и это очень частая ошибка у многих, которая мешает работе над собой. Заметьте, все, кто не развиваются, действуют одинаково, когда они слабы и хотят потакать своим слабостям, именно тогда у них Гуру и "становятся несовершенны", они могут кричать "Джайя Садгуру...", даже "пролить слезу счастья" и т.п. ровно до того момента, как Гуру укажет им на их дерьмо. Некоторые, чтобы себя оправдать, "включают демократию", начинают говорить своему Гуру или другим про него: "Да он и сам не слушал своего Гуру и т.п.", но важно смотреть, в чем причина этих говорений. Причина в том, что ученик сам развиваться не хочет, ради этого он и ищет аргументы, и готов даже своего Гуру облить ради этого помоями. Он может молиться, например, "криминальным" Божествам, но если Гуру покажет себя подобным образом, то это уже будет не Гуру, и все разговоры о том, что "Гуру - это Божества" быстро сойдут на нет. О чем это говорит? О том, что люди хотят управлять камнями, называемыми мурти, управлять информацией о пуджах, книгами и т.д., где-то подсознательно, даже сами того не понимая, они не хотят и явление самих Деват, ибо еще неизвестно, что эти Божества им могут устроить. Просто разница в том, что живой Гуру может дать по шее, а "почитаемый" камень не даст, вот почему люди хотят наполучать практик, информации, они даже ради этого могут к тебе слать шпионов, идти на такие уродства, от которых диву даешься. Коллекционирование инфы и практик развивает эго, а не устраняет его. У меня был один "ученик", который так вот изображал долго преданность (да и не один, а очень много), думая, что я дурачок и не понимаю, чего он хочет. Он все ждал и ждал, когда я ему раздам все самые крутые методы, а я ему рассказывал про негодяев, которых полно в этом мире, давая намеки, что ему таким не надо быть, прежде чем получишь полноценные практики, но он так ни хрена и не понял. И что вы думаете, я не ошибся, он стал одним из них. Конечно, тут можно и развести споры: "А вот если бы он меня нормально учил, я бы никогда так не поступил" и т.п. Да, но поступил же ведь? Значит, я изначально правильно его видел и не только его. Если во мне чего-то нет, то этого нет и быть не может. Попробуй, например, меня убеди в том, что мясо есть мне надо. Ну, пусть попробуют. У меня стоит прочная защита от промывки мозгов на сей счет, даже миллиарды людей меня не убедят, и я этого делать не буду. Если человек поступил определенным образом, значит, в нем изначально была эта тенденция.
Соответственно, проблема не в том, что есть слабости, а в том, что человек себя мнит правильно понимающим все на свете, потому он не понимает всех коварств сансары, всех коварств своих внутренних негативных санскар, которые могут себя часто не проявлять. Они себя проявят, когда ты этого ждешь меньше всего. И это надо знать – знать, что в мире не все просто, Бог и Природа не дураки, что идея о "легких и хитрых путях в обход" может быть расставленной и невидимой пока ловушкой. Это не значит, что не надо искать самое стоящее, стараться осознавать себя в естестве, отметая наносное, но недооценка врага - это гибель, включая и возможности внутреннего врага. Не должно быть ни нелепых переоценок, ни недооценок тоже, должен быть только адекват.
-
Я перевел небольшой кусок текста по теме, из книги «Шри Натха Рахасья» Гуру Йоги Виласнатха, думаю попозже еще кое-какие куски из нее перевести, также кое-что из "Йога Рахасьи" Махасиддхи Гамбхирнатха.
Спасибо! Перевод гораздо лучше, чем по ссылке которую давал.
-
Проблемы как раз бывают от того, что некоторые практикующие думают, что они уже совершенны, или же они могут постепенно идти к таким чувствам, например, поначалу говоря: 1) "Ну, во мне не все так плохо", 2) "На самом деле много замечательного", 3) "Я ни чем не хуже чем мой Гуру", 4) "Да он вообще мой приятель, я самый близкий ему человек", 5) "Я лучше моего Гуру", 6) "Да и вообще, тексты говорят, что я Бог и есть", 6) "Вау, так я же Бхагаван/Богиня"......и т.п.
Адеш!
Значит нужно быть постоянно внимательным к своим реакциям и мыслям... Есть такой момент, что когда что-то замечаю, то бывает откладываю "на потом" и когда возвращаюсь к этому позже, то уже как-то не так это омрачение воспринимается, плоско как-то и неискренне.
Гуруджи, а как определить, где золотая середина между раскаянием и самобичеванием? Скатывание в негатив к себе это ведь тоже не здорово.
-
Адеш.
Очень понравился перевод и тронул за живое!
Мне кажется, в умении любить, есть то, что поможет стать настоящим человеком и натхом.
Дело за «малым», измениться, а это -самое трудное! Особенно, когда вообще про про свои "прелести" ничего толком не знаешь.
Гуру Джи Матсьендранатх, скажите пожалуйста, говорить о джняна йоге можно только после того, когда человек получил настоящий опыт единения и тождественности с Бхагаваном?, т.е стал Йогом?
Настоящий Йог, а не липовый -это Личность тождественная Господу? Что такое единение с Бхагаваном в высшем смысле этого слова?
Гуру Джи, если выберете время, пожалуйста, расскажите.
преклоняюсь.
-
Я перевел небольшой кусок текста по теме, из книги «Шри Натха Рахасья» Гуру Йоги Виласнатха, думаю попозже еще кое-какие куски из нее перевести, также кое-что из "Йога Рахасьи" Махасиддхи Гамбхирнатха.
Спасибо! Перевод гораздо лучше, чем по ссылке которую давал.
Там все значительно хуже, чем незнающий человек может предположить. Чуть ли не в каждом предложении ошибки, некоторые предложения "выкинуты" из текста (т.е. попросту не переведены, очевидно, не хватило знания языка), а кое-где, в связи с плохим знанием доктрины или незнанием вообще, сделаны грубые смысловые искажения. Я просто думал, раз человек заявил, что выучил язык, может переводить, поверил на слово. А потом мне ученики, которые уже знают хинди более-менее хорошо, прислали ссылки, обнаружив ляпы, я стал смотреть и ужаснулся. Далеко ходить не буду, можно прямо с самого начала текста разобрать. Оригинал и разбор:
आत्मा - ज्ञान Атма джняна
आत्मा या जीवात्मा या अन्तरात्मा या योगियों का इष्ट या परमात्मा या चैतन्य या परमतत्त्व आदि ऐसे नामों से आत्मा को जानते हैं |
ātmā yā jīvātmā yā antarātmā yā yogiyoṁ kā iṣṭ yā paramātmā yā caitanya yā paramatattv ādi aise nāmoṁ se ātmā ko jānte haiṁ |
आत्मा ātmā (Атма) या yā (или) जीवात्मा jīvātmā (Дживатма) या yā (или), или योगियों का इष्ट yogiyoṁ kā iṣṭ Ишта (Девата) Йогинов, или Параматма, или Сознание, или परमतत्त्व paramatattv Парамататтва (Высшая сущность) и आदि ādi т.д., ऐसे नामों से aise nāmoṁ se под такими именами आत्मा को जानते हैं ātmā ko jānte haiṁ известен Атман.
лже - перевод:
"Атма, дживатма, антаратма, параматма, сознание или парамтаттва и другое – это всё имена рождённой души".
Откуда он там взял имена "рожденной души"? Если там जानते jānte "известна" (под перечисленными именами)? Он, видимо, перепутал с термином जन्म джанма "рождение". Ишту Девату (योगियों का इष्ट ) он выкинул из текста вообще.
Второе предложение длинное.
आत्मा सम्पूर्ण शरीर का स्वामी हैं, इष्ट हैं, इस भौमिक शरीर के प्राकृतिक किसी भी परिवर्तन का तथा पांच तत्त्वों का इस आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं होता वह इस शरीर में तथा समपर्ण ब्रह्माण्ड में व्यक्ति रूप में स्थित हैं , नित्य हैं शाश्वत हैं सत्य हैं अविनाशी हैं एवं प्रकाशि हैं।
ātmā sampūrṇ śarīr kā svāmī haiṁ, iṣṭ haiṁ, is bhaumik śarīr ke prākṛtik kisī bhī parivartan kā
tathā pānc tattvoṁ kā is ātmā par koī prabhāv nahīṁ hotā vah is śarīr meṁ tathā samaparṇ brahmāṇḍ meṁ vyakti rūp meṁ sthit haiṁ, nitya haiṁ śāśvat haiṁ satya haiṁ avināśī haiṁ evaṁ prakāśi haiṁ|
आत्मा सम्पूर्ण शरीर का स्वामी हैं ātmā sampūrṇ śarīr kā svāmī haiṁ Атма является владыкой всего тела, इष्ट हैं iṣṭ haiṁ является Иштой (желаемым Божеством) इस भौमिक शरीर के प्राकृतिक किसी भी परिवर्तन का is bhaumik śarīr ke prākṛtik kisī bhī parivartan kā его физическое тело, таким образом, также естественно изменяется तथा पांच तत्त्वों का इस आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं होता tathā pānc tattvoṁ kā is ātmā par koī prabhāv nahīṁ hotā vah и Атма никаким образом не затрагивается пятью элементами. वह इस शरीर में तथा समपर्ण ब्रह्माण्ड में व्यक्ति रूप में स्थित हैं vah is śarīr meṁ tathā samaparṇ brahmāṇḍ meṁ vyakti rūp meṁ sthit haiṁ в том его теле и во всей вселенной, в проявленной форме локализован, नित्य हैं nitya haiṁ является вечным, शाश्वत हैं śāśvat haiṁ постоянным सत्य हैं satya haiṁ, он есть истина अविनाशी हैं avināśī haiṁ нерушимый एवं evaṁ и प्रकाशि हैं prakāśi haiṁ сияющий.
лже - перевод:
"Никакие изменения, происходящие в физическом теле или изменения свойств пяти элементов во Вселенной, не оказывают какого-либо влияния на душу, находящуюся в теле и являющуюся бессмертной, как и бесконечная, вечная, истинная и нерушимая Вселенная. Можно уничтожить тело, но никогда нельзя уничтожить душу."
Просто тупо выбросил, что Атман является "владыкой всего тела" (सम्पूर्णशरीर का स्वामी हैं sampūrṇ śarīr kā svāmī haiṁ). Хотя там по грамматике даже ребенок поймет, что именно так и сказано. Я, конечно, понимаю, что товарищ просто никогда не интересовался известным понятием "кшетраджня", но хотя бы просто перевел бы правильно. Опять же, выброшено, что "Атма есть Ишта" (इष्ट हैं iṣṭ haiṁ). И какая нерушимая вселенная? Там этого нет и близко. Говорится об изменчивом теле и пяти элементах, но там нет ничего про "неизменную вселенную", там говорится, что он (Атман) в ней локализован (समपर्ण ब्रह्माण्ड में व्यक्ति रूप में स्थित हैं samaparṇ brahmāṇḍ meṁ vyakti rūp meṁ sthit haiṁ).
А дальше там вообще идет тихий ужас, выкинуто целое предложение, однако значимое. Там во всех переводах ляпы, грубые искажения, выкидывание важных моментов и т.д. Все нет сейчас времени тут разбирать, но поверьте, там весь текст и остальные "переводы" таковы, что назвать это переводами невозможно.
-
Значит нужно быть постоянно внимательным к своим реакциям и мыслям... Есть такой момент, что когда что-то замечаю, то бывает откладываю "на потом" и когда возвращаюсь к этому позже, то уже как-то не так это омрачение воспринимается, плоско как-то и неискренне.
Гуруджи, а как определить, где золотая середина между раскаянием и самобичеванием? Скатывание в негатив к себе это ведь тоже не здорово.
Я думаю, в Традиции все есть, чтобы избежать ненужного. Дисциплина - вот что самое главное. Четкое понимание того, что должен себе позволять (и когда) ученик в отношении Гуру, а что нет. Нужно не искать самооправданий, а четко следовать правилам и данным обещаниям, и все будет замечательно.
Ну а насчет противоречий, что с одной стороны мы – высший Атман, а с другой – полны грехов, просто надо спокойно принять тот факт, что мир весь нелинеен, это человек его хочет сделать понятным, по образу и подобию своему. Духовный человек - это развитый человек, а развитый - это тот, кто осознает вещи, которые не способны уложиться в обычном сознании обывателя.
-
Гуру Джи Матсьендранатх, скажите пожалуйста, говорить о джняна йоге можно только после того, когда человек получил настоящий опыт единения и тождественности с Бхагаваном?, т.е стал Йогом?
Настоящий Йог, а не липовый -это Личность тождественная Господу? Что такое единение с Бхагаваном в высшем смысле этого слова?
Существуют разные сампрадаи, которые по-разному, именно у себя, объясняют разные уровни бхакти и джняны. Чтобы было более понятно, затронем ключевые моменты. В Ведах очень важна карма-канда – регулярное выполнение обрядов, которое ведет к высшей цели, согласно Ведам.
Идея джняны там тоже, конечно, присутствует. Например, в ведийском ритуале есть брахман, который ассоциируется с джняной. Роль брахмана - корректировать остальных, если они делают ошибки, он должен хорошо все знать, включая и внутренний смысл действий. Но карма-канда в основном была создана для людей семейных, а Упанишады - для саньясинов.
Упанишады из себя изначально представляли сущностное знание Вед, потому этот раздел известен как джняна-канда. Позже Упанишады стали одними из главных текстов, которые сыграли важную роль в формировании Веданты.
Веданта - это также суть Вед, в ней уже больше упор именно на внутреннее, на джняну. Конечно, в ведантических сампрадаях тоже есть своя ритуалистика и бхакти, но там меньший акцент на карма-канде.
Далее, если мы остановимся на Веданте, то увидим там разные сампрадаи. Некоторые учат, что вы и есть Бхахман, другие - двойственные, Мадхва, например. Есть компромиссные, есть разновидности со своими нюансами.
Но важно понять, что все они, конечно, могут иметь и плюсы и минусы, однако цель-то у нас не просто глупо примкнуть к какой-то из них, а стать как можно более совершенными существами.
Одна сампрадая говорит, что нехорошо верить в свое тождество с Богом, так как может вырасти гордыня и разовьются омрачения. Другая говорит, что с таким мировоззрением мы не убираем эго, потому что мы за Бога сами решаем, где он присутствует, а где нет и т.д. и т.п.
Все они, безусловно, правы и по-своему несут разные вещи. Потому, с моей точки зрения, все эффективное, что есть где-либо, желательно учитывать и брать на вооружение на пути самосовершенствования.
Да, мы едины со Сверхдушой, но это не повод впадать в неадекватные состояния. Да, это парадокс, что мы и зависим от Бога и сами Бог, реальность не ограничена никакими нашими шаблонными выкладками, она многомерна - это нужно принять как оно есть.
Термин "мистика" - означает таинство, мистический опыт подразумевает, что реальность не ограничена тем, что мы считаем надежным знанием. Мистика для материалиста всегда будет полна противоречий, всегда будет не вписываться ни в какую шаблонную и "здравую" логику.
Я думаю, мистиком можно стать, даже просто хладнокровно и честно все подвергая сомнению, не агрессивно подвергая "врагов", то, что не выгодно нашему эго, а все абсолютно, например любую "традиционную науку". Потому что она всегда меняется, там тоже нет фиксированной истины, просто что-то открыто, а что-то еще нет, и, возможно, новые открытия опровергнут то, что мы сейчас считаем незыблемым.
Так мы можем осознать, что ум не должен быть шаблонным, нужно уметь допускать вещи и на вид взаимно противоречивые. Просто сам тот факт, что Бог вездесущ и также запределен, то почему бы не допустить, что он и во всем том, что не можем в единое целое увязать мы? Если мы подобны Богу и это естественное состояние, в нем нужно пребывать, то почему бы нам ни позволить себе всему интегрироваться в нашем сознании? Нам ничего для этого не надо, просто быть в естестве, ведь Бог именно в нем. Но при этом важно помнить, что естество - не есть примитив.
-
Я перевел небольшой кусок текста по теме, из книги «Шри Натха Рахасья» Гуру Йоги Виласнатха, думаю попозже еще кое-какие куски из нее перевести, также кое-что из "Йога Рахасьи" Махасиддхи Гамбхирнатха.
Спасибо! Перевод гораздо лучше, чем по ссылке которую давал.
Там все значительно хуже, чем не знающий человек может предположить. Чуть ли не в каждом предложении ошибки, некоторые предложения "выкинуты из текста" (т.е. попросту не переведены, очевидно, не хватило знания языка), а кое-где, в связи с плохим знанием доктрины или не знанием вообще, сделаны грубые смысловые искажения.
Действительно все значительно хуже, чем не знающий человек может предположить. А я еще ту страницу себе сохранил, мне понравилась фраза о том, что любое деление йоги искусственно, ну и вообще все что там разбирается. Видел, что перевод какой-то кривой, но не предполагал, что настолько.
-
Адеш, Гуру Джи Матсьендранатх!
Спасибо Вам за очень подробный ответ.
я нашла и услышала в нём очень необходимые наставления.
почему бы не допустить, что он и во всем том, что не можем в единое целое увязать мы?
а ведь Он и в вере тогда? Алакх Ниранджан.
Тогда, в искренней вере, есть и знание и любовь...?
-
а ведь Он и в вере тогда? Алакх Ниранджан.
Тогда, в искренней вере, есть и знание и любовь...?
Мне кажется, что мы можем много использовать разной общей терминологии, но важен сам опыт, а опыт - это чаще всего то, что происходит от всего прикладного. Да, Высшее вездесуще, но что тогда мешает всем жить, непрерывно осознавая, что мы в нем?
Я бы сказал, что цепляние за нечто, что мы уже получили, со временем создает застой. Не случайно застой ассоциируется с серостью, тупостью (неспособностью воспринимать) и т.д. Противоположность застою - это изменения нас или в нас, что нами часто воспринимается как некая жертвенность, самопожертвование, приставка "само" связана с тем, что мы оставляем то, к чему привыкли, зацепились. Наступает некая опустошенность, но она сопровождается открытостью к новому, что и дает восприимчивость.
Чем больше человек оставляет, тем восприимчивость, обмен, энергичность, то, что мы называем чистотой и жизненной силой, становятся выше. Т.е. я могу об одном и том же говорить разными терминами и системами описания, главное понять суть. Суть далека от внешней презентабельности. Например, человек может сидеть много лет в святом месте, ничего не делая, только нюхая благовония и вкушая прасад, но он будет не чище того, кто активно участвует в самых разных социальных активностях. Вы можете заметить, что во втором больше какой-то чистоты и шактийности. Почему? Вы можете сказать просто: в первом случае – застой под ширмой "саттвичности".
Формально, конечно, может, кто-то скажет, что во втором случае нет никакой жертвенности, но это формально, а если по сути, то ее, может, значительно больше, чем в первом. Или человек может сидеть в монастыре и засыпать на медитации, внутри он просто спит. А когда человек соприкасается с опасностью, тогда его внимание больше и искреннее вовлечено в процесс. Может, не формально, а сущностно он намного выше "практик" медитации, чем она в ленивой и скучной жизни монаха. Это не всегда, конечно, именно так, но как один из возможных примеров.
Постоянное изменение, отсутствие застоя раскрывает неизведанное, а иногда и глубокие таинства, как в себе, так и во внешнем мире (на самом деле, все едино, мы и есть весь мир).
-
А как соотносятся ступени шаданга-йоги с бхакти-йогой?
-
Спасибо Вам, Гуру Джи! Вы сейчас, помогли мне очень.
-
А как соотносятся ступени шаданга-йоги с бхакти-йогой?
Я уже говорил раньше, что анги (части, или разделы) йоги условны. В отношении структуры тоже: хотя у них есть какая-то общая, наиболее популярная схема, но и она несколько условна. То же и в отношении количества "анг". Например, в каких-то текстах йоги их восемь, в каких-то семь, в каких-то шесть, пять или четыре.
Мастера йоги, когда писали книги, не исходили из того, из чего сейчас многие исходят, а именно – сделать одну систему, которую нужно распродать. Распродают, как правило, все легкое и понятное, понятное только для простых людей, а простые – это те, кого садхана интересует очень слабо. Потому тексты, если взять многие, выглядят очень запутанно. Но те, кто ситуацию в целом понимает, для них все ясно и все логично.
Чтобы это понять, нам надо хотя бы мысленно перенести себя из наших западных реалий в Индию. Пусть не средневековую, но хотя бы ту, которая есть сейчас. Индия и сейчас еще сохранила свои традиции, хотя они во многом и обросли чем-то иным.
В Индии йогины - это очень уважаемые люди, те, кто ушел глубоко в садхану, их автоматически считают Гуру, потому это пик устремлений человеческой жизни. Соответственно, тот, кто такой образ жизни выбрал и так живет, для него цели йоги и средства разделены значительно меньше, чем для человека, который живет иначе. Садху йогу понимают не так, как ее сейчас понимает большинство. Их не интересует количество техник или анг, они могут одну технику практиковать много лет, находясь в нужном им состоянии. Контроль энергии и образ их жизни очень связаны, для них разброс техниками - это потеря силы.
Но 99,9 % преподавателей попсовой йоги этого не понимают, их интересует количество, которым они могут рисануться на публике, которое они могут успешно продать. Отсюда очень много возникает проблем. Они просто не могут понять настоящих йогинов-садхаков, потому что хотя они и говорят, что занимаются йогой и даже "посвятили свою жизнь этому", это все пиар ради бизнеса и ничего больше. Они не хотят ничего понимать, им это не надо для их настоящих целей.
Потому когда я говорю об условности анг, это мало кому понятно, люди же хотят каких-то извращений в йоге, а йога - это самое простое в этом мире, что только может быть. В этом ее и смысл природный, естественный образ жизни. Т.е. суть не в количестве и структуре анг, комбинировать можно как угодно – главное, чтобы эти формы практики вам раскрывали йогические состояния, такие как покой, безопорность, легкость и т.д.
Связано ли это с бхакти? С бхакти то же самое. Если ее понимать глубоко, то, конечно, связано. Мы можем и бхакти условно разделить на уровни, на сагуна-бхакти, в виде почитания Бога в форме, и ниргуна-бхакти, когда мы сосредоточены на Ниргуна-брахмане. Ниргуна выше, и ее еще иногда называют джняна-бхакти, не в том смысле, что джняна, типа "начитанности книгами", а джняна в виде знания, получаемого через медитацию. В этом плане ниргуна-бхакти – это собственно йога и есть, сущностно она не отличается от того, на что ориентирован любой вид йоги, в том числе и шаданга, панчанга, чатуранга..., мантра, хатха, лайя и др.
-
Не нужно искать самооправданий, а четко следовать правилам и данным обещаниям, и все будет замечательно.
Гуру джи ко Адеш!
А почему люди ищут самооправдания, почему слабы? Ведь это большой соблазн прилечь, ничего не делать, "и так сойдет". Как люди из этого всего выбираются? Ведь нужно иметь тонну душевных сил, чтобы всю свою инерцию превозмочь
-
Не нужно искать самооправданий, а четко следовать правилам и данным обещаниям, и все будет замечательно.
Гуру джи ко Адеш!
А почему люди ищут самооправдания, почему слабы? Ведь это большой соблазн прилечь, ничего не делать, "и так сойдет". Как люди из этого всего выбираются? Ведь нужно иметь тонну душевных сил, чтобы всю свою инерцию превозмочь
Потому что у них изощренные умы, именно таковые и создают самооправдания. Развитый ум и неразвитый - это примерно как простое оружие или более эффективное, но хорошая это вещь или нет, зависит от того, в чьих она руках. Все зависит от того, какие в человеке санскары, и санскары - это то, что просто так не поменяешь, они меняются только безжалостными методами, и сам человек не способен, только если он отдаст себя в руки Гуру. А это самое сложное, очень много причин, почему это непросто. С одной стороны, много тех, кто не стали сильными садхаками и чистыми людьми, но уже чему-то учат других, и можно понять осторожность людей в отношении Гуру, с другой, это могут быть и несовершенства того, кто хочет быть учеником. Сам человек не может превозмочь, многие говорят, что они свободны, хотят свободы, хотят верить и надеяться только на себя, но это красивые, но пустые слова, нет на земле ни одного существа самого по себе, ни учеников, ни Гуру, все взаимозависимы. Потому самое важное – это взаимопонимание и полное доверие. Есть те, кто говорят, что Гуру должен быть независим, потому я ничего для него делать не буду, но сами-то такие люди берут от Гуру многое, в таком процессе обмен нечестный, потому Гуру от нечестного обмена может нахвататься мути от таких "учеников", и потом ученик скажет, что "Гуру несовершенен". Тот, кто ищет развития, тот ищет сильного и беспощадного к несовершенствам ученика Гуру, и это есть настоящее сострадание. Гуру, который разводит "розовые сопли и кисельные берега", - это бесполезное явление жизни.
-
Кстати, даже иногда одинаковое количество анг может отличаться. Весьма интересно, что хатха-йогу Сватмарама делит на четыре раздела, столько же и в «Агама-рахасье», но есть отличия. Вот шлоки из текстов.
Разделы хатха-йоги согласно «Хатха-йога прадипике»:
आसनं कुम्भकं चित्रं मुद्राख्यं करणं तथा ।
अथ नादानुसन्धानमभ्यासानुक्रमो हठे ॥ ५६ ॥
āsanaṁ kumbhakaṁ citraṁ mudrākhyaṁ karaṇaṁ tathā |
nādānusandhānamabhyāsānukramo haṭhe || 56 ||
Последовательность Хатха может практиковаться в виде асан, задержек дыхания, мудр и наданусандханы.
तान् हठयोगे वक्ष्यामः |
आसनं प्राणसंरोधो ध्यानं चैव समाधिकः |
एतच्चतुष्टयं विद्धि सर्वयोगेषु सम्मतम् || १२
tān haṭhayoge vakṣyāmaḥ |
āsanaṁ prāṇasaṁrodho dhyānaṁ caiva samādhikaḥ |
etaccatuṣṭayaṁ viddhi sarvayogeṣu sammatam || 12
Асана, остановка праны (пранаяма), дхьяна (созерцание) и самадхи – эти четыре разновидности во всех йогах признаны.
Сватмарама перечисляет такую последовательность четырехчастной хатха-йоги:
1) асана 2) пранаяма 3) мудра 4) наданусандхана.
«Агама-рахасья-тантра» такую:
1) асана 2) пранаяма 3) дхьяна 4) самадхи.
Вообще, растворение в анахата-наде можно в каком-то смысле приравнять к самадхи. Что касается мудр, то тут сложнее, так как они могут быть и физической практикой, и лакшьей (символом созерцания) и много еще чем. В любом случае, чем больше видишь разные вариации описания йоги в Тантрах, тем больше понимаешь условность границ между ними.
И, кстати, тут речь шла о бхакти, бхакти часто переводят как преданность, но это еще может означать и соучастие, вовлеченность. Если, например, растворение в анахате – это вовлеченность, то тоже получается бхакти, просто, очевидно, очень высокая ее категория, больше тантрическая, недвойственная.
-
Адеш, Гуруджи!
В «Тирумантирам тантре» сказано:
«76.Мистическое Высвечевание Истин
Садашиву, Таттвы, Мутхамил и Веды
Я не искал все время.
Находясь здесь,я не держал их в сердце,
Но когда мой Ум превратился в безразличие,
То я их сразу понял. «
Так же, наставления и ссылки, которые Вы даёте в «Сиддха-сиддханта паддхати», касательно адхары сердца, очень глубоки и медитативны!
Скажите пожалуйста, прежде чем Лебедь Хамса станет «безразличным», удостоится милости погружения во внутренний звук и достигнет Духовного пробуждения , человеку непременно нужно вовлечься в состояния, которые символизируют восемь лепестков лотоса в сердце, и ниже расположенных чакрах? Например, с целью выработки иммунитета.
-
Надо посмотреть оригинал, хотя бы текст на английском, чтобы дать комментарии на "Тирумантирам", у меня есть подозрения, что при переводе переводчик сделал ляпы. Пока эту часть я отложу на потом, а вот ССП давайте разберем.
चतुर्थं हृदयाधारमष्टदलकमलमधोमुखं तन्मध्ये कर्णिकायां लिङ्गाकारां ज्योतिरूपां ध्यायेत्। सैव हंसकला सर्वेन्द्रियाणि वश्यानि भवन्ति॥४॥
caturthaṁ hṛdayādhāramaṣṭadalakamalamadhomukhaṁ tanmadhye karṇikāyāṁ liṅgākārāṁ jyotirūpāṁ dhyāyet |
saiva haṁsakalā sarvendriyāṇi vaśyāni bhavanti ||4||
Четвертая – адхара сердца (иногда чакры также называют адхарами), она с восемью лепестками, направленными вниз (aṣṭadalakamalamadhomukhaṁ).
Восьмилепестковый лотос в сердце упомянут во многих текстах: "Джаганмохана-тантре", "Атмапрабодха-упанишад", "Гопалапиньюпанишад", "Шива-пурана" и др. текстах, коих немереное количество. Часто восьмилепестковый лотос в сердце используют для медитации на Ишта-девату.
लिङ्गाकारां ज्योतिरूपां ध्यायेत् liṅgākārāṁ jyotirūpāṁ dhyāyet – надо созерцать светящийся лингам. Далее: हंसकला सर्वेन्द्रियाणि वश्यानि भवन्ति haṁsakalā sarvendriyāṇi vaśyāni bhavanti – там находится хамса-калА, подчиняющая все органы чувств.
Т.е. Ахам – я, а Сах – Он. Можно сказать, что это техника медитации на тождество себя с Шивой: джива соединяется с Шакти и Шакти с Шивой – это и считается сутью мантры "Сохам". При союзе Шивы и Шакти, праны и акаши, внутри которых происходит трение, как, например, ветер в воздухе создает трение, производится звук, этот звук от трения порождает два элемента: звук и огонь (свет), а также иногда еще упоминаются лучи калА. Как только вы воспринимаете этот звук "анахата-наду" (спонтанно возникший звук или вибрацию), то ваш ум моментально умирает, наступает смерть ума, а вместе с ним – праны, так как они связаны друг с другом. Если ум умер, то все ваши органы чувств тоже моментально умерли, потому что они также зависят от жизни ума, потому и говорится: सर्वेन्द्रियाणि वश्यानि sarvendriyāṇi vaśyāni (все чувства захватываются этим хамсакалА). КалА, так же как нада, может означать поток или лучи, то есть Шива и Шакти находятся в состоянии соития, и это соитие порождает калА (пульсирующий поток энергии калА, суть которого недвойственна). Именно по этой причине иногда этот центр сердца называют анахата (то, где возникает звук, не порожденный соприкосновением двух предметов). Конечно, Шива и Шакти – двое, но они не предметы и они нераздельны; если разделение и есть, то у него есть свои задачи, не противоречащие недвойственности. Все это – описание практики Лайя-йоги. В "Хатха-йога-прадипике" Сватмарама говорит следующее:
1) इंद्रियाणां मनोनाथो (манас – владыка чувств)
2) मनोनाथस्तु मारुतः (ветер или прана – владыка ума)
3) मारुतस्य लयोनाथः (владыка праны – лайя).
4) लयोनादमश्रितः (садхана лайи есть нада).
-
Адеш, Гуруджи!
Большое Вам спасибо за разъяснения и за уделённое время!
Признательна, за очень хорошие ориентиры!
Намасте.