Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Тантризм-шактизм => Тема начата: Sarvesham Sarvesham от Февраль 14, 2019, 17:43:46
-
Адеш, Гуру Матсьендранатх.
Начал изучать тему ньяс и прана-прашиштхи, искать подходящий текст для изучения этих практик. С учётом Вашего знания и опыта в подобной литературе, хотел бы поинтересоваться, подходит ли для практических целей Маханирвана-Тантра в переводе Джона Вудроффа? Или есть более подходящие тексты для данной цели из доступных в сети?
Могли бы Вы, пожалуйста, ответить на вопрос о связи читты и духовного опыта? Размышлял по поводу этого вопроса в последние дни, и понял, что забыл в том посте упомянуть, что на мой взгляд фраза 'recalling is reframing' может подразумевать, что при каждом акта воспоминания духовного опыта мы частично перезаписываем своё воспоминание духовного опыта, оно окрашивается контекстом, в котором произошло воспоминание, и его качество может деградировать, как со временем деградируют носители наподобие кассет и винила при каждом проигрывании. Соответственно у меня возник вывод, что делиться духовным опытом с не подходящими для такой беседы людьми, и свою очередь вспоминать его для этой беседы не стоит того. Гуру Матсьендранатх, что Вы думаете по этому поводу?
Адеш!
-
Адеш, Гуру Матсьендранатх!
Ещё раз благодарю Вас за то, что навели на поиск необходимых практик для улучшения садханы. Таки более-менее начал понимать, как делать садхану Высшему Брахману на основе Маханирвана-тантры. Очень приятные впечатления остались от этого всего. По ходу практики возник ряд вопросов. Был бы рад, если б Вы могли на них ответить.
Насколько важна "идеальность" практики, какой порог подготовленности можно считать достаточным для начала её выполнения? Есть ли существенная разница между чтением гимнов, кавач в переводе или на санскрите? Могли бы поделиться своим опытом в подготовке, разучивании длинных ритуалов, как с этим справлялись? Насколько распространено составление плана ритуала, шпаргалки текстов, мантр в тетради или документе на телефоне для садханы для использования во время ритуала?
Считается ли допустимым поделить вдохи, задержки выдохи с 16/32/8 до 2/4/1, если длинная кумбхака выводит из равновесия весь организм? Понимаю, что вопрос можно со временем скорректировать практикой нади-шоддханы, анулома виломы, но задумался над тем, как лучше с этим быть сейчас. Кстати, влияет ли отсутствие описанной килаки в риши-ньясе на садхану?
В 3 главе Маханирвана-тантры, что в русском, что английском варианте не заметил явно обозначенных бидж и Шакти в винийоге мантры Ом Сатчидэкам Брахма. Было написано, что можно заменить Ом на биджи Богинь Сарасвати, Майи или Камалы (Аим, Хрим, Шрим). Кстати, есть ли тут соответствие между джняна, крийя и иччха-шакти? Что делать более-менее понятным, что у варианта Аим Сатчидэкам Брахма биджа будет Аим и Шакти по этой логике Сарасвати, что наводит на вопрос, какая Шакти и биджа у основного варианта, где Ом не заменён на биджу Богини. Кстати, будет ли для каждой вариации отдельный "счётчик" начитывания лакхов?
Ещё хотел спросить насчёт мантра-садханы. Как лучше к ней относиться: просто регулярно выполнять ради "удовольствия", движения по духовному пути или как-то имеет смысл задумываться о начитывании лакхов? Я бы мог это сравнить с тем, как в ходить в спортзал просто потому что нравится, или вот чтоб такое-то вот телосложение и прочие результаты в итоге были.
ps: Т.к. не нашёл кнопки редактирования, вынужден писать вторым постом подряд.
-
Адеш!
По поводу «Маханирвана-тантры», кажется, один из западных индологов выдвинул версию о возможности того, что это более поздний текст и неизвестно кем составленный. После чего кто-то начал защищать идею, что это текст все-таки аутентичный, потому что во многом он цитирует другие каулические тексты, а также многие современные Гуру из Каула-сампрадай на него ссылаются. Я не хочу ничего доказывать, ни что он аутентичный, ни что не аутентичный, уже потому, что по моему опыту у индусов все, что лично их живой Гуру приемлет и использует, уже аутентично. Но вот относительно того, насколько он древний, вопросов много, потому что "уважение современных Гуру" - это одна ситуация, а, допустим, цитирование этого текста другими Тантрами, что в Тантрах часто бывает, это уже иная ситуация. Я думаю, второй метод все же более аргументированный.
Но я все же практик, и моя практика строится на том, как это классически и принято в Индии: на личной передаче от Гуру с личными пояснениями, а вместе с этими пояснениями и передачей от Гуру Шактипата (на что способен только тот мастер, кто сам реализовал как следует эту садхану). Поэтому стоит ли использовать текст? Я выскажу не новый для всех постулат: стоит, но все же лучше за основу брать традиционного Гуру, который вам в первую очередь даст устные и практические наставления и пояснения.
Что касается «Брахмопасаны», это явно ведантический элемент, который был интегрирован в тантру, я считаю, что вполне хороший принцип, разумный, а вот тонкости того, как вместе с этим почитать множество Деват, об этом надо говорить лично с Гуру. Ну, например, если речь идет о вездесущем Брахмане, то он же точно не завязан на Адьякали, а он во всех Божествах, но «Маханирвана-тантра» не содержит почитание всех Божеств. Да и ни один текст в себя это все не вместит, более того, у разных упасан есть свои особенности, потому звучит просто «один единый принцип», но в случае тантры именно самое простое есть самое непростое.
Я учу и объясняю так, как учил меня мой Гуру, а он говорил, что из садхан почитания Кали лучше всего начинать с Дакшина Кали, а остальные уже после того, как проделаны ее садханы. Вообще культ Кали менее ритуалистический, чем Шрикула, в этом, на мой взгляд, могут быть как сильные, так и слабые стороны, но это зависит от уровня практикующего. Сильные стороны Шрикулы в том, что, как я успел убедиться, там в текстах больше объяснений технических сторон пуджи. У них крупные матхи Шанкарачарьев над этим хорошо поработали, они вообще Шрикулу довольно рано «брахманизировали», потому там обилие информации. Ну а Кали-кула меньше завязана на «ведическое» (карма-кандовское) или ведантическое влияние, хотя это тоже есть. Потому я лично шел через Шривидью, потом Кубджику и дальше уже имел полноценную связь с Кали-кулой. Сейчас в основном по такого рода последовательности и учу очень небольшой процент учеников, потому что тантра – слишком глубокий путь, нужно серьезное отношение ученика к Гуру и пути, а таких учеников крайне мало. Приходится тестировать людей, фильтровать, кто готов, а кто нет.
По поводу технической части, есть общие элементы фактически для всех садхан: призыв священных рек, павитрикарана (очищение водой места и себя), асана-пуджа, ачаманья, пранаяма, бхута-шуддхи, ньяса, патра-садана, антар-яга, бахир-яга (упачары, мурти-пуджа, янтра-пуджа и т.д.). Их можно урезать, потому что каждый день все это делать нет необходимости, но в определенные дни можно делать развернутый вариант. Но это все невозможно во всех деталях одним постингом объяснить. Даже одного ученика всему учить - титанический труд и для Гуру, и для ученика, но этого, увы, те, кто не в теме, кто не практики, не понимают.
По поводу лакхов, надо или не надо. Есть распространенное мнение многих тантриков, что хотя бы для какой-то работы мантры надо начитать минимум один лакх. Мой Гуру говорит, что лучше сава-лакх (125 тыс.), особенно если нет возможности провести хому (но все равно она желательна). Другой вариант: не придерживаться правил пурашчараны и делать нитья-садхану, просто каждый день повторять мантру, независимо от количества. Но свои правила есть и в том и в другом случае, без их знания гарантии сиддх невелики. В Шривидья-самае могут вообще пурашчараны не делать, но и там есть свои принципы.
Разница чтения на санскрите и в переводе, конечно, есть, потому что там стихи (шлоки), а это определенный ритм с массой фонетических тонкостей. При всем том, что немало тех, кто, допустим, знает грамматику, но даже если послушать, как рецитируют они и индийцы, ощущается разница. Потому (то, что я уже неоднократно говорил) это надо серьезно практиковать, не играть на публику, а выполнять именно с верой и для своей души, иначе это убийство времени. Потому игры в Гуру и учеников тут – несусветная глупость: или быть полноценным учеником, или лучше не лезть пока вообще, изучать как идет, пока не встретите мастера, с которым все чисто и в ком не сомневаетесь (и это также или обоюдно, или никак).
Килака, шапавимочана важны, это ключи к открытию силы мантры. Использование книг во время ритуала допускается, более того, есть даже пуджа для самих книг (пустака-пуджа). Насчет телефонов, ноутбуков, я видел, что в Индии уже используют, хорошо это или плохо – опять же, в текстах, конечно, об этом (сейчас, по крайней мере) ничего быть не может :016:. Однако тут принцип, как я раньше говорил: если ваш Гуру говорит "ок" и в самом Гуру нет сомнений, что он сиддха, то почему бы и нет? Мне, в общем-то, будет наплевать, что об этом на Западе кто скажет, я там никому не верю, я доверяю только своим индийским Гуру. Западные гаврики могут смеяться, рвать себе волосы на интимных местах или еще как-то проявляться, они мне никто, а индийские Гуру авторитетны. Это не к тому, что на Западе нет авторитетных Гуру, но, если говорить в общем, большинство все же неавторитетны, и много выскочек. Если в Индии используют авторитеты, а я таких видел, значит можно. Насчет прана-пратиштхи, если вы не меняете место пуджи, некоторые Гуру не рекомендуют ее делать в объект почитания, но если меняете место, то надо. И потом, там есть нюансы, такие как сва-пранапратиштха и т.п., я не хочу открыто этим делиться со всеми, мне это Гуру передавал, а разбазаривая его энергию, ему и себе, естественно, я причиняю вред. Потому есть вещи, которые я не хочу открыто говорить. На оставшиеся вопросы я отвечу позже.
-
Считается ли допустимым поделить вдохи, задержки выдохи с 16/32/8 до 2/4/1, если длинная кумбхака выводит из равновесия весь организм?
Йогическая практика очень важна для тантры, без нее вся тантра будет бесполезной, хотя я много слышал нелепостей в России от тех, кто себя зовут "тантриками", что йога и контроль праны не важны, главное испытать "вамачарский улет" и все будет ОК, но они лгут, потому что не учились никогда ни у кого серьезно. Если с телом не произошло серьезных изменений, все обряды "пролетят мимо". Потому пранаяма важна. Анулома-вилома или нади-шуддхи, как мне говорил Гуруджи Митхилешнатх, содержат в себе и вамачару, и дакшина-чару, эти два пути находятся в ваших сварах. Сварами надо учиться управлять. Звучит просто – практика отсчетов (матра), но на самом деле спецов, которые хорошо знают эту тему, крайне мало, потому что пульс "нади", матра (отсчет), мантра (которая используется при пранаяме) – все это связано, это прямой путь для обретения сиддх. Делать чрезмерные усилия в кумбхаках, как и вообще в пранаяме, означает то, что это будет просто дыхательная гимнастика, но не пранаяма. Тексты по йоге, как и тантрические (это связано), говорят о том, что в пранаяме важно использовать мантру, тогда пранаяма будет эффективной, и это значит, что речь идет и о сосредоточении на мантре, это не только процесс управления витальной силой, как многие думают, но и управления сознанием. Сознание должно стремиться к расслаблению (вишранти), и только через такое сознание вы сможете контролировать им жизненную силу. Постарайтесь думать не о количестве счета, форсируя свои дыхательные инстинкты, а спокойно слушать себя. Пусть пропорции будут такие, какие получаются, главное расслабление. Да и тексты об этом говорят многие: сукшма (с осознаванием всех тонкостей ощущений) и диргха (растянуто, т.е. с "прана-лайей" растворением). Мое мнение о йоге таково: ее суть не в количестве, а в качестве.
-
Адеш Гуруджи!
Потому пранаяма важна. Анулома-вилома или нади-шуддхи, как мне говорил Гуруджи Митхилешнатх, содержат в себе и вамачару, и дакшина-чару, эти два пути находятся в ваших сварах.
Это очень интересная трактовка насчет левой свары как вамачары и правой свары как дакшиначары, меня такая мысль посещала, а сейчас вы ее открыто озвучили. А есть ли такие интерпретации в тех или иных тантрах? И правильно ли я понимаю, что в таком случае натховская йога солнца и луны это фактически квинтэссенция эти известных элементов тантризма?
-
Адеш!
Конечно, именно квинтэссенция и есть. В тантризме на более высоких уровнях передачи и практики, таких как пурнабхишка, медха-самраджья, практики верхней амнаи, есть методы созерцания Ардханаришвары. Также обычно такая практика, как ритуал панчататтвы, практикуется не раньше шактабхишеки, и, тем более, более высоким посвящениям и амнаям это в высшей степени свойственно. Названия тантра левой руки, правой руки - это как символ, так и вполне прикладной элемент, в левую руку берется, например, патра с вином при подношении его в свой "внутренний огонь" в рот Кундалини. Левая часть тела - это Шакти, и правая часть - это Шива. Некоторые тантрики говорят, что каула-садхана начинается там, где заканчиваются такие дуалистические методы, как Йога Патанджали. Но то же самое можно сказать и про натхов и каулов: натха-садхана начинается там, где заканчивается каула-садхана. В Индии всегда так было, что более позднее продолжение чего-либо является более сущностным по отношению к предыдущему. Именно поэтому Горакшанатх более почитаем ныне, даже чем Матсьендранатх, но это, конечно, не отменяет пользу и авторитет Матсьендранатха. Точно так же, как, например, Веданта, являясь завершением Вед, не считается ни ведантинами, ни многими другими в Индии тем, что ниже Вед, скорее, их сутью; или, например, мы не можем говорить о том, что буддизм Ваджраяны, несмотря на то что развился позднее Тхеравады, это ее упрощение. Например, какие-то культы ранних женских Божеств: Сапта-, Ашта-матрики, когда они стали такими развитыми культами, как Трика, Кубджика, Шривидья и др., не делает последние менее развитыми или менее авторитетными. И всегда все самое сущностное было впоследствии более тайным, с тщательным отбором претендентов на такого рода посвящения и практики. У натхов то же самое. Образ свара-йоги имеет тантрическое происхождение, но основа все же йогическая. Говоря о сущностности, обычно подразумевается то, что к нам ближе как к субъекту, и также подразумевая вовлеченность этого субъекта в разной степени внешний процесс. Потому практики с телом, дыханием, отслеживание того, как дыхание связано с солнцем и луной, как эти два связаны с элементами, титхи, грахами, накшатрами и прочими элементами как микро-, так и макрокосмов, очень важный и тонкий процесс. Но самое главное, что все они завязаны на суть этого всего, а именно – йогу солнца и луны. Во многих книгах (как средневековых Гуру Натха-сампрадаи, так и нынешних) мы очень часто встречаем описание важности свара-йоги и, конечно же, сами их практики. Это, можно сказать, основа Йоги Натхов, как ее символ - солнце и луна, Шива и Шакти Самьюкта.
-
Адеш Гуруджи!
Спасибо за такой развернутый ответ и примеры. Получается, что натхи - это элита индийской традиции, но ведь представители других Сампрадай не согласятся, могут даже привести примеры некоторых ее "форм дергадации". Если натхи - это, своего рода, "сущностная абревиатура разных дхарм", то по каким принципам они вычисляли или вычиляют, что надо оставить, а что нет?
-
Представители тантры или еще чего-то могут не соглашаться, что натхи - элита, особенно "тантры", "йоги" или еще чего на Западе, это их дело, а у нас свое. Я видел многократно, как брахманы и тантрики приходят в храмы натхов и служат натхам, в виде совершения им пудж. Можно что угодно доказывать и фантазировать на эти темы и даже пытаться кого-то убеждать, кто не видел своими глазами этого, реальность там останется все равно такой, какая есть.
Насчет "деградации", каждый всегда видит свою карму. Кто-то смотрит в зеркало, ужасается от своего вида, может разбить его, может увидеть там опухший от алкоголя вид, говорить, что зеркало виновато, и не менять себя. Так и бывает в более чем 90% случаев. Но пока себя не изменишь, зеркало не перестанет показывать твои проблемы. Вот недавно видел, как один "посвященный" чех написал на ФБ, как он пытался искать и практиковать у натхов в Индии и пришел к выводу, что традиции больше никакой нет. Но те, кто его видел, узнают, что чеха просто нет в Традиции, ни ему ее сути не открылось, ни он ей. Хотя формально он в ней, он может поехать туда, пытаться этой реальности навязать свое, быть там физически, это тоже ни о чем не говорит. Как вы увидите изменения человека в йоге, если йога - это внутренний процесс в душе человека? Вы что, заглянете в его душу? Люди со своей не разобрались, как они могут что-то увидеть еще? Они хотели дикш, они получили их, это был шанс, не воспользовались или воспользовались, но не по назначению. Так чьи это проблемы? Традиции? Я так не считаю.
Как происходит "сущностная аббревиатура"? Сама по себе. Просто все привыкли, что практики - это предмет социальных игр, торговли, торга, и все это видят и не знают, а верить ли в это поэтому или нет? Но я считаю, что надо вдуматься не во что-то эксклюзивное и новое, а в то, что есть и что ты думаешь, что уже знаешь, а на самом деле, не знаешь. Все просто: если сампрадая берет начало от Шивы, а Шива - это и есть Атман, может ли сампрадая тебя увести от себя, ввести в деградацию? Подумайте над этим. Противоречит ли это свободе? И где эта свобода, что это такое? У меня лично с сампрадаей проблем нет, даже если целые пантхи выродятся, например, в Аипантхе будет балаган, я знаю, на что ориентироваться. Я знаю даже больше, что моя практика началась не в этом рождении и даже мое рождение было таким, что я, очевидно, не сильно хотел сюда приходить.
Что я думаю по поводу "аббревиатур": личный уровень реализации сам и подсказывает, что надо сокращать и углублять в имеющемся материале. Это же делают и тантрики, просто элементов очень много, и чтобы устраивать высший пилотаж, в самых разных видах, в виде сокращений и расширений, нужно очень много знать и хорошо знать. Но конфьюз возник тогда, когда люди стали копирование заменять искренностью, по тем или иным причинам. Я считаю, что и с копированием Горакшанатха и прочих изначальных мастеров произошло подобное. То, что было очень чистым и мудрым у некоторых живых мастеров, у тех, кто их имитировал, из-за эго это превратилось в неадекват, а потом его начали повторять другие и пошло-поехало. Поэтому в современном мире йоги, увы, это огромная проблема, и мало кто сам для себя хочет это решить. Это, кстати, одна из причин того, зачем нужен живой реализованный мастер, который передает не просто имитацию техники, но самое главное, свое состояние. Но у таких крайне тяжело учиться, потому что они не станут с вами лукавить: или ты по-ихнему все делаешь, или бай-бай. И классически у таких Гуру истинных учеников как были единицы, так это и остается в Индии даже сейчас, и их не видно, потому что это все закрытые от масс чакры. Я думаю, что это везде так, в любой традиции, ну а в йоге особенно, то сам Горакшанатх велел.
-
Адеш Гуруджи!
Спасибо за ответ, есть над чем подумать.
-
Адеш!
Могли бы Вы, пожалуйста, ответить на вопрос о связи читты и духовного опыта? Размышлял по поводу этого вопроса в последние дни, и понял, что забыл в том посте упомянуть, что на мой взгляд фраза 'recalling is reframing' может подразумевать, что при каждом акта воспоминания духовного опыта мы частично перезаписываем своё воспоминание духовного опыта, оно окрашивается контекстом, в котором произошло воспоминание, и его качество может деградировать, как со временем деградируют носители наподобие кассет и винила при каждом проигрывании. Соответственно у меня возник вывод, что делиться духовным опытом с не подходящими для такой беседы людьми, и свою очередь вспоминать его для этой беседы не стоит того. Гуру Матсьендранатх, что Вы думаете по этому поводу?
"Делиться духовным опытом" - это крайне формальная фраза, где каждый может думать что угодно. Тут каждое слово можно отдельно разбирать, например, что такое "духовное", ведь каждый что-то свое подразумевает, но все хотят делиться. Для меня как человека, следующего традиционной йоге, духовное - это Атман, и когда мы говорим "делиться духовным", то тут надо делать много уточнений (и в зависимости от того, с кем ты говоришь). Есть такие случаи, когда люди, например, попадают в психушку, потому что они видят то, чего не существует, как это бывает при шизофрении Но это официальный акт завоза психа в психушку. Но у меня такой вопрос: а разве большинство людей не видят в других и в целом в жизни проекции своего ума? Если да, то далеко ли они ушли от тех, кто реально в психушках? Йогин отличается от обычного человека примерно так же, как обычный человек отличается от животного, потому для него большая часть "нормальных людей" - это психически больные существа. Может, то, что я сказал, у кого-то вызовет негативные реакции, желание поспорить и т.д. Но со мной спорить не надо, я не буду этим заниматься, в свое время меня хотели на ток-шоу пригласить в России, я отказался. Я не Иисус Христос и не занимаюсь массовым, и непременно спасением всех, не "машина с завода по спасению". Так вот, чем же официальные психи отличаются от неофициальных? Тем, что у одних просто ярко выраженные и неконтролируемые иллюзии, которые руководят людьми, а другие больше преуспели в лицемерии и формальном контроле. Потому психически здоровые люди - это только йогины, остальные это неофициальные шизофреники, в психушке по имени жизнь. Или другой пример, тюрьма - есть официальная, а есть зона по имени жизнь, и мудрые люди это понимают. Просто кто-то может в тюрьме жить не у туалета, а у окна, на верхней полке или нижней, но все это все равно остается зоной. Потому, что значит "делиться" и особенно "духовным опытом"? Это все политика, это все ток-шоу, клоунада, балаган, иногда клоунада может быть даже войной с массой трупов, но это все есть следствие нежелания включать понимание. Люди - мелкие торгаши даже на уровне мыслей, энергии: дать подешевле и взять то, что подороже. И чем ниже уровень развития человека, тем больше он стремится взять и меньше дать, и дать похуже качеством, а взять получше. Поменьше задействовать искренности и побольше игр и манипулежа. Когда человек вываливает все низкокачественное и неискреннее, он не слышит вас, а когда он не слышит, то какой смысл с ним делиться? Вы можете обладать чем-то крайне ценным, но когда вы это излучаете на того, кто не воспринимает, вы обесцениваете это высшее. Потому, что надо делать с такими людьми? Ничего не делать. Ничего. Просто дать им возможность самим себе изгадить судьбы и воплотить в жизнь их формальные слова: "мой Гуру - это сама жизнь". На такого Гуру ты не подашь в суд, ничего ему не предъявишь, а вломит он так хорошо, что вот только тогда и начнешь серьезно относиться к обучению. Но так должно быть, этот мир всегда таким был и таким останется, и кто верит в то, что это не так, испытает еще очень много разрушений своих иллюзий. Восприятие происходит в состоянии концентрации, самопожертвования (что есть полноценная трансформация) и покоя. Если человек вследствие огромного опыта понял важность этого, то он сам приложит усилия, чтобы вас слушать, а если нет, то, конечно, не надо "делиться духовным опытом". Да и общение даже просто о неактуальном лучше свести к минимуму, понятно, что совсем это не получится, потому что мир всегда был и будет полон глупцов. Не надо делиться специально ничем ценным, делиться надо с теми, кто созрел для того, чтобы это воспринять и еще это использовать не во вред.
-
Намасте!
Джаи Гуру Йоги Матьсендранатх Махарадж!
Если этот мир - психушка (и это действительно сложно оспорить), то в чём его фундаментальный смысл? В чём фундаментальный смысл постоянного пребывания и вращения здесь Джив? Или этот мир действительно представляет собой исправительную колонию на время Кали Йуги? Но в чём тогда смысл этой колонии, если все испытания здесь в конечном итоге лишь ещё больше ожесточают и озлобляют её узников? Ведь даже если над самым добрым и светлым человеком издеваться и унижать на каждом шагу 24 часа в сутки, то и он в конце концов озлобится.
И ещё такой вопрос. Термин "Нирвана" относится, насколько я понимаю, больше к Тибетским учениям и является аналогом термина "Мокша" в Индийской Тантре. Однако в некоторых Тантрах можно встретить оба термина (в частности в некоторых из них упоминаются Нирвана и Маханирвана Мантры). Насколько я понял, в данном случае под Нирваной понимается некое определённое состояние, аналогичное Самадхи, но не сама Мокша, которая является более глобальынм и выше по уровню? Верно ли это? Если Вам несложно развеять сомнения и внести ясность по этому вопросу, это было бы замечательно.
Извините за небольшой оффтоп и возможно глупые вопросы.
С уважением,
Александр
-
Психушка - это внутренние состояния людей, например, сами врачи, которые находятся на территории больницы, вполне здоровы. Есть такое понятие, как "викара" - дефект, искажение, и здоровое состояние - "свастха", от "сва" - свое и "стха" - состояние, хотя термин переводят часто как здоровье, но для лучшего понимания лучше перевести в деталях. Т.е. есть "свое состояние" и есть "не свое", одно ты и есть, а другое - отождествление с чем-то несовершенным и вера в его истинность.
Смысл в том, чтобы научиться яды сансары преобразовывать в нектар, чему и учит тантрическая йога. Проблема не в самой двойственности, ее ограничениях, а в том, что люди не видят ничего большего, что над этим всем. Но Брахман пронизывает все, он регулирует это все. Распознавая эту врожденную связь с Атманом и Брахманом и постоянно стремясь жить в согласии с ней, все наше мировоззрение, психофизика, все становится на свои места. Это все части Брахмана, в этом его полноценность, а наша истинная задача - быть в полноценности этого Брахмана.
Термин "нирвана" не только буддистами использовался и используется, хотя у них он наиболее популярен, но и в индуизме, у джайнов, например, также иногда и у тантриков. Угасание мирских тенденций - это нормальный процесс для любой традиции и для тантры тоже, но имеется в виду угасание ложных взглядов (невежества, говоря другим языком). Когда мы говорим "ложное знание", то это несколько позитивно звучит, потому до многих людей это доходит плохо, ведь все равно звучит термин "знание". А вот когда говоришь, что это, допустим, "дурь", "шиза", "клиника" или еще как-то в таком стиле, то обычно на это у людей бывает больше реакций. Невежество - это когда непостоянное, феноменальное захламляет сознание, мир меняется, но ты продолжаешь одно феноменальное проецировать на другое. Это и есть невежество, которое ведет ко всем проблемам в мире. Но есть другое знание, не ограниченное ничем мирским, и при его наличии несовершенное знание само рассеивается. Потому при чистом знании наступает нирвана в отношении всех "относительных мельтешений". Тут неважно какой термин используется, важен главный смысл: нирвана или мокша. Ведь, например, в тех же "Йога-сутрах" слово "мокша" тоже не встречается. Там это называют кайвалья, но в других комментариях или текстах кайвалью тоже рассматривают как мокшу. Т.е. в кайвалье вы себя отделяете от всего, как драгоценный камень освобождают от налипшей грязи и он начинает сиять. Нирвана - это как смерть, смерть отождествления себя с тем, что мешает иметь связь со своей чистой природой. Буддизм, на самом деле, ничего нового не открыл, Будда учился у двух индийских Гуру. Потом уже другие буддисты, собрав разные элементы из индуизма, завернули в сформированную ими идеологию и разработали буддийскую тантру, хотя я пока так и не встретил никаких весомых доказательств тому, что Будда учил тантре. Видимо, были раньше сиддхи, которые практиковали то, что им лично несло трансформацию, и их меньше всего интересовали формальности духовных корпораций. А потом дробления на отдельные сампрадаи стали более явными.
-
Немного добавлю в тему мокши. У вас будет очень много конфьюзов, вас втянут в терки между сампрадаями, если вы пойдете то в одну, то в другую и спросите о том, какая из реализаций самая истинная. В терки втянут не те, кто сами обрели эту мокшу, это или "роботы" в традициях или "политики", но, к счастью, мне там встречались, и я таковых знаю, мудрые существа и хорошие практики (такие есть везде в небольших количествах). Я встречал просветленных мастеров, которые вообще не имеют принадлежности там к сампрадаям, я таких видел, как вам это ни покажется странным, и в России. Если имя этого человека забить в Гугл, на русском или английском, то вообще ничего не выпадет. Те, кто ищет практическую трансформацию и глубокий духовный опыт, им формальности неинтересны. С моей точки зрения, конечно, есть разные мэйнстримы, но все эти термины и слова о разных реализациях не есть сами реализации. Я без всякого стеснения выскажу свое видение, ну вот верю я в него и все. Мы не видели живьем ни Будду, ни Горакшанатха (много веков назад, о тонком плане речи не идет), ни Шанкарачарью, ни Абхинава Гупту, ни Патанджали и т.д. Им каждый приписывает что-то общее или свое. Сейчас философы могут спорить, что вот Патанджали учил "изоляции", а Абхинава Гупта - "ануграхической вовлеченности" и как же мы можем говорить, что речь шла об одном и том же? Я даже был свидетелем жарких интернет баталий на эту тему :016:, что, в сущности, крайне нелепо. Ну давайте для примера порассуждаем так: вы что, видели очень многих среди тех, кто славят Абхинава Гупту, реализованных махасиддхов? Вообще хоть кого-то видели? Но вот вертлявых жуликов, самодуров, привязанных к сансаре и обманывающих и себя, и других, что их мошенничества - это "проявления божеств" и т.п., вот их как раз сплошь и рядом. И толку, что они все говорят о "низменности и ложности мокши, согласно Патанджали или Горакшанатху"? Кто вообще знает, что вкладывал в свои сутры Патанджали, говоря об отстраненности? Если вы отстранились, и с этим фоном "вовлеклись", и держитесь такого фона дальше, тестируете его через ту же вовлеченность, то, может, в этом "страховки от попадания в иллюзию" больше, чем в "тантрических красотах". Да вообще, какой-нибудь христианский монах, практикующий смирение и послушание, может оказаться намного чище, освобожденней, чем любой "тантрик" мозгодрот. Он может даже тантриком оказаться куда более настоящим, чем тот, кто им формально является. И я такое видел, мне встречалось такое, и часто, как бы это ни казалось странным на первый взгляд. А кто знает, как оно может быть на том глубинном уровне, где обретается полное стихание мирских санскар внутри? Может, Будда не говорил об Атмане, а говорил об умиротворении, типа, обрети просветленную чистоту сознания, а уже потом поймешь, есть ли Атман или нет и какой он на самом деле? А так, я расскажу об Атмане, а человек без чистоты свое эго с ним спутает, ну так проще же и не говорить. Или проще не говорить, что ты есть Шива, кто знает, может, кто-то будет себя и других убеждать, что он Шива, и вместо реализации попадет в психушку. А откуда мы знаем, что имел в виду Шанкарачарья, когда говорил, что "все есть Майя", "оставь все отождествления"? Может, он думал о том, что пусть сначала оставит, а потом на самом деле увидит, что это все есть Шакти и Ануграха. Или Капила говорил: "Постигни себя как Пурушу", - не было речи об Ишваре, связи с ним, единстве, может, если постигнет себя, то увидит автоматом и единство с Ишварой? Конечно, вы услышите много возражений, что нет, есть же вот в буддизме теория меняющихся дхарм, все по сути пустое, и на это завязаны те или иные виды практик. Лично мне больше приемлема гибкость в использовании практик, я содержу в себе все, что есть во вселенной, так зачем мне себя "запихивать" в какую-то практику? Это что, изучение себя? А если практика не дает возможности исследования себя во всей полноте, то эффективная ли тогда эта практика? Мне кажется, что древних живых мастеров те, кто сейчас их представляет, сделали мертвыми.
Это хороший способ избежать собственной полноценной трансформации, начать ковыряние в мертвых определениях, не имеющих отношения в общем и целом к тебе. По этой причине я рекомендую брать отовсюду все ценное и эффективное от любых традиций и мастеров, но еще больше быть внимательными к себе самим. Внимательно отслеживать, как те или иные ориентиры практики влияют на вас. Вот это я всегда считал и считаю эффективным и важным. На самом деле индийцы в Индии часто так и поступают, и это им не мешает нисколько быть там традиционными. А на Западе просто много игр на публику, игр в "благих йогов", "приверженцев разных сампрадай" - на Западе это распространенное заболевание.
-
Намасте!
Джаи Гуру Йоги Матьсендранатх Махарадж!
Большое спасибо за Ваш ответ, весьма проясняющий относительно терминов. И наверно я сам всё усложняю и слишком серьёзно смотрю на то, что серьёзным может и не является (разные явления этого мира). Это наверно как если бы эритроцит стал бы задумываться, за что ему судьба такая, постоянно носиться в каких-то туннелях с такими же как он, и почему туннели со временем рушаться, а другие эритроциты станосятся неадекватными (от старости их обладателя). И для эритроцита бессмысленно будет понять существование людей и постичь их, а уж тем более целую Планету, он просто совсем в другой категории, чтобы постичь их. Также эритроциту было бы сложно и понять своё единство с человеком.
К этому же, в каком-то интересном тексте читал, что для Богов люди с их мирами и проблемами, это как в восприятии людей камни - неосознанные, бессильные, крайне инертные, находящиеся в крайне примитивных условиях и неспособные ни к чему. При всём при этом, преодолеть свою излишнюю серьёзность у меня пока не получается.
С уважением,
Александр
-
Пример с эритроцитом хороший, на самом деле в мире все так правильно устроено, что убери хоть что-то с того места, где это должно находиться, и будет, наверное, Армагеддон. Даже один мельчайший объект является опорой для всей вселенной, его место значимо для всего мироздания. На этом же принципе строятся такие практики, как карма-йога, кундалини, лайя, мантра и др., - следуя своему пути, мы поддерживаем весь миропорядок. Даже если кто-то этого не понимает, причиняет себе вред из-за своего эго (значит именно с ним это должно произойти), на это есть воля свыше. Но кто-то углубленно осознает себя и видит более ярко и глубоко все свои связи с окружающим миром, в целом все мировые процессы.
-
Адеш Гуруджи!
А вот там в «Маханирвана-тантре» есть интересная классификация относительно ашрамов, там говорится, что в Кали-югу существует только два ашрама, а не четыре. Говорится, что есть только грихастхи и есть авадхуты. Но как-то все выглядит очень буквально, ведь, если человек рождается ребенком и потом лет с трех как он может быть грихастхой? Он же все равно проходит изучение алфавита, его ведут в Гуру-кулу и т.п. Что вы думаете об этом высказывании в данном тексте?
-
Адеш!
Конечно, это не буквальные слова, а метафорические. Никуда все четыре ашрама деться не могут, и если уж на то пошло, то граница там менее очерчена между ванапрастха и санньяси ашрамами. Но вот что касается ашрамов брахмачари и грихастха, ну естественно, активности взрослого человека и ребенка - это совсем не одно и то же. Я считаю, что мало кто понимает сам смысл слова «ашрам», что он изначально означал в Индии и что по сей день. У индусов очень особое отношение к рождению, жизни и смерти, и если вы это поймете, то вам станет понятна и этимология этого слова. Мы приходим в этот мир, для того чтобы в нем учиться, развиваться, и когда приходит последний момент, нас ждет сдача экзамена. Этот экзамен называется смерть. Многие думают, что смерть - это то, что противоположно жизни, но для индийца она противоположна не ей. Смерть противоположна рождению, а жизнь вечна, она продолжается и после смерти, хотя в каком-то смысле и смерть вечна тоже. В нас постоянно образуются и умирают те или иные клетки, когда человек рождается и живет, что с ним происходит? С одной точки зрения, вы можете сказать, что движение к жизни, жизнь, но с другой, происходит движение к смерти тоже, каждую долю секунды, и сама смерть тоже. То, что говорится в «Маханирвана-тантре», имеется в виду, что люди делятся на две категории: те, кто понимают важность максимального развития, и те, кто этого не понимают. Этот текст специально так все радикализирует и не оставляет за нами никакого выбора, кроме одного - стать авадхутой. Ну а кто не готов, тому такие тексты читать не надо, и даже такой человек прочтет и будет думать, что он что-то понял, как, например, многие "индологи" на самом деле не поймут ничего при всем их знании санскрита. Потому что для индуса жить, делать что-то, уметь и знать часто рассматривается как одно целое. Как только вы реально поняли, о чем идет речь, у вас не останется выбора, кроме одного. И настоящий Гуру не оставит вам выбора, или же можно говорить о том, что этого Гуру не было никогда в вашей жизни. Разные есть формы санньясы, есть основное и распространенное виденье, что это такое, это оставление всего мирского и всех его ценностей. Когда вы живете в изолированном месте или как пилигрим и вы больше не часть этой мирской сферы. Однако есть и другие ее формы, менее известные и популярные, например, тантрическая санньяса, которую тантрический адепт получает после пурнабхишеки, махапурнабхишеки, т.н. медха-дикша, или если ему дают право быть Гуру, то самраджья-дикша. Но эти две, которые часто называют одним словом «медха-самраджья», подразумевают не внешнее оставление грихастха-ашрама, а там санньяса переносится на уровень сознания человека. «Медха» означает пробужденное сознание и мудрость, сознание, не залипающее ни на одном из объектов Вселенной. Это сознание связано с пробужденной Кундалини также, и она находится в сахасраре. Учительство же следует на стадии "самраджья", когда такой человек, в связи со своей мудростью и практической реализацией, имеет чакру из последователей. Он руководит ими, ведет их по пути духовного развития. Возможно, этот опыт тантриков был заимствован и натхами или отчасти атимаргиками (компромисс между миром бхоги и отречения). Потому часть натхов (в основном в Непале, но есть и в Индии, особенно в Раджастхане) получают чира-дикшу или, например, бхабхут, лангот, но они в целом внешне живут как грихастхи. Внутренне они йогины, но внешне грихастхи. К ним очень неоднозначное отношение со стороны натхов, который все-таки несемейные, как, собственно, и со стороны большинства индусов. Однако дикши этих садху сама Сампрадая не отменяет, максимум, что может быть, это не пускать на один из ритуалов на Кумбхамеле, Патра-девату (но для них это не велика трагедия). Так вот, чтобы это все как следует уложить в уме, вернемся к этимологии и тому, о чем я написал в самом начале (я никогда ничего не говорю просто так)). Слово "ашрам", происходит от корня "шрам", что означает "работа", "напряжение", что-то очень интенсивное.
Как я выше сказал, от рождения и до самой смерти идет интенсивная работа, подготовка к главному экзамену. Когда вы проходите период брахмачарьи, вы изучаете Веды, самые разные базовые науки, с которыми вам и дальше всю жизнь придется иметь дело. Уже с самого раннего детства вы прикладываете усилия в самосовершенствовании. Когда вы становитесь грихастхами, вы постигаете помимо дхармы также артху и каму и т.д. Вся жизнь - это интенсивная работа в усовершенствовании себя, и мы делаем все, чтобы больше не рождаться и не умирать. Ибо для духовного человека настоящая смерть не физическая, а смерть внутреннего невежества, и когда оно умирает, тогда для йогина наступает настоящая, полноценная смерть и полноценная жизнь, кстати, тоже. Но чтобы это произошло, нужно очень много над собой трудиться, чем интенсивней это будет происходить, тем быстрее произойдет главная реализация, о которой речь и идет. Потому под словом «ашрам» подразумевается намного большее, чем многие предполагают, это общая тенденция к серьезному саморазвитию. Некоторые считают, что ашрам - это какое-то место, куда можно уехать на ритрит, а дальше начинается просто "хорошая и нормальная жизнь". Но если бы это было так, то никто не создавал бы раньше все четыре системы ашрамов, в которых проходит вся наша жизнь. Думать, что это придумали какие-то сказочные чудаки, недалекие умом, значит самому быть таким. Нет, в основе этой системы лежит идея о том, что вся наша жизнь от первого вдоха и до последнего выдоха - это серьезная работа над собой, вот так к ней надо относиться.
Есть люди, которые часто ноют, жалуются на жизнь, какая она плохая, посылает им тяжелые испытания, и даже что Бог такой негодяй, злодей и т.д. Они не хотят преодолевать наиболее трудные вещи. Но это невежественные люди. Мудрые люди благодарят Бога за то, что он дает такие крутые повороты в их жизни, крутые испытания надо обязательно преодолеть, и если Бог тебе их дал, то, возможно, ты дорог ему, как никто другой. Я вот живу сейчас в Австралии, и знаете, кто тут самые мудрые люди? Не австралы, а иммигранты, а среди них те, кто из наиболее тяжелых стран. Австралы в основном не видели очень многих проблем мира, многие из них даже не знают, какие проблемы на самом деле в мире существуют. Потому самые интересные собеседники - люди, которые прошли огромную социальную войну, вот они вам расскажут очень много интересного. Я говорил про "медху" (интеллект, мудрость), вот в ней истинная санньяса, а не в жирных и тупых "свами" на кормушке у богатых матхов.
-
Спасибо Гуруджи, за глубокий и развернутый ответ. По поводу "экзамена", вот какие мысли посетили меня: а ведь никто же не знает, когда этот экзамен у них нагрянет, и, в связи с этим, получается, что, нет времени "сиськи мять" (если это, конечно, не вамачарская майтхуна))) и думать, что времени на эту подготовку к экзамену у нас слишком много, и оно (время) именно нас непременно пожалеет.
-
Еще по поводу термина. Само понятие впервые появляется в смрити (конкретно, в Дхарма-шастрах), в более ранней ведической (шраутовской) традиции акцент был на семейной жизни. Риши в основном были грихастхи, хотя известны исключительные случаи становления риши ванапрастхой, например Яджнавалькьи, но это Брихадараньака-упанашад. Дхарма-шастры - это примерно 5-6 века до нашей эры, в то время уже существовал джайнизм и сама шраманская традиция точно была. Один мой коллега, Бхагваннатх, придерживается даже мнения, что прообраз натхов идет именно оттуда, хотя тут, конечно, есть о чем поговорить. Очевидно корни шраманов прослеживаются еще со времен написания Ригведы, там есть гимны, где идет описание "диких йогинов", живущих в лесу. И скорее всего последние два ашрама (ванапрастха и саньяса) "приращивались" постепенно к семейной традиции как ее продолжение. Сначала ванапрастха, после чего это стало формой подготовки к полному отречению (саньяса). Ванапрастха, например, не обязательно должен оставить свою жену, они могут вместе удалиться в лес и практиковать, и там в целом помягче подход, чем для саньясинов. А на каком-то этапе, с появлением атьяшрами или атимаргики (пашупаты, каламукхи, капалики и др.), постепенно стали появляться уже и другие заимствования, когда саньяса могла обрастать тантрическими элементами. Но в какой степени и кто на чем делал акцент, это, конечно, отдельная беседа. Например, тантрические шривидьевские элементы в Дашанами Шанкарачарьи - это одна история. Но, допустим, говорить, что это схоже с теми тантрическими элементами, которые у агхориков, думаю, тоже слишком грубое отождествление. Хотя агхора появилась на несколько веков позже, но в целом это продолжатели капаликизма, который ныне исчез, несмотря на нынешние попытки в Индии его реставрировать. Как бы там ни было, несмотря на то что с ведизмом больше ассоциируются грихастхи риши, сам термин имеет отчасти схожее значение. Кто-то переводит термин как "видение", риши - "провидец", но есть и другая интерпретация - "тот, что движется" (т.е. подвижник, кто развивается). Кроме того, в предыдущем посте я написал то, что слышал от своего Гуру. Пусть даже это были смрити, все равно это больше двух тысячелетий, даже это реально много. Я вот иногда слышу от некоторых западных любителей "тантры", что, дескать, в самих ведических самхитах упоминалось о мясоедении, потому вегетарианство чуть ли ни лжеконцепция. Лучше бы честно сказали, что просто имеют личную слабость, привязанность - и все было бы честно и понятно. Если вегетарианство было для большинства индийцев нормой и довольно долгое время, то это уже традиция. Потому что это уже на долгий период закрепившийся устой, и, соответственно, то, что наработано системой долгий период, там есть уже определенная сила.
И, кстати, немного отойду от темы, для меня это, наверное, основная причина, почему я принял вегетарианство и придерживаюсь его давно. Не потому что оставил мясоедение, еще когда учился в школе, и это привычка, или по каким-то формальным моральным принципам (хотя и они есть тоже). Но на данный момент я бы сказал, что для меня это одна из форм "удержания духовной и энергетической связи с Индией". Надо быть честными: западные люди формально принимают культуру, в которой они не родились, чтобы они там ни говорили, что они "каулы" и прочее. Видел я всех этих "каулов" - смесь западной светскости, чуть реже осознанные или бессознательные санскары в менталитете авраамической среды. Изучать что-то, следовать традиции, получать от нее силу невозможно, просто в ней "ковыряясь", оставаясь с сухим интеллектом. Надо ее внутренне в целом принимать, любить, жертвовать собой и т.д. Индусу в этом плане меньше нужны усилия, он в этом родился, пропитан этим и сам является этой средой. А вот европеец, если будет тешить себя иллюзией, что он так просто станет хотя бы отчасти чем-то подобным, по-моему, это самообман, наивность. Потому нам необходимы большие усилия.