Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога в различных традициях => Тема начата: Всеволод от Август 19, 2008, 17:13:12
-
Приветствия все участникам форума!
Я прочитал у вас на сайте, что Патанджали не связан с хатха-йогой, что это раджа-йога, но в текстах Натхов говорится, что без хатхи не может быть раджа-йоги и наоборот. Как понимать тогда отдельность йоги Патанджали и Натхов?
-
Намасте, Всеволод!
Просто Йога Патанджали - это, по сути, "Йога-самадхи". Если хатха-йога включает асану и пранаяму, лайя-йога - пратьяхару, дхарану и дхьяну, то раджа-йога - это, в первую очередь, состояние унмани, парамапада, кайвалья. Его труд посвящен самадхи, описанию природы самадхи, путей его достижения. Без Горакшанатха все это или очень сложно, или может быть полезным только как философия. Горакшанатх дал практику, которую он поставил на первое место, тогда как философию - на второе.
Человек не способен ничего понять без двух важных вещей: первое - это Гуру; второе - практика и теория. Конечно, есть информация с описаниями разных методик, есть много книг по йоге. Но все они мертвы, если нет Гуру. Гуру дает ученику то, что его может быстро и радикально поменять, он может донести метод, который будет работать и приведет к пониманию. Поэтому Горакшанатх был Учителем методов, он написал не просто афоризмы, он написал тексты со множеством практик, и такому подходу он учил своих учеников, а те, в свою очередь, учили своих учеников. Горакшанатх, Матсьендранатх, Чаурангинатх, Сатьянатх и др. учили тому, что проявлено. Их подход - личностный. Патанджали - это сутры, афоризмы, его подход - безличностный. Патанджали - это нечто высокое над миром. Его сутры уникальны, они красивы и авторитетны, но натхи учат тому, что меняет с простых уровней. Они делают Патанджали практичным.
Мы не почитаем того Патанджали, который известен во многих традициях как отец йоги или как Ананта-шеша. Мы почитаем Патанджали как одного из девяти натхов, Ачалачамбхенатха. Или, если быть еще точнее, то как Горакшанатха. Или как того Гуру, который вас учит. Но если уж совсем точно, то как того, кто присутствует в процессе вашего развития.
Нет ничего важнее вашего развития и вашей садханы. Это самое главное. Если есть стремление развиваться, меняться в лучшую сторону, то тогда у Вас есть Гуру, есть Горакшанатх, есть Патанджали, есть Шива, есть Все. Но если нет желания меняться, то даже наличие всех Гуру и Патанджали, вряд ли будет иметь истинную ценность. Горакшанатх учил не только хатха-йоге. Он учил той йоге, которая просто берется и делается. Он учил всем видам йоги. Его не интересовали догмы, как и то, в чем истина: в двайте, адвайте, двайтадвайте, шуддхадвайте, теории эстетизма и пр. Он видел истину в том, что можно применять и сразу получать максимальную трансформацию.
У Патанджали нет парампары. У Патанджали есть только один текст. Патанджали - это путь развития в мире, в его воззрении мир надо оставить, войдя в нирвикальпа-самадхи. У натхов самадхи реализуется в этом мире.
-
Спасибо большое за ответ! А чем тогда практический подход Натхов, отличается от многочисленных комментариев на Йога-сутры, составленные ранними Учителями и современными, навроде Сатьянанда Сарасвати, и других? Многие ведь пишут к ним пояснения в виде асан хатха-йоги, пранаям и прочих практик.
-
Но они берут все техники из натховских источников или из тех, кто от них взял раньше. В этом особой проблемы нет. Просто каждый привносит что-то свое. Но важно, чтобы под налетом все этих полезных открытий не затерялась главная суть практик, их основные ключи. А открытия - это, конечно, хорошо.
-
Адеш!
Все таки очень интересно, я внутренне наталкиваюсь на внутреннюю дифференцированность, потому что Патанджали как-то пока у меня не увязывается из всего того, что тут пишется даже с Раджа-йогой Натхов. Это видимо какое-то совсем естественное явление. Я так понял, что натхи не особо популяризуют Йога-сутры Патанджали, зато много своих текстов по йоге. Странно. Гуруджи, а почему вот так все вышло, что к примеру стоило бы какому нибудь умному Натху взять и написать бы к ним комменты? В чем собственно такие существенные разночтения, что побудило Натхов так относиться к сутрам, которые многие считают "классикой йоги"?
-
Адеш!
Я думаю, что причина чисто в идеологических факторах, именно они так повлияли, сами натхи тут не причем. Потому что Патанджали вошел в каноны брахманизма, а брахманизм к таким традициям, типа натхов, сами понимаете, как относится. Ну, а натхи, в свою очередь, поступили просто, нет так нет, скажете да - будет да. У них, вообще, подход ко всему нейтральный. Для индуистской религии система Патанджали - это не просто йога, как ее видим мы, т.к. сам Патанджали, в первую очередь, основатель даршаны, при этом с конкретной двойственной концепцией. А для индусов религия на первом месте всегда была. Для людей запада или тех, кто на него ориентируется, это не столь важно, ну, а Индия - это Индия, с этим уже ничего не поделать. Индусы редко не ставят знака разделения между тантрой и брахманизмом, ну и они, в общем-то, правы во многом.
-
Интересные статьи, но мне не понятно...
http://community.livejournal.com/ru_nathas/5961.html (http://community.livejournal.com/ru_nathas/5961.html)
http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html (http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html)
Патанджали стал не только знаменитым автором Йога-сутр, он написал трактаты по грамматике и аюрведе.
Хатха- йога прадипика 4.102.: "Все в Хатха-йоге существует для Раджа-йоги. Достигший вершин Раджа-Йоги побеждает смерть. " Изучается не одна Й.С., а весь пласт йогических текстов, которые объясняют и дополняют друг друга. Й.С. - вершина знаний Йоги, поэтому называется - "Раджа Йога". Веды есть Астика и они едины. Они содержат все даршаны, а не одну.
Обучение проходило кланово в рамках 4х классических сампрадай, но не от текстов! Поэтому некорректно вести линию от Й.С.. Ведь от текстов " Хатха-йога прадипика " йогина Сватмарамы, " Шива-самхита " , "Гхеранда- самхита " парампару никто не строит.
http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,1210.0.html (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,1210.0.html)
А если нет линии от «Хатха-йога прадипика " йогина Сватмарамы, значит и хатха-йоги … нет? Есть Хатха-йога прадипика Майсорского дворца, значит и хатха -йоги их личное?!
С помошью Аштанга Йоги было осознано строение тела самостоятельно: Й.Сутра 3. 30 –«Nabhichakre kayavyuhajnanam « (Путем выполнения самьямы на Nabhichakre достигается зна-ние организации тела.). А не прочитано в текстах. А что потом бывает, если начинают визуализировать например Чакры там, где как думает ученик они находятся прочтя тексты? Затрагиваются другие структуры (это и есть шизотерика). Все эти разные уровни надо видеть, а не читать. В Бхагават Гите Йогешвара Кришна говорит о Аштанга Йоге, а так же, что постигший Йогу знает и Санкхью. Он говорит, что споры ведут дети!
По поводу Ишвара - человек??!! - http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html
Й.Сутра 1.24.: Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами,
кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следами".
25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных. [Он]
26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных
различий.
27. Его [вербальное] выражение - священный слог Ом.
28. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте. – а вот и мантра, источнмк всех мантр, которая осознаётся из слияния «Со» и «Хам».
Что такое «Ом», как не Шабда Брахман. … Надо ли здесь объяснять состояние - Гхата?!!!
Вобщем нужно только открыть Йога Сутры и вы всё увидете: таттвы, праны, кундалини-пракрити, Ишварапранидхану… . Там есть Всё, нужно только видеть, а не смотреть.
В конце Йога Сутр Кайвалъя :
Purus̤a̱rthashunya̱na̱m gun̤a̱na̱m pratiprasavah
kaivalyam svaru̱pa pratis̤tha̱ va̱ chitshakteriti
Кайвалъя означает исключительность, вечную свободу. Кайвалъя— это избавление от кармы, т. е. от последствий действия и налагаемых им обя¬зательств. Кайвалья — это абсолютное, неделимое существование. Погру¬жаясь в кайвалъю, йогин избавляется от мыслей, ума, интеллекта и эго и ста¬новится чужд превращениям гун природы — саттвы, раджаса и тамаса. Кайвалъя — венец йогической садханы. Патанджали начинает Йога-сутры со слова атха, «теперь». Заканчивая свой трактат, он говорит ити, что значит «это все». Это все — нет ничего за пределами поиска души.
На каждую школу можно что нибудь написать. Например цитирую: «…Традиция хатха-йоги равно загадочна. Основные ее тексты датируются годами с 1400 по 18006. В «Хатха-йога-прадипике» чувствуется, что она написана кем-то, кто действительно практиковал духовную дисциплину. «Шива-самхита», «Гхеранда-самхита», «Горакша-шакаи» и другие труды имеют явный литературный и философский привкус. От этих текстов не ведется какой-либо практической традиции, хотя Свами Кувалаянанда, основатель злы Лонавала", предпринял ряд серьезных попыток для возрождения или создания традиции на основе этих сочинений.
С уважением practik.
-
Уважаемый practik, просветите, что вы хотели этим донести до участников форума?
-
Йога сутры не больше чем обозрение, изучать йогу по ним можно только в ключе общеобразовательном. На собственном примере йога сутры в издании института востоковедения с многочисленными комментариями и ссылками позволили, например, познакомиться с индийской философией Радхакришнана как не менее фундаментальным трудом.
Практик, скажите, а кто автор текста, который Вы выложили в своём первом сообщении? Можно ли прочитать весь текст?
-
Уважаемый practik, после любезно предоставленных Вами цитат, приведите, пожалуйста, конкретные претензии к статьям в жж ru_nathas. А то так и не ясно, что же Вам не нравится. Данные статьи - сравнительный анализ.
-
http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html (http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html)
Без Ямы и Ниямы невозможны остальные анги. Й.С.2.31.[Они] не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] "Великий обет".
Как вы выполняете например «1. Физические положения». На каких принципах основана ваша практика?
-
Все методы поклонения выражены в "ishvarapranidhanani". Остальные "ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ" ямы и ниямы могут быть поглощены описанными в Й.С.
-
http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html (http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html)
В статъе: "Однако, Патанджали говорит, что Вы можете сидеть в любом удобном положении, которое Вам нравится. Поэтому он дает сутру «sthira-sukham asanam»."
Sthira — устойчивый;
Sukham — удобный;
asanam — поза
Где взяли вот это?-"...Патанджали говорит, что Вы можете сидеть в любом удобном положении, которое Вам нравится.. :07:" Ссылайтесь на конкретную школу.
Й. Сутра 2.46: Асана - «sthira-sukham asanam».
Сутра 2.47: "Prayatnashaithilyanantasamapattibhyam"
Это Принцип асаны. :10:
-
По поводу чакр- в первом посте. В тексте есть упоминания и Чакр и пран и т.д.
-
http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html (http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html)
Без Ямы и Ниямы невозможны остальные анги. Й.С.2.31.[Они] не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] "Великий обет".
Как вы выполняете например «1. Физические положения». На каких принципах основана ваша практика?
Прежде всего замечу, что поскольку это не я писала эти статьи, то не рискну отвечать за все там написанное. Просто изложу свое понимание.
Я согласна, что Яма и Нияма очень важны. Здесь http://community.livejournal.com/ru_nathas/5961.html (http://community.livejournal.com/ru_nathas/5961.html) другим автором объясняется, почему в некоторых текстах Горакшанатх не упоминает про яму и нияму (а в некоторых перечисляет до 10 ям-ниям) - при обучении в традиционном ключе у Гуру яма и нияма -это обязательные вещи и они индивидуально определяются Гуру.
В данной же статье http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html (http://community.livejournal.com/ru_nathas/11289.html), автором которой является "G. K. Pungaliya, президент Института йоги и родственных учений, Пуна, Индия" (заметье, весьма не простой человек), описан, с моей точки зрения, несколько частный случай, когда человек, в результате медитиции, самостоятельно и естественно приходит к выполнению ямы и ниямы. Это, конечно, далеко не для всех.
Лично я выполняю "1. физические положения", то есть асаны, в медитативном ключе, основываясь на принципе, изложенным Горакшей
Asanamiti svasvarUpe samAsannatA svastikAsanaM padmasanaM siddhAsanameteShAM madhye yatheShTamekaM vidhAya sAvadhAnena sthAtavyam |
ityAsanalakshaNam || 2.34 ||
2.34. Асана - это пребывание в собственной истинной форме (сварупа). Для этого надлежит выбрать по желанию одну из следующих поз: свастикасана, падмасана, сиддхасана - и пребывать в ней со всем вниманием. Таковы признаки асаны.
Патанджали определяет асану другими словами, но это не противоречит Горакшанатху. Эти два определения дополняют друг друга.
По поводу Где взяли вот это?-"...Патанджали говорит, что Вы можете сидеть в любом удобном положении, которое Вам нравится.. " Ссылайтесь на конкретную школу.
- это мнение автора статьи, G. K. Pungaliya. Возможно, он имеет в виду то, что Патанджали не упоминает наиболее важных асан.
Теперь, что касается строения энергоструктуры тела человека:
По поводу чакр- в первом посте. В тексте есть упоминания и Чакр и пран и т.д.
перечитала Ваш первый пост, и о чакрах нашла только это:
С помошью Аштанга Йоги было осознано строение тела самостоятельно: Й.Сутра 3. 30 –«Nabhichakre kayavyuhajnanam « (Путем выполнения самьямы на Nabhichakre достигается зна-ние организации тела.). А не прочитано в текстах. А что потом бывает, если начинают визуализировать например Чакры там, где как думает ученик они находятся прочтя тексты? Затрагиваются другие структуры (это и есть шизотерика). Все эти разные уровни надо видеть, а не читать.
В жж-статьях говорится о том, что Патанджали не описывает в своих сутрах систему чакр, адхар, лакшьев и вьом. Это так. А в текстах натхов мы неоднократно можем встретить слова о том, что тот, кто не знает этих элементов, не является йогом. Тут прошу меня правильно понять - я не отрицаю Ваши слова, что это все "надо видеть, а не читать". Просто раз уж статьи о различиях в системах, то в этом как раз различие. У натхов делается акцент на этих вещах, они детально описываются, все это связано с Кундалини-джагаран, а у Патанджали этого нет, что в принципе и понятно, поскольку это тантрические элементы по своей сути.
И все это совсем не значит какое-либо "опускание" Патанджали, если Вы вдруг так думаете. Кроме отличий можно ведь найти и немало точек соприкосновения.
-
Ну так, поскольку ум и прана тесно связаны, то в кумбхаке ум останавливается. И далее практика уже выполняется без его активностей.
-
Ну вобщем да!
Й.С.1.2. "Yogaschitta vritti nirodhah"
Хатха и Раджа связаны.
-
Адеш!
Немного отвечу по Патанджали. Безусловно, его труд очень ценный и описывает в общих чертах принципы йоги. Но у него по йоге всего один текст, многие современные Учителя йоги утверждают, что это раджа-йога, но, правда, в самих ЙС не встречается информация о том, что это раджа-йога. Вероятно, такой вывод был сделан потому, что у Патанджали в основном описаны техники самьямы, самое общее о Яме и Нияме.
И основная цель у Патанджали - достижение асампраджнята-самадхи, остановки колебаний читты, которая есть также порождение пракрити, и, таким образом, отстранение себя, вечной души (пуруша) от пракрити. В тексте также упоминается пуруша-вишеша (особая душа), т.е. Ишвара, но он рассматривается скорее как средство, а не то, с чем нужно соединиться, как это существует в недвойственных Тантрах. В целом, о его сутрах говорить очень непросто, потому что его труд трактуют представители разных традиций, а самой парампары от Патанджали, сколько я не искал в Индии, так и не нашел. Поэтому мы можем ориентироваться только на сами eго сутры, а уже более прикладные аспекты йоги, более детально рассматривающие природу души, Бога, - это можно найти в Тантрах и текстах натхов.
-
"Йога-Сутры" в общем-то,советское,бытовое название 4х глав несохранившегося труда Патанджали,посвященному Йога Даршане.То есть,философского обоснования Йоги.раздел йоги на "презренную хатху" и возвышенную раджа тоже,присущий воззрениям тренеров "made in USSR",он является несуществующим. Почему я считаю,что сочинение целиком утрачено?Да очень просто. С чего начинаются "Йога-сутры"?
1. Вот объяснение сосредоточения.
2. Йога есть удержание материи мысли (Читта) от облечения в различные образы (Вритти).(вариант Вивекананды)
Сиддха Сидханта Паддхатти начинается со словСклонившись в почтении перед Адинатхой,соединённым с Шакти,Учителем Мира,я,Горакшанатха,поведаю эту паддхатти
.Такая "Шапка" характерна для всех,без исключения йогических текстов. Автор испрашивает благословения у Того,от чьего лица он пишет. В "Йога-Сутрах " такого нет. В обычаях средневековых писцов было выкидывать всё,по их мнению,незначительное. Заказчик ведь,как правило,не читал заранее книгу,которую ему переписывали? Вполне допускаю,что даже в этих 4 ,сохранившихся главах,присутствует своего рода дайджест из пресловутого несохранившегося труда Патанджали.
Опять же,"Йога -Сутры" описывают(думаю,спорить никто не будет) Йога Даршану.философский базис йоги. Гуру и "гуру" конца 19 в в Индии,подстраивавшие под свои бизнес-задачи практикуемые ими методы и школы,ссылались "на Патанджали",как комсорги на Полное Собрание сочинений Ленина. Практиковать,опираясь на философию равносильно лечению по справочнику лечащего врача--рискуешь умереть от опечатки. :41:
-
Интересно, а сохранилась ли Санкхья на сегодняшний день в живом виде?
-
Шри Гуруджи ко Адеш!
В одном из номеров "Адеш" была статья о Санкхье, вернее, история моего ученика, посетившего одно из мест, где сохранилась передача в Санкхье как парампарической линии. Это место находится на острове недалеко от Калькутты, называется Ганга-сагар, там есть ашрам, и там же - самадхи (место захоронения) Капилы. Другой их ашрам находится в Аодхье. Мне о существовании этой линии рассказал Гуруджи Ракеш Пандей. Так вот, как оказалось, традиция вполне даже теистическая, они поклоняются Капиле как инкарнации Нараяны. Разные есть мнения насчет Санкхьи, одно заключается в том, что Санкхья изначально была теистической, а на каком-то отрезке времени стала атеистической (где верят только в многочисленных пуруш, не затрагивая тему Бога, о котором Патанджали говорит как о "Пуруша-вивеше" - особом Махапуруше, не затрагиваемом страданиями).
Многие считают, что Санкхья дуалистична, как и Даршана (мировоззрение Патанджали), в отличие от адвайта-веданты Шанкары и других недвойственных культов. Дуалистичность выражается в том, что вы - не одно целое с Богом (в адвайте вы и Бог - едины). Дело в том, что мировоззрение традиции часто отражается и на методах духовной практики, уже поэтому полезно знать систему веры разных духовных линий. Патанджали и Санкхья относятся к тем учениям, которые признают авторитет Вед, и они признаны ортодоксальными направлениями, а буддизм, натхи, разного рода шакты, шайвы, тантристы - нет. Хотя, например, вот натхи сами признают Веды (в отличие, скажем, от буддистов), но только натхи объясняют Веды так, что далеко не все ведийские ортодоксы это примут. Доктрина натхов, базирующаяся на ССП, выведена из тех же принципов микро- и макрокосмов, о которых в Ведах говорится как о "Ади-пуруше", четверть которого - это "Вират-пуруша" (то, что натхи называют "Махасакара-пинда", или "Брахманда"), и части этого тела проявленной Вселенной - это "адхи-пуруша", или то, что натхи называют "вьяшти-", или "пракрити-пинда" (индивидуальные тела и сознания живых существ).
Аналогии с натховской теорией "пинда-брахманда вады" (взаимосвязи микро- и макрокосмов) мы также встречаем и в другой традиции, о которой упоминается в Атхарва-веде - Махавратья, представители которой следовали определенным правилам (врата), и тем самым они почитали Рудру как форму Экавраты. Правда, сейчас эта традиция исчезла, как, например, и другие, типа капаликов, каламукхов, ганапатьев и т.п. Натхи просто имеют свои версии относительно Вед, они не считают, что записанные ведические самхиты есть изначальные, а считают, что изначальные Веды находятся в самом Брахмане, который постигается не через писания, а через состояние самадхи. Натхи верят в Сукшма-веду, которая за пределами слов и языков, и она постигается только в йогическом опыте, хотя санскрит, разные писания просто могут быть в той или иной степени вспомогательными элементами для практики, но сами по себе тексты мертвы. Да и если даже сравнивать Патанджали и натхов в плане текстов, то разница велика: одному Горакшанатху принадлежит около 50 текстов, не говоря уже о многих других учителях Традиции. А у Патанджали всего один текст по йоге, и еще два - по грамматике санскрита и аюрведе. Текст Патанджали - обзорный, а натховские освещают детально разные практики йоги. У Патанджали нет ориентации на природу Шакти и, соответственно, Кундалини, чакры, нади и т. д. и соответствующие им садханы. У Патанджали не осталось парампары (хотя его сутры сейчас трактуют все, кому их интересно трактовать). По сути, у Патанджали нет системы дикши, а она подразумевает передачу пути, не зависящего от большого отрезка времени, и что эта система может освободить от силы времени, просто потому, что сама выжила на протяжении веков. Хотя сами сутры содержат много ценного, но без системы передачи практик от парампарического Учителя можно только гадать о том, что там подразумевал Патанджали и как одна его сутра связана с остальными. Т. е. сутры могут трактовать и последователи веданты, и джайны, и сикхи, и кто угодно, но они-то их рассмотрят с позиций своих доктрин, они могут йогу вообще опустить, по сравнению с основными подходами их линий. В этом вся проблема современных трактовок Йога-сутр.
Впрочем, мы говорим о серьезных темах, о которых многие фитнес-йоги вообще не парятся особо, они мало думают об истинных задачах аутентичной йоги. У большинства йога соответствует не тому, какой она должна быть согласно аутентичной традиции, а тому, чего хочет большинство простых людей. Многие "тренеры" вообще могут ссылаться на тексты типа Патанджали просто для того, чтобы придать себе в глазах обывателей большей значимости, а на самом деле им тот же Патанджали крайне безразличен. Они и про натхов-то, про их культ не знают ничего толком, т.е. про тех, которые, собственно, являются основателями хатха-йоги, так что уже говорить о странным образом заюзанных афоризмах Патанджали.
Что касается дат появления Традиции Натхов, мне понравилось высказывание одного американского садху Рампури: "Все, что на Западе пишут про историю Индии - это все в основном было придумано европейскими колонизаторами в Индии". Версии про то, что и когда появилось, иногда соответствуют действительности, а иногда это просто утверждение, основанное на ряде свидетельств, некоторые из которых отбрасываются по причине того, что они не состыковываются с другими. Йога, имеющая натховские архетипы, могла существовать и в Махенжо-даро, просто она могла внешне преобразовываться, как, например, та же Санкхья.
-
Гуруджи ко Адеш!
Кстати, были натхи, которые писали комментарии к Патанджали, но с точки зрения натхизма, используя цитаты из текстов Горакшанатха. Есть комментарии на санскрите на «Йога-сутры» Патанджали, написанные Йоги Шри Шанкарнатхом. Выходили и просто книги, которые освещали сходства и различия Патанджали и Горакшанатха. Одна такая книга была издана в Горакхпуре.
-
У натхов самадхи реализуется в этом мире.
Гуруджи ко Адеш!
Гуруджи, есть у натхов такое понятие, как не возврата, на каком этапе реализации самадхи, можно вернутся обратно?
-
У натхов самадхи реализуется в этом мире.
Гуруджи, есть у натхов такое понятие, как не возврата, на каком этапе реализации самадхи, можно вернутся обратно?
У них есть и концепция видеха-мукти (отказ от телесного перерождения), и садеха-мукти, или дживанмукти (реализация просветленности при жизни). Хотя о дживанмукти в текстах натхов больше говорится.
-
Гуру джи, а чем они (видеха-мукти и садеха-мукти) отличаются кроме пребывания в теле?
-
Са-деха – означает буквально "самадхи с телом", и ви-деха – "самадхи без тела". Я это вижу так: есть просто одна реальность, она может быть внутри тела и вне его, но она одна и та же, она едина.
-
Намасте всем!
У Патанджали говорится, что йога есть остановка колебаний сознания. Здесь имеются ввиду флуктуации только тупых мыслей или всех мыслей без разделения? Некоторые считают, что полная остановка мысленного потока сродни сумасшествию. Но я так не думаю. Этот процесс похож на повторную перегонку спирита в колонне, в которой наиболее легкокипящие фракции выстраиваится по ранжиру по всей высоте колонны (кстати не замечаете аналогии Spirit = дух, душа и выстраивание чакр по высоте Сушумны). С каждым новым кругом, результат становится тоньше, качественней и безпроблемней для организма.
-
Здесь имеются ввиду флуктуации только тупых мыслей или всех мыслей без разделения?
Речь идет скорее о мышлении как таковом, о неиспользовании его в качестве посредника. Йога – состояние интимное, и третий (с его флуктуациями) тут лишний.
-
Мне кажется, использовать Патанджали для рассмотрения тех или иных процессов психофизики стоит только со ссылками на его конкретные сутры, комментарии древних мастеров, написанные на них, и с четким пониманием контекста той философии, на которую это все завязано. А так как это все мало кому известно, то проще приводить примеры, когда тишина ума лично вам хотя бы улучшала качество жизни. Я не беру совсем высокие достижения, типа, осознанное и умиротворенное оставление тела или сансары вообще. Успокоение "взвинченности ума", его рассеянности (викшепа), например, помогает быть более точным в принятии решения. Замирание - это не отупение, а как раз наоборот, присутствие во внимательности, подобно тому, как охотник при виде дикого зверя замирает и спокойно наводит ружье на цель. Многочисленные выстрелы могут или спугнуть цель, или цель может уничтожить самого охотника, так как, замешкавшись, он потеряет время, потому он просто и спокойно должен бить по мишени. Я не думаю, что снайпер - это отупевший человек, только от факта того, что он замер в процессе спокойного наведения оружия.
В йоге же целью называют нечто, что вы считаете для себя высшим на данный момент времени и что позволяет вам реинвестировать свое внимание, энергию, так же как вы в бизнесе реинвестируете свои вложения в более доходные объекты прибыли. Точно так же и в йоге вы отводите свое внимание и энергию от того, что на данном этапе вашей эволюции для вас утратило какую-либо ценность. Отводите (пратьяхара) предыдущее "вложение" праны и внимания от того, в чем себя исчерпали, и сосредотачиваете (дхарана) на том, что стало иметь ценность на данный момент времени. Многочисленные практики хатха-йоги, которые часто натхи называют "ульта" (обратная), как раз именно по такой схеме и работают. Гашение каких-то рефлексов, инстинктов, на которые идет расход энергии, ведет к ее экономии, а при ее увеличении возникает "ресурс", который может быть инвестирован в нужное русло. Вот именно поэтому если люди ходят, йоги - становятся на голову, если люди кушают, йоги делают вамана дхаути, если люди испражняются или "теряют" семенную жидкость, то йоги делают басти, ваджроли и т.д. "Гита" говорит: "Когда люди спят - йогины бодрствуют..." и наоборот. Все эти "действия наоборот" - это есть не что иное, как "экономическая программа для праны" с целью ее дальнейшего эффективного инвестирования. Но чтобы она получилась, нужны ресурсы энергии, осознавания. Вот для чего и производится "остановка". А то, как долго вам ее делать и какую, зависит то того, какая цель на данный момент именно для вас важна и какие методы для сохранения определенного объема энергии для вас актуальны.
-
Адеш, Гуру джи!
У нас в группе вк https://vk.com/nathas (https://vk.com/nathas) прозвучал вопрос:
"Как традиция натхов комментирует слова Патанджали о магически сотворенных умах (nirmana citta, 4:4-6)?"
Как бы Вы прокомментировали эту тему, Гуру джи?
-
Конечно, в целом Традиция Натхов оказывает особое уважение Патанджали и его известному труду по йоге. Во-первых, потому что "Йога-сутры" легли в основу йоги как одной из шести даршан (воззрений, или философий) категории Астика (признающих авторитет Вед). Есть ряд книг на хинди, которые были изданы при Горакхнатх-мандире в Горакхпуре, штат Уттар Прадеш, где имеется много ссылок на "Йога-сутры" Патанджали, а одна из книг, गोरक्षनाथ एवं पतंजलि gorakṣanāth evaṃ pataṃjali ("Горакшанатх и Патанджали"), вообще посвящена сравнительному разбору даршан (воззрений) Патанджали и Горакшанатха. Безусловно, существует масса древних и замечательных комментариев на "Йога-сутры", например, Вьясы (4-5 в.н.э.), Ади Шанкарачарьи (8-9 в.н.э.), Вачаспати Мишры (900–980 н.э.), Бходжа Раджи (11 в.), Виджнянабхикшу (15-16 в.), даже были написаны и комментарии на комментарии Вьясы, также комментарии Рамананды Сарасвати (16 в.), Харихарананды (1869–1947) и др. И поздние комментаторы уже отводили в своих комментариях "Йога-сутр" место и практикам хатха-йоги, Кундалини и др. Однако и учение Горакшанатха совершенствовалось самыми разными его учениками и последователями, многие практиковали диаметрально противоположные на вид методы, хотя все они имели сущностно одни и те же ориентиры. Для стороннего, неискушенного человека они могут показаться слишком разными. Потому на вопрос о том, разнятся ли ориентиры Патанджали с Горакшанатхом или нет, ответ, на мой взгляд, будет такой: как путь йоги они все имеют йогический ориентир, но на уровне переплетения с доктринами и элементами других сампрадай они могут отличаться. В Индии многие натхи говорят, что труд Патанджали непрост, а для западных исследователей всего того, что связано с его Сутрами, я думаю, это еще более непростая задача. Во-первых, потому что надо понимать и среду, из которой черпались знания, метафизические понятия, мировоззрение и связанная с ними терминология. Немаловажно еще если даже не знание, то хотя бы какое-то понимание санскритских терминов, но лучше, конечно, санскрит изучать. Потому натхи, которые мне говорили, что "Патанджали – это непросто", хоть и отвечали на вид банально, но они все-таки были абсолютно правы.
Я постараюсь коснуться упомянутых трех сутр с учетом "Йогабхашьи" Вьясы, а также натховских работ, которые мне известны.
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्॥४॥ nirmāṇacittānyasmitāmātrāt ||4||
"निर्माण nirmāṇa - चित्तानि cittāni Сотворенные сознания [происходят] от अस्मिता asmitā - मात्रात् mātrāt чувства (Я есть)".
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम्॥५॥ pravṛttibhede prayojakaṁ cittamekamanekeṣām ||5||
При अनेकषाम् anekaṣām многочисленных умах प्रयोजकम् prayojakam управляющее ими चित्तम् cittam сознание एकम् ekam является одним даже при भेदे bhede разнообразных [их]"प्रवृत्ति pravṛtti активностях.
तत्र ध्यानजमनाशयम्॥६॥ tatra dhyānajamanāśayam ||6||
तत्र tatra там [среди многих сознаний] ध्यानजम् dhyānajam рожденная из дхьяны अनाशयम् anāśayam не содержит латентных [семян карм].
Это часть посвящена описанию процесса освобождения себя от пракрити через изоляцию себя от нее (кайвалья). Вначале, в первой сутре кайвальяпады, Патанджали перечисляет различные возможности или совершенства, воплощаемые в реальность разными способами, они такие:
1) समाधिजा सिद्धि samādhijā siddhi – совершенство через практику абсолютной собранности (сосредоточения) воедино "самадхи".
2) तपोजा सिद्धि tapojā siddhi – совершенство обретаемое через "тотальную дисциплину" во имя чего-то высокого.
3) मन्त्रजा सिद्धि mantrajā siddhi – совершенство через садхану мантр.
4) जन्मजा सिद्धि janmajā siddhi – совершенство, реализуемое через контроль за перерождениями.
5) अोषधिजा सिद्धि aoṣadhijā siddhi – совершенство через практику алхимии (расаяна).
Относительно шестой сутры Вьяса говорит, что разные виды сознаний связаны с пятью видами совершенств पञ्चविधं निर्माणचित्तं — न्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धय इति и तत्र यदेव ध्यानजं चित्तं तदेवानाशयं – только то, что рождено из практики дхьяны (глубокой сосредоточенности), не несет скрытых следов кармической зависимости. Однако любопытно и то, что самадхи он тоже относит к сиддхам समाधिजाः सिद्धयो व्याख्याताः | Также в третьей части приводится пример о крестьянине, который руководит посевом и ростом урожая, больше поясняется у Вьясы этот пример, что как водой (дхармой) устраняется проблема с отсутствием воды (адхарма), осуществляется напитывание посаженных семян. Дхарма является инструментом, который устраняет адхарму, являющуюся препятствием к реализации. Очевидно, параллель с Горакшанатхом и другими сиддха-йогинами тут заключается в том, что в Натха-сампрадае термин "сиддхи", или "сиддха", также может иметь двоякий смысл. Как говорил мой Гуруджи, для становления сиддха-пурушей есть правило нескольких "С". Сначала ты получаешь санскару (дикшу) от Садгуру, пробуждая в своей душе врожденную склонность к духовной практике. После чего ты становишься садхаком (духовно практикующим). Далее Гуру тебе дает садхану (средство) для обретения садхья (цели – это может быть или Божество, или совершенное йогическое состояние, или же они оба). Когда вы достигаете садхья, вам открываются разные способности, с ней связанные сиддхи. А потом вы утверждаетесь в главном из совершенств, обретая освобождение. Вы становитесь сиддхом, или сиддха-пурушей. Как бы там ни было, если мы говорим о Традиции, то в самую первую очередь речь идет о Садгуру и санскаре, что задает ориентиры для всего, без чего о традиционной йоге не может идти и речи. Конечно, термин "санскара" может много чего означать: это и ритуал посвящения, и тенденции к чистым устремлениям, и между ними, конечно, есть своя связь. В Традиции Натхов есть две или три основные санскары, которые связаны с йогическим образом жизни, ориентирами; так же как некоторые поступки порождают нейогические тенденции в природе человека, так есть и те, которые адепта, наоборот, утверждают на йогическом пути. Я могу и более подробно проанализировать сами Сутры и разные комментарии на них (у меня есть много оригинальных текстов), также больше написать об имеющихся параллелях с йогой Традиции Натхов, но, я думаю, это уже будет выход за рамки одного постинга.
-
Адеш, Гуру джи! Спасибо большое за ответ.
-
Адеш, Гуруджи! suns
У меня вопрос по сутре 2.47
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्
prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām
Свами Сатьянанда Сарасвати комментирует это так:
prayatna - усилие
śaithilya - ослабление
ananta - змей, называемый Анантой
samāpattibhyām - медитацией
У меня вопрос по ananta. В словаре В.А. Кочергиной अनन्त (ananta) - 1.бесконечный ; 2. эпитет многих богов. У других комментаторов, более современных, вот даже Айенгара, Ананта - бесконечный, безграничный, вечный, бесконечный. И если понимать суть этой сутры, то она говорит о том, что когда усилие в асане исчезает, то порождается безграничный покой. Свами Сарасвати под именем Ананта называет змея на котором Господь Вишну, покоится среди молочного океана и подразумевает постижение кундалини шакти под символом "змей". Что на самом деле имел ввиду Патанджали, ведь насколько мне известно в его времена редко где упоминалось о кундалини, это более позднее понятие.
Хотелось бы узнать Ваше мнение, Гуруджи, по этой сутре и ваши комментарии относительно ее.
-
Адеш!
Честно говоря, весьма "вольный" перевод: например, samāpatti Сарасвати перевел как "медитация", а насчет Ананты, как змеи Кундалини, скажем так, это его догадки. В таких случаях было бы неплохо сверять с такими древними комментаторами, как Вьяса, Виджнянабхикшу, Бходжа Раджа и др., кое-где есть упоминание. Прежде чем разобрать грамматическую часть, хотелось бы еще сказать о комментаторах и тех, кто использует Йога-сутры. В сущности, йога Патанджали базируется на мировоззрении санкхьи, потому с такой легкостью помещение туда Кундалини, что больше развито в тантризме, у натхов, несколько необъективно. Конечно, в самих Тантрах вы можете встретить главы, посвященные йога-садхане, где иногда цитируются Йога-сутры, но там понятно, что они "двойственное учение" интегрируют в тантру. А это не цитирование, а перевод и комментарии, и такие вольные переводы у читателя порождают путаницу. Я не против вольностей, но тогда надо пояснять, а в книгах Сарасвати, как я заметил, часто нет пояснения, что и откуда взято, и нет обоснования. Итак, разберем сутру.
प्रयत्न prayatna - означает напряжение, усилие, а शैथिल्य śaithilya - снижение, расслабление, т.е. "снижение напряжения". Термин अनन्त ananta состоит из अन्त anta - конец, завершение, остановка и приставки अन् an, обозначающей отрицание. И тогда мы получаем "то, что не имеет остановки", или, говоря иначе, "бесконечность". Далее, समापत्ति samāpatti – здесь идет сначала упасарга सम् sam, означающая "вместе, тотально, превосходно", затем интенсификатор आ ā и पत्ति patti c окончанием женского рода от корня पत् pat, означающего "падение". Дальше, окончание अभ्याम्, abhyām - означает "вместе". Таким образом, समापत्ति samāpatti можно перевести как "всецелое вовлечение в процесс", я бы даже сказал, это некая капитуляция, сдача себя процессу или даже поглощенность. Переводить это как "медитация", по-моему, будет неверно, это не дхьяна, а скорее, вид самадхи. Конечно, может возникнуть вопрос, какое отношение асаны могут иметь к самадхи? Если мы говорим о мирском видении практики асаны и йоги, в связи с нынешними трендами в мире йоги, то для них, конечно, никакого. А вот если мы говорим о йоге как высшем виде самосовершенствования, как это и должно быть в настоящей Традиции, то более чем имеется. Предела же нет в реализации практики асаны, я много раз говорил и буду еще напоминать, что это не физическая практика и не просто психическая, она именно психофизическая, и каждый это понимает с той глубиной, с какой он себя посвящал практике йоги. Я бы эту сутру перевел примерно так:
"Посредством снижения усилия, всецелым поглощением себя в процесс, с чувством безграничности, бесконечности, асана становится совершенной."
Вьяса в комментарии на эту сутру тоже говорит про отпускание напряжения, и тогда "анги" (части тела) обездвиживаются. Также асана реализуется через сосредоточение читты на бесконечность. अनन्ते वा समापन्नं चित्तमासनं निर्वर्तयतीति। Бходжа говорит то же самое, только более развернуто.
Если же вернуться к вашему вопросу про Ананту как змея, на котором возлежит Вишну. Этого нет у Вьясы, но, конечно, если вы будете смотреть более поздних комментаторов, когда уже появилась тантра или натховские источники, вы можете встретить там любую интерпретацию. У Вачаспати Мишры конкретно к этой сутре упомянут Ананта – как змей, который тысячью капюшонами поддерживает землю. Можно ли из этого вывести Кундалини? С моим опытом и эрудицией в области тантризма я бы смог это связать даже сахасрара-чакрой, тем более что в тантризме их две – одна вверху (про нее все вроде как знают), а другая – в стопах, символ полноты и т.д. Мой Гуру говорил, что если в падмасане сидеть очень долго, то Кундалини начинает пробуждаться и восходить вверх в бесконечность, и это я знаю на личном опыте. Однако Вачаспати Мишра прямым текстом про Кундалини не говорит, Ананта Шеша – это персонаж Махабхараты, Пуран и т.д. Но тантрики могут использовать самые разные образы для описания Кундалини, все зависит от того, что вы практикуете и в какой Традиции, у натхов, в тантризме такие вещи норма, но если вы рассматриваете Патанджали самого по себе, просто как основателя Йога-даршаны, который ориентировался на санкхью, то там вряд ли могут быть такие элементы, как Кундалини, в их полноценном виде, как в тантризме.
-
Спасибо большое, Гуруджи, за ответ!
Продолжая тему асан, хотелось бы Ваших комментарий и следующей 48 сутры:
ततो द्वङ्द्वानभिघातः ॥४८॥
tato dvaṅdvānabhighātaḥ ||48||
В этой сутре немного не понятно с словом "anabhighatah" и переводят его, как "невоздействие". Какой смысл несет эта сутра, т.е. результат асан есть постижение состояния недвойственности?
Но слишком мало говорится в сутрах об асанах и что это за асаны, о которых эти три сутры во второй главе?
-
Адеш!
Может, мы все сутры и разберем постепенно? ) Термин anabhighātaḥ / अनभिघातः состоит из трех элементов, главное - корень ghāta / घात - означает "удар", "нечто, что приносит разрушение", "атака". Далее, префикс abhi / अभि - "движение в направлении к", и отрицательная частица - an / अन् - означает "не". Наречие tataḥ / ततः - означает "как результат того, этого", "поэтому" и dvaṅdva / द्वङ्द्व, можно перевести как двойственность, пара противоположностей. В общем, смысл сутры таков:
"Как результат этого [практики асаны] (tataḥ) - отсутствие негативного влияния (вторжения) (anabhighātaḥ), связанных с двойственностью (dvaṅdva)".
Вьяса дает пояснение, что это может быть:
शीतोष्णादिभिर्द्वंद्वैरासनजयान्नाभिभूयते।
śītoṣṇādibhirdvaṃdvairāsanajayānnābhibhūyate।
"Ощущение холода (śīta), жары (uṣṇa) и прочие (ādibhi) пары противоположностей (dvadvandvaḥ), в результате овладения асаной, становятся устраненными (āsajayānnābhibhūyate).
Т.е. двойственность - это некий диссонанс и, соответственно, конфликт и разлад, говорящий о том, что нет состояния взаимосогласованности всех аспектов вашей психофизики. Но это происходит не просто на уровне тела, но и на уровне сознания, которое становится беспокойным, а также на уровне энергии. Дальше в описании пранаямы, при остановке дыхания, применяется термин stambhavṛttiḥ / स्तम्भवृत्तिः - остановка циклических изменений. Так как термин vṛttiḥ / वृत्तिः – это некие vartana / वर्तन завихрения праны или сознания, что означает "рыхлую", нестабильную энергию, что должно быть предотвращено. Есть такое выражение в русском языке – "рыхлое тело", но то же самое может быть и с энергией, и с состоянием сознания. Это обусловлено тем, что человек подвержен влиянию двойственности, которую он воспринимает вовне и которая начинает жить в нем самом. Идеально, когда при практике асаны устраняется ощущение тела вообще или все его составляющие элементы становятся единым монолитом. Так как наше тело пронизано нашим тонким телом, причинным, и мы как душа находимся в теле, все это связано, то практика асан, соответственно, имеет намного более глубокие задачи, чем это может показаться на первый взгляд. Практика асаны приводит нас к гармонии, от самой грубой нашей природы до высшей, между ними нет разлада. Даже если мы говорим о таком понятии, как, например, здоровье, на санскрите svastha / स्वस्थ (sva+stha - свое состояние), из самого термина становится ясно, что здоровье - это наше нормальное, естественное состояние. А болезнь roga / रोग – это нечто неестественное, происходит от корня ruj / रुज् - "разрушение" (чего-то правильного, что есть норма и что естественно).
Самое раннее упоминание асаны мне попадалось в Ригведе, может, еще напишу об этом пост. И если интересно, можно продолжить дальше обсуждать сутры.
-
Спасибо большое, Гуруджи, за такое детальное пояснение значений слов и их перевода!
Для меня это важно, так как понимаю, что от перевода многое зависит, ведь в перевод вкладывается уровень реализации, мастерства и глубины постижения слов на личном опыте. Ведь перевод текста это не только знание языка, но и понимание мировоззрения людей той эпохи и культуры.
Йога сутры это сложный текст, но Вы достаточно доступно объясняете перевод сложных терминов. У меня много вопросов по сутрам :130:
Спасибо еще раз, что согласны это разбирать и дальше, по возможностях Вашего времени :023:
Вот тут еще у меня такой вопрос, по сутре 2.9 - Абхинивеша अभिनिवेशः abhiniveshah, и переводят его как цепляние за жизнь, страх смерти, но как-то страх смерти мне кажется здесь не совсем корректно и интуитивно мне кажется, что здесь в переводе есть авторство комментатора (Свами Сарасвати), где всю сутру он закрутил на этом инстинкте.
-
Адеш!
Конечно, Bhairavinath ji. Я думаю, тут нужен и точный перевод с грамматическим разбором термина, потом значение его и косвенное использование у Патанджали. Также с учетом того, кем сутры дальше использовались или используются, разумеется, речь идет об авторитетных Гуру, которые были после него в разных традициях. Поэтому правильный перевод очень важен, чтобы потом из этого рассматривать разные контексты.
Итак, अभिनिवेशः abhiniveśaḥ состоит из трех компонентов:
1) Глагольный префикс (упасарга) अभि abhi, означающий «в направлении к», «близко к».
2) Другая упасарга नि ni, указывающая на «движение внутрь» или «нахождение внутри», может также указывать на «что-то противоположное в отношении чего-то», «великое». Например, नियम (предписания для ВНУТРЕННЕЙ практики), निपात (нисхождение вниз или вниз и внутрь), как, например, शक्ति निपात (нисхождение, получение милости свыше).
3) И वेश – означает "вход", от корня विश्, в таких словах, как प्रवेश "проникновение", आवेश - "проникновение в человека сущности Божества, или духов, или демонов (одержимость)" , समावेश - всецелое погружение, например, в природу Божества (часто используется в недвойственных тантрах) и т.д. Даже в таких словах, как Вишну, тоже от корня विश्, в том смысле, что он пронизывает собой все мироздание и, соответственно, он – его поддержка.
Если мы все вместе сложим, то получим буквально - «стремление погружаться в жизнь». В самом по себе термине अभिनिवेशः нет значения «страха», наоборот, если я боюсь чего-то, то я не делаю в данную область каких-либо движений. Так как это одна из клеш, согласно Патанджали, то уже дальше в комментариях Вьясы и других они увязывают абхинивешу со страхом. Вьяса, например, использует термин मरणत्रास страх смерти, он говорит, что в связи с памятью перерождений पूर्वजन्म возникает страх потери жизни. Говорится, что это свойственно равно как мудрецу, так и невежественному человеку. Тут, скорее, используется абсолютно жизнеутверждающий и явно позитивный термин, но с косвенным указанием возможности негатива. Я думаю, это надо пояснять, потому что такие термины, как «асмита», «рага», «абхинивеша», могут иметь совершенно разный контекст. Так, например, в других учениях под «асми» (Я есть), «Брахмасми» (Я есть Брахман) могут подразумеваться вполне позитивные принципы. Одно из значений «абхинивеши» может быть «преданность». Или в случае бхакти «рага» может быть रागात्मिका भक्ति преданность, как суть раги. Есть же немало направлений, которые в двойственных сампрадаях считают исключительно негативными, рассматривая как средства или даже сущность самореализации и освобождения. Я знаю немало тантрических текстов, где берется Йога Патанджали и уже используется с другим, более позитивным подходом, в этом случае полезно знать как негативное, так и возможно позитивное и трансформационное видение. Двойственные учения в целом негативные, так что даже йогу Патанджали или Джайнскую йогу чаще называют вийогой, нежели йогой. Мне лично все-таки ближе йога Натхов, которая может сочетать оба варианта, в ней больше всеохвата, а не перекоса в фобии, дробления, изоляцию и т.д. Хотя, конечно, нельзя отрицать и ценность двайты, если в умеренном виде она может быть эффективной и нужной по-своему.
-
Спасибо, Гуруджи, за ответ!
Если разложить этот термин, то получится больше смысла и значения и на простецкий ум это можно назвать одним словом "залипать".
Но почему Вьяса эту сутру увязывает со страхом, весьма не понятно :130:, если страх потери жизни возникает с памятью перерождений, то испытав опыт смерти, желания родится еще раз не должно быть, или же это такое удовольствие :126:, что желание повторять этот "опыт" будет заставлять перерождаться :07: Все-таки страхи это то явление, которое возникает в процессе самой жизни.
Благодарю еще раз за детальный перевод и пояснение
Следующая сутра, по которой у меня вопрос- это сутра 1.32 и она мне кажется важная
तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥
tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ||32||
И в этой сутре Патанджали указывает на важность соблюдения принципа "эка-таттва-абъясах" (ekatattvabhyasah) и делание упора на одной таттве: один вид садханы, на одной мантре, на одном символе или просто мантра одной биджи. Чем сложнее мантра и чем больше разных практик используется, тем больше путаницы возникает и для достижения более глубокой стадии сознания очень важно понять эту сутру и ее правильный перевод и комментарии.
-
Но почему Вьяса эту сутру увязывает со страхом, весьма не понятно :130:, если страх потери жизни возникает с памятью перерождений, то испытав опыт смерти, желания родится еще раз не должно быть, или же это такое удовольствие :126:, что желание повторять этот "опыт" будет заставлять перерождаться :07: Все-таки страхи это то явление, которое возникает в процессе самой жизни.
я тоже обращал внимание на некоторые противоречия с точки зрения логики. А Вьяса как раз подкрепляет такими логическими доводами многие изложения. С другой стороны если душа якобы помнит опыт смерти, то и страха не должно возникать, следуя той же логике, если, как еще говорится причина цеплянии за жизнь в незнании истинной природы. А оно, это знание, получается так же скрыто присутствует, как и память о прошлых смертях.
Наверное здесь важно, как сказано в Йога-Васиштхе, метафоры и аналогии в текстах приводятся ровно настолько, чтобы изложить суть, а не предстаить полное свойственное сходство на уровне интеллекта. Наверное и Вьяса в той же степени использует логические аргументы.
-
Адеш, Гуруджи !
Мне бы хотелось еще добавить к предыдущему сообщению по сутре 1.32 такие свои выделенные заметки в комментарии этой сутры Свами Сарасвати : "Если меняется мантра, в уме ученика может наступать путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появится путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями.Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-абьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие еще больше страдают. В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, Шиве, Кали и т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу - это придерживаться одного символа, эка-таттва-абхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве".
Я выделила для себя эти абзацы, так как они мне показались сущностными на тот момент, и когда только начала знакомится с Йога-сутрами ( 2008 г). :46:
Буду ждать ответ, когда у Вас появится время уделить этой сутре тоже внимание.
Спасибо за возможность получить сейчас ответы по Сутрам Патанджали.
-
Адеш!
Это одна из наиболее интересных сутр, попробуем ее разобрать.
तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥
tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ||32||
तत् tat - тот.
प्रतिषेध् pratiṣedh (प्रति-обратно, षेध् от सिध् забирание) - приостановка.
अर्तम् artam - цель.
एक eka - один.
तत्त्व tattva - сущность (тот-ность)
अभ्यासः abhyāsaḥ (अभी в направлении + आस к цели) - практика.
С целью управления (приостановки) ими нужно практиковать сосредоточение на одной сущности.
Под управлением ими, или отстраненности от них, имеется в виду то, о чем речь шла в прошлой сутре: о страдании "дукха", унынии "дауманасья", дрожи в теле "ангамеджаятва", сбивчивости или нерегулярности дыхания "шваса-прашваса" и рассеянности или разбросе сознания "викшепа". До той сутры, которую мы разбираем, шло описание помех в практике контроля сознания, а после там идет сутра, описывающая то, что помогает контролю.
На эту сутру написано много противоречивых комментариев современными преподавателями йоги. Причем многие из них – не без весомых аргументов, и видно, что некоторые авторы хорошо пытались исследовать предмет, но не все, многие порождают больше вопросов. Однако есть немало древних комментаторов, существует даже объемный комментарий на эту сутру Шанкарачарьи. Например, у него там идет полемика с анонимным оппонентом, где используется терминология буддизма, причем она же встречается и в комментариях Вьясы и других Гуру. Вьяса использует термин क्षणिक (моментность, фрагментарность) в описании рассеянного восприятия. Отсюда очевидные параллели с буддийской доктриной क्षणिकवाद "кшаникавада", особенно развившейся в Йогачаре. Я лишь расскажу в общих чертах, так как эта доктрина очень важна и для понимания Йоги Натхов. Идея об изменчивости всех явлений, и потому их пустотности, также лежит в основе всего буддизма. Ее суть в том, что ни одно явление в этом мире не обладает независимой сущностью. Все явления появляются и исчезают, каждое явление можно разбирать по всем его самым разным составляющим, и в конечном счете вы не найдете ничего существующего. Т.е. все, к чему вы придете в результате, это пустота. Буддисты говорят, что если вы говорите об Атмане, то это некая независимая сущность, потому Атман - это то, что противоречит их теории пустоты. Но как это вижу я, для них это не всегда попытка использовать это виденье как основу практики, но часто и способ низвести понимание Атмана на более низкий уровень, чем это есть на самом деле. Ведь эти пустые споры вполне могут быть бесконечными, с таким же успехом идеологи и политические деятели их сампрадай могут противоречить себе же. Например, уже тем фактом, что они говорят: мы не есть то, или не это, таким образом они уже себя изолируют, ибо все отдельное является замкнутым. То, что замкнуто, то тоже соответствует принципу формы, и потому этому также можно придать интерпретацию как мирского. Как бы там ни было, если вернуться к Патанджали и его комментариям известными и древними индийскими Гуру, то он в целом говорит об Атмане в связи с "экататтва" (единая сущность). Что бы мы ни рассматривали, будь то внешние объекты, на которых мы сосредотачиваемся органами чувств, или же это содержание "кармашайя" причинной сферы, где содержатся наши "кармы" (аналогом которого является алая-виджняна у буддистов), в любом случае, как бы ни были различны или тонки объекты нашего осознавания, вплоть даже до понимания их пустотности, – есть кто-то, кто их осознает. Так, Шанкара говорит об Атмане, который их освещает своим светом, об этом же говорит и Вьяса. Если вы посмотрите на буддийские тантрические практики, там есть много Божеств, однако, совершая практику с ними, вы одновременно осознаете их пустотными. И тут лично я не вижу противоречий с тем, как если бы вы их и прочие формы осознавали едиными с Атманом. Сатьянанда Сарасвати в своих комментариях небезосновательно осуждает многих тантриков, которые передают кучи посвящений с разными практиками. Он говорит, что лучше практиковать что-то одно, иначе у человека наступает конфьюз. Я согласен, что для европейца, пропитанного двойственностью авраамических религий, действительно конфьюз на 99 % обеспечен, за исключением самых редких случаев. Эти случаи – когда человек не просто понял индийскую Санатана Дхарму, а сам стал предельно искренне привержен ей.
Но зачастую мы видим не приверженность ей, а ее имитацию, причем даже там, где люди могут носить рудракшу, тилаки, ставить демонстративно мурти индийских Богов и т.д. Зачастую это исключительно бизнес, где именно эта часть у них показная и искусственная, а душа верит во все те же двойственные и прочие ценности Запада. Причин, почему это крайне сложно принять искренне, крайне много, и это очень хорошо, если кто-то набирается сил себе признаться в своем невежестве, а еще лучше признаться в этом своему Гуру. После чего и начинается ученичество, начинается искреннее общение. Но признаться не в духе "я вот такой и ничего поделать не могу и не буду", огонек стремления измениться не должен погаснуть. Тогда противоречия будут постоянно исчезать в процессе непрерывной революции в своем сознании и не будет проблем в том, на что направлено ваше сознание: на Ганешу, Шиву, Богиню или все их формы. Я хотел бы обратить ваше внимание в этой сутре на один термин, который, если сказать по сути и обобщенно, указывает на Атман как основу собранности и сосредоточенности сознания. Это термин «таттва», который часто переводят как "сущность", что для большинства мало о чем говорит))). Если его понять как следует, то очень многие практики становятся ясны. Термин तत्त्व таттва состоит из तत् тат (тот) и суффикса त्व тва, который в русском языке обозначается окончанием "сть", т.е. можно перевести как "тот-ность". И здесь, когда я вам начну приводить примеры, вы, возможно, вспомните и буддийскую кшаника-ваду. Например, когда я слышу про элемент земли, воды, огня и т.д., у меня возникают разные ассоциации. Земля - это чернозем, как горы, камни и т.д. Есть общая ее характеристика, твердость, например, но обычные люди не воспринимают ее как таковую, а скорее "высматривают" что-то. Человек, например, слышит про теорию пяти махабхута, что из огня проявляется вода, из воды земля, потом земля растворяется в воде, вода в огне, или что огонь проявляется из воды, и думает, ну как такое возможно? Как, например, из воды может проявиться огонь? Допустим, из спирта или нефти, из масла. Он начинает думать своим временем, в котором живет, и в ценностях этого времени, открытий и изобретений, сделанных именно в этот период. Начинает думать о машинах, где используется горючее. И это один только пример восприятия человека, обусловленного временными рамками, сознание утилизаторского потребителя. Увы, так мыслят и все современные "йоги", не понимая того, что йогины как раз уходили от такого восприятия и что они именно и йоги потому, что далеки от обусловленности временными факторами. Что цель йоги явно не в "залипании" в феноменальности, например, в виде "сделать красивое тело". А если тело само и обретало совершенство, то это, скорее, побочный результат садханы в целом. Другой пример, вы смотрите на статуи Шивы, где он танцующий, и вы думаете: Шива с четырьмя руками и он танцует, или он носит череп, или лежит трупом, а на нем стоит Кали. Потом вы думаете, а кто же такая Кали, а кто же такой их сын Ганеша, вроде как с головой слона, а вот есть храмы, где он даже с головой человека. Вы думаете, и думаете, кто же они такие, кто же такой Шива, иногда вы думаете, что он с одной головой, иногда с пятью, а иногда с девятью головами. Так кто же такой Шива? Пятиликий? Вроде как да, но и нет тоже. Шива - это Шива. Чтобы понять, кто такой Шива, надо перестать проецировать на него свои ограниченные паттерны, надо пустым сознанием смотреть на него. У людей очень много шума в голове, вместо тишины и созерцательности, это блокирует восприятие, люди хотят навязывать, а не воспринимать. Кругом одни гуру, но почти нигде нет учеников. Ученик и йогин - это одно и то же, потому Горакшанатх называет йогинов авадху, тот, кто йогин, тот, кто практик йоги, и тот, кто ученик.
Когда человек решил, что он "знает", на этом его обучение и процесс восприятия останавливаются. Тот-ность – означает, что вы, например, смотрите на Шиву и видите своим чутким восприятием, что это не просто какие-то атрибуты, а что каждый атрибут и в целом его образ – это врата в другое измерение. И чем больше вы видите эту тот-ность, тем это измерение все более всеохватывающее, вот что такое таттва-анусандхана (изучение таттвы). По правде говоря, йогины - это люди, в которых есть дух ученых, исследователей, с той лишь разницей, что они независимы от социальных институтов. Для йогинов институциональность и ее рамки малозначимы вследствие духовной эволюции йогинов, потому что они понимают ограниченность такой системы. Ведь кто такие ученые? Это те, кто сделали какие-то открытия, но это не значит, что открытые процессы не существовали. Таким образом, йогин - это своего рода "свободный ученый", который открывает нечто, что не открыто другими, и этим объясняются некоторые чудеса, которые делают те, кто достигли больших успехов в садхане. На самом деле никаких чудес нет, просто есть то, что для одних понятно и объяснимо, а для других нет.
Завершая свое объяснение этой сутры, я хочу указать на один важный момент: по сути все явления находятся внутри одной единой духовной сущности, высшего, всепроникающего сознания, которое кто-то видит как Атман, кто-то как Брахман, кто-то как Шиву или Вишну. Каждый человек в той или иной степени имеет этот опыт, потому когда мы смотрим на тот или иной объект, он так или иначе раскрывает в нас этот опыт. Я бы сказал так: устойчивость вашего сосредоточения не противоречит живости восприятия, а живость восприятия связана с искренностью в том, что вы совершаете. В искренности всегда есть некое благоговение и смиренность, без чего нет обучения, нет духа исследования, нет ученичества и нет духовного процесса. Поэтому ваша искренность, честность, со всеми остальными перечисленными качествами, помогают хорошей концентрации, и если она глубока, то не важно, какой или какие это объекты, вы из всего извлечете мудрость. Вероятно, поэтому следующая сутра и перечисляет то, какие качества важны для практики чистого и стабильного сознания.
-
Спасибо большое, Гуруджи, за глубокий ответ!
Адеш!
Я бы сказал так: устойчивость вашего сосредоточения не противоречит живости восприятия, а живость восприятия связана с искренностью того, что вы совершаете. В искренности всегда есть некое благоговение и смиренность, без чего не обучения, нет духа исследования, нет ученичества и нет духовного процесса. Поэтому ваша искренность, честность, со всеми остальными перечисленными качествами, которые помогают хорошей концентрации, если она глубока, то не важно какой или какие это объекты, вы из всего извлечете мудрость. Вероятно, поэтому следующая сутра и перечисляет то, какие качества важны для практики чистого и стабильного сознания.
Мне почему то сразу вспомнилось как писал Генри Дэвид Торо в своей книге "Уолден, или жизнь в лесу" , "не существует другого такого момента, кроме текущего, в котором были бы сосредоточены внимательное присутствие и невозмутимость духа. И для этого ничего не нужно, кроме как научиться расслабленно осознавать и знать, что "ваше" осознание - это то, что у вас уже есть. Привычки испаряются во время такого пребывания в пространстве осознания. В любую погоду, в любой час дня или ночи я стремился наилучшим образом использовать именно данный момент и отметить его особой зарубкой; я хотел оказаться
на черте, где встречаются две вечности: прошедшее и будущее, а - это и есть настоящее "
Сейчас, пересматривая сутры спустя несколько лет, понимаешь, что природа нашего восприятия обусловлена способом восприятия и значение имеет не только "что" мы воспринимаем, но и "чем" и "как именно". В "Дхаммапада" по этому поводу есть высказывание "Все, что мы собой представляем,- есть плод наших помыслов".
Спасибо большое за детальное толкование и перевод принципа ekatattvabhyasah suns
В следующей сутре 1.33 говорится о таком состоянии chittaprasadanam, могли бы Вы пояснить это ?
-
Раз уж так пошло, то разберем всю сутру.
मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदु:खपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम
maitrī-karuṇā-muditopekṣāṇāṁ sukha-duḥkha-punyāpunya-viṣayāṇāṁ
bhāvanātaś citta-prasādanam maitrī-karuṇā-muditā-upekṣāṇāṁ sukha-duḥkha-punya-apunya-viṣayāṇāṁ
bhāvanātaḥ citta-prasādanam (I.33)
मैत्री maitrī (от मिथ् союз, связь) - дружественность;
करुणा karuṇā (от कृ - движение) - т.е. желание помогать, направленность в отношении другого, сострадание;
मुदिता muditā (от मुद्) - радость;
उपेक्षन upekṣana (उप - быть ближе или частью чего-либо и ईक्ष् - видеть) - т.е. «быть рядом» означает «не быть в», соответственно, «в сторонке от»;
सुख sukha (от सु - хорошее и ख - пространство) - т.е. хорошее пространство сознания, тела, короче, всей психофизики;
दुःख duḥkha (दुः - плохое и ख - пространство) - то, что противоположно сукха;
पुण्य puṇya - от पुण् - добродетель, добродетельные поступки;
अपुण्य apuṇya - отсутствие добродетели;
विषयानम् viṣayānam (от विष् - распространяться) - быть в отношении чего-либо;
भावनातः ( bhāvanātaḥ от भू быть, भाव - становиться чем-то) - самовыражаться, проявляться, развиваться, культивирование;
चित्त citta (от चित् ) - воспринимать, сознавать содержание чего-либо, или содержимого, сознание;
प्रसादनम् prasādanam (от प्र - прежде, изначальное и साद - сидеть) - т.е. сидение есть что-то противоположное движению и беспокойству, соответственно - изначальное состояния покоя, чистота, умиротворенность.
«Умиротворение и чистота сознания (चित्त प्रसादनम् ) обретаются через (भावनातः) дружелюбие (मैत्री), желание помогать другим (करुणा), радость (मुदिता) и пребывание в стороне (उपेक्षन) по отношению к (विषयानम्) позитивным (सुख) и негативным (दुःख) состояниям и [соответственно] зависят от наличия (पुण्य) добродетели или ее отсутствия (अपुण्य).»
Термин चित्तप्रसादनम् / chittaprasādanam очень многозначный для всех видов практик, особенно для йоги. Корень «сада», указывающий на сидение, как я уже писал, есть нечто противоположное т.н. «беготне», «взвинченности», «разносу», тому, что в предыдущей сутре отписывалось как викшепа (рассеяность). Человек, который не обрел умиротворения, подобен обезьяне, из-за невежества он совершает необдуманные поступки, потом, когда их хочет исправить, он в панике совершает новые, и так его носит в круговороте жизни, которая из-за отсутствия покоя лишена истинного смысла. Часто «прасада» переводят как аналог шактипата (нисхождения силы или благодати), т.е. смысл – в присутствии в этом мире его противоположности, чего-то не мирского, или в наполнении того, что для нас мирское, не мирским. Таким образом, мирское становится как бы очищенным присутствием чистоты, где нет эго, связанного с ним напряжения и страхов. Благодаря «прасада» мы как бы объединяем два самых главных полюса: гхору (измерение страданий) и агхору (измерение безмятежности и покоя), сансару и нирвану. Каждый человек имеет уже этот опыт, но у кого-то он глубоко внутри забыт, как, например, мы иногда забываем какие-то состояния, которые у нас были в раннем детстве, мы хотим делать что-то самое хорошее, но сильно увлекаемся другим и забываем об основном. Практика - это процесс расширения и увеличения этого состояния во времени, до тех пор пока мы не сможем в нем находиться всегда, и когда это произойдет, тогда это и станет окончательной реализацией в йоге.
В комментариях к этой сутре Шанкарачарья приводит шлоку из «Бхагавад-гиты»:
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ।। 2.65 ।।
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate।
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate।।
«В благодати и умиротворении наступает умирание всех негативных состояний.
И именно у того рождается и быстро устанавливается побужденное сознание».
Вьяса также в комментарии к сутре говорит, что этот процесс очищения есть важное условие экаграты, способности сосредоточения на единой таттве, о котором мы говорили в предыдущей сутре.
-
Адеш Гуруджи!
Спасибо за ответ по теме асаны, сабади и за такие объяснения сутр Патанджали. У меня давно возникает нестыковка, внутреннее разногласие с тем, что Патанджали критикуют тантрики СНГ-овии, дескать, Абхинавагупта говорил, что там, где начинается тантра, там заканчивается Патанджали. Много приписываний себе адвайтизма, а Патанджали - это, якобы, двайта и значит, "так низко" для всех этих "воплощенных бхайрав". А я смотрю на них и вижу, что это люди, на мой взгляд, не тянущие даже до уровня того, что они критикуют. Мне лично нравятся сутры Патанджали, очень лаконично и глубоко. Скажите, а какое все-таки отношение у натхов к Патанджали, я так понял, что он очень уважаем в Традиции Натхов, и даже одного из Нава Натхов рассматривают как его аватара. Почему в Индии натхов мало интересуют сутры, потому что многие не используют в реальной жизни и в мантрах санскрит? Потому что у Патанджали нет таких элементов как Кундалини, чакры, сахаджа-самадхи и т.д.? Или потому, что в целом традиция не особо-то и текстовая, и дело не каких-то текстах вообще?
Спасибо за ответы и за то, что вы даете нам возможность развиваться.
-
Адеш!
Хороший вопрос.
Скажите, а какое все-таки отношение у натхов к Патанджали, я так понял, что он очень уважаем в Традиции Натхов, и даже одного из Нава Натхов рассматривают как его аватара. Почему в Индии натхов мало интересуют сутры, потому что многие не используют в реальной жизни и в мантрах санскрит? Потому что у Патанджали нет таких элементов как Кундалини, чакры, сахаджа-самадхи и т.д.? Или потому, что в целом традиция не особо-то и текстовая, и дело не каких-то текстах вообще?
Вы правы, тексты, независимо от того, какие они, для натхов актуальны постольку-поскольку. Так заложено свыше, что первым делом для человеческого существа актуально его тонкое и грубое тело, а для осознавших себя йогов - они сами по себе как Атман. Мы можем отложить книгу на полку, но мы не можем отложить на полку пульс нашего сердца, кровообращение, дыхание, питье, питание, сон и многое другое. Мы можем научиться управлять нашей природой, только став натхом, коим является наш Атман (мы сами), который иногда называют синонимом слова натх, а именно "антарйями" (внутренний управленец). В этом плане, глубоко внутри по своей истинной природе все мы – натхи, или сиддхи, когда успешно реализуем свою природу. И на втором месте идет Гуру, его связи с обществом, так как через Гуру мы идем по пути в этом мире. Но на самом деле это очень условные границы, ведь Гуру-таттва для нас - это Параматма.
Конечно, есть немало тех, кто критикует Патанджали или двайту, теорию самоизоляции (кайвалья), но я всегда был скептиком в отношении всех этих "воплощенных бхайрав", это не практики, и я всегда это говорил, мое видение их не изменилось, а наоборот, все годы я видел лишь подтверждение моей правоты. Само то, что кто-то хвалит что-то одно, двайту или адвайту, говорит о том, что у этого человека нет глубины, т.е. нет серьезной реализации, один ментальный мусор, поверхностная и бессмысленная социальщина. Я всегда говорил, что можно практиковать абсолютно двойственное направление и ничего не говорить об адвайте вообще (так как в ней надо быть в умиротворении), но через двайту реализовать адвайту. Эти две доктрины существуют сообща, так же сердце и мозг: не будет чего-то одного – не будет и другого. Без дуализма не будет жизни (раса). Это очень практическое видение, которое очень хорошо тестирует наш истинный уровень. И поэтому для натхов Патанджали тоже очень значим, элементы его доктрины в том или ином виде есть во многих натховских источниках или тех, на которые они могут ориентироваться. Даже если у натхов есть много элементов из тантризма, такие как: Шакти, чакры, пинда-брахманда, нада, бинду, калА, Шива, сахаджа и т.д., трезвое их восприятие возможно только через уважение доктрины двайты. Не может тот, кто себя называет тантриком, пытаясь стать дживанмуктой, поступать в мире сумасбродно, выдавая это за якобы некую юродивость. Это примерно как если бы вы ехали на машине во время интенсивного трафика, игнорируя все детали происходящего вовне. Если вы не осознаете все части общей картины в деталях, есть вероятность врезаться в столб или что вас раздавит грузовик, смерти будет все равно, как вы себя называете - "адвайтин", "сахаджий", "бхайрава" и т.д. Поэтому дуалистические учения, по-моему, важны во всех смыслах, они хорошо помогают отсеять ментальный хлам на тему адвайты – от прикладного, сущностного состояния недвойственности.
Понимание "Йога-сутр" в целом для любой йоги однозначно полезно.
-
Спасибо большое, Гуруджи, за ответ!
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate।
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate।।
«В благодати и умиротворении наступает умирание всех негативных состояний.
И именно у того рождается и быстро устанавливается пробужденное сознание».
Этот пример действительно хорошо поясняет эту сутру.
Благодарю!
-
Адеш!
Сутра 1.40, в которой говорится о совершенствах, плодах медитации.
परामाणुपरममहत्तवान्ताे अस्य वशीकारः
Paramanuparamamahattvato asya vashikarah
В комментариях этой сутры пишется, что все практики, описанные в предыдущих сутрах, не могут стать началом самадхи, но можно получить психическую и духовную силу для более тонкого состояния, ведущего к самадхи. Люди не всегда способны уловить тонкое значение вещей и это потому, что у них нет власти над своим умом. С тренировкой можно заставить ум концентрироваться надлежащим образом. И первой психической силой в йоге - есть достижение этого владычества. Пример к этому приводят Вивекананду, который брал несколько книг в библиотеке каждый день и на следующий возвращал и когда библиотекарь удивленно решила перепроверить его, к ее же удивлению он помнил каждую строчку, которую прочитал. Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии воспринимать даже идеи и мысли. Во время концентрации медитации на обьекте - есть только знание об обьекте, но совершенством в медитации есть понимание не только названия, формы (по которой мы судим, что это), но и как реальный обьект. Йог, который управляет своим умом, может понимать эти факторы отдельно и пока не будет достигнуто это понимание, невозможно продвинутся в медитации.
Вот к примеру концентрация на элемент воды, вода - это название, форма (то,чем мы обозначаем это название) и как реальный обьект (субстанция). Нужно понимать их отличия.
Гуруджи, поясните, пожалуйста эту сутру с разборкой и переводом каждого слова.
-
Адеш, Гуруджи!
Присоединяюсь к вопросу Bhairavinath, и мне еще интересны сутра 37, где говорится о созерцании отрешенного йогина и т.д. Сразу почему-то приходит на ум тенденция почитания Горакшанатха или Гуру, как это популярно у натхов и не только.
-
Адеш!
वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥
vītarāgaviṣayaṁ vā cittam||37||
वीत vīta - वि отдельно, порознь, + इत от корня इ (идти) = оставление желания идти в сторону чего-либо.
राग, rāga - от रञ्ज् быть окрашенным, покрытым каким-то цветом. Обычно рагу переводят как желание или привязанность, но контекст можно углубить. В Индии, где жители принадлежат разным варнам, человек психофизически погружен в среду, в которой необходим определенный характер. Кто-то развивает определенную среду и получает явную подпитку от нее, но по мере духовной эволюции формы раги меняются, вплоть до полного выхода из всех сред и связанных с ними бытовых состояний. Такой выход называют вайрагья (свобода от "окраса" привязанностей) वैराग्य, происходит от वि "vi" (оставление)+ राग "rāga" (страсть, похоть), а суффикс य приводит к усилению "и" в "ай". Т.е. вайраги – с одной стороны, можно было бы сказать, что тот, кто является верхом социальной иерархии в Индии, но если точнее, это тот, кто вне иерархий вообще.
विषयम् (विषय) от विष् проникать и अय двигаться - объект изучения или постижения.
वा, vā – или, так же.
चित्तम् cittam (от चित् ) - воспринимать, осознавать содержание чего-либо или содержимого, сознание.
Перевод:
Или же (वा / vā) [можно медитировать] на сознание (चित्त) объекта (विषय), свободного от мирской зависимости (वीतराग).
Эта замечательная сутра описывает созерцание сознания Гуру, Махасиддха, как один из методов достижения реализации. Такими Гуру могут быть, например, Горакшанатх, различные Махасиддхи, Риши, Муни и т.д. Однако если это Гуру, воплощенный в физическом теле, и тот, с которым вы можете в реальной жизни взаимодействовать, то это намного более сильный метод. Хотя, конечно, тут говорится и о важности того, чтобы такой йогин обладал высоким уровнем развития (им должен быть полноценно пройден социально-духовный путь) и, как следствие этого, высшим уровнем чистоты в виде полнейшей отрешенности.
-
स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा॥३८॥
svapnanidrājñānālambanaṁ vā||38||
स्वप्न / svapna от स्वप् - сновидение. Это не всегда означает состояние при засыпании, но также и просто видение образов, например, с закрытыми глазами. Часто свапну связывают с содержанием и процессами в сукша-шарире. Буддийская йога сновидений как раз в основном имеет дело с уровнем свапны.
निद्रा nidrā – नि вниз, внутрь, и द्रा или द्रै сон – что-то типа "нисхождение в сон", "глубокий сон".
ज्ञान jñāna (от ज्ञ्य) - знать, знание.
आलम्बन ālambana (от लम्ब्)- опора.
वा / vā - также, или.
Или же опираясь (आलम्बन) на знание (ज्ञान) из сновидения (स्वप्न) и глубокого сна (निद्रा).
Вьяса по этой сутре рекомендует использовать знание сновидения или глубокого сна в качестве поддержки (स्वप्नज्ञानालम्बनं वा निद्राज्ञानालम्बनं). Он говорит, что через это сознание йогин (योगिनश्चित्तं) обретает состояние стабильности (स्थितिपदं). Исходя из комментариев Вачаспати Мишры и других, сон является обителью саттвы (устойчивости, мудрости). Вероятно, поздние комментаторы, знавшие Веданту, также придавали сну высокодуховный метафизический статус как одной из категорий, состояний Брахмана – в каком-то смысле сон и, тем более, глубокий сон ближе к нам как субъекту (Атману). В таких Упанишадах, как «Хамсопанишад», «Дхьянабинду», даются техники созерцания лотоса сердца с отождествлением всех частей лотоса со всеми состояниями, начиная от бодрствующего и заканчивая турьятитой. Из наставлений моего Гуруджи, иногда можно использовать практику мантры для осознания турьи как состояния йога-нидры, где различные изменения во сне, бодрствовании остаются как некий вызов для вашей устойчивости практики. Но, конечно, это очень высокий уровень практики и требует полноценного ученичества, искренних взаимоотношений с садханой, Гуру или Божеством (это одно целое).
-
Следующая сутра крайне интересна, она не имеет внешне связи с тантризмом, но косвенным образом напоминает некоторые методы из «Виджнянабхайрава-тантры» и т.п.
यथाभिमतध्यानाद्वा॥३९॥
yathābhimatadhyānādvā||39||
यथा yathā - затем, например;
आभिमत ābhimata - आभि - к, в сторону к;
मत от मन् - думать, верить, полагать;
ध्यानात dhyānāt от корня धी (созерцать) - от созерцания;
वा, vā - или, так же.
Или (वा) от созерцания (ध्यानात) того, что вам хочется воспринимать (आभिमत) [то, что желаемо].
Исходя из комментариев Вьясы и других авторитетов, речь идет об обретении стабильности через погружение в объект желания и даже восприятии в нем божественной основы (т.е. божества). Тут есть явные параллели с тантризмом, несмотря на то что в целом Патанджали, с его опорой на санкхью, формально далек от этого. В данном случае, если сказать, не уходя далеко в возможные вариации, речь идет об использовании объекта желания для качества сосредоточенности.
-
परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥
paramāṇuparamamahattvānto'sya vaśīkāraḥ||40||
परम parama от पृ - превосходить;
अणु aṇu - мельчайшая частица, атом;
परम parama - в высшей степени;
मह maha (от корня मह्) - преувеличивать, почитать;
त्व - суффикс, в русском передающийся окончанием «-сть», сущность чего-либо;
अन्तः - завершение;
अस्य asya - этого;
वशीकारः vaśīkāraḥ (от वश् - воля, команда и कृ - делать) - буквально «мастерство, реализация чего желаешь, совершенство действия», часто «вашикарана» переводят как «подчинение».
«Его (Того, кто в совершенстве практикует эти методы) (अस्य) могущество, мастерство, воля распространяется (वशीकारः) от мельчайшего (परमाणु) вплоть (अन्तः) до величайшего (परममहत्त्व).
Говоря о воле, не стоит здесь путать ее с человеческим маниакальным желанием власти, исходящим из эгоистических иллюзий. В отношениях с Гуру, Абсолютом не может быть «игр в одни ворота» и каких-то манипуляций. Насколько мы позволяем Высшему подчинить себя, настолько же и будет нам дана власть. И тут, как мне кажется, полезно привести пару цитат из двух текстов Горакшанатха (из ССП и «Маччиндр Горакх Бодхи»), где дается определение понятия «Адеш».
आत्मेति परमात्मेति जीवात्मेति विचारणे।
त्रयाणामैक्यसंभूतिः आदेश इति कीर्तितः॥ ९४॥
ātmeti paramātmeti jīvātmeti vicāraṇe |
trayāṇāmaikyasaṁbhūtiḥ ādeśa iti kīrtitaḥ || 94 ||
Реализация единства Атмана, Дживатмана и Параматмана в этой жизни – есть Адеш (божественная воля, или божественный порядок).
आदेश इति सद्वाणीं सर्वद्वन्द्वक्षयापहाम्।
यो योगिनं प्रति वदेत् स यात्यात्मानमैश्वरम्॥ ९५॥
ādeśa iti sadvāṇīṁ sarvadvandvakṣayāpahām |
yo yoginaṁ prati vadet sa yātyātmānamaiśvaram || 95 ||
Кто почитает это в йогинах словом «Адеш», тот преодолевает двойственность противоположностей, он сам становится Божеством (Айшвара-атманом).
В диалоге Матсьендры и Горакхнатха встречается еще одно определение:
"अवधू आदेस का अनूषम उपदेस"
अनूषम - очевидно от санскритского अनुपम "наставление (upadesh) в безмерной (anupam) передаче (ādeś), где неизменность (nirantar) живет (vās) в пустоте (śūnya)".
Т.е. реальность, которая всепроникающая и всеобъединяющая, что, собственно, сходится и с ССП. Ученик, практикующий садхака должен быть восприимчив до малейшей тонкости. Это связано и со стабильностью его ученичества, и со стабильностью дисциплины, и со стабильностью его асаны, праны, чувств и, конечно же, сознания.
Как это было в одной французской песенке ))) «кто был ничем, тот станет всем», я бы перефразировал: «чтобы стать всем, надо стать ничем», таким ничем, что на самом деле вечно и вездесуще.
अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे ।
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे ॥ ४.५६ ॥
Внутри пустота (अन्तः शून्यो), снаружи пустота (बहिः शून्यः), подобно тому как пустота в кувшине (часто с телом отождествляют) (शून्यः कुम्भ इवाम्बरे). Полнота внутри (अन्तः पूर्णः), полнота снаружи (बहिः पूर्णः) подобно кувшину, погруженному в море (पूर्णः कुम्भ इवार्णवे). /«Хатха-йога-прадипика» (4.56)/
-
Адеш!
Благодарю, Гуруджи, за детальный ответ и комментарии по предыдущим сутрам!
В своих заметках по сутре 1.49, о характеристике опыта, выделила такую фразу: "Тот, кто увидел свою самость, не может что-либо сказать о ней, хотя он обладает прямым знанием атмана, потому что это не является предметом разговора и ума. Через испытание на опыте своей самости может быть познана духовная природа сознания. Более же низкое осознание имеет две фазы: индрии, или чувства, и будхи. Знание есть двух видов прямое и непрямое.
Поясните значение терминов и саму сутру.
-
Адеш!
Я думаю все-таки, тут две сутры надо разбирать – 49 и 50.
श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्॥४९॥
śrutānumānaprajñābhyāmanyaviṣayā viśeṣārthatvāt||49||
श्रुत / śruta - от श्रु - "слышать, услышанное".
अनुमान / anumāna - अनु / anu - "после", मान / māna от मा mā - "отмеривание, определение", т.е. вывод после исследования, окончательное заключение;
प्रज्ञा / prajñā - префикс प्र - "вперед", "изначально" и ज्ञा jñā - "знать", т.е. углубленное или изначальное, сущностное знание;
भ्याम् bhyām - это окончание, обозначающее двойственное число, т.е. "от двоих знаний";
अन्य anya - "другой";
विषया / viṣayā - "предмет постижения";
विशेष / viśeṣa - от वि vi - "различный", शिष् viś - "оставлять, покидать", т.е. не цепляние только за одну деталь, а видение всех, видение особенностей,
विशेष - "особое";
अर्थत्वात् / arthatvāt, अर्थ / artha - "цель, значение, объект, истина" + суффикс "tva" и окончание отложительного падежа "at", что означает - "от", можно перевести как знание, пришедшее от определенного предмета.
"Прямое постижение (प्रज्ञा) есть особое знание, отличающееся от других знаний постигаемых предметов, того, что услышано, или выводов."
Под услышанным, судя по комментариям авторитетов, имеется в виду знание из традиционных текстов, т.е. полученное в сампрадае. Подразумевается, что если человек в традиции находится формально и не задействует свой глубокий потенциал сознания, то это знание бесполезное, как и само нахождение в традиции. Такой вот парадокс: вроде человек в сампрадае внешне, но йога-реализации и углубленного знания нет. Есть две категории знания: саманья-рупа джняна (общая форма знания) и вишеша-рупа (особая форма). Это можно сравнить с тем, как если бы я слышал что-то про Индию или другую страну, слышать - это одно, а поехать и получить опыт - другое. Или, например, можно посетить Натха-сампрадаю в Индию, сделать там селфи с разными Гуру. Но это не повод думать, что ты от них получил что-то ценное, понял их опыт и знания, реализовал на собственной практике те же садханы, что и данные йогины. Одно знание крайне общее, а другое - прожитое так, что ты познаешь Атман.
तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी॥५०॥
tajjaḥ saṁskāro'nyasaṁskārapratibandhī||50||
तद् / tad - "тот";
जः jaḥ от जन् jan - "рождаться, происходить, порождать";
संस्कार / saṁskāra - от सम् sam - "вместе, с, полноценно", что перед "क" k (от корня कृ kṛ - "активность"), по правилам добавляет स, как в словах संस्कृत - "хорошо обработанный, окультуренный язык". От कृ kṛ много происходит слов, например: карма, крия, пракрити и т.д. Обычно в связи с сутрами самскрару переводят как "отпечаток в сознании" или "отпечатывание", так как в целом самскара означает и некий процесс. Однако есть и другие значения, но связанные между собой, одно из них - "ритуал", который есть карма. Но ритуал может порождать и отпечатки в сознании. Инициацию (дикша) тоже называют самскарой, так как это действие, которое формирует характер человека и его дальнейший путь.
अन्य / anya - "другое";
प्रतिबन्धी / pratibandhī - प्रति prati "обратно" и बन्ध bandha - "закрытие, замыкание, остановка". Можно перевести как "предотвращение".
"Самскары, порожденные тем (глубоким знанием, познанием), предотвращают другие самскары (т.е. мирские).
Очень важная сутра, тут говорится о том, что когда мы совершаем различные кармы (действия), они порождают самскары, однако действия бывают разные, соответственно, и самскары тоже. Если я делаю пуджу (карма-канда), практикую упасану (стремлюсь быть приближенным к Богу), созерцание - это порождает одни самскары. Но если я иду кутить в кабак, то эти действия порождают другие самскары. Самскары, связанные с глубокой дхьяной и знанием, полученным через нее, способны регулировать, управлять мирскими самскарами.
-
Думаю, тут стоило бы вспомнить важнейший принцип, который упоминался в предыдущей сутре, ऋतम्भरा / ṛtambharā, переводимый часто как "мудрость", но я бы его пояснил. Термин состоит из слова ऋत / ṛta, происходящего от корня ऋ / ṛ - "двигаться, достигать", это – мировой закон, по которому все живут. Понятие Дхармы, принципа, который поддерживает весь миропорядок, напрямую связано с Ритой. И, собственно, Рита указывает на некое движение, т.е. карму, действия, которые должны быть согласованы с данным миропорядком. И тогда карма будет совершенной и мир не будет вас разрушать. В общем-то, на этом строятся все совершенные виды духовных практик, включая, конечно, и йогу. Даже в европейских языках есть схожести, например, в слове "ритуал". Я слышал, что слово "гламур" (красота), что означает некую упорядоченность, происходит от того же корня, что и грамматика. А от грамматики происходит слово "гримуар", магические книги, которые были уделом образованных людей. Т.е. что в индуизме называется культурой (санскрити), надо во многом приравнивать к процессу одухотворения, обработки себя, сублимации нашей хаотической и бесконтрольной природы. Мы это можем увидеть во многих западных мистических традициях, например, в масонстве, где символически у них есть неотесанный камень и отшлифованный, что указывает на нашу окультуренную природу. Но, конечно, сейчас многие слова могут неверно пониматься, слово "культура" у кого-то может ассоциироваться с ее противоположностью, чем-то искусственным. Хотя на самом деле это как раз не так, культурный человек - это тот, кто ориентирован на естество и врожденное (сахаджа) совершенство. На что йога и ориентирована. Противоположность Рите - понятие nirṛtī / निऋती, например, вы могли видеть в разных пуджах, что юго-западный угол, где делают подношения ракшасам, так и называется - найритья. Т.е. асуры - это те, кто пытаются жить в оппозиции с Ритой или Дхармой. Далее, भरा - от корня भृ - означает "носить", т.е. общий смысл ऋतम्भरा / ṛtambharā указывает на человека как "носителя общей гармонии", того, чьи действия в этом мире совершены в очень широком смысле. Под такими носителями в Ведах подразумевались, в том или ином виде, Боги, также брахманы, к ним, конечно же, необходимо отнести и йогинов. Я также Ритамбхару (если соотносить с тантрой) соотнес бы с понятием ануграхи или Шакти, кому ты "сдаешься" и что управляет тобой, как верно говорят в Натха-сампрадае – "Адеш" (Воля Гуру или Абсолюта). Есть еще интересное упоминание термина в грамматике Панини, там при соединении акшар происходит трансформация одной акшары в другую. Подобное "окультуривание", "преобразование" и своего рода алхимия происходит и с йогином, кто полностью сдает себя преобразующей воле Высшего. Фактически он становится носителем ее самой, так как "натх" - это имя Шивы. И хотя в том, что я написал, есть небольшое отвлечение от двайты Патанджали, все же, как я уже ранее говорил, тантра не вступает ни с чем в противоречие, она ведь тоже процесс "усовершенствования", "преобразование" чего-либо.
-
Адеш!
Спасибо большое, Гуруджи, за ответ и то, что пояснили сразу термин и значение "ритамбхара", так как следующая сутра 1.51 связана с состоянием ритамбхара праджня (глубоким интуитивным опытом вселенской гармонии), который как утверждает Патанджали, есть результат сагунопасаны (sagunopasana) практик поклонения с Божеством или объектом и последователь может потом перейти к ниргунопасане (практика без поклонения). Все практики в первую очередь ломают стереотипы сознания и даже то, что мы понимаем под стереотипом :130:
В сутре 1.51 говорится, что потом достигается состояние нирбиджа самадхи - самадхи без семени. Все, что мы слышим, чувствуем и видим, все это дает семена и порождает самскары, даже изучение Йога сутр есть самскара. Если Патанджали перед этим говорит, что должно пробудиться сознание ритамбхара праджня, в результате упасан, то как я понимаю, что бы "прокалить семена самскар" нужно другое состояние сознания - ритамбхара праджня, оно дает начало состоянию без семени. Там где заканчивается интеллект - заканчивается и форма.
Поясните пожалуйста эту сутру и значение निराेधे и निरेधा.
-
तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥
tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān-nirbījaḥ samādhiḥ ||51||
तस्य / tasya - изначально происходит от तद् «тот», но в родительном падеже (шаштхи) получается «того», может быть одинаково как мужского, так и женского рода;
अपि / api - «так же, даже»;
निरोधत् / nirodhat - это отложительный падеж (ападана) от निरोध / nirodha, будет означать «от ниродхи», если это в контексте самой сутры. От префикса नि / ni - «вниз, внутри» и корня रुध् «остановка, задержка», где «у» усиливается в «о». С префиксом можно перевести как «самоконтроль», «остановка себя» или если в падеже, то «от остановки, контроля себя». Тем более, если «нипата» नि / ni, то здесь точнее будет «от внутреннего самоконтроля».
सर्व / sarva - это прилагательное (вишеша) - «весь, всего».
निर्बीजः / nirbījaḥ - निर / nir - отрицательная частица и बीज / bīja - семя (без семени);
समाधिः / samādhiḥ от सम / sam «вместе», आ / ā - «в направлении к») и ध / dha - «удержание». Я бы перевел примерно так: «Полное собирание воедино или тотальное удерживание [всех аспектов себя]».
Посредством устранения даже того (тенденции к прорастанию самскары), что исходит от прекращения, наступает тотальное собирание всего себя без нового прорастания самскар.
Вьяса в комментарии на эту сутру говорит, что это самадхи без семени есть кайвалья (от кевала - «один», т.е. «единый». Т.е. драшта (видящее чистое сознание, или Пуруша) не зависимо больше от видимого «дришья». Любая практика, какой бы глубокой она ни была, оставляет еще шанс, «беспокойство в зачатке». Происходит это потому, что остаются еще нечетко очерченные границы между «чистым собой» и «собой с примесью», потому что это еще не кайвалья. До этого шла речь о том, что одна самскара, полученная через путь садханы, способна устранить сансарические самскары. Но человек может застрять в т.н. «недоделанной духовности», которая очень часто сопряжена с очень тонкими иллюзиями, особенно если у садхаки, например, появились какие-то сиддхи. Это огромное искушение, сопряженное с большими психологическими испытаниями и барьерами к полному очищению. Но если сделан шаг дальше, где наступает «смерть самоотождествления с одновременным рождением себя в себе самом», то обратного пути уже нет. Есть очень хороший санскритский термин, который имеет два значения - метод и трюк (упая). То, о чем тут говорит Патанджали и Вьяса, я бы объяснил таким примером: вам в палец попадает заноза, вы берете другой подобный острый предмет, чтобы им вытащить первую. Вытаскиваете и обе отбрасываете, хотя палец при этом был всегда тем же самым. Мы очень много говорим сейчас в мире йоге то об опасности каких-то техник, то об их искусственной идеализации, но настоящая практика ставит самые сущностные цели.
Сатьянанда говорил о сагуна (почитании Божеств в форме) и ниргуна (почитании без форм) упасанах. Знаете, я думаю, что ниргуна - это адвайта; если ее рассматривать в контексте учения Шанкары об истинности единства души и Брахмана, то о ниргуне невозможно ничего сказать. Все ведь иллюзорно, только Атман и Брахман есть Истина. Ниргуну вообще сложно назвать словом «практика» в привычном для всех смысле, с другой же стороны, именно это самая сущностная практика и есть.
-
Спасибо большое, Гуруджи, за ответ!
-
Адеш, Гуруджи!
Следующая сутра крайне интересна, она не имеет внешне связи с тантризмом, но косвенным образом напоминает некоторые методы из «Виджнянабхайрава-тантры» и т.п.
Я слышал на одном из ваших сатсангов, что в Виджняна-бхайрава-тантре цитируется Патанджали, если я конечно все верно понял. А не могли бы вы подсказать, в какой это шлоке?
-
Адеш!
Джайя Шива Горакшанатх!
Я слышал на одном из ваших сатсангов, что в Виджняна-бхайрава-тантре цитируется Патанджали, если я конечно все верно понял. А не могли бы вы подсказать, в какой это шлоке?
Это встречается не в самом тексте, а в комментариях на него. Иногда бывает так, что несмотря на то, что некоторые традиции критикуют методы других сампрадай, тем не менее сами же их и используют. Так, например, Абхинава Гупта и другие критиковали методы Патанджали. Хотя и в Кашмирском шиваизме, и в других тантрических традициях вы часто можете встретить использование методов йоги, и на самом деле они там рассматриваются как неотъемлемая часть тантры. Так же, как и тантра, это вспомогательные элементы на пути йоги. Простой пример использования цитат я могу привести из описания нескольких техник «Виджняна-бхайрава-тантры», которые поясняет Шивопадхьяя. В одном месте он поясняет метод «Виджняна-бхайравы», цитируя Патанджали, а в другом он цитирует «Вивека-мартанду» Горакшанатха.
सर्वस्रोतोनिबन्धेन प्राणशक्त्योर्ध्वया शनैः।
पिपीलस्पर्शवेलायाम् प्रथते परमं सुखम्॥६७॥
sarvasrotonibandhena prāṇaśaktyordhvayā śanaiḥ |
pipīlasparśavelāyām prathate paramaṁ sukham ||67||
Посредством блокировки всех каналов (джнянендрий) сила праны медленно двигается вверх. Появляется ощущение подобно движению муравья, и наступает высшее состояние эйфории.
Во-первых, тут явно описана практика йони-мудры (или шанмукхи-мудры). Также интересное использование описания движения Кундалини, которое в текстах натхов описано как пипилика-чалана (подобно движению муравья). Это встречается часто в текстах натхов при описании восхождения Шакти, помимо других движений, таких как вихангама (птицы), сарпа (змеи) и др. Более того, Шивопадхьяя в комментарии на эту технику еще цитирует Патанджали, где тот дает определение пранаяме.
बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥
bāhyābhyantarastambhavṛttirdeśakālasaṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ ||50||
Колебания праны бывают наружу и внутрь (выдохи и вдохи), бывает также остановка (дыхания), надо следить, чтобы этот процесс был удлиненным, утонченным, в соответствии с временем, местом и количеством.
Также Шивопадхьяя приводит сутру 49, где Патанджали дает определение пранаяме – как остановка (विच्छेदः) движений вдоха и выдоха (श्वासप्रश्वास). Хотя термин «виччхеда» так и переводят, я бы его интерпретировал иначе. Он еще может означать «обрубание», можно сказать, что это «отпадание» чего-то, что уже не нужно. Если цели пранаямы - успокоение сознания и праны, с которой оно связано, то это именно отсечение прана-вритти и читта-вритти. Но это естественным образом происходит и при вовлеченности в процесс качественного созерцания. Сознание, будучи взбудоражено чувственным опытом, неспособно успокоиться, оно раздроблено. Только когда практика задействует вовлеченность в более высокие ориентиры и высокую мерность, оно умолкает и все лишнее само «отпадает», «отсекается». Это происходит как на уровне чувственного восприятия, так на уровне праны и ума.
Не менее интересное объяснение использования «Вивека-мартанды» Горакшанатха, а также «Бхагавад-гиты» встречается в описании техники из ВБТ, в другой части текста:
मध्यजिह्वे स्फारितास्ये मध्ये निक्षिप्य चेतनाम्।
होच्चारं मनसा कुर्वंस् ततः शान्ते प्रलीयते॥ ८१॥
madhyajihve sphāritāsye madhye nikṣipya cetanām |
hoccāraṁ manasā kurvaṁs tataḥ śānte pralīyate ||81||
Середину языка (это кончик, если смотреть на него с определенной стороны) направляя в центр того, что широко открыто (область головы – «акаши»), следует мысленно выполнить восходящий звук «ха», растворяя ум в покое.
Шивопадхьяя использует эту шлоку:
कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥
kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā|
bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī ॥
Когда язык направляется назад и входит в полость черепа, а взгляд направлен в межбровье, это — кхечари-мудра.
Шивопадхьяей поясняется, что она из «Вивека-мартанды» (68), хотя вы ее много где встретите – видимо, разные авторы ее копировали у Горакшанатха. Она встречается и в «Дхьяна-бинду-упанишад», и в «Йога-чудаманьопанишад», в «Хатха-йога-прадипике», в «Гхеранда-самхите» и др. Вполне очевидно, что Шивопадхьяя подразумевает кхечари-мудру, которая известна именно в хатха-йоге, несмотря на то что в Кашмирском шиваизме под ней подразумевается и практика, которая происходит в сознании. Мы видим, что в Индии одни мастера могут утверждать о том, что практики одной Традиции не надо смешивать с другой, а другие Гуру так же смело их смешивают, видят между ними взаимосвязи. Мне ближе второй подход. Интересно также и то, что Шивопадхьяя приводит шлоку из «Гиты», поясняя данную шлоку из ВБТ:
स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः। प्
राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ।।५.२७।।
sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ।
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau।।5.27।।
Оставив с внешним (миром) соприкосновение (сознания), сосредоточив взгляд между бровей, йогин уравновешивает прану и апану.
В хатха-йоге эта техника известна как бхрумадхья-дришти, или шамбхави-мудра, неслучайно ее часто увязывают и с садханой кхечари-мудры. В Кашмирском же шиваизме, данная практика означает путь к обретению пратимилана-самадхи, или бхайрави-мудры (слияние внутреннего и внешнего пространств), что часто обретается через практику майтхуны в каула-ритуале. Тогда же, согласно «Тантралоке», также «Махартха-манджари» (текст, согласно натхам, связан с Горакшанатхом), звук «ха», издаваемый при махакшобхе (оргазме), есть звук анахаты, который растворяет (лайя) ум. Однако в данной практике, скорее, может подразумеваться «внутреннее соитие» Кундалини-шакти, которая взошла к Шиве в сахасрара чакру, где и произошло высвобождение Шакти в пространстве над макушкой головы.
Все эти методы, на самом деле, могут быть одним единым процессом для тех, кто не «зависает» в современной йоге, где все «разделяют», «плодят новое» в связи с помешательством на торгово-рыночных тенденциях.
-
Как интересно, Гуруджи! Столько пищи для ума и то что над ним, тоже ))). Даже не ожидал такой мощный и развернутый пост. Исходя из таких примеров, все больше и больше понимаешь, что "тантрики" СНГовии, которые раньше заявляли, что тантризм отрицает связь с Горакшанатхом и натхами, несли и несут заблуждения. Вы открываете весьма важные вещи, миллион раз спасибо Вам, огромное спасибо за это и многое другое!