Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Asitanganath от Июнь 13, 2009, 12:52:47
-
Джай Ма!
Джай Гурудев!
Гуруджи, Вы пишете Хануман - это инкарнация Рудры, архетип немного похож на Горакшанатха, хотя, конечно, не совсем, но тоже брахмачари, обладающий могущественной силой, за что его зовут Махавира.
Ваш покорный слуга пока еще полный ньюби в изучении индуистского пантеона, но уже спотыкается об то, что можно назвать "инженерным складом ума" :19: :134:
В Украине в таких случаях говорят:"Заставь дурака Богу молытыся вин соби лоба розибье"
Вот смотрите, Хануман - великий преданный Вишну в аспекте Рамы, телохранитель, защитник, воин, Царь обезьян, Повелитель Ветров (наверное как-то это и к пранаяме должно относиться?)
Рудра - древнейшее ведическое Божество, архетип Шивы (?)
Как связаны Рудра и Хануман?
Куда в этой теологии постоянно прячется Брахма?
Какова "официальная позиция" в "основных" шиваитских течениях по аспекту Вишну и его инкарнаций - Рамы, Кришны, Нрсимхи? Ведь вайшнавы такую позицию имеют.
Мне ясно, что противопоставлять или выбирать главного Бога несколько неразумно
Интересно знать мнение Гуру в этой области. Ведь информации много, а трактовки в основном вайшнавские мне попадаются. Мне кажется, что две эти великие Традиции чуть ли не отзеркаливают друг друга, но где тогда, "шиваитская Рамаяна"?
И еще говорят "Вишну -совершенство в действии, Шива - совершенство в отречении" Будте добры, Гуруджи, проясните это пожалуйста.
Примите мои поклоны.
-
Адеш!
Это - исходя из самой истории в Рамаяне, плюс, в Индии сами индусы верят в это. По истории, когда должен был явиться Вишну как Рамаватар, Шива дал обещание вместе с ним явиться как его слуга, а проявленный Шива и есть Рудра, он явился как Хануман, помогающий Раме бороться с асурами. Правда, в зависимости от того или иного индийского направления, могут быть разные версии относительно Божеств, у натхов есть версия, что Хануман был учеником Горакшанатха. Для западной логики может многое казаться нелепостью. Например, как Шива может быть учеником самого себя?
Есть на Юге Индии и на Шри-Ланке направление натхов, где поклоняются Хануману - Дхаджа-пантх, правда, он далеко не самый популярный.
-
Адеш!
Джай Гурудев!
Гуруджи, а какое направление основное? Я в силу ограниченности пока не понимаю каким образом Натхи могут поклоняются Вишну, если основатель Традиции Горакшнатх, что как я понимаю, априори значит, что он Шива, потому что Натх или Бхоленатх это же два имени из сахасранамы Шивы? Так же Вы как-то упоминали Йогешвара Кришну в контексте "как бы не Бхайравы"
Скажите пожалуйста, это так все должно быть запутано для Садханы или в этом можно окончательно разобраться? :130:
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad badha
Уважаемый badha!
Приветствую Вас!
"...Скажите пожалуйста, [Гуруджи], это все так должно быть запутано для садханы, или в этом [в принципе] можно окончательно разобраться?"
Ваш вопрос - само великолепие (я не шучу, и не издеваюсь). Браво! Брависсимо!! (Извините меня, пожалуйста, я не могу удержаться!). Это стоит сделать девизом, выгравировать на щите, и повесить в тронном зале, или сделать на себе татуировку! (Я просто рыдаю и плачу от восторга и умиления!!) Вы чрезвычайно четким и ясным образом сформулировали именно тот самый вопрос, который возник у меня с первого момента знакомства с восточными духовными учениями, и он с тех пор звучит во мне рефреном - всю мою жизнь.
Вот только - на него нет ответа...
(Хочу надеяться, что ничем Вас не покоробил).
С уважением, Виктор.
-
Адеш!
:) Виктор
Все в порядке, меня трудно чем-нибудь "покоробить" на интернет форуме :)
Как это "нет ответа"? Есть ответ, только видимо для каждого разный :)
-
Ad badha
Адеш!
Адеш!
:) Виктор
Все в порядке, меня трудно чем-нибудь "покоробить" на интернет форуме :)
Как это "нет ответа"? Есть ответ, только видимо для каждого разный :)
Уважаемый badha!
Благодарю Вас за понимание.
Вероятно, Вы правы; спасибо.
С уважением, Виктор.
-
Адеш!
Гуруджи, а какое направление основное? Я в силу ограниченности пока не понимаю каким образом Натхи могут поклоняются Вишну, если основатель Традиции Горакшнатх, что как я понимаю, априори значит, что он Шива, потому что Натх или Бхоленатх это же два имени из сахасранамы Шивы? Так же Вы как-то упоминали Йогешвара Кришну в контексте "как бы не Бхайравы"
Скажите пожалуйста, это так все должно быть запутано для Садханы или в этом можно окончательно разобраться? :130:
Горакшанатх - Гуру и форма брахманды (Вселенной, в которой все божества). Просто гуру-бхакти идет на первом месте, без нее нет передачи той или иной садханы, связанной с тем или иным божеством, которое Вам лично подходит. Ведь Гуру должен пообщаться с Вами, потратить время на то, чтобы посмотреть какие иштадевата, дхарма-девата и др. Вам лично подходят. Поэтому все начинает с отношения "учитель-ученик", потом передается та или иная личная практика.
Что касается Горакшанатха, кто он - Вишну или Бхайрава, это зависит от того, что Вам лично больше подходит. С Гуру, в принципе, все ясно - это само собой; потом есть деваты, которых Вы регулярно почитаете, а каких-то Вы почитаете в зависимости от того или иного благоприятного для них времени. Но опять же, кто это объяснит как не Гуру? Так получается, что Гуру в практике даже более актуален, чем сами садханы. Садхану Вы можете получить и сами потом практиковать, но в процессе могут же быть какие-то ошибки, - это все должен корректировать Гуру. Но кто-то ведь просто посвящается у Гуру в Индии и потом практикует самостоятельно, вот потом и получается, что сиддхи садханы почему-то не реализуются.
Следовательно, Горакшанатх - это такой символ, который олицетворяет Гуру-таттву и реализованную садхану. В Гуру находятся все божества.
Что касается основных направлений, их на данный момент около пяти-шести: дхарманатхи, вайрагья, сатьянатхи, аипантх, капилани - остальные у натхов сейчас не особо популярны.
-
Джай Гуру Йоги Матсиендранатх Махарадж!
Адеш, Гуруджи, большое спасибо, примите мои поклоны.
-
Гуруджи ко Адеш!
Сапрема намаскара!
Горакшанатх - Гуру и форма брахманды (Вселенной, в которой все божества). Просто гуру-бхакти идет на первом месте, без нее нет передачи той или иной садханы, связанной с тем или иным божеством, которое Вам лично подходит. Ведь Гуру должен пообщаться с Вами, потратить время на то, чтобы посмотреть какие иштадевата, дхарма-девата и др. Вам лично подходят. Поэтому все начинает с отношения "учитель-ученик", потом передается та или иная личная практика.
Уважаемый Гуруджи!
Будьте добры, пожалуйста, расскажите про "Дхарма-Девату". Крайне интересно! Я впервые об этом слышу. Как соотносится Дхарма Дэвата с Ишта Дэватой, и каково их соотношение (взаимосоотношение, взаимосоотнесение, взаимодействие, икебана) в жизни человека (в человеческой судьбе)?
Буду благодарен Вам за комментарии.
С глубоким уважением, Виктор.
-
Адеш!
Дело в том, что у каждого человека в этой жизни есть своя миссия, она связана с прарабдха-кармой, и Дхарма-девата - это божество, которое Вам покровительствует в этой жизни. А Ишта-девата - это божество, которое ведет Вас к мокше. Эти божества вычисляются по джьотишу, но вообще есть три схемы вычисления Ваших деват: по Парашаре, по Джаймини и по Харихаре. Есть еще Гуру-девата(обучающее Божество), Кула-девата. Кула- девата - это семейное божество в Индии, у каждого рода есть свой риши и божество. Однако если Вы родились не в индийской семье, Кула-девата и остальное может рассматриваться в соответствии с той традицией и тем Гуру, у которого Вы посвятились. Так как при инициации Вы становитесь «духовно рожденным» в семье Гуру. Примерно такая схема, если в общих чертах.
Но вообще, в определении деват, их аспектов и мантр много своих тонкостей: мантры могут выбираться еще в соответствии с Вашим именем, например, по кулакул-чакре и др.
То, что для Вас эта информация нова, не удивляюсь. Так в России на самом деле из тех, кто пытались «учить» индуизму, я никого не видел, кто бы при якобы «передачах» все это учитывали. Есть люди, которые могут переводить с санскрита книги и исходя из собственного субъективного понимания, передают мантры или «дикши» тех традиций, к которым никогда не принадлежали. Чтобы знать все эти тонкости, нужно солидное время отучиться у адекватных Гуру в Индии, которые могли бы контролировать развитие адепта, способного в будущем передавать традицию. Разумеется, речь идет не о коммерческих «учителях», которые могут «впарить» что угодно, только плати.
-
Гуруджи ко Адеш!
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Искренне благодарю Вас за великолепный ответ!! (Он многое для меня прояснил).
С глубоким уважением, Виктор.
-
Уважаемый Гуруджи Матсьендранатх!
Извините за оффтоп, немного увлекаюсь джьотишем, поэтому меня заинтересовал вопрос: имеет ли смысл самому определять дэват и читать их мантры, т.е. делать это вне традиции? Это я к тому что, например, сейчас не проблема получить мантру своего ишта-деваты на каком-нибудь сайте и начать делать джапу и это уже вроде как садхана. Меня смущают сами мантры которые предлагаются - самые общедоступные или это нормально, что сначала идут простенькие а потом даются более серьезные мантры. Или просто в традиции натхов мантры свои, не "попсовые" и то, что вы изучали от своего джьетиш-гуру не имеет отношения к тому что творится в интернете?
Спасибо
-
Raps, это актуальный вопрос!
И, наверное, я не буду описывать всю ситуацию, как тема мантр упрощается в связи с глобальной эзотерической коммерцией и, может быть, дело не совсем в ней, а в том, что популяризаторы мантр хотят дать попроще и заработать поскорей и побольше, чем что-то реальное преподнести. Поэтому ситуация, в общей массе, подобна непроходимым джунглям разного рода примитива. Это так же как и в йоге, много всякой всячины, где-то все эти стили и методы отражают суть йоги, вопрос лишь в процентном соотношении, сколько в йоге действительно йоги. То же самое и с практиками мантр: большое количество ненужного и очень примитивное описание того, как вообще их надо практиковать. Тут все дело времени: при таком раскладе событий обычный человек, может быть, и придет к пониманию, что стоящее, а что нет, но на это могут уйти 30-40 лет, что менее эффективно, нежели он нашел бы нормальную традицию и постепенно в ней двигался. Поэтому, учитывая общую ситуацию, я могу Вам посоветовать найти действительно авторитетную традицию и начать в ней серьезно развиваться, или какого-то тантрика хинду, который очень много знает и сам живет тем, чему учит.
В любом случае, если взять джьотиш, то в нем тоже нужно посвящение, к тому же, если Вы будете серьезно двигаться в джьотише, по-любому, тантрической темы не избежать. В классическом джьотише тоже много своей карма-канды и предписаний по мантрам. Самостоятельно Вы можете выбрать мантру по кулакула-чакре, накшатрам, раши и т.п., выбрать по каракам Деват. Но если Вы в традиции, то ваши действия корректируются, ведь на каком-то этапе изучения и освоения какой-то практики мы можем думать, что знаем все тонкости, но на самом деле, какие-то детали могут ускальзывать. Прежде чем мы их сами обнаружим, могут уйти годы, а кто-то и вовсе не найдет их. А если бы был Учитель или какие-то специалисты в данной сфере, что и подразумевает традиция, быть может, это была бы работа одного часа общения вместо многолетнего хождения по кругу.
Недостаток схем джьотиша в том, что по ним вы можете вычислить своих Деват, но кроме Деват еще надо подобрать мантру в соответствии с вибрацией имени, и даже если это Вы знаете, надо подобрать все садханы целиком, в виде пуджи, хомы, тарпаны и т.д. Классически в Индии, когда мантру передает Гуру, он совершает определенную пуджу (обряд), и когда ученик завершает пурасчарану, он приходит вновь к Гуру, проводится шраддха и завершающие обряды. И только после этого ученик обретает сиддхи, однако, об этом Вы, быть может, не прочтете в книгах. Т.е. реализация мантр - это достаточно живой процесс, не только технический, поэтому при таком подходе в садхаке происходят реальные изменения и, в конечном счете, он действительно развивает мантра-сиддхи.
Информация в книгах по мантрам очень разношерстная, и самому понять, что там с чем связано, очень тяжело. Какой-то результат может быть, но есть такое понятие, как "мантра-доша", вот это мешает раскрыть силу мантры в полном виде. Поэтому лучше спокойно, трезво подойти к делу, не полениться поискать адекватную информацию в плане Учителей и Традиций.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Великолепный пост!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Yogi Matsyendranatha, здравствуйте.
Поэтому, учитывая общую ситуацию, я могу Вам посоветовать найти действительно авторитетную традицию и начать в ней серьезно двигаться, или какого-то тантрика хинду, который очень много знает и который сам живет тем, чему учит.
А Вы можете конкретно назвать имена и координаты таких мастеров в Индии?
-
Уважаемый Гуруджи Матсйендранатх!
Спасибо за развернутый пост!
Тут все дело времени: при таком раскладе событий обычный человек, может быть, и придет к пониманию, что стоящее, а что нет, но на это могут уйти 30-40 лет, что менее эффективно, нежели он нашел бы нормальную традицию и постепенно в ней двигался. Поэтому, учитывая общую ситуацию, я могу Вам посоветовать найти действительно авторитетную традицию и начать в ней серьезно развиваться, или какого-то тантрика хинду, который очень много знает и сам живет тем, чему учит.
Да уж.. неохота тратить полвека чтоб тыкаться как слепой котенок. А Шри Джаганнатха центр авторитетная организация? Просто я как раз и имел ввиду сайт одного из их джьотиш-гуру (Висти Ларсен). В своих лекциях он по Джаймини и Харихаре по управителю 12-го от АК в навамше определяет Иштадэвату и мантру с ним связанную, и, насколько помню, 1 совет в догонку: что нужно почитать гуру и дэвату ежедневно обязательно (лекции-то на английском мож я чего и упустил иль запяматовал). Так вот, а есть ли смысл практиковать такую мантру (подобранную не по всем правилам) и просить Ишту послать осведомленного гуру? (ибо ей-богу кроме Вас никого и не видел из знающих и способных направить)
Гуруджи Матсйендранатх, подскажите пожалуйста что за божество представляет из себя Самба Садашива? Я читал что это одна из высших форм божеств. Почему его изображают то 8-ми головым, то как Ардханаришвару?
И то что у Джаимини Юпитеру соответствует Садашива, а у Харихары Махавишну и Нараяная говорит о том что это по сути тождественные божества?
Спасибо еще раз за Ваши подробные комментарии.
-
привествую!
позволю себе дать небольшую справку. Санджей Рас, - орисский брахман исповедующий вайшнавизм
Это следует учитывать так как этот закладывает основу-воззрение его трактовок многих вещей. У него есть статья освещающая основные моменты его воззрения, в частности, что Маха-Вишну, Садашива, парам брахма и васудэва, - это различные формы Нараяны.
Может почитать на английском вот тут:
Collected Papers in Vedic Astrology: v. 1 (Hardcover)
by Sanjay Rath
Hardcover
Publisher: Sagittarius Publications (January 30, 2009)
ISBN-10: 097651771X
ISBN-13: 978-0976517719
To read:
http://books.google.com/books?id=_8Ti6IXiPPYC&dq=Collected+Papers+in+Vedic+Astrology+%2B+Sanjay+Rath&printsec=frontcover&source=bl&ots=M8Z7Q2fqOP&sig=jntTD-dk3Vdd_BjdQ9oNrk75lww&hl=en&ei=Nt9pSsFSg9Q1zJz4zww&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1
Если Вы почитаете "Mантрамахoдадхи", компедиум тантрических садхан Индуизма, то там там даются и общие правила и структура садхан. В частности, гуру-иога, визуализация гуру над голой и т.п. (в точности, почти, как в Ваджраяне). Гуру, тот у кого Вы получли дикшу на мантру. Если мантру взяли из книги, то всё равно надо делать гуру-иогу, ибо этот создаёт предпосылки для встрчи с ним... Такое моё мнение. Возмoжно, в любом случае, использовать образ риши своей готры (определите методами Джотиша) или просто образ какого-нибудь махасиддхи может работать тоже... вариантов много, было бы понимание необходимости и желание практиковать...
-
Доброй ночи!
Если Вы почитаете "Mантрамахададхих"
:-)) на просторах интернета гугль нашел только 2 поста с упоминанием сего произведения, автором постов были вы))). Только где-нибудь в Москве моно достать?
-
я давал неправильную транслитерацию, - поэтому только мои постинги и всплывали. :016:
Mantra-Mahodadhi of Mahidhara (Hardcover)
by Mahidhara (Author)
Hardcover: 596 pages
Publisher: Titles Distributed by South Asia Book Distributors; 3rd edition (December 31, 1988)
ISBN-10: 8170300509
ISBN-13: 978-8170300502
http://www.amazon.com/Mantra-Mahodadhi-Mahidhara/dp/8170300509/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1249511578&sr=8-1
http://www.vedicbooks.net/mantra-mahodadhi-mahidhara-p-7416.html
-
Адеш!
Меня, если честно, лишь одна вещь напрягает в этих программках по высчитыванию Деват, то что перечень Деват не богат. Почему бы там не упомянуть Сударшану, Пратьянгиру или Марьяман? Зато часто попадается абстракция, вроде Самбасадашивы. Не знаю, может я что-то слабо понимаю? Может быть просто такая система джьотиша, не рассчитанная на тантрическую садхану в ее широком виде?
-
дело не в программах, а в текстах на основе которых делаются вычисления. Есть ешцё соответствия по даша маха-видья. Тантрическая астрология на Западе не известна. К тому же планеты дают общую характеристику качеств дэвата, а вот умение наложить эти качества на определённый пантеон дело не простое. Тут нужна помощь сиддха знающего Джётиш либо наличие авторитетного текста, который адаптирует пантеон к Джётишу... Фроли в своём курсе по переписке дал свои соображения по определённому типажу дэватов и соответствий по планетам, но он был очень осторожен в этом и не всегда конкретем с примерами...
Кстати, хозяин форума давал где-то раскладку наванатхов по планетам, - это ещё один пример того, как это делаеется в конкретной традиции... Надеюсь, что если иогиги Матсиентранатх встретит другие раскладки на тантрических божеств, то он об этом расскажет на форуме... :016:
В общем, раскладки данные программами, опираются на 2-3 текста, в то время, как море других текстов не используется...
-
Адеш !
Вот здесь информация по Нава-Натхам,пост Гуруджи
Re: Нава-Натхи и Нава-Грахи.Классические тексты Натха-сампродайи
« Ответ #1 : Апреля 22, 2009, 01:06:21 am » Цитировать
Адеш!
Что касается Наванатхов, есть много разной информации, потому что существует как минимум две категории Девяти натхов, одни - как проявления Шивы, другие - как проявления Вишну. Из них основные - Адинатх, Горакшанатх, Матсьендранатх, Чауранги. Так как сама Традиция в основном больше распространилась на Севере, то именно шайвовская категория самая популярная. Их можно соотнести примерно так:
Удаянатх - Сурья, Сатьянатх - Шукра, Сантошнатх - Мангала, Ачала Ачамбхенатх - Раху, Гаджабели Гаджакантхарнатх - Шани, Чаурангинатх - Чандра, Матсьендранатх - Буддха, Горакшанатх - Гуру, Адинатх (Махакала) - Кету.
Но есть и другое соотнесение:
Удаянатх - Шукра, Сатьянатх - Чандра, Сантошнатх - Мангала, Ачала Ачамбхенатх - Раху, Гаджакантхарнатх - Шани, Чаурангинатх - Кету, Матсьендранатх - Гуру, Горакшанатх - Буддха, Адинатх - Сурья.
Впрочем, не все так просто и однозначно, ведь в индуизме каждое Божество может иметь свои проявления и аспекты, которые также соотносятся с грахами. По большому счету, Божества (если их рассматривать как бессмертных натхов) - над грахами. Я просто эти соотношения привел в связи с Наваграха-пуджей, которая используется в ритуалах у натхов, а также Девять натхов располагают по сторонам света. Соотношения, на самом деле, могут быть разными, а это - более распространенные.
Смысл той части «Сборника речей Горакшанатха» в том, что Шива и Шакти посредством друг друга раскрывают свое наивысшее состояние. Если Вы внимательно просмотрите ССП, то в самой первой части данная тема слишком подробно освещена. Шива - это изначально Шунья, а Шакти - это Ниджа-шакти (внутренняя сила). Весь смысл заключается в том, что когда Шива (как пустота, труп) и Шакти (как непроявленная сила) начинают внутри себя создавать многообразие и это многообразие достигает все большего и большего пика самораскрытия, они обретают завершенное состояние совершенства. Это их состояние реализуется в тех уровнях, которые являются самораспространением Шивы и Шакти, поэтому многочисленные уровни самораскрытия наиболее трансцендентны. Но в этом их самораскрытии нет завершенной фиксированной цели, самораскрытие бесконечно, оно подобно линии, замыкающей круг, как символ пурнаты (тотальной полноты) и самой запредельной ее формы. Согласно «Акулавира-тантре», это состояние есть сахаджа, и оно свойственно всему сущему. Во всех структурах тела, в самых мельчайших частицах эта реальность пребывает, исходя из этого натха-йоги основывают теорию йоги. На ней построены все практики.
-
Кстати Пратьянгира упоминается при ракладке божеств для D-20 (worship /поклонение), как имножество других шакти, о которых я лично имею слабое представление. данные раскадки доступны в программе Parasara Light.
-
Сапрема намаскара!
Да уж.. неохота тратить полвека чтоб тыкаться как слепой котенок. А Шри Джаганнатха центр авторитетная организация? Просто я как раз и имел ввиду сайт одного из их джьотиш-гуру (Висти Ларсен). В своих лекциях он по Джаймини и Харихаре по управителю 12-го от АК в навамше определяет Иштадэвату и мантру с ним связанную, и, насколько помню, 1 совет в догонку: что нужно почитать гуру и дэвату ежедневно обязательно (лекции-то на английском мож я чего и упустил иль запяматовал). Так вот, а есть ли смысл практиковать такую мантру (подобранную не по всем правилам) и просить Ишту послать осведомленного гуру? (ибо ей-богу кроме Вас никого и не видел из знающих и способных направить)
Гуруджи Матсйендранатх, подскажите пожалуйста что за божество представляет из себя Самба Садашива? Я читал что это одна из высших форм божеств. Почему его изображают то 8-ми головым, то как Ардханаришвару?
И то что у Джаимини Юпитеру соответствует Садашива, а у Харихары Махавишну и Нараяная говорит о том что это по сути тождественные божества?
Спасибо еще раз за Ваши подробные комментарии.
Самба Садашива - это: "Са" - с, "Амба" - Мать Богиня, т.е. Ямала (союз) Бога с Богиней, которых изображают вместе. Обычно самая распространенная форма Ямалы в тантризме - это Бхайрава-ямала. Восемь ликов могут означать восемь форм Бхайравы в соответствии со сторонами света. Часто Садашиву описывают как пятиликого, и каждое из его лиц направлено на пять его Шакти. Так же как и Восемь Бхайрав могут иметь восемь Шакти, например, Аштаматрики. Кто-то его отождествляет с Нараяной (Вишну), и, в действительности, все зависит от концепций и конкретных духовных течений.
Я думаю, что можно почитать Божество, например вашего Иштадевату, если даже и нет Гуру. И если у вас достаточно сильная бхакти, Девата вам проявит Гуру, который сможет помочь дальше двигаться. Есть одна интересная история про Шабари. Жила отшельница, которую звали Шабари, на Юге Индии. Когда Бог Рама путешествовал по джунглям, он встретил Шабари, и она ему предложила угощение. Она знала, что Рама - это никто иной, как воплощение Вишну, поэтому она очень беспокоилась о том, что она предложит недостаточно хорошее подношение, и поэтому попробовала сначала сама, чтобы определить, действительно ли он подходящий для Бога. По многим ритуальным правилам такого делать нельзя, потому что предложенная пища будет считаться оскверненной, однако Шабари не двигала мотивация удовлетворить себя, она думала о том, что предложенное ей угощение не очень хорошего качества. Однако Рама принял его и благословил Шабари, после чего, посредством своей садханы она обрела мокшу. На Юге Индии есть место - гора Шабари-мала, которая связана с этими событиями Рамаяны, гора названа в честь этой отшельницы.
Смысл этой истории в том, что если ваша бхакти действительно сильна, то, даже нарушая многие правила, вы можете обрести сиддхи от своей садханы. В традиции натхов практикуется Шабар-тантра, там не используются мантры на санскрите как основные. Но дело не в форме языка, а во внутреннем состоянии самого садхаки, что и делает Шабар-мантры йогическими. Считается, что они могут работать моментально, без всякой длительной пурасчараны, но, чтобы это было действительно так, нужно иметь соответствующую духовную чистоту. Йоги для этого совершают различные практики самоочищения, немалое значение играет способность воспринимать силу, идущую от Традиции, Гуру, Божества, что рассматривается как одно целое, и это все, несомненно, имеет отношение к бхакти, которая связана, как правило, с вашими достижениями в йогической садхане и какой-либо еще. Т.е. если человек - мелкий эгоист и занимается йогой (упражнениями), то говорить о том, что у него пробудится Кундалини, появятся сиддхи, совершенно бессмысленно, иначе все, кто делают разные техники, стали бы сиддхами. Очень много и тех, кто хорошо знает массу ритуалов, санскрит, у кого множество посвящений, но человек при этом не реализовал никаких сиддх, практикуя мантры или какие-либо техники, в этом случае в них присутствует внешняя красота, но никакого содержания. Почему? Потому что развитие дисгармоничное. Так что делайте то, что можете делать, осмысливайте, общайтесь, не надо сломя голову посвящаться у всех подряд, слушайте себя - и Вы найдете своего Гуру. Кто-то его находит сразу, кому-то нужно много времени, а иногда и горький опыт попадания к ненастоящим Гуру. Я Вам советую только то, что может привести к истинным Гуру, так как сам имею большой опыт в виде метода проб и ошибок.
-
Фроли в своём курсе по переписке дал свои соображения по определённому типажу дэватов и соответствий по планетам, но он был очень осторожен в этом и не всегда конкретем с примерами...
А в этом его можно понять. :016: Джьотиш - это более точная наука, а тантра, по сравнению с джьотишем, по крайней мере, индийская - слишком гибкая. Разница примерно такая же, как между математикой и религией, а если религия – такая, как индуизм, то эти вещи сопоставлять совсем непросто. Проводить параллели качеств аспектов джьотиша и каких-то Деват нелегко, например, Девата Трипура-Сундари может рассматриваться как отдельное Божество, а может - как целая традиция, в которой каждый Трипурасундари видит по своему, в зависимости от принадлежности к той или иной сампрадае данной линии. Или десять Махавидий: мы их можем рассматривать как проявление Кали, но каждая из них может быть очень разной, например, Бхайрави может быть отдельной традицией, Лалита - также, Тара - тоже, в принципе, отдельный культ, где ее связывают с Сарасвати и т.д. Есть тантры, где десять Махавидий соотносят с аватарами Вишну. А также есть совсем другой культ, где Кали имеет девять аспектов, такие как Шмашана Кали, Дакшина Кали, Бхадра Кали, Гухья Кали и др. Еще есть Каликрама, где она вообще отождествляется с внутренним опытом, какими-то йогическими процессами, типа двадашанты и др. То же самое с упомянутой Пратьянгирой: ее можно рассматривать как проявление Шакти Бхайравы, а можно как Нрисимхи (Вишну). Я уже не беру те уровни тантризма, когда в одну форму Божества может призываться другая - это трансцендентные (алоукика) категории садхан. Поэтому, если джьотиш соотносить с Божествами лоукика (то, как их почитают в простонародье), что в принципе тоже нелегко, то такой подход делает джьотиш по-своему ограниченным, хотя сложно судить, хорошо это или плохо, в таком подходе есть свои минусы и свои плюсы.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Не могли бы Вы пояснить, и более развернуто высказаться по следующим моментам, затронутым Вами в Вашем предыдущем ответе?
Девата Трипура-Сундари может рассматриваться как отдельное Божество, а может - как целая традиция, в которой каждый Трипура-Сундари видит по своему, в зависимости от принадлежности к той или иной сампрадае данной линии.
Или десять Махавидий: мы их можем рассматривать как проявление Кали, но каждая из них может быть очень разной, например, Бхайрави может быть отдельной традицией, Лалита - также, Тара - тоже, в принципе, отдельный культ, где ее связывают с Сарасвати и т.д.
Я уже не беру те уровни тантризма, когда в одну форму Божества может призываться другая - это трансцендентные (алоукика) категории садхан.
Очень интересно!
Искренне благодарю Вас!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Доброй ночи!
Гуруджи Матсьенрданатх спасибо за советы!
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Не могли бы Вы пояснить, и более развернуто высказаться по темам, затронутым Вами в этой ветке в Вашем ответе: Yogi Matsyendranatha от Августа 08, 2009, 12:59:30 am?
Например, по следующему моменту:
Я уже не беру те уровни тантризма, когда в одну форму Божества может призываться другая - это трансцендентные (алоукика) категории садхан.
Заранее благодарен.
С уважением, Виктор.
-
Позволю себе заметить, что есть такая штука, как "прана пратишта", - наделение предметов энергией дэвата. Обычно это призывание дэвата в мурти изготовленное для него, то есть своего рода опорy/тело. Иногда дэваты сами выбирают такие "опоры", например камни или погребённые под землёй статуи. а зaтем являются во сне какому-нибудь местному жителю и требуют найти данную "опору" (в Бенгале их называют "такур") и начать её почитание, общая различные блага...
Опытный практик может призвать дэвата во что угодно (почти) и совешить пуджу и т.п. Помимо камней достаточно часто использовали деревья и различные ритуальные предметы, ибогда зеркала, оружие и т.п.
-
Гуруджи ко Адеш!
Приветствую всех!
Ad Suraj
Уважаемый Suraj!
Благодарю Вас за реплику!
...Иногда дэваты сами выбирают такие "опоры", например камни или погребённые под землёй статуи. а зaтем являются во сне какому-нибудь местному жителю и требуют найти данную "опору" (в Бенгале их называют "такур") и начать её почитание, общая различные блага...
Опытный практик может призвать дэвата во что угодно (почти) и совешить пуджу и т.п. Помимо камней достаточно часто использовали деревья и различные ритуальные предметы, ибогда зеркала, оружие и т.п.
Очень интересно!
Все же, вероятно, участникам Форума (и автору данного сообщения, в том числе), было бы полезно более подробно узнать про:
" ...те уровни тантризма, когда в одну форму Божества может призываться другая - это трансцендентные (алоукика) категории садхан";
Если, конечно, это уместно и возможно.
С уважением, Виктор.
-
Да, кстати, потому и так много в книгах разных, на вид непонятных, вещей, типа супари-вакарана, пушпа-акаршана и т.п., т.е. предмет после пранапратиштхи и аваханы обладает особой силой, которую потом можно как-то задействовать.
У натхов для пранапратиштхи обычно используется длинная "Прана-мантра", кстати, если это мурти или янтра, которой вы делаете пуджу часто, то достаточно один раз сделать пранапратиштху, а потом в пудже только авахану использовать.
Что касается редких закрытых культов типа Кубжики, там вообще много ритуалистической части, которой нет ни в одной индуистской системе. Я все не буду рассказывать, но вот для примера: в каулических ритуалах вместо некоторых привычных компонентов 5 М используется вареное яйцо утки, символ Хамсы, считается, что использование его в каула-ритуале наделяет способностью "вивеки", различения. Ну и много еще других необычностей.
Например, в хоме используется критадхара-патра, это такой сосуд с дырочкой в донышке, откуда вытекает топленое масло гхи, и струя гхи выливается в начале хомы и в завершении. Обычно в хоме, перед тем как почитать основных Деват, почитаются также Божества тех храмов, которые расположены рядом, в Непале также почитается король как проявление Бхайравы, сейчас президент. Есть общие храмы, где одни люди могут почитать каких-то храмовых деват, а дикшита могут в данных деватах почитать еще каких-то своих, в зависимости от амнай. Многие почитают деват в камнях, часто камни стоят по углам домов и в них призываются Бхайравы, или вокруг городов, там также или Бхайравы, или Ашта-матрики. Все женские Божества могут призываться в Шриянтру и почитаться прямо в ней. Есть еще в каждом семейном клане внутри дома особая "агама" - комната, где они совершают гупта-садханы, и в Непале в некоторых городах может быть пять или шесть таких домов, куда при передаче определенной дикши приглашают ученика для проведения инициации. Конечно, какие-то общие схожести есть в неварском тантризме и индийском, но неварцы очень строги в плане допуска к себе кого-либо, так как у них в ритуалы, в отличие от индийских тантриков или вайдика-брахманов, на протяжение многих веков не привносятся никакие изменения. В этом, собственно, и их сила, у хинду-тантриков, правда, есть иные преимущества, у них есть обилие творчества, но там приходится отделять зерна от плевел, а на это иногда без наличия очень сильного Гуру могут уйти годы.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Большое спасибо Вам за содержательный ответ!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Адеш Гуруджи!
Адеш!
Дело в том, что у каждого человека в этой жизни есть своя миссия, она связана с прарабдха-кармой, и Дхарма-девата - это божество, которое Вам покровительствует в этой жизни. А Ишта-девата - это божество, которое ведет Вас к мокше.
Хочется понять тему духовных и материальных санкальп.
Занимаясь духовной практикой естественно ставить именно духовные цели, не подмешивая материальных пожеланий. И тогда как при поклонении Гуру Горакшанатху, Ишта-девате с целью более-менее ясно - высшее духовное намерение (мокша, мукти, духовная чистота и т.д., кто как это понимает), то при поклонении, например, Дхарма-девате ясно не совсем. Насколько я понял из постов на форуме, Дхарма-девата помогает человеку и в мирских аспектах/делах также. Т.е. так проявляется его милость. Так что же получается, что это нормально обращаться к нему с мирскими просьбами?
У меня такое ощущение, что это как-то неправильно, не нормально. Примешивая корысть, о чистой бхакти уже говорить не приходится. С другой стороны, вроде как помощь в таких вопросах и есть часть его (Деваты) миссии (если можно так выразиться).
Размышляя, пришел к такому предположению, что может к Горакшанатху и Ишта-девате обращаются с высшими духовными целями, а к другим Деватам - с духовными "промежуточными"? Как например, есть стратегия и есть тактика. Но тогда что может пониматься под "промежуточными" духовными целями?
Или вот санкальпа при соблюдении определенных врат. Например в описании Ганеша-чатуртхи сказано: "Сделать санкальпу (намерение, пожелание) на плод Чатуртхи Враты".
Означает ли это что в качестве плода враты садхаке целесообразно ставить какую-то цель отличную от его высшей цели? Или целесообразно вообще никаких-таких "локальных" санкальп не ставить, а всегда и во всех садханах, вратах, формулировать желание достижения своей Высшей духовной цели?
Так сказать "бить всегда в одну точку".
Простите если может не достаточно ясно выразил вопросы.
Очень хочется понять область правильного и эффективного целеполагания.
Адеш
-
Позволю себе высказать свою точку зрения.
Совокупный и вызревший кармический багаж определяет дхарму данной инкарнации.
То есть, те проблемы которые необходимо решать, родившись в том или ином слое общества.
Pешение этих задач не ведёт к мокше, но и "отвертеться" от них сложно ибо будете попадать в те или иные ситуации постоянно.
Если у вас действительно только ОДНА цель, - мокша, то все возникающие ситуации будут возникать,
как препятсвия для достижения этой цели. Ради преодоления этих препятствий и обращаются к дхарма дэвате.
Убегание из ситyаций, ведёт только к агравации ситуации (то есть существующие ментальые и поведенческие клише продолжают создавать самскары ведущие лишь к накоплению подобного рода кармы и в следуущий раз та же ситуация будет гораздо более жёстой.
Чем дальше откладываете разрешение, тем жёще будет ситация...
Поэтому, если в данной инкарнации человек стал саньясином или бхикшу, ту лучше очень тщательно отслеживать клеши и чистить свой ментальный поток ибо следуюшцая инкарнация может оказаться весьма проблемной...
-
Но тогда что может пониматься под "промежуточными" духовными целями?
Адеш
Не создавать себе и окружающим проблем в настоящем и будущем. Социальная жизнь - это повседневная борьба. Нас этому учат с пеленок. А йога - это, как минимум инструмент, прекращения этой борьбы в действиях,мыслях и намерениях. Дхарма-дэвата приводит нас к пониманию и осознанию нашего места в жизни (всем срочно изучать варна-ашраму :10:). Дхарма-дэвата - источник Ямы и Ниямы.
Проверено на себе :018:
-
Хочется понять тему духовных и материальных санкальп.
Занимаясь духовной практикой естественно ставить именно духовные цели, не подмешивая материальных пожеланий. И тогда как при поклонении Гуру Горакшанатху, Ишта-девате с целью более-менее ясно - высшее духовное намерение (мокша, мукти, духовная чистота и т.д., кто как это понимает), то при поклонении, например, Дхарма-девате ясно не совсем. Насколько я понял из постов на форуме, Дхарма-девата помогает человеку и в мирских аспектах/делах также. Т.е. так проявляется его милость. Так что же получается, что это нормально обращаться к нему с мирскими просьбами?
У меня такое ощущение, что это как-то неправильно, не нормально. Примешивая корысть, о чистой бхакти уже говорить не приходится. С другой стороны, вроде как помощь в таких вопросах и есть часть его (Деваты) миссии (если можно так выразиться).
Размышляя, пришел к такому предположению, что может к Горакшанатху и Ишта-девате обращаются с высшими духовными целями, а к другим Деватам - с духовными "промежуточными"? Как например, есть стратегия и есть тактика. Но тогда что может пониматься под "промежуточными" духовными целями?
Или вот санкальпа при соблюдении определенных врат. Например в описании Ганеша-чатуртхи сказано: "Сделать санкальпу (намерение, пожелание) на плод Чатуртхи Враты".
Означает ли это что в качестве плода враты садхаке целесообразно ставить какую-то цель отличную от его высшей цели? Или целесообразно вообще никаких-таких "локальных" санкальп не ставить, а всегда и во всех садханах, вратах, формулировать желание достижения своей Высшей духовной цели?
Так сказать "бить всегда в одну точку".
Простите если может не достаточно ясно выразил вопросы.
Очень хочется понять область правильного и эффективного целеполагания.
Во-первых, соглашусь с Сураджнатхом и Дхарманатхом. Во-вторых, думаю, надо получше разобраться в природе Деват, в поклонении им и в санкальпе, и что такое, например, Ишта-девата. Вы завернули вроде бы в один вопрос массу тем, которые порой не совсем хорошо освещены.
Возможно, вы смотрели тексты некоторых санкальп, и что там видели? А видели вы там наверняка, если это натховская традиция, перечисление имен своих Гуру, своих пантхов, Гуру-стханы, места, где вы практикуете и т.д. Если осуществляется брахманский ритуал, то вы упоминаете готру, риши и т.д. Есть везде какие-то общие для всех традиций элементы, например, вара (день), маса (месяц), риту (сезон), титхи, накшатры, йоги и т.д., вплоть до часов. Короче, в санкальпе вы задействуете все то, что с вами связано: традицию, место, время, астрологические объекты и т.д., – чтобы все они помогали вам в реализации садхьи (цели), через процесс ее реализации (садхану), для того чтобы получить совершенный результат (сиддхи). С чем вы отождествлены на данный момент, то вы задействуете, т.е. "всего себя", весь свой характер (свабхава). Санкальпа – это механизм концентрации вашего намерения, это не просто "я захотел", есть еще и многоуровневая задействованность.
Теперь идем дальше. Что такое карма человека и санскары? Характер человека или плод его кармы? Карма – означает "действие", которое приводит к какому-то результату. Вы сделали действие и получили его отпечаток (санскару) в своей душе, с ним вы идете дальше по жизни, и он потом прорастает. Семена санскар – примерно как и семена дерева: семя упало в почву – появилось деревце, оно выросло и породило свои семена, а потом порождаемое стареет и умирает, а новое вырастает, то же самое происходит и с новым. То же самое происходит и с нами, с нашей кармой: мы сегодня как бы не те, что были пять лет назад, однако, нынешние состояния тела, мировоззрения и души отражают наши прошлые дела. Вы можете очищать себя от кармических сорняков, пока вы карму не измените в корне, иначе у вас действия будут всегда идти по накатанной, но забытой дорожке. Людям свойственно забывать, потому они не знают того, что они уже проходили. На это можно смотреть иначе, например, некоторые религии не верят в инкарнацию, некоторые не верят в существование Атмана, но признают инкарнации и т.д., это просто внешняя ширма постулатов той или иной доктрины и попытка хоть как-то человеческим языком объяснить то, что является великим таинством и что не может быть изложено никакими концепциями, даже внешне самыми религиозными. Ведь если бы кто-то из них таки-смог изложить исчерпывающе понятным образом природу души, законы мироздания, то это означало бы, что никому больше ничего не надо, уже все есть. Но никто, однако, не избавил всех от перерождений в сансаре. А есть еще и формы веры, что мы можем стать или даже уже являемся Богом, живя там, где мы оказались, даже в самых отвратительных условиях. Есть даже такая версия, что мир состоит из разных форм страданий и счастья, и все это – творческая игра Бога, и, по большому счету, они – не страдания, а тщетные радости, украшения одной большой ананды Бога. С таким же успехом вы можете рассматривать и процесс формирования кармы, ее проявления и т.д., сакрализируя их, трактуя как природу и связи Шивы и Шакти. Тогда такое тантрическое восприятие может трансформировать ваше сознание из сансарного в духовное. И тогда все ваши желания могут из кармических перерастать в духовные.
Что такое джьотиш и определение вашей кундали, ваших Деват и т.д.? Это просто инструмент, но вы же не можете джьотишем посчитать все ваши жизни до одной и все ваши кармы, что-то можете, но не все. Джьотиш – это упая, вы родились в определенной стране, у определенных родителей, в определенное время, выбрали религию, потому что у вас к этому всему в душе есть кармическая склонность, где-то как-то примерно вы в джьотише находите этому подтверждение. Но кто как не вы сами знаете, чего искренне хотите. Часто многие даже не делятся со всеми тем, чего они действительно хотят, так как могут нарваться на чужое эго и непонимание. Весь внешний мир может только в общих чертах вам подтвердить то, к чему вы, на самом деле, устремлены. Но это не значит, что ваши устремления не могут быть больше или намного утонченней и богаче. Ишта Девата означает "желаемое Божество" – то Божество, которое соответствует вашим самым высоким устремлениям. А вы вдумайтесь, что это такое, чем они могут быть или чем являются уже. Вы хотите самое высокое вписать в рамки и схемы? Как и в санкальпе, одно намерение может иметь массу своих второстепенных аспектов. Почему же аспекты не могут дополнять что-то главное? Могут и дополняют. Иначе духовная практика была бы очень скудноватой и серой, и ваши устремления тоже. И могли бы вы тогда честно для себя назвать ваши устремления высокими, духовными и т.д.? Я не уверен. Например, вы поклоняетесь Богу реки в глухой индийской деревне и изолированы от всего мироздания, не допуская того, что этот Бог может включать в себя всех других Богов. Поэтому у каждого Божества в индуизме есть аспекты, есть 100 имен и 100 аспектов, тысяча, есть амнаи и т.п. И жить становится интересней, и есть богатое пространство для самопостижения.
Попробуйте просто это все обилие использовать для того, чтобы лучше слушать себя, осознавать свои желания, их сущность, свои мотивации. В тантре нет подавления, она ведь создавалась не для того, чтобы давить себя, а чтобы преобразовывать все свое существо. Даже если вы возьмете на рассмотрение аскетические элементы – они сакрализированы божественным. Зачем, например, понадобился кому-то образ Горакшанатха – одинокого аскета, если есть Адинатх с семьей в виде Парвати, Ганеши и т.д., или с йогинями? Кто-то посчитал, что это тоже вариант, который помогает какой-то категории людей. Вам достаточно просто обратить внимание на то, какие делают подношения в пудже натхи, агхори, вайдика-брахманы, шакты и т.д. Чтобы понять природу разных пудж, вы делаете то, с чем себя соотносите и что для вас важно на данный момент, что вы хотите преобразовать в духовное. Отсюда и такое большое количество Божеств. Я уже раньше говорил, что они – архетипы каких-то наших обычных состояний ума и чувств. Сколько омрачений, ограничений в этом мире, столько и методов освобождения от них, и методы священны, об этом говорят многие Тантры. Божества присутствуют в самих же методах.
-
Шри Натхаджи Гуруджи ко Адеш!
Адеш!
Зачем, например, понадобился кому-то образ Горакшанатха – одинокого аскета, если есть Адинатх с семьей в виде Парвати, Ганеши и т.д., или с йогинями? Кто-то посчитал, что это тоже вариант, который помогает какой-то категории людей.
Прошу прощения.
Горакшанатх - не образ, а мистический факт - самодостаточный, не затрагиваемый влияниями, и существующий вне зависимости от (человеческих) интерпретаций.
А образы и архетипы, действительно, могут быть какими угодно, в зависимости от потребностей практикующего, и их адекватности для его саморазвития.
С уважением, Виктор.
-
Прощений не нужно :05:, вы же просто высказываете свои мысли без холиварных целей. :05: Думаю, вы знаете, что и я такого же мнения на тему природы Горакшанатха, я же не ученый, пишущий труд для премии (при всем уважении к научной среде), а верящий в Традицию, ее адепт. А настоящие натхи верят в то, что Горакшанатх вечен и вне всех определений. Но, тем не менее, мы не можем отбросить и тот факт, что Горакшанатха почитали и в Ваджраяне, там он – Лама и Махасиддха, его имя встречается в упасане Чандики, он там – один из Манаваугха-Гуру, вместе с Матсьендранатхом они упоминаются как Минананданатха и Горакшананданатха. Горакшанатх был и Шривидья-упасакой, он упоминается в Шривидьевских текстах. Его почитали и в Тамилнаду. В Гоа есть его храмы Панчаята-сампрадаи. Однако в тех линиях ему придают иное значение, чем в нашей. Например в Гоа, в храмах Равалнатха, Горакшанатха понимают как Веталу, одного из персонажей свиты Шивы. Это все не одно и то же. Есть что обсудить, поделиться своими знаниями и соображениями.
-
Шри Натхаджи Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Гуруджи, благодарю Вас за ответ!
я такого же мнения на тему природы Горакшанатха
В этом нет сомнений.
настоящие натхи верят в то, что Горакшанатх вечен и вне всех определений.
Настоящие натхи, наверняка, не только верят, но и ЗНАЮТ это.
Горакшанатх был и Шривидья упасакой, Он упоминается в Шривидьевских текстах.
Это очень интересно! Гуруджи, пожалуйста, осветите это более подробно!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Настоящие натхи, наверняка, не только верят, но и ЗНАЮТ это.
Да, они должны получить даршан Горакшанатха во время чира-дикши и в конечном счете сами становятся его сварупой. Считается, что после чиры йогин может напрямую учиться у Горакшанатха. Разумеется, это не отменяет обучения у остальных ваших Гуру.
Это очень интересно! Гуруджи, пожалуйста, осветите это более подробно!
Есть такая книга на хинди «Шривидья упасака», автор Харихара Абхинанда, там перечислены известные Учителя, которые практиковали Шривидью, помимо таких, как Бхаскарарая, Шрипадмападачарья, Шрипрагалабхачарья, Шривидьяранья муни и др. есть Абхинава Гупта, Матсьендранатх и Горакшанатх. Автор говорит о том, что в Шривидьярнава-тантре Горакшанатха почитают как одного из Гуру, а именно «манаваугха», связанного с центром Шриянтры. И вроде бы в "Сетубандхе" Бхаскарараи он упомянут. В Брахманда-пуране, в разделе, связанном со Шривидьей, также упоминается Горакшанатх, если мне не изменяет память, как покровитель северо-запада в янтре. Встречается в других, древних и поздних Тантрах, пуранах. Из древних: Махартха-манджари, Кальпадрума, Пурасчарьярнава, Сканда-пурана, в Мантра-махарнаве много шабар-мантр с именами Горакшанатха, но последний, правда, поздний текст.
В Кальпадруме даже есть интересная история про Гарга-риши и Горакшанатха. Там говорится, что когда Кришна женился на Рукмини, собралось много людей, и, поскольку Кришна излучал состояние Камы, все на него смотрели, не могли отвести глаз, стояли, как вкопанные, даже священники не могли провести виваху (свадебный обряд). Тогда Гарга предложил пригласить на церемонию Йоги Горакшанатха, так как отрешенность и чистота Горакшанатха были незыблемы, на все 100%.
-
Адеш Гуруджи!
Прежде всего спасибо за развернутый ответ.
Есть даже такая версия, что мир состоит из разных форм страданий и счастья, и все это – творческая игра Бога, и, по большому счету, они – не страдания, а тщетные радости, украшения одной большой ананды Бога. С таким же успехом вы можете рассматривать и процесс формирования кармы, ее проявления и т.д., сакрализируя их, трактуя как природу и связи Шивы и Шакти. Тогда такое тантрическое восприятие может трансформировать ваше сознание из сансарного в духовное. И тогда все ваши желания могут из кармических перерастать в духовные.
Но рассмотрение мира с такой позиции - это ведь не повод для культивирования любых желаний и совершения неправильных действий? Тогда ведь можно и деградировать, и игра Шивы останется игрой Шивы, а для индивидуума это может оказаться осознанием "тщетной радости" где-нибудь в адских мирах. Нужны ведь и какие-то ориентиры, чтобы желания одухотворялись. Полагаю яма-нияма может помочь, как упоминал Дхарманатх, или нишкама-карма-йога, может еще-что то?
"перерастать в духовные" - т.е. какое-то конкретное желание может быть одухотворено или имеется в виду, что когда кармические желания уйдут ( а) за счет их реализации б) если мы их сами отпустим, за счет вайрагьи), то на смену им придут духовные?
Вам достаточно просто обратить внимание на то, какие делают подношения в пудже натхи, агхори, вайдика-брахманы, шакты и т.д. Чтобы понять природу разных пудж, вы делаете то, с чем себя соотносите и что для вас важно на данный момент, что вы хотите преобразовать в духовное.
Подносят упачары как символы первоэлементов, натхи еще атрибуты для садханы подносят. А как можно поднести свое определенное желание? Просто приняв в отношении него некое отречение: "на все воля Бога", или как?
А вообще кажется, что вайрагья может много сил сэкономить, не нужно достигать многих, самим собой же придуманных, целей. Несовершенные желания сами отвалятся, не нужно ни от чего избавляться, трансформировать. А вот тантрикам - трансформировать, не двойственное воззрение и др. упаи.
Адеш
-
Адеш!
..."перерастать в духовные" - т.е. какое-то конкретное желание может быть одухотворено или имеется в виду, что когда кармические желания уйдут ( а) за счет их реализации б) если мы их сами отпустим, за счет вайрагьи), то на смену им придут духовные?
Когда человек (по ходу жизни, или посредством практики, или по милости Гуру) постигает никчемность и пустоту этого проявленного мира форм и явлений - сердце его само собою начинает тянуться к Источнику этой Пустоты и всего проявленного Бытия.
С уважением, Виктор.
-
Адеш!
Есть даже такая версия, что мир состоит из разных форм страданий и счастья, и все это – творческая игра Бога, и, по большому счету, они – не страдания, а тщетные радости, украшения одной большой ананды Бога. С таким же успехом вы можете рассматривать и процесс формирования кармы, ее проявления и т.д., сакрализируя их, трактуя как природу и связи Шивы и Шакти. Тогда такое тантрическое восприятие может трансформировать ваше сознание из сансарного в духовное. И тогда все ваши желания могут из кармических перерастать в духовные.
Но рассмотрение мира с такой позиции - это ведь не повод для культивирования любых желаний и совершения неправильных действий? Тогда ведь можно и деградировать, и игра Шивы останется игрой Шивы, а для индивидуума это может оказаться осознанием "тщетной радости" где-нибудь в адских мирах. Нужны ведь и какие-то ориентиры, чтобы желания одухотворялись. Полагаю яма-нияма может помочь, как упоминал Дхарманатх, или нишкама-карма-йога, может еще-что то?
"перерастать в духовные" - т.е. какое-то конкретное желание может быть одухотворено или имеется в виду, что когда кармические желания уйдут ( а) за счет их реализации б) если мы их сами отпустим, за счет вайрагьи), то на смену им придут духовные?
Да, такое может получиться, что бегал за духовностью и эзотерическим, а попал в ад: например, человек под видом духовности и неординарных практик (суть которых недостаточно понимает) оправдывает свои скверные поступки, такие как насилие, направление людей на ложный путь (обман) и т.д. Вроде бы человек "публично духовен", "агхори, каула, вамачарин, капалик, ничем не обусловленный авадхута", но внутренний его мир и главные устремления сансарные. Куда он пойдет? В Ад. Соглашусь с вашей мыслью, такое может быть вполне.
Поэтому очевидно, что в человеке должно быть сбалансировано следование основным Ямам и Ниямам, общепринятым для большинства и схожим для всех религий, с предписаниями для "талантливых практикующих". Мы же взрослые люди и понимаем, что под маркой праведности в мире делалось и делается очень много зла, вспомните крестовые походы или обращение Руси в христианство, вспомните, как пришли в Америку и Австралию европейцы, с Библией в руках и словами о мире, а вывезли золото, рабов и т.п. Или как европейцы поюзали Индию. Религия как бы и добро. Сколько войн было под видом праведности, "святых инквизиций" и т.п. Но мы не отрицаем же и тот факт, что многие маргинальные явления тоже под видом утонченной мистики и философии, "практичности мировоззрения" становились беспределом: в Индии существовали человеческие жертвоприношения (Нара-бали), абхачара (колдовство) или, другой пример, Саббатианство, где считалось нормой обманывать, предавать и т.п. "Левые пути" существуют в рамках любой известной религии, в них много трезвости, но в них же и много людей, впавших в самоглумление и эксплуатацию других через "зомбежку". Зная все это, в области духовного я лично не могу быть неаккуратным и не могу не предостеречь тех, кому со мной по пути; если человек этого не понимает, то мой путь продолжается дальше без него, дабы не обременять себя чужой тупостью.
Что касается идеи о том, что душа живого существа никогда не утрачивает качества вечности и ананды, эта известная идея для многих, кто более-менее знаком с индуизмом, идею о том, что душа сохраняет эти качества даже в моменты страданий, я прочитал в книге "Философия Горакшанатха" Акшая Кумара Банерджи. И по своему опыту знаю, что так оно и есть. Если путь оставления ведет к возвращению к изначальному (к пустоте), а в пустоте находится буквально все, как об этом сказано в "Сиддха-сиддханта паддхати", то куда вам бежать? В конечном счете надо преодолеть не только низшие и средние миры, но и сравнительно высокие, освободиться от всех. Все творение – в Брахмане, а Брахман в Атмане; все, что йогину нужно, – это постичь природу Атмана, или себя самого. Конечно, мы это можем рассматривать как высшую цель, однако в каком-то смысле это – отправная точка и то, с чего надо начинать (в ориентире хотя бы). Это может звучать для многих парадоксально, но почему многие думают, что духовный мир и все, что с ним связано, не должно быть именно таким? Я лично это понимаю, и мне даже не нужно об этом говорить или убеждаться; кому-то надо, и надо очень долго, но это не значит, что я должен ждать этих людей: все, что могу, пожелать им самого лучшего, не становясь при этом жертвой в широком смысле. Если от каждого момента в этом мире зависит наше будущее, то значит, я не могу сегодня не думать о духовном, а завтра типа "подразвиться", "духовно подрасти" и потом слушать глупые реплики от других обусловленных людей о том, "как он поменялся, стал лучше, чем раньше". Это все штампы людей, которые на вас проецируют свой бред; по большому счету, не может ничего поменяться, если вы изначально знаете, что вы вечны, и что вы – не форма и часть этого мира, вы временно принимаете форму, но вы не есть эта форма. Вы не можете стать лучше, потому что это "лучше" есть сравнение с тем, что "не лучше" и с тем, чем вы якобы были раньше. Сама такая трактовка говорит о том, что человек до сих пор копается в болоте и дальше будет копаться. Его даже пугает мысль о том, что он выше всего этого, что никогда не утрачивал это состояние, что он им является и всегда будет. В любой момент человека могут затюкать, втоптать в грязь, в обманчивые игры, те или иные обстоятельства, люди и т.д., не потому что они виноваты (они и не могут быть другими), а потому что вы сами дали на это согласие. Конечно, вы не можете взять и все оставить, отвязаться от одного через привязку к другому, это не выход. Выход в том, чтобы не утрачивать веру в то, что Бог всегда с тобой в любой момент. Я это говорю, потому что мне такая вера (вид сознания) помогала и один раз даже спасла мою физическую жизнь. Если бы я действовал на уровне страха, беспокойно, то мог бы совершить очень большую ошибку, и сказать, что она дорого обошлась бы, – это не сказать ничего. Ад – Рай, красивый – некрасивый путь, приемлемый – неприемлемый, вместо того, чтобы думать о том, что же правильно, независимо от того, нравиться он нам или нет, – это все та же рага и двеша. Решения не должны исходить из них, потому нужно стараться всегда все делать в максимально спокойном, трезвом и взвешенном состоянии. Так, чтобы действия были по качеству – "один выстрел – один труп". И это не какие-то абстрактные проповеди, это то, что от нас требует жизнь почти всегда, на каждом шагу. Это – качество йоги, которое от нас требует сама жизнь. Поэтому я считаю, что йога нужна каждому человеку, независимо от того, как он ее называет, в рамки какой идеологии или религии заворачивает. Это я и стараюсь раскрыть и взрастить в учениках. Зачем? Потому что с такими людьми не бывает проблем, я это делаю для себя самого, а учеником может быть кто угодно, где угодно. Когда есть чистота, спокойствие и трезвость, хотя бы немного, автоматически появляется взаимопонимание, а значит, в таком случае мы помогаем друг другу, тогда результаты йоги налицо.
Еще раз о предмете санкальпы. Санкальпа – это намерение в течение определенного времени совершать то или иное действие, в определенном алгоритме, это можно назвать также вратой или обещанием делать что-то железно, без ухода в сторону от намеченной схемы. Но в процессе практики могут происходить разные вещи, провоцирующие на оставление данной схемы, поэтому вам нужны навыки умелого их преодоления. Ну, вот один из примеров. Еще до Индии я иногда ездил в Крым попрактиковать пранаямы и мудры. Один раз, взяв палатку и отойдя от общей группы йогов, я решил один остаться в лесу. Ночью постоянно были слышны шорохи бегающих животных, а я не разводил возле палатки огонь. Но вроде бы нормально проспал до утра. Мне приснились такие кошмарные сны, кучи истерзанных трупов и много еще разного. Я подумал, неужели это у меня из подсознания лезет такая муть? Странновато. Наутро я приступил к пранаяме, и пришел лесник, сказал, что тут нельзя ставить палатки. Мы разговорились с ним, он рассказал, что в этом районе во время войны было побоище. Я мог договориться остаться в том месте, но понял, что оно неблагоприятное и решил оттуда уйти, практика не получилась. Стало понятно, откуда сны такие. В йогической садхане, в ее традиционном виде, очень много деталей, где надо учитывать место, время и т.д. (вот почему в текстах санкальпы много всяких факторов перечисляется). Тогда я просто шел напролом, не думая, в конечном счете внешне обстоятельства сложились так, что пришлось оставить затею. Я не говорю еще о внутренних причинах. Могут посещать разные мысли, и на полпути ваше сознание может поменяться так, что вы передумаете. Вы же имеете дело с Божествами, вы практикуете и получаете от них какие-то даршаны, меняется ваше восприятие; чтобы адекватно во время пурасчараны и тапасьи совладать с этими процессами, нужно не останавливаться на достигнутом. В этом плане спокойное йогическое восприятие и способность в любой момент абстрагироваться очень помогает.
Ну и еще, я могу много писать на форуме в принципе полезного, но какие-то особые тонкости не освещать по причине их закрытости для общей массы людей: неправильно поймут, а это не выгодно ни мне, ни им, ни хранителям Традиции. Однако все, что я говорю, это для имеющейся в общем ситуации более чем искренее высказывание.
Вам достаточно просто обратить внимание на то, какие делают подношения в пудже натхи, агхори, вайдика-брахманы, шакты и т.д. Чтобы понять природу разных пудж, вы делаете то, с чем себя соотносите и что для вас важно на данный момент, что вы хотите преобразовать в духовное.
Подносят упачары как символы первоэлементов, натхи еще атрибуты для садханы подносят. А как можно поднести свое определенное желание? Просто приняв в отношении него некое отречение: "на все воля Бога", или как?
Желания-то связаны с чем? С тем, с чем вы себя отождествили. Натхи ведь то, что предлагают Богу, то потом на себе и носят, и используют, как предметы их повседневной жизни. В других традициях – то же самое. Желания связаны с вашим телом и с тем, с чем отождествляется ваше восприятие. Вот эти объекты вашего отождествления вы и очищаете в процессе пуджи – то, что вы чаще всего считаете "собой".
Мы вот когда говорим "упачара", то что думаем? Большинство думают, что это подношения. А если буквально перевести, это означает "второстепенные действия". И знаете, что бывает в результате таких ступенек в пудже? Разные ее элементы меняют свои энергетические свойства, потому что они становятся прасадом (милостью). Например, морчхалом (павлиньими перьями) садху у прихожан снимают порчу ("шапа"), лечат болезни ("рога"), пеплом могут изгонять претов и бхутов (низших духов), то же самое щипцы ("чимта") для дхуни, ими можно духов подчинять и т.д. Т.е. пуджа меняет энергетические характеристики всего того, что в ней задействовано как упачара. Это так же, как в практике бхута-шуддхи, когда вы проводите Кундалини через элементы, растворяя их и обратно проявляя, вы их обновляете в теле, меняя их качества.
Вообще желания связаны с телом (тем, что мы считаем собой), потому пуджа может очищать и желания.
А вообще кажется, что вайрагья может много сил сэкономить, не нужно достигать многих, самим собой же придуманных, целей. Несовершенные желания сами отвалятся, не нужно ни от чего избавляться, трансформировать. А вот тантрикам - трансформировать, не двойственное воззрение и др. упаи.
Есть две вещи: тьяга (стремление к оставлению в виде жертвы) и вайрагья (финал оставления, в форме полного отречения). Но опустошенность - это состояние, которое нам изначально нужно для того, чтобы эффективно действовать в этом мире. Мы не можем перепрыгнуть через большую яму, держа в руках чемоданы, не можем ничего больше взять в руки, если они заняты. Поэтому умение не цепляться ни за что, при этом осознавая все происходящие процессы, очень актуально. Без отстраненности мы не видим всю картину мира, а это мешает эффективности действий в этом мире. Мир нас постоянно учит отрешенности, даже тех, кто по уши сидят в социуме. Неслучайно, ведь, большинство учеников Горакшанатха были царями, думаю, они знали что такое отречение, его истинное значение.
-
Еще, санкальпа – это не только намерение в виде конкретного желания, она также означает выполнение обещания. Выполнять что-то из раздела садханы регулярно, на протяжении установленного времени. Естественно, такие «старания» любого заставят задуматься и о качестве желания, стоит ли делать регулярную садхану, чтобы у тебя на даче проволочник не поел картошку, или следовать еще каким-либо нелепым, в плане «широты» и «глобальности», намерениям. Просто часто реализация более высоких устремлений энергетически все формирует так, что возможна реализация более мелких, они сами собой осуществляются. Соответственно, умный человек дешевиться не станет. Как, например, на Западе, полицейские и государственные служащие не берут взятки, потому что у них большие зарплаты. Если их поймают с поличным, то они потеряют намного больше, не только нынешнюю работу, это на будущей скажется также. В России, в Индии – другие реалии и приоритеты. Относительно санкальпы, тут просто надо уметь взвешивать, что для вас самое главное, а что второстепенное.
Знаете, я даже видел такие янтры, где в центре рисуется основная биджа, а в ней «садхья», т.е. намерение. Короче, намерение в данном случае для вас должно быть очень сокровенным и священным. Отсюда и принято им ни с кем не делиться, пока не реализовал. Иначе кто-то может помешать из зависти, из-за своего эго, или просто небрежного отношения к тому, что не его. Развивать сиддхи и использовать их надо осторожно. Кстати о сиддхах, они тоже имеют тенденцию как появляться, так и исчезать, если они не освоены на все сто. Не исчезает только то, что «не проявляется», но то, что не проявляется, включает в себя все. Однако в пустоте свои сложности могут быть, например, возможность спутать мысль о ней – с ней самой.
-
Адеш Гуруджи!
Еще раз о предмете санкальпы. Санкальпа – это намерение в течение определенного времени совершать то или иное действие, в определенном алгоритме, это можно назвать также вратой или обещанием делать что-то железно, без ухода в сторону от намеченной схемы. Но в процессе практики могут происходить разные вещи, провоцирующие на оставление данной схемы, поэтому вам нужны навыки умелого их преодоления. ....
Я не говорю еще о внутренних причинах...
Вы как-то писали, что садхана должна быть в радость. Будучи полностью солидарен с этой мыслью, хочу спросить:
В разные промежутки времени при совершении садханы в соответствии с выбранной и сформированной санкальпой это чувство радости может пропадать, и садхана тогда субъективно воспринимается как садхана "в тягость". Понятно, что воодушевление при этом пропадает и также может снижаться качество выполнения (из-за снижения интереса к самой садхане).
Вопрос такой: целесообразнее ли продолжать совершение садханы даже если чувство радости отсутствует (как вариант - может даже не появлялось) или же сделать паузу в ее выполнении, постараться что-то дополнительно осмыслить относительно данной садханы ? (дабы не совершать апарадх в отношении священной садханы - в которой содержатся сами Божества, своим безрадостным и, как следствие, менее бережным, трепетным отношением к ней).
У меня есть свои предположения по этому поводу, но хочется понять Вашу точку зрения по этому вопросу.
-
Адеш Гуруджи!
Посвящение, как Вы объясняли, - это "знакомство" (представление) ученика Божеству. Установка связи. Насколько я понимаю, что это как минимум касается мантра-дикш. Далее ученик развивает эти отношения различными методами под руководством Гуру.
В контексте развития отношений с Ишта-деватой, знаю про пуджу, джапу, - это выполняется в специально отведенное время (напр. утром. вечером), т.е. свободное от всех других активностей (бытовых,, социальных). А что еще можно практиковать для развития отношений с Ишта-деватой, чтобы эту практику можно было интегрировать в другое время (напр. днем)?
Полноценно практиковать сахаджу, пока для многих может быть затруднительно.
Еще - можно ли сказать, что двайтические методы развивают больше отношения с какими-то определенными Деватами (т.е. не всеми сразу), а методы адвайты (когда сознание уже поднялось на уровень возможности их адекватно понимать и применять) развивают отношения со всеми Деватами сразу?
Спасибо.
Адеш Адеш
-
.....хочу спросить:
В разные промежутки времени при совершении садханы в соответствии с выбранной и сформированной санкальпой это чувство радости может пропадать, и садхана тогда субъективно воспринимается как садхана "в тягость". Понятно, что воодушевление при этом пропадает и также может снижаться качество выполнения (из-за снижения интереса к самой садхане).
Вопрос такой: целесообразнее ли продолжать совершение садханы даже если чувство радости отсутствует (как вариант - может даже не появлялось) или же сделать паузу в ее выполнении, постараться что-то дополнительно осмыслить относительно данной садханы ? (дабы не совершать апарадх в отношении священной садханы - в которой содержатся сами Божества, своим безрадостным и, как следствие, менее бережным, трепетным отношением к ней).
...
Одно из первых препятсвий во время садханы, - привязанность к переживаниям...
Об этом говорится во многих иогических текстах, но не самых известных...
-
Джай Гурудев!
Адеш!
Вопрос такой: целесообразнее ли продолжать совершение садханы даже если чувство радости отсутствует (как вариант - может даже не появлялось) или же сделать паузу в ее выполнении, постараться что-то дополнительно осмыслить относительно данной садханы ? (дабы не совершать апарадх в отношении священной садханы - в которой содержатся сами Божества, своим безрадостным и, как следствие, менее бережным, трепетным отношением к ней).
Согласна с Сураджнатхом насчет привязанностей к переживаниям, это действительно бывает проблемой, иногда с этим сложно справиться, особенно когда ничто не радует, нет не то что воодушевления, а вообще, например, ничего не чувствуешь, а еще и лень притаилась где-то... Мне Гуру советовал практиковать всегда, что бы ни случалось, что бы не происходило в жизни, в переживаниях и т.д., то есть не прерывать садхану. Радость или уныние - эти все наши субъективные чувства и ощущения [и даже во время садханы] - это тоже часто своего рода иллюзия, Майя, поскольку они изменчивы.
-
Мне Гуру советовал практиковать всегда, что бы ни случалось, что бы не происходило в жизни, в переживаниях и т.д., то есть не прерывать садхану. Радость или уныние - эти все наши субъективные чувства и ощущения [и даже во время садханы] - это тоже часто своего рода иллюзия, Майя, поскольку они изменчивы.
Конечно, ведь если бы целью практики были какие-то сверхэкзотичные состояния, припадки эйфории, отлеты и т.д., так чтобы человек не мог адекватно осознавать и жить в обычном мире, то такая «практика» была бы ущербной. Настоящая практика должна не только сохранять адекватность в этом мире, но и поднимать ее на более высокий уровень. Разного рода шизотерики иначе смотрят на «практику»; те, кто такие подходы продвигают в массы, преследуют цель материального обогащения, и им плевать на то, что будет с другими. Поэтому, конечно, они могут в антураже эксклюзивности что-то подавать, но жить в этом мире (и каком-либо еще) от этого, явно, лучше не становится.
-
Адеш!
...
Разного рода шизотерики иначе смотрят на «практику»...
Ага; чтобы "вставило" посильней...
С уважением, Виктор.
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Однако, так или иначе, определенные необычные состояния в процессе практики, например, будут возникать.
Если взращивать в себе "непривязанность к необычным состояниям и эффектам" не будет ли опасности, хотя бы номинальной, "непривязаться" к действительно ценному опыту? Или это невозможно в случае действительно практически ценного переживания?
Проиллюстрирую свой вопрос изложением эпизода из произведения Милорада Павича.
Ученик спросил суфия, как мы сможем понять, что Бог действительно говорит с нами, возможна ли неправильное истолкование? В ответ на это суфий поймал рукой моль и убив ее спросил ученика - "как ты думаешь, она поняла что я ей сказал"?
Примите мои поклоны.
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Однако, так или иначе, определенные необычные состояния в процессе практики, например, будут возникать.
Если взращивать в себе "непривязанность к необычным состояниям и эффектам" не будет ли опасности, хотя бы номинальной, "непривязаться" к действительно ценному опыту? Или это невозможно в случае действительно практически ценного переживания?
Мне кажется, тут просто не надо впадать в крайности, а просто спокойно наблюдать, что с тобой происходит. Ведь любой опыт может быть ценным, любая ситуация. Этот мир дает нам много поводов для работы над собой.
"Опасность непривязаться к ценному опыту" - сама постановка вопроса странная, как будто Вы боитесь что-то потерять сразу или недополучить... Если духовное переживание Атмана/ Брахманды действительно подлинное - то оно всегда с Вами, к нему незачем привязываться, оно из Парабрахмана никуда не исчезнет :016:.
Часто мы можем расценивать контрастные состояния как "ценный опыт", потому как он нас впечатляет. Это нормально и это дает, возможно, стимул двигаться дальше..Если мы, конечно, не скажем себе "вот оно самое, я достиг чего-то, я хочу этого состояния еще и еще " - тут уже можно реально затормозиться в развитии со всеми вытекающими...
-
Вопрос такой: целесообразнее ли продолжать совершение садханы даже если чувство радости отсутствует (как вариант - может даже не появлялось) или же сделать паузу в ее выполнении, постараться что-то дополнительно осмыслить относительно данной садханы ? (дабы не совершать апарадх в отношении священной садханы - в которой содержатся сами Божества, своим безрадостным и, как следствие, менее бережным, трепетным отношением к ней).
По этой причине я даю очень простые садханы, но большинство людей ищут экзотики. Пусть какие-то секретные практики и эффективны, но к ним надо быть готовым. Так как большинство людей приходят без такой подготовки, то самое лучшее, чем они смогут отличаться от других, это следовать самому простому, но качественно.
Например, сейчас идет Наваратри, я всем рекомендую повторять хотя бы наварна-мантру. Если кто-то может, пусть делает видхи с ньясами, если кто-то может, пускай читает или основные части Сапташати, или все, с кавачей, аргалой, килакой и тремя рахасьями. Если кто-то совсем крут, то таких я учу большему, учу, например, тому, как можно, начиная с разных частей Сапташати, меняя части местами, получать те или иные резутаты. Как можно в Сапташати вставлять в виде сампуты разные мантры (не только наварна) и через Сапташати почитать любых Деват. Могу учить даже тому, как из любой из 700 шлок составить отдельную садхану с винийогой, ньясами и мантрой, как изготовлять разные виды янтр из бидж наварна-мантры. Как почитать Богиню в зависимости от количества ее рук и орудий (астра) в них. Как проводить каула-пуджу, что несколько меняет состояние обычной пуджи. Много всего есть. Но к этому надо быть готовым.
Насчет чувства радости я могу вам сказать одно: эта радость должна быть с самого начала, когда вы сделали выбор, искренняя. И когда вы столкнетесь с трудностями, они не убьют радость в вас, а скорее, наоборот. Однако, конечно, надо трезво оценивать свои возможности, как я уже сказал, лучше простое и немного, но регулярно.
Посвящение, как Вы объясняли, - это "знакомство" (представление) ученика Божеству. Установка связи. Насколько я понимаю, что это как минимум касается мантра-дикш. Далее ученик развивает эти отношения различными методами под руководством Гуру
.
ИИменно так. Мне недавно один ученик, который в Непале получил упадеши-дикшу, рассказал историю, которая его впечатлила. Кому-то она покажется забавной. При передаче упадеши-дикши обычно все происходит по определенной схеме: садятся шесть главных участников и в них призываются (как в стандартных каула-пуджах) разные Деваты, потом заводят в комнату будущего ученика и его инициируют. Я не буду рассказывать все детали, так как это тайное действо, но скажу одно, что в этот момент тебя инициирует само Божество, которое призвано в Гуру и других участников. Например, призвали в кого-то Шиву. Если потом ты в традиции кому-то скажешь, что ты получал упадеши, и у тебя уточнят: «А какие этому свидетельства есть?» Ты можешь ответить: «Свидетель тому – Шива». :05: Весело, не правда ли? Зато честно.
Посвящение, как Вы объясняли, - это "знакомство" (представление) ученика Божеству. Установка связи. Насколько я понимаю, что это как минимум касается мантра-дикш. Далее ученик развивает эти отношения различными методами под руководством Гуру.
В контексте развития отношений с Ишта-деватой, знаю про пуджу, джапу, - это выполняется в специально отведенное время (напр. утром. вечером), т.е. свободное от всех других активностей (бытовых,, социальных). А что еще можно практиковать для развития отношений с Ишта-деватой, чтобы эту практику можно было интегрировать в другое время (напр. днем)?
Полноценно практиковать сахаджу, пока для многих может быть затруднительно.
На самом деле, обычные упасаны являются подготовкой к сахадже, они выстраивают все более глубокие отношения с Божеством. Заметьте, любая пуджа – это, как правило, нечто очень похожее на обычное общение с каким-то важным для вас человеком, который пришел в гости. Вы не можете себе с ним позволить панибратство, вальяжность в своем поведении и т.д., как минимум, вы должны создать о себе хорошее впечатление, чтобы дальше общение продолжилось. Поначалу Божество приходит и уходит, а потом, по мере выстраивания отношений, ему незачем уходить или приходить, оно всегда с вами, тогда практика переходит на уровень сахаджи. Божество вам больше о себе открывает всего, и вы себя тоже. Если у вас так не получается, тогда можно практиковать в духе тапасьи – простые садханы, но регулярно. Когда вы Божеству себя жертвуете, служите ему, оно потом также начинает служить вам и устраивает все так, что ваша жизнь складывается таким образом, что вы ее сможете связать с духовной практикой. Главное – создать надежную связь с Деватой.
Еще - можно ли сказать, что двайтические методы развивают больше отношения с какими-то определенными Деватами (т.е. не всеми сразу), а методы адвайты (когда сознание уже поднялось на уровень возможности их адекватно понимать и применять) развивают отношения со всеми Деватами сразу?
Ох, знаете, я в последние годы все больше прихожу к выводу, что натховское прохладное отношение к трактовкам двайты и адвайты – правильные. Кто-то считает, что бхакти – это двайта, так как в бхакти есть вы как «дас» (слуга) и есть Ишвара (Владыка). А в пути джняны и адвайты иначе: есть вы – Атман, и есть Брахман, опыт их соединения и есть джняна (постижение, познание). Но если мы еще возьмем на рассмотрение каула-культы, то в них вы можете себя осознавать в объектах, объекты в себе и т.д. Чтобы даже просто это все понять, мы должны всегда быть ко всем этим системам нейтральны, так как тупое застревание в одном часто мешает постигать другое. Меня лично жизнь научила так делать (уверен, что не только меня одного, а вообще многих) еще до того, как я услышал о существовании такого подхода у натхов. А когда я его у натхов увидел, я задумался, почему мне это было свойственно? И понял, что натхи не учат тому, чего нет в нашей природе, соответственно, это – духовная Традиция, ориентированная на естество человека. Все эти философские и мировоззренческие тонкости: двайта, адвайта, двайтадвайта, вишишта-двайта, шуддхадвайта, пурнадвайта и т.д., - это попытки развить глубину восприятия божественного, но трактовки его природы всегда имеют в себе ограничения.
В сахадже не исчезает состояние двайты, просто там двойственность по-другому воспринимается – не как страдание, а что-то вроде украшения недвойственности. Благодаря двойственности недвойственность становится не просто концепцией, а существующей реальностью.
-
Гуруджи ко Адеш!
Благодарю Вас Lakshmi
Важно понять (в практическом, аналитическом или если хотите академическом плане) разницу между иллюзией, вызванной сансарическим опытом и действительным духовным переживанием. Это как раз пример того, когда "понимание" и "знание" не совпадают. То, что Атман вездесущ многие понимают, но не "знают" этого. Смешно сказать, но можно и наоборот, - знают из теории, что Атман "всегда со мной, его не потерять" но не понимают этого на уровне джяны - живого внутреннего опыта. Пока.
Поэтому мой вопрос (он ведь не о сиддхах) находится в области практического действия. Вот если взять , например, визуализацию. И если определенный минимальный этап достигнут, то, с моей точки зрения успех должен быть развит. Я ошибаюсь? Понимаю, что воображение наше рисует нам картины. И если к ним не привязываться - не обращать внимания - разве нельзя пропустить настоящую?
-
Адеш!
Ad Asitanganath
Если взращивать в себе "непривязанность к необычным состояниям и эффектам" не будет ли опасности, хотя бы номинальной, "непривязаться" к действительно ценному опыту? Или это невозможно в случае действительно практически ценного переживания?
Уважаемый Asitanganath! Уверяю Вас, что если с Вами случится (произойдет) реальный духовный опыт - то у Вас не будет никаких сомнений в том, что произошло нечто экстраординарное - Вы это на всю жизнь запомните, и будете вспоминать об этом, (или испытывать это состояние повторно).
Это как с утратой девственности у женщин - если это случилось, то не существует никаких сомнений, типа "было, или не было?"
С уважением, Виктор.
-
Поэтому мой вопрос (он ведь не о сиддхах) находится в области практического действия. Вот если взять , например, визуализацию. И если определенный минимальный этап достигнут, то, с моей точки зрения успех должен быть развит. Я ошибаюсь? Понимаю, что воображение наше рисует нам картины. И если к ним не привязываться - не обращать внимания - разве нельзя пропустить настоящую?
Как Вы можете что-то пропустить, если Вы это переживаете?
Не привязываться - это не значит гнать прочь всеми возможными средствами, это означает, что Вы просто отрешенно воспринимаете, наблюдаете, не цепляясь за что-то одно. И чем больше Вы всего наблюдаете, чувствуете, тем шире может стать Ваше сознание, а восприятие более утонченным...
-
@Lakshmi
В очередной раз - благодарю Вас за пояснения и практический ответ. Таким образом, остается еще один последний вопрос - стоит ли "ожидать" повторения опыта или не стоит? То есть продолжать, к примеру, созерцание, не пытаясь восстановить прежний опыт.
@Видьянанданатх
В совесткое время говорили что-то типа "простые проблемы часто имеют четкие, продуманные, отлично просчитанные неправильные решения".
Проведенная Вами параллель абсурдна не только потому что неэтична. Уверен, что Вы знаете о необходимости понимать отличия между физическим и духовным, ну или "тонким". Если человека, например, ударит бревном, он тоже а) 100% это почувствует и б) врядли это когда-нибудь забудет. А уж что он при этом может думать....
Мы же говорим не о физической "памяти", не о силе (сиддхах), а о тонком различии в понимании (или восприятии - тут как посмотреть) того, что может происходить с садхакой "здесь и сейчас" в процессе Садханы или практики.
-
Адеш Гуруджи!
Спасибо за ответы.
:118:
-
Например, сейчас идет Наваратри, я всем рекомендую повторять хотя бы наварна-мантру. Если кто-то может, пусть делает видхи с ньясами, если кто-то может, пускай читает или основные части Сапташати, или все, с кавачей, аргалой, килакой и тремя рахасьями.
Адеш, Гуруджи.
Если это возможно (т.к форум публичное пространство), то расскажите, пожалуйста, существует ли последовательность по дням в Наваратри для чтения Сапташати с кавачей, аргалой, килакой и тремя рахасьями.
(Знаю, что есть последовательность чтения ДМ в разбивке по дням и главам.)
-
Адеш!
Раскрою один важный момент относительно Сапташати, для блага полуживых существ :05:. Гурудев Чидгхананда натха джи нам говорил, что важный принцип при чтении Сапташати - это знать, где начало войны и где ее завершение. Нельзя прерывать чтение на середине "военных действий" :123:, дочитываете до того, как Дурга убивает демонов, и там можно делать перерыв.
Если конкретно по дням, то это выкладывалось здесь (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,447.msg29852.html#msg29852) .
В зависимости от ваших возможностей можно каждый день читать одну из трех чаритр. Я знаю в Индии некоторых, кто в каждую из трех сандхи в течение дня читает всю Деви Махатмью, т.е. трижды. Я пробовал, очень сильная вещь, но, конечно, это еще та тапасья.
Вообще с Сапташати что только в Индии ни делают, кто-то их читает в вилома-краме (наоборот т.е., с 13-й главы до 1-й), кто-то чаритры переставляет местами, кто-то делает сампуты, кто-то читает только 11-ю и 5-ю главы, если все тяжело, да еще есть и варианты использования глав с сампутами. Есть "биджевые" варианты Сапташати или короткие ("лагху"), например, не та, что из "Маркандея-пураны", а из "Деви-бхагавата-пураны". Чего там только нет, этому надо учить полноценно, даже одного человека обучить - труд титанический. Но главное же тут не помешательство на магизмах, а бхакти, можно читать просто по мере своих сил и знаний.
Кстати, я видел некоторые школы, где Сапташати не читают в Наваратри вообще, там больше на джапе сосредоточены.
-
Спасибо, Гуруджи, что сочли возможным пояснить :)