Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.  (Прочитано 27770 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

midnightsun

  • *
  • Сообщений: 62
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #30 : Январь 04, 2017, 22:48:57 »

А ведь Viveknath то ли в шутку, то ли всерьёз показывает именно то направление, в котором надо двигаться. Кстати в самхите Гхеранды подобная техника описывается как нечто "труднодостижимое даже богами". Имею смелость заметить, что это скорее всего более поздняя намеренная уловка переводчика либо копировщика манускрипта.
Записан

Чёрный Нектар

  • *
  • Сообщений: 142
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #31 : Январь 04, 2017, 23:12:27 »

У меня, к слову, джаландхара с прижатием не срабатывает. :)
Записан

Viveknath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 473
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #32 : Январь 05, 2017, 12:07:01 »

А ведь Viveknath то ли в шутку, то ли всерьёз показывает именно то направление, в котором надо двигаться.

Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовется... (с)
Записан

Tolik Divanov

  • *
  • Сообщений: 88
  • гастролер
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #33 : Март 21, 2017, 20:58:19 »

 Здравствуйте всем, подскажите пожалуйста насчет трех бандх на выдохе. Тут звучало обсуждение визуализации, и что в хатха-йоге она не используется. И ответ так и не ясен. Ведь другой стороны, если длительность хотя бы 30 сек, нужно куда-то прикладывать внимание, и возможно визуализировать.
То есть я представляю так, что можно делать визуализацию всего процесса сжатия праны и направления её в сушунму, но при этом все равно присутсвует основная точка приложения концентрации, то есть где держать сознание.
В этом и вопрос: куда лучше сосредотачиваться, на нижних центрах и ощущении в них, -муладхаре ,манипуре. Или на верхнем - аджна, свечении в брахмудье? Мне кажется это принципиально важно, все-=таки говорится, что за созанием и приложением концентрации следует прана.
Поэтому где держать сознание, вверху, внизу или в середине?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #34 : Март 22, 2017, 16:09:33 »

Здравствуйте всем, подскажите пожалуйста насчет трех бандх на выдохе. Тут звучало обсуждение визуализации, и что в хатха-йоге она не используется. И ответ так и не ясен. Ведь другой стороны, если длительность хотя бы 30 сек, нужно куда-то прикладывать внимание, и возможно визуализировать.
То есть я представляю так, что можно делать визуализацию всего процесса сжатия праны и направления её в сушунму, но при этом все равно присутсвует основная точка приложения концентрации, то есть где держать сознание.
В этом и вопрос: куда лучше сосредотачиваться, на нижних центрах и ощущении в них, -муладхаре ,манипуре. Или на верхнем - аджна, свечении в брахмудье? Мне кажется это принципиально важно, все-=таки говорится, что за созанием и приложением концентрации следует прана.
Поэтому где держать сознание, вверху, внизу или в середине?

Сначала надо понять, что такое сушумна-нади. Нади происходит от "нада" – поток вибрации; вибрация как таковая – это бинду. Тексты говорят, что нада и бинду едины, т.е. поток – это движение точки, которая становится линией. Но дело все в том, что все то, о чем я говорю, – это не есть "не вы", это вы сами, т.е. субъект. Потому погружение в сушумну – это погружение не себя во что-то, а погружение в себя и есть, и вот это очень многие не способны понять, потому что их просто некому было учить.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Tolik Divanov

  • *
  • Сообщений: 88
  • гастролер
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #35 : Март 23, 2017, 18:59:32 »

 Благодарю за ответ, вы правы, я как раз из тех, кто не понимает. Но в любом случае, вопрос все равно остается, с точки зрения начинающего новичка, кто не осознает таких тонкостей с "я", этот простой практический вопрос:

На чем концентрироваться при выполнении бандха-трайи?
На сушунме?

Выше я уже уточнил всвязи с чем проистекает этот вопрос: если концентрироваться внизу, как я понимаю акцент на выработку энергии, если в середине - на объединение апаны и праны, а если в голове - то на подъем. Конечно это все не явственно, но все же чтобы совпадало и удовлетворяло задачам самого упражнения, то где? Имеет ли значчение?
______________________________________

Сначала надо понять, что такое сушумна-нади
это вы сами, т.е. субъект. Потому погружение в сушумну – это погружение не себя во что-то, а погружение в себя и есть
Позволю себе заметить, ведь то же самое что и про сушунму, тексты говорят и про шамбхави мудру: созерцания истинного я, атмана, в аджне чакре, тогда можно сказать "я" находтся именно там.
Поясню что именно запутывает. По поводу этой разницы межд "погружением себя в" и "погружения в себя" я тут вижу игру словами, а при выполнении концентрации не вижу разницы, потому что в итоге получается одинаково. К примеру "я погружаю себя в" сушунму, таким образом я теперь нахожусь там, теперь там сущность или сознание. И получается что сосредотачиваясь там - это уже и есть погружение в себя, объект становится субъектом. То есть не могу понять разницы, для меня это просто что-то типа вопроса относительности "что во что", по ощущениям везде может быть "я", а кто может точно знать, наверно кто занимается вопросом из йоги "кто я?" и ответил для себя
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #36 : Март 25, 2017, 12:37:44 »

Я думаю, что большая часть древних текстов йоги написана метафорическим языком, соединяющим метафизическое с физическим, что тяжело укладывается в уме современного человека, а также большинства тех, кто занимается современной йогой, пропитанной духом утилитарности и потребления. Говорю я это не к тому, что классической йоге совсем чужда физическая реализация, она есть. Однако материальная реализация там, скорее, в фрагментарном и побочном виде, или физическая, но пронизанная чем-то духовным и вместе представляющая удвоенную полноту обеих, и полнота даже в более усовершенствованном состоянии, больше с таким ориентиром. Одним словом, классические тексты йоги – не для людей с грубым и инертным сознанием, ибо тексты написаны были сиддхами и для сиддхов, по меньшей мере, для тех, кто таковые в потенциале и к этому стремятся, к живому, пробужденному сознанию. Стоит помнить, что текст – это всегда ориентир, а ориентиры йоги, с точки зрения сиддхов, – самое высокое, на что только человеческое существо способно. Таково лично мое отношение к этим текстам.
   
Часто такие понятия, как прана-апана, огонь Кундалини, сушумна и т.д., хоть и имеют по сути один высокий ориентир, тем не менее, они многоконтекстные, и это потому что Традиций, где эти понятия существуют, много, все со своими трактовками и формой описания. А если еще учесть и то, что между Традициями были взаимозаимствования, то это для нашего верного понимания требует от нас еще больше полноценной осведомленности во всех этих факторах, что становится возможным только для человека, который буквально "живет" в Традиции. Если Традиция – это для йогина нечто нормальное, как вдыхаемый воздух, то и понятие преданности в ней тоже становится неизбежно необходимым.

При практике трех бандх, как правило, необходимо сосредотачиваться в сушумне, и верно было замечено, сушумна – это реальность, где сущностно исчезает различие между объектом и субъектом. Прана и апана – это вдох и выдох, многие Тантры их соотносят с Шивой и Шакти, а кумбхака – это финальный момент их мистического соития, где наступает тишина ("вишранти"). Такая техника, как Шамбхави-мудра, указывает на то, что Шакти (Шамбхави) повернута в сторону Шивы (Шамбху), сведение глаз (солнца и луны) в центр, точку слияния Шамбхави и Шамбху, есть Шамбхави-мудра. Тантры многие говорят, что Шакти лицом ("мукха") повернута в сторону Шивы, однако, "мукха" – означает еще и "рот", через рот Шива передает ей все знания, Агамы и Нигамы. Иногда Шива и Шакти меняются ролями, это и есть символическое "поменять местами солнце и луну". Шива ей даровал через союз с ним все свои наставления, таинства и свою волю "Адеш", потому все Тантры и считаются тайными, так же как и знания о йоге. Из его ртов (ликов) изошли все тайны творения мироздания, реализованные через его Шакти, все традиции (амнаи), переданные своим последователям, и священные тексты. В Тантрах также Шамбхави-мудра – это символ единства как Шивы и Шакти, так и микрокосмоса с макрокосмосом.

Вопрос о том, можно ли соединять три бандхи с Шамбхави-мудрой, полностью риторический, если мы знаем цели их всех. Мула-бандха собирает вайю в сушумну и тянет ее вверх, уддияна – это взлет энергии по сушумне, джаландхарой вы тянете прану вверх, примерно как сетью, брошенной в море, вы вытягиваете улов, подтягивая сеть к себе и вверх. Шамбхави-мудра также направляет сознание вместе с праной вверх в "область Шивы", отсюда же иногда в текстах встречается ее "приравнивание" к Кхечари-мудре: "кха" – область Неба, а "чара" (движение) – это Шакти, направленная к Шиве в состоянии безграничного пространства сознания. Мудра – это то, что дарует радость, радость соединения Шивы и Шакти. Надеюсь, для способных людей я достаточно дал пищи для ума или, еще лучше, унмани.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Tolik Divanov

  • *
  • Сообщений: 88
  • гастролер
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #37 : Март 29, 2017, 17:18:39 »

Цитировать
Вопрос о том, можно ли соединять три бандхи с Шамбхави-мудрой, полностью риторический, если мы знаем цели их всех.
джаландхарой вы тянете прану вверх, примерно как сетью, брошенной в море, вы вытягиваете улов, подтягивая сеть к себе и вверх.

В том-то и дело, что не риторический. С таким объяснением  возможно, но обычно я встречал объяснения джаландхары, что это не вытягивание вверх, а наборот ограничение и направление вниз, чтобы не выходило через отверстия головы. Но тут по всей видимости двойной процесс, когда внизу все сосредоточится и войдет в сушунму, то далее выпрямление шейного отдела и направление макушки вверх уже помогает вытягивать, это когда прана в сушунме. Получается весь процесс двойной, сначала собирается потом подъем. Поэтому получается уже ступенчато наподобии крии, и нужна визуализация. Вот поэтому и не риторический вопрос, нужно ли сразу сосредотачиваться на шамбхави, если вначале идет объединение верхней и нижней праны. Поэтому и вопросы такие были. Если от начала до конца нужно как правило сосредотачиваться на сушунме, то это хорошо  иподойдет многим, кто делает хатха-йогу. Спасибо за ответ.
_______________________________________



Цитировать
Говорю я это не к тому, что классической йоге совсем чужда физическая реализация, она есть. Однако материальная реализация там, скорее, в фрагментарном и побочном виде

Такое ощещуение ,что мне стало непонятно где "духовное", а где "физическое". Я же не говорю о гимнастике. Если человек сидит и делает кундалини-пранаяму, вдыхает воздух и визуализирует процесс, иди аджапа-джапа с мантрой сохам, такую дхарану делает, это что физическое или духовное? Дело в том что если посмотреть на другой путь, даосистскую систему, или её метод цигун, там нет религий и духовностей, а есть техники, и люди достигают изменения сознания через энергопрактики. А в даосских школах алхимии достигают высот сознания не ниже йоги или тантры? Как же такое возможно, если у них нет понятия ни кармы ни прошлых жизней, значит это концепция все-таки, которую надо вопринимать здравомысленно и относиться как к концепции, не так буквально чем принято в традициях йоги? Как вы сказали Упайя. И любая традиция в большом счете это упайя, если говорится что Шива уже присутсвует. Но тогда мне непонятно почему такое выборочное отношение, с однйо стороны преподается как подсказка для достижения, а с другой требуется неукоснительное следование всем сводам любой степени адекватности правил. Где здесь некий серединный путь? наоборот его нет.
Возвращаясь к физическим методам, ведь и в других совершенствованиях похожее, методы одни по сути, а религиозная составляющая какая угодно может быть. Так что же в итоге играет роль?
Это я к тому что обратную крайность вижу в таком пренебрежении, что якобы главное делать карму, а методы фрагментарны и как вспомогательные. А первая крайность конечно это только упражнения одни делать.


Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #38 : Март 31, 2017, 14:42:37 »

Цитировать
Вопрос о том, можно ли соединять три бандхи с Шамбхави-мудрой, полностью риторический, если мы знаем цели их всех.
джаландхарой вы тянете прану вверх, примерно как сетью, брошенной в море, вы вытягиваете улов, подтягивая сеть к себе и вверх.

В том-то и дело, что не риторический.

Ну, есть разные практикующие, я говорю о себе и еще некоторых моих знакомых.

Цитировать
Но тут по всей видимости двойной процесс, когда внизу все сосредоточится и войдет в сушунму, то далее выпрямление шейного отдела и направление макушки вверх уже помогает вытягивать, это когда прана в сушунме.

Двойной, я как раз об этом и говорю. Это очевидно по очень многим текстам и их главным ориентирам. Даже из текстов ясно, что многое не стоит понимать слишком буквально. Взять хотя бы популярную "Хатха-йога-прадипику". 

पूरयित्वा ततो वायुं हृदये चिबुकं दृढम् ।
निष्पीड्य वायुमाकुञ्च्य मनोमध्ये नियोजयेत् ॥ २० ॥

pūrayitvā tato vāyuṁ hṛdaye cibukaṁ dṛḍham |
niṣpīḍya vāyumākuñcya manomadhye niyojayet || 20 ||

"Сделав вдох, необходимо надавить подбородком (cibukaṁ) в области сердца (hṛdaye) и сосредоточить сознание в центре (madhye)".

Т.е. "рекомендуется" надавить подбородком аж в области сердца, что чисто физиологически невозможно. И что там подразумевается под помещением сознания в центр, тоже надо самому понять, это может быть и центральный канал, и межбровье, и Атман...

Однако перечитав множество текстов или учтя описание других техник, становится ясным, зачем рекомендовано использовать Шамбхави-мудру. Она встречается в описании сиддхасаны, как в ХЙП, так и во многих других текстах:

तत्र सिद्धासनम् ।
योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्मेण्ढ्रे पादमथैकमेव हृदये कृत्वा हनुं सुस्थिरम् ।
स्थानुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्येद्भ्रुवोरन्तरं ह्येतन्मोक्षकपाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ३५ ॥

tatra siddhāsanam |
yonisthānakamaṅghrimūlaghaṭitaṁ kṛtvā dṛḍhaṁ vinyasenmeṇḍḥre pādamathaikameva hṛdaye kṛtvā hanuṁ susthiram |
sthānuḥ saṁyamitendriyo'caladṛśā paśyedbhruvorantaraṁ hyetanmokṣakapāṭabhedajanakaṁ siddhāsanaṁ procyate || 35 ||

Здесь описание сиддхасаны:

"Прочно надавив на область йони лодыжкой и закрыв ее, нужно положить вторую стопу сверху, в область полового органа, а подбородок надо устойчиво (susthiram) разместить в области сердца (hṛdaye). Оставайся неподвижным, контролируя свои чувства, фиксируй свой взгляд между (antaram) бровей (bhruvoḥ). Это называется совершенной позой, ведущей к проникновению (bheda) в дверь освобождения".

Тут, конечно, можно задаться вопросами, как, например, можно надавить подбородком на "область сердца", особенно с прямой спиной? Есть также тексты, которые рекомендуют подрезать язык и "дотягивать" его до межбровья или аж брахмарандхры. Надо ли это понимать буквально? В "Джогапрадипике" (текст Джаятарамы) вообще есть описание, где надо втягивать воду в пенис и выпускать через задний проход и наоборот. Кстати, там фактически в описании всех 84 асан рекомендуется в них сосредотачивать взгляд или на кончике носа, или на межбровье. О чем это все говорит? Это все говорит о том, что ориентиры во всех этих практиках в первую очередь энергетические, а также в работе сознания. Если взгляд направлен в межбровье, как в сиддхасане, упомянутой в ХЙП, но при этом надо делать джаландхара-бандху, то речь идет об определенной работе энергии и восприятия. Если взгляд направлен в межбровье и сознание, то энергия пойдет туда же. Хотя джаландхара-бандха по идее должна прану двигать вниз. Что из этого следует? Ясное дело, что речь не идет об энергетическом раздрае, а это процесс согласованный: прана идет вниз, сливается с апаной, и вместе они поднимаются вверх. Также часто тексты говорят о том, что джаландхара препятствует падению нектара вниз, т.е. она "удерживает" или "тянет" нектар обратно. Это не буквальное "давление на сердце" или "затягивание нектара вверх", иначе любой дурак, просто опустив вниз подбородок, остановил бы "потерю нектара". Мало ли кому и по каким причинам приходится опускать подбородок, сжимать его или сжимать анус  :016:, это не означает, что они прану направляют в сушумну к Шиве и к сахасраре. Потому, исходя из содержания текстов, ясно, что это все сочетается с визуализацией, практиками и ориентирами Раджа-йоги, там же часто и говорится, что все, что в Хатхе, - направлено на цель Раджа-йоги. А "давление подбородка", "сжатие промежности" физически, конечно, важны, но как упаи (физические манипуляции). Есть немало йогов, кто это все достигает иными подходами, потому я не думаю, что абсолютная суть просто в физическом действии.


Цитировать
Такое ощещуение ,что мне стало непонятно где "духовное", а где "физическое".

Это очень хороший признак. :05:

Цитировать
А в даосских школах алхимии достигают высот сознания не ниже йоги или тантры? Как же такое возможно, если у них нет понятия ни кармы ни прошлых жизней, значит это концепция все-таки, которую надо вопринимать здравомысленно и относиться как к концепции, не так буквально чем принято в традициях йоги?

Вы знаете, у меня есть свое мнение на сей счет. При желании можно сказать, что даосские школы не имеют дело с Шивой и йога с ее ориентирами совсем иное, и найти массу этому доказательств. Но это как смотреть на Шиву или на даосские метафизические принципы: кто-то при большом желании может найти единство их всех, выбирая в каждой традиции то, что будет соответствовать им обеим. Это все зависит от интересов (или же их отсутствия) представителей этих традиций.

Цитировать
И любая традиция в большом счете это упайя, если говорится что Шива уже присутсвует.
 

В общем-то, да. Я потому всегда и думал так, что если он вездесущий и везде един, то стоит ли тем, кто это понимает, вообще излишне напрягаться на тему, какие практики "высшие", а какие "низшие"? Очевидно, есть те, для кого это давно уже не актуально, даже если это кому-то и кажется вашим "высокомерием" (каждый видит отражение себя). 

Цитировать
Но тогда мне непонятно почему такое выборочное отношение, с однйо стороны преподается как подсказка для достижения, а с другой требуется неукоснительное следование всем сводам любой степени адекватности правил.

Я точно знаю одно: слепое следование правилам в ориентирах, где требуется огромное участие психических, сознательных, осознавательных усилий от практика, - это означает его анадхикару. Другое дело, что продаватели преподаватели "йоги" готовы дать всем и все что угодно, это тоже привносит конфуз в понятие садханы. Хотя речь не о том, плохо брать деньги или хорошо, а о том, что в связи с этим интересы к погружению в то, что над сей сферой, как со стороны преподавателей, так и их последователей зачастую сходят на нет. Грамотные, трезвые и глубокие люди никогда не были выгодны корпорациям, культивирующим массовую бессознательность.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #39 : Март 31, 2017, 15:46:00 »

А вот интересно, вы когда пытаетесь глубоко сосредоточиться на сушумне, всегда получается удерживать напряжение в подбородке, животе и т.п.? Как вы сами-то это ощущаете?
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Tolik Divanov

  • *
  • Сообщений: 88
  • гастролер
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #40 : Апрель 13, 2017, 13:59:28 »

Здравствуйте Гуру Гуру Матсьендранатх, спасибо за помощь, что расшифрововаете людям тексты и свое виденение.


А вот интересно, вы когда пытаетесь глубоко сосредоточиться на сушумне, всегда получается удерживать напряжение в подбородке, животе и т.п.? Как вы сами-то это ощущаете?

 Не могу ответить внятно, во-первых все-таки в трехзамках на задержке дыхания получается не такой большой промежуток времени, максимум минута, если после цикла бхастрики, в такое короткое время пока что скорее идет речь о концентрации на более физическом, а не глубокое сосредоточение. Но вот есть один нюанс, как нечто похожее. Вы упомянули о сосредоточении во всех асанах в межбровье, для меня при этом разрешилось некоторое противоречие, спасибо вам за информацию. Получается наподобии пребывании в центре, а оттуда ощущение всего тела, как будто наблюдение из точки за всем остальным, выяснилось что одно другому не мешает.

С сушунмой нечто похожее, из центра контролируется все остальное, живот тем более рядом с центром - с позвоночником и сушунмой, а тем более дальше при втягивании живота и горло само втягивается, получается как будто все одно целое стягивание к центру концентрации, нет ощущения чтобы принудительно отдельно следить за животом или горлом. Или я просто не совсем понял сути вопроса, проработаю этот момент на занятии чтобы понять.
_____________________________

И по поводу трибандхи и работы с энергиеми у меня возник еще один вопрос если не возражаете. Здесь обсудили технику, еще вы рассказали энергетический аспект с концентрацией и духовность немного, и есть еще один вопрос в связи с этим, не знаю имеет ли место такое быть, или это индивидуальное восприятие, но думаю у многих начинающих может появиться такое ощущение.

Есть ли такая тенденция, что начинающий выполняя упражнения по подъему праны, будет работать с "грубой" энергией, "неочищенной", или как-то она еще может называться, и в итоге не получать полезного результата или даже получать вред? Не знаю как это называется, если такое вообще есть, преобладание какой-нибудь "инь-ци", или инертной тамасической праны, или это апана, но когда за счет упражнения или концентрации поднимается вверх, вместо некоего полезного возвышенного состояния получается просто грубая физическая накачка, отчего даже состояние скорее не просветляющее а затемняющее.

Не могу сказать насколько это объективно в целом, но думаю может иметь местокак раз такое явление. Во время секса это даже проявилось болезненно, несколько раз некоторым способом получилось войти в состояние особой концентрации в аджне, отчего как раз произошло заявленное удержание эякуляции и вместо него ощущение праны набегающей волнами вверх. Но при этом никакого одухотворенного состояния, про которое написано везде, а потом даже как будто заболевал, температура поднималась. Во время пранаям с тремя бандхами проявляется нечто похожее, только в меньшей степени, безболезненно.

 Можно как-то прокомментировать, проявление чего это на самом деле? В книгах о цигуне я встречал определение каких-то чистых и грубых Ци, преобразование и очищение энергии, в йоге не видел подобного. Как дальше строить практику тем, кто с таким столкнулся, играет ли роль здесь больше грубоматериальный аспект или это как раз и есть грань где нужно раскрывать "духовность"?

Записан

grig

  • *
  • Сообщений: 212
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #41 : Апрель 15, 2017, 06:19:43 »



Есть ли такая тенденция, что начинающий выполняя упражнения по подъему праны, будет работать с "грубой" энергией, "неочищенной", или как-то она еще может называться, и в итоге не получать полезного результата или даже получать вред?

Адеш!

Извините что влезаю, но начинающему лучше практиковать то что по силам и то что понятно, по крайней мере на уровне терминологии и последствий.
Очень редко когда такие техники обсуждают детально и те кто и х реально практикует. Видимо где то рядом с вами люди от которых Вы узнали об эффективности этих техник, иначе бы как и все шли бесконечной ветвистой дорогой сетов, комплексов гламурных асан.
Мне просто интересно откуда такой интерес к продвинутым техникам? (Кстати болей в области сердца\лопатки ещё нет?)

З.Ы. Сырой ци в цигуне называют внешнюю ци получаемыю с через тело , с дыханием. У М Чиа если хотите почитайте.
Записан

Tolik Divanov

  • *
  • Сообщений: 88
  • гастролер
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #42 : Апрель 15, 2017, 12:45:22 »


Адеш!

Извините что влезаю, но начинающему лучше практиковать то что по силам и то что понятно, по крайней мере на уровне терминологии и последствий.
Очень редко когда такие техники обсуждают детально и те кто и х реально практикует. Видимо где то рядом с вами люди от которых Вы узнали об эффективности этих техник, иначе бы как и все шли бесконечной ветвистой дорогой сетов, комплексов гламурных асан.
Мне просто интересно откуда такой интерес к продвинутым техникам? (Кстати болей в области сердца\лопатки ещё нет?)

З.Ы. Сырой ци в цигуне называют внешнюю ци получаемыю с через тело , с дыханием. У М Чиа если хотите почитайте.

Здравствуйте, спасибо за замечание. Правда противоречивое замечание, с одной стороны вы говорите что данные практики с подъемом энергии - это нечто высокого уровня, которое начинающий априори не может понять чтобы пользоваться, с другой стороны упоминаете М. Чиа, у которого в книгах наоборот подход такой, что высшие техники на раз как щелкнуть пальцем преподностяся. Открыть микрокосмическую орбиту у него даже толком ни в какой книге не объясняется, это как безусловное плевое дело, основа всего. Для начинающего у него как раз абсолютно бесполезный материал, который только вводит в заблуждение, когда люди пытаются что-то делать, даже не понимая, что с таким подходом при таком объяснении ничего никогда не получится.
И опять же, вы упоминаете как априори начальный уровень комплексы гламурных асан, а в цигун нет никаких асан, для начинающих начинается работа с концентрации и накоплении энергии, спрашивается как тогда такой подход может может работать?)

Попробую уточнить свой вопрос. С бандхами и мудрами другая ситуация, многие из них эти упраженния в физическом эквиваленте, которые могут делать все, а вот с какой той или иной пользой, определяется уже само по уровню практикующего, и то что при этом происходит активирование энергии вы же не будете отрицать? А на сколько это высокой степени такая практика? Здесь даже поговрку вспоминается "куда нам дуракам чай пить" :010:. Сама концепция подъема энергии в высшие центры всем понятна, в чем конкретно состоит неготовность к ней у того или иного человека? - вот тогда можно переформулировтаь вопрос.

 Другое дело, что на любом пути встречаются те или иные препятсвия, которые как минимум требуют разъяснения, кому-то с трудом дается шавасана или простые силовые асаны.
Записан

midnightsun

  • *
  • Сообщений: 62
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #43 : Апрель 15, 2017, 16:45:36 »

  концепция подъема энергии в высшие центры всем понятна, в чем конкретно состоит неготовность к ней у того или иного человека?
 

Насколько я понимаю, на основании изучения материала с момента открытия доступа к основополагающим текстам, сфотографированным немецкой экспедицией в Непал, готовность или неготовность определяется чистотой (углом искривлений, диаметром) основных каналов, в которых движется ветер. Если у садхака на протяжении года происходит плавная речака, без рывков и беспокойства, и кумбхака при этом достаточно продолжительная ( не менее одной минуты на продолжении хотя бы одного часа), то имеется смысл переходить к интенсивной ежечасной махамудре. 99% людей к этому так и не останутся готовы потому что привязаны кармой к необходимости стоять на остановке общественного транспорта в промежуток с 8 до 9 утра, либо стоять в пробках на светофоре. Если вы практикуете вне ашрама, то ваш удел два часа утром и четыре часа вечером, но не факт что иголка праны будет свободно двигаться в загрязненной дневными заботами сушумне.
Записан

Tolik Divanov

  • *
  • Сообщений: 88
  • гастролер
Re: Бандхи. Мула, Уддияна, Джаландхара.
« Ответ #44 : Апрель 15, 2017, 19:33:54 »

  концепция подъема энергии в высшие центры всем понятна, в чем конкретно состоит неготовность к ней у того или иного человека?
 

Насколько я понимаю, на основании изучения материала с момента открытия доступа к основополагающим текстам, сфотографированным немецкой экспедицией в Непал, готовность или неготовность определяется чистотой (углом искривлений, диаметром) основных каналов, в которых движется ветер. Если у садхака на протяжении года происходит плавная речака, без рывков и беспокойства, и кумбхака при этом достаточно продолжительная ( не менее одной минуты на продолжении хотя бы одного часа), то имеется смысл переходить к интенсивной ежечасной махамудре. 99% людей к этому так и не останутся готовы потому что привязаны кармой к необходимости стоять на остановке общественного транспорта в промежуток с 8 до 9 утра, либо стоять в пробках на светофоре. Если вы практикуете вне ашрама, то ваш удел два часа утром и четыре часа вечером, но не факт что иголка праны будет свободно двигаться в загрязненной дневными заботами сушумне.

Благодарю вас, кое-какой урок я извлек из вашего сообщения, хотя чисто технически не совсем прояснило, этот момент когда подъем энергии чувствуется, а пользы этого нет, то есть надо понимать что жизненная психическая энергия поднимается вместе с плохой кармой? Загрязненные каналы мешают прохождению и волнения ума мешают, но в  моем понимании это факторы препятсвующие, а не скорее определяющие конечное состояние.
 И еще бы я отметил два момента, первый который уже часто упоминал, что есть разные учения и направления, которые приносят результат, что доказывает что не обязательно должна быть догма, может быть напрмиер нет понятия кармы и упражнения маха-мудра, а подъем жизненности практикуется все равно.
 И второй момент про секретные тексты, хотя в текстах много что написано, некоторые современные писатели иногда по крупицам раскрывая смысл, доказывают что иногда смысл бывает буквально противоположен кажущемуся. Гуру Матсиендранатх например буквально выше сообщением упоминал как пишут можно втягивать воду в уретру и выводить через анус.
 
 По поводу ашрама я хочу сказать вот что, времена меняются, меняется укалад жизн и сами люди, поэтому в том и состоит моя главная озабоченность, понять как превратить повседневность в садхану, стоя с 8 до 9 утра в общественном  транспорте, с помощью неких методов, подобным Виджняна-Бхайрава-Тантре, только ведь времена изменились с тех пор, а еще у каждого свой образ жизни, свои ежедневные занятия повторяющиеся изо дня в день на протяжении многих лет, которые можно было бы давно применить к проникновению в мерность, чтобы эти действия не загрязняли кармой а очищали, но это уже другая тема, упомянул просто поскольку вы затронули эту тему невозможности совершенствования без ухода из социума.
Записан