Гуруджи ко Адеш!
Ad badha
Уважаемый badha!
Приветствую Вас!
"...Позволю себе отметить, исходя из своего скромного опыта могу сказать, - бороться с тем, что приходит "на ум" в процессе джапы, (раз уж оно приходит) совершенно бесполезно (во всяком случае для меня - будет только хуже)."
Прочитал Ваше сообщение, и, как всегда, блистательный ответ Гуруджи Матсьендранатха; мне самому было весьма интересно, вместе с Вами, получить наставления Гуруджи по этому вопросу.
Правда, не знаю, как теперь Вы намерены учитывать "внутренний диалог" во время джапы. (Хотелось бы как-нибудь Вам в этом помочь, но как? Мой собственный опыт в Мантра Йоге - весьма невелик - и не позволяет мне давать кому бы то ни было - какие бы то ни было рекомендации или советы; тем более, Вы обращались непосредственно к Гуруджи Матсьендранатху, и получили от него ответ).
(Знаете, у меня есть один знакомый, совершенно не аутентичный, Гуру у него нет, что-то сам кустарно практикует, из Мантра Йоги, но сиддхи не стяжал; зато много говорит. Мы иногда общаемся, и он, бывает, сообщает мне свои доморощенные идеи. У меня, увы, тоже пока нет Гуру, так что приходится прислушиваться к различным мнениям разных людей, в том числе, случайных.
Не берусь судить о степени адекватности тех идей, которыми иногда делится со мной мой приятель, (на самом деле, вряд ли они достаточно адекватны); тем не менее, решил поделиться ими с Вами, вдруг да Вам покажется какая-либо из них заслуживающей внимания. (Далее я в сжатом виде изложу сами идеи, (которыми собираюсь "осчастливить" Вас), (буду, для простоты изложения, делать это от первого лица)).
Итак:
"Мантра не подразумевает концентрацию, и при повторении мантр концентрация не является необходимой. ... Когда вы практикуете свою мантру, вы должны позволить своему уму свободно течь, потому что он наполнен множеством подавлений и страданий."
Это относится только к словесной джапе; в этом случае, действительно, очень хорошей практикой (техникой) является не бороться со своими мыслями, (с "внутренним диалогом"), а, как бы со стороны, наблюдать его, (хаотическое течение своих мыслей), активно не вовлекаясь в процесс мыслеобразования, и не испытывая эмоциональных переживаний от их - мыслей - модификаций.
К сожалению, эта практика не эффективна в случае ментальной джапы, и, (как бы это поскромнее выразиться), внутренний диалог, сопутствующий ментальной джапе, превращает последнюю, в - своего рода - извращенное самоудовлетворение сексуальных инстинктов.
"Если вы сможете сделать свое сознание чистым, концентрация случится самопроизвольно."
Да уж, действительно, чего проще; это весьма ценный совет. (Конечно, существуют верные способы этого добиться, например, углубленные занятия Пранаямой; однако, это ведь тоже не сразу (происходит), "морочиться" сколько надо, опять же, как пойдет (процесс); а мы, впрочем, говорим здесь о Мантра Йоге; (хотя, Йога, конечно же, одна, (существует даже спорное мнение о том, что Йога и Тантра - это две стороны, (или грани), единого целого)).
Что же делать, (как же быть), в случае ментальной джапы, (самой эффективной, как свидетельствуют древние тексты?) Способ есть, (и об этом всколзь где-то здесь, на Форуме, если не ошибаюсь, упоминали уважаемые Anuttara, и, кажется, partizan). Во время ментальной джапы следует концентрироваться на различных центрах, или же, частях, своей совокупной энергоструктуры, от самых "плотных" (кости, мышцы, мясо, железы внутренней секреции), до самых тонких (чакры, адхары, лакшьи). На каких конкретно? Конечно, во всем следует следовать указаниям Учителя; если же такового нет, то - по выбору (предпочтению) практикующего. При этом достигаются сразу две цели. Во-первых, "внутренний диалог" прилежно смолкает, и с ним не надо бороться, (и нет нужды в бессилии сие безобразие наблюдать, не имея возможности (его) заткнуть). Во-вторых, параллельно практике Джапы, происходит практика Ньясы, т.е., практикующий, концентрируясь на определенных зонах (точках, частях) своего тела (энергоструктуры), и читая при этом мантру, "насыщает" эту зону (точку, область), энергией Дэваты (мантры), ((не следует забывать о том, что Мантра и Дэвата - суть Одно)), структурирует ее энергией Дэваты, и, в конечном счете, трансформирует свою форму, (или ее часть), в форму Дэваты. "Чего же боле?" Но есть и еще кое что: в том случае, если сопутствующая (ментальной) джапе концентрация происходит на верхних энергетических центрах (от Аджны и выше, (вплоть до Унмани)),то садхака тем самым, вступает в связь, (или делает целенаправленные попытки в этом направлении), собственно, напрямую с теми аспектами проявленного (сагуна) Абсолюта, которые соответствуют Дэвате, мантрой которого представлена джапа; ((конечно, нужно понимать, что все Дэваты присутствуют на всех уровнях, (в том числе, во всех чакрах), совокупной энергоструктуры человеческого существа, однако, практикуя джапу, совмещаемую с параллельной (одновременной) концентрацией на центрах от Аджны (это самая важная, основная, базовая чакра при ментальной джапе), и выше, процесс взаимосвязи и взаимодействия (сознания и энергии) адепта с высокими надмирными структурами - происходит не в пример легче и эффективнее)). Следует отметить еще один важный момент: аналогия насыщения зоны (чакры, области, сферы, энергетического центра) совокупной энергоструктуры адепта - энергией мантры (Дэваты) - работает достаточно корректно: так, например, четко фиксируется тот момент, когда центр, с которым ведется работа (начитывается мантра) непосредственно в данный момент времени - наполняется этой энергией "под завязку", и дальнейшее его заполнение становится невозможным, (подпроцесс становится исчерпанным, завершенным) - именно в этот момент "возвращается" "внутренний диалог", являясь достаточным и достоверным знаком того, что данный центр уже "проработан", и следует переходить к следующему центру; (при переходе к следующей зоне (сфере, точке) концентрации - "внутренниц диалог" тут же послушно замолкает.
Еще есть два очень полезных (для результативности садханы) способа, позволяющих уменьшить (выключить) "внутренний диалог" во время джапы.
Один из них заключается в параллельном, с совершаемой джапой, созерцании янтры того Божества (Дэваты), мантра которого рецитируется; (либо созерцании Шри Янтры), при этом следует последовательно переходить сфокусированным взором от одного элемента (чакры, покрова, авараны) янтры - "насыщая" его энергией (мантры, внимания, Дэваты) - к другому (следующему), и так далее, все так же, как и в случае с концентрацией на зонах тела. (Что еще следует учитывать , применяя данный метод, так это то, какие процессы Вы стремитесь модерировать в процессе джапы: правритти, или нивритти; соответственно со стоящими перед Вами, в этом отношении, задачами, следует проводить порядок созерцания элементов янтры последовательно, от центра (бинду) к периферии, либо наоборот, от периферии - к центру).
((Так же, можно созерцать мурти Божества (Дэваты); лучше, конечно, если оно при этом большое, (и красивое, что полезно для проявления бхакти), тогда можно, в процессе джапы, переводить внимание от одного элемента (части тела Божества) к другой, и так далее)).
(((Важно!: после работы, по методике, описанной выше, с янтрой Дэваты, или с мурти Дэваты - янтра (или мурти) Дэваты - становятся насыщенными энергиями Дэваты (трансформированными энергиями самого практикующего, либо снизошедшими из Единой окружающей Вселенной) - ни в коем случае не следует оставлять их там просто так! - необходимо произвести благодарение Дэваты за общение (без кавычек), поднести Дэвате плод джапы, а затем вобрать (испросив милости и позволения у Дэваты) их в свое тело, зафиксировав их там, и став, неким таинственным образом, Самим Божеством (Дэватой), которому проводилось поклонение, (джапа Его мантры), и проводником Его Энергии и Воли в (окружающий) мир))).
Другой метод заключается в параллельном - с рецитацией мантры - созерцании Огня, (зто могут быть свечи, лампады, масляные лампы, либо классически применяемые для этой цели в Индии - фитили, смоченные гхи, (они очень неудобны в применении, но буде у кого возникнет желание поморочиться, и испытать "аутентичный колорит", то практикующие не ограничены в своем выборе). Единственное (и важное), что можно, применительно к данному способу (методу) добавить, так это то, что крайне не желательно, чтобы источник огня (света) - был один - следует использовать светильники (либо их сочетание), состоящие из трех, семи, либо девяти огней. Еще, правда, применительно к данному методу, можно практиковать следующее: когда глаза устанут от созерцания ярких источников света, можно прикрыть глаза веками, и начитывать мантру, концентрируясь на "остаточном" световом пятне, которое будет наблюдаться пееред глазами некоторое время после прикрытия их веками; так же полезно при этом самостоятельно "усиливать" остаточное пост-свечение, существующее на "внутреннем экране", визуализируя на месте остаточного "светового пятна" - изначально созерцаемый светильник. Практику можно еще более усложнить, помещая визуализируемый в моменты пауз, естественно возникающие во время созерцания открытого огня, светильник (группу светильников) - в различные зоны (центры, сферы, области, пространства) своего совокупного телесно - психо - энергетического существа, и созерцая его (их) там, параллельно творя (совершая) джапу.
(((Конечно, существуют еще более сложные способы (методы) джапы, совмещаемые с концентрацией, созерцанием и визуализацией, (например, рецитация (произнесение) определенных слогов реализуемой мантры, (либо произнесение всей мантры целиком), в специально заданном определенным образом порядке, на Огонь, Янтру (Мурти), и зоны тела (энергетические центры) практикующего, но они очень сложны, действенны, требуют безукоризненного знания конкретной садханы, и получить их можно только у Учителя, (если он есть)))).
Должен отметить, что все, что было мною изложено выше, со слов моего приятеля, ни в коем случае не претендует на адекватность, достоверность, и эффективность, и те адепты, которые, возможно, захотят испробовать эти методы на себе, несомненно, несут личную ответственность за любые последствия, обстоятельства, и результаты, которые произойдут (будут являться следствием) подобной практики).
Благодарю за внимание.
С уважением, Виктор.