Подскажите плиз, а связанна ли мокша каким-нибудь с состоянием самадхи?
Разные школы говорят о разных самадхи: о нирвикальпа, сахаджа, унмеша-нимеша самадхи и др., и любая говорит о том, что только их самадхи освобождает. Сам термин "самадхи" означает ровное восприятие, или состояние уравновешенного сознания. Безусловно, без него нет чистоты знания и, соответственно, самопостижения, способности отделять ограниченное от вечного.
На разные традиции Индии нужно смотреть без машинального сознания (нравится – не нравится): например, Капила мог не упоминать Бога, а говорить о важности постижения своего чистого Я (пуруша), потому что концептуальный Бог может стать глубокой формой иллюзии. Шанкарачарья мог компенсировать слияние души с Брахманом и их полное тождество тем, что мир, по его мнению, должен быть жестко оставлен в связи с тем, что он иллюзорен. Потому учение Шанкары иногда и называют Маявадой. Мадхвачарья любил все разграничивать, чтобы по причине гордыни человек не возомнил свое ложное эго божественным. Будда советовал вообще оставить какое-либо представление об Атмане и Боге, потому что нет гарантий, что человек, будучи несовершенным, опять же не спутает свою ахамкару и концептуальность с Богом и Атманом. Учителя просто были предусмотрительны – такая забота о людях. Но народ из этого сделал политику: из того, что могло менять когда-то кого-то в лучшую сторону, как оно часто бывает, создали механизмы, не задействующие радикально человеческое осознание, а просто систему слепого подражания, хотя в некоторых случаях она кому-то способна помочь на каком-то этапе пути. Но, увы, многие застревают на том, что слишком примитивно воспринимают. Мы не знаем сейчас, что на самом деле могли переживать Капила и Шанкара; возможно, они оба знали то, что знал Абхинава Гупта и Горакшанатх с Матсьендранатхом, но не сочли нужным об этом говорить по тем или иным причинам. А последователи этих Гуру могли создать много мертвых и жестких трактовок образа этих мистиков. Да о чем там говорить, если прямо сейчас один во мне увидит глупца и извратит в корне многое из того, что я делаю и чему учу, а кто-то увидит передачу глубоко мистического опыта и большого смысла. Так что же говорить обо всех Учителях, которые жили тысячелетия назад, которые говорили о "разных" самадхи и мукти? Странно, что так много написано книг о различиях Санкхьи, Йоги, Адвайты Шанкары, Пратьябхиджни, но почти никто из всех этих умных людей не достиг той мысли, которую я выше попытался выразить: все спорят о том, чье самадхи лучше, но так мало тех, кто пребывает хоть в каком-нибудь самадхи, которое их сделало бы в целом адекватными.