Это, безусловно, так, о чем говорит Лакшминатх. Но я еще немного разовью эту тему. Часто бытует такое мнение, что надо бы найти очень возвышенного Гуру, который ничего требовать не будет от ученика, и это – показатель отрешенности и реализованности Гуру. Но чаще всего такое говорят те, кто мечтают найти Гуру "покруче", чтобы он еще при этом ничего не требовал, одним словом, сесть на шею такому Гуру, а самому деградировать при этом все больше и больше. Т.е. использовать такого Гуру как инструмент для своей деградации: Гуру же добрый, покладистый, смиренный, со всем соглашается – все, о чем может мечтать классический кровосос, называющий себя учеником. Но я убежден просто, что такие "ученики" никогда таких Гуру не найдут. Во-первых, потому что чем выше уровень Гуру, тем, наоборот, требовательность выше, а во-вторых, те, кто это понимают, могут публично говорить, что им нужны такие Гуру, но на самом деле они не хотят вообще быть учениками. Они же не признаются публично перед всеми, что они не способны учиться, потому надо придумать отмаз, свалив все на то, что "достойных Гуру нет".
Учить можно только того, кто требователен к себе, даже если у него и есть уже какие-либо успехи, и кто проецирует на Гуру лучшее, даже если ему кажется, что у Гуру есть недостатки. Даже если это и настоящие несовершенства какого-то Гуру – таков он или нет, станет ясно через какое-то время. Но может быть и так, что это не его недостатки, а он просто вынужден снисходить до уровня учеников. Кто-то скажет, что, дескать, потребностей у Гуру быть не должно. Но простой человек – не опытный йогин, он не может обладать чистым и трезвым виденьем без проекции своих омрачений и кармы, что это на самом деле. Это может выглядеть как "потребности Гуру" для омраченного сознания неофита, но тот, кто видит шире, он может увидеть, что это, например, потребности не Гуру как просто человека, а как школы Гуру. Школа Гуру – это часть Сампрадаи, Сампрадая – часть Шивы. Ни один простой человек, что бы он там ни говорил, не обладает способностями на уровне сознания переварить все социальные энергии, быть всезнающим, всеприсутствующим, как Параматма. Если ему дать сразу такой объем энергии, он может двинуть кони очень быстро. Потому ему нужно себя постепенно и стабильно развивать, постепенно сознание адепта может преодолеть рамки времени и пространства. Сейчас у многих просто нет такого совершенства в реализованном виде, это есть в потенциале, также на самых тонких уровнях. Теоретически все знают, что Парабрахман есть везде, даже в Гуру, который воплощен в человеческом теле, но масса санскар в уме говорят, что это не так. Эти санскары и есть самое большое препятствие, их можно преодолеть, только на негативное проецируя позитив, но не просто позитив, а сверхпозитив. Тантра вообще учит, что высшая форма практики – видеть в самом негативном Божественное. Если ученик хочет реального развития, то он такое должен проецировать именно на "самое плохое" в Гуру. Через какое-то время, если это настоящий реализованный мастер, то ученик заметит, что, проецируя таким образом, оказывается, это и не совсем проекция, а реальность. Может, конечно, выясниться, что все-таки это только ваша проекция чистого, а реализации в Гуру нет, тогда тоже не проблема, этот Гуру просто отвалится и все. В любом случае, вы учились излучать свет, осознавать его, хотя бы для себя самого. В буддизме, например, есть такая концепция, как проецировать сострадание и желание всем помочь в освобождении – понятное дело, что все неглупые и понимают, что не придут все к мокше. Однако вам такая проекция возвращается тем, что все для вас организуется так, что ведет вас в направлении к мукти. Для себя самих это в первую очередь, как ни парадоксально звучит, забыть о себе, чтобы найти себя (настоящего). Чем более высокое мы проецируем, особенно на то, что нас реально способно развить, тем больше это нам возвращается тем, что мы это реализуем в себе. Это важно знать ученикам, культивировать такое восприятие, тогда это можно будет назвать реальным традиционным ученичеством. Конечно, это очень серьезная, очень кропотливая работа над своим сознанием, но настоящая практика и должна быть непростой, она не для всех. Как садхака, как Гуру, конечно, я должен желать всем развития, но, конечно, я – не утопист, потому также одновременно говорю, что это и не для каждого.
