жене рассказал то, о чем не надо болтать, а она разболтала, многие женщины как дети, им нельзя в этом плане доверять. Не потому что плохие, просто такова природа.
Есть ли способы с этой женской природой бороться, можно ли верить, что со временем женщина возвысится над своей природой, можно ли вычленять из нее какую-то пользу во время практики
Я не думаю, что с ней надо бороться. В настоящей женской природе нет ничего плохого, женщина не может стать мужчиной и мужчина женщиной просто потому, что такова природа: женщина – воплощение Пракрити и Майи, а мужчина – Пуруши и Парабрахмана, женщины – это сила. Просто есть много неверных представлений о женской природе и мужской, конечно, не стоит понимать очень косно все эти принципы Пуруша-Пракрити, Инь-Ян, и т.д.; в каждом частично есть все, но если брать в целом, то мы все равно разные, поэтому все идеи о феминизме, мужском шовинизме и прочее – это все крайние вещи. Не может быть в природе равенства так, как его некоторые люди понимают, просто потому, что мир двойственный, это факт. Поэтому если женщина хорошо следует своей женской дхарме, а мужчина – мужской, то они могут достичь больших духовных результатов. Почему многие женщины сейчас хотят найти богатого, социально высоко стоящего мужа, при всей их как бы независимости? Потому что идеи о независимости очень обманчивые, туманные и скользкие, нет в этом мире независимых людей. Женщина ищет защиту, потому что в каком-то смысле она – это слабый пол, но эта беззащитность для женщины может быть большой силой. Мой Гуру объяснял это очень просто и понятно: мужчина – это социальное существо, мужчины всегда шли на войну, они стремились к социальной власти, заработку больших денег, к социальному уважению, многому такому, что обычно друг друга дополняет; женщины следили за домом, за детьми, за своим образом, которым они вдохновляли мужчину, чтобы тот хорошо занимался тем, что я перечислил, и тогда женщина получит от мужчины все то, что мужчина добывает большими трудами. Женщина, скажем грубо, манипулирует мужчиной, в хорошем смысле, когда притворяется, что она глупее, ниже мужчины, она ему дает какие-то подсказки и так все делает, как будто это он сам к этому пришел, и мужчина готов на социальные "подвиги". Вы скажете, допустим: "А что хорошего в том, что женщина манипулирует гордыней мужчины, его алчностью, его коварством и т.д.?" Но в таком случае посмотрите на всю индийскую (и не только) религиозность, только без ложной морализации: они поклоняются Ганеше, чтобы устранить препятствия; они поклоняются Лакши, Кубре ради богатства; они поклоняются Пратьянгире, Багаламукхи, для того чтобы обрести политическую силу и устранить врагов. И такого в индуизме полным-полно, именно такого, а не абстрактной философии тантры. Значит, для социума это вещи нормальные, мир не белый и пушистый – если кто-то такое говорит, то это или дурак, или коварное существо, которое использует такие фразы, чтобы прикрыть свое коварство, еще большее, чем у тех, кого он осуждает; все моралисты всегда действуют более подло и цинично по сравнению с теми, кого они осуждают на тему морали, вот у кого-кого, так это у моралистов ее внутри точно нет, за исключением крайне редких случаев. Поэтому если мужчина идет в социум, то через него он и развивается, в нем он учится контролировать свои эмоции, а его отношения с его избранницей – это святое, потому что это скрытый источник силы. В России среди тантриков, любящих вамачару, вряд ли кто-то это знает и тем более практикует, но я, так и быть, расскажу, как мне это передавал мой Гуруджи Аваниш Пандей, Р. Ч. Шарма и другие; это очень важный аспект шактийской каула-пуджи, я не видел, чтобы в России его кто-то знал. В такой пудже тантрик в женщину призывает Божество и получает через женщину силу от Божества, однако это еще не все, сила может иметь массу аспектов. Например, если вы пригласили женщину браманской варны, то вы получите силу знания, если кшатрийской, то получите силу власти, если вайшьевской, то получите силу коммерции, если шудр, то это благоприятно для криминальных дел, – это то, как мне объяснял и передавал мой Гуру. Есть еще те, кто вне системы варн, там тоже есть свои цели, зачастую это благоприятно для мукти (хоть и звучит парадоксально), но тут все просто, смысл в выхождении из системы варн, а выйти могут или самые низшие, или самые высшие, потому путь в общем-то скользкий по-своему. Как видите, нет никаких людей, есть силы, которые они транслируют. Для этих случаев почитания той или иной женщины есть разные мантры в такого рода пудже.
Однако не стоит думать, что это все предназначено для получения силы мужчиной; вообще такая торговля – кто больше кому и чего дал – говорит о том, что людям эта практика не нужна, они и не могут ее получить со своим маленьким эго, с которым можно только социально и духовно деградировать. Если женщина почитается как Богиня, то она – владычица кулы, она – воплощение красоты "вама", и свои способности в этих сферах женщина может использовать для своей духовной реализации вместе с мужчиной. В шактийской упасане Богиня делится по ее возрастам: сначала она в юном возрасте, потом в среднем, она начинает лучше понимать мир, потом она – владычица семьи кулы, она начинает жить со своим мужчиной Камешварой и становится Камешвари. В среднем возрасте она может управлять всем, что внутри дома, так как у нее появляется знание всего, что связано с домом. Конечно, через свою красоту, простоту, природность, непосредственность, интуицию она может развить мужчину и развиться сама таким образом. По большому счету, кула – это вся вселенная, и акула – это трансцендентная реальность Шивы, они нераздельны и пронизывают друг друга, эта теория хорошо описана в "Сиддха-сиддханта паддхати" и других трудах натхов и тантриков. То, что женщина чаще интровертна и способна постигать микрокосм очень легко, легче даже, чем мужчина (ей не нужны заумные ритуалы и практики, чтобы получить такой опыт, ей нужна в основном сахаджа), – это нормальные вещи.
Тем не менее, это я написал о грихастхах, мужчинах и женщинах, но когда женщина становится пожилой, она, как и мужчина, может принять ванапрастха-ашрам или же продолжать жить как грихастха, такой возраст ассоциируется с такими Богинями, как Кали, Дхумавати, Шабари (Чхиннамаста) и др. Если вы посмотрите, кому помимо Горакшанатха и Наванатхов еще поклоняются натхи, то скорее всего вы увидите Кали и Калабхайраву: это – Божества тех, кто принял суровый мир тапасьи, конечно, все еще зависит от конкретных направлений садху, в целом ориентир совершенно ясный. Если это Агхори, то у них популярны Агхора, Калабхайрава, Мритьюнджая и др.; если натхи – то Калабхайрава и особенно Горакшанатх (потому что Горакшанатх – символ Алакха Ниранджана, натхи слабо представлены в социуме, потому что это направление, далекое от него); другой пример – садху Традиции Нага, они были в основном воинами, защищали других садху, потому в них тантричность больше выражена, чем у натхов, Наги поклоняются Даттатрее. Вообще, если вы поживете в Индии, то заметите, что среди Нагов больше англоговорящих садху, чем среди натхов, Наги более коммуникабельны из всех садху и потому более социальные. Одним словом, уход от мирских правил и принятие садховских для индусов сопровождается и смешением акцентов в почитании Деват: садху-агхори, который почитает Бхайраву на шмашане, – это не то же самое, что почитающий в их традиции Бхайраву грихастха. Обычно упасана начинается с Ватука Бхайравы, так как Ватука больше подходит для семейных людей, или Дакшина Кали, так как она для людей "бхоги" легче дает свою силу, но если начнете, будучи грихастхами, почитать, допустим, Махакалу или Шмашана Кали, будучи не подготовленными, то иногда это может закончиться деструктивными результатами. Примерно такая же ситуация с Шивой и Горакшанатхом, правда, в отличие от Махакалы, Горакшанатх не обладает такой разрушительной природой. И хотя сам он является сварупой Шивы, все же мирской человек, хоть он и последователь натхов, возможно, быстрее сможет прочувствовать силу Шивы; а Горакшанатх – алаукика (над мирской), и его проще прочувствовать человеку с успокоенным умом и чувствами (йогину, короче). И если вы внимательно посмотрите на всех этих Божеств, то вы рано или поздно заметите разницу, что, например, в таких Деватах, как Шива, Брахма, Ганеша, Вишну, больше доминирует бхога (мирское), а в таких, как Горакшанатх и Наванатхи, – отречение, в одних преобладает секс, страсти, а в других – пустота и спокойствие. Фактически на самом высоком духовном уровне и Атман, воплощенный в теле мужчины или женщины, все больше отпускает эти материальные ограничения. Но натхи, как и любые мистические традиции Индии, развивались все же внутри общей для всех индийской традиции, где преобладал патриархат, и, несмотря на кажущуюся оставленность половых ограничений, все же, согласно натховским легендам, Парвати становится Удаянатхом, а инициированным женщинам, полностью принявшим обет отречения, дают, скорее, имена с окончанием на "натх", чем, например, "йогини". Я думаю, это связано с тем, что натхи, хоть и старались выйти за пределы материального в целом, в той или иной степени пытались соответствовать общему индуизму, стандартной для всех дхарме, как и любое направление делало это каждое по-своему.
Относительно вашего вопроса об избавлении от негативных качеств у женщин (мужчин, думаю, тоже стоит упомянуть – они далеко не исключение
, будем уже точны), конечно, все мы учимся себя регулировать, просто каждый – через разные вещи или сферы, по-разному. Женщине незачем становится подобной мужчине, как и мужчине – подобным женщине, иначе, как говорил один мой ученик: "С моей женой, которая развивает в себе мужские качества вместо женских, я могу себя чувствовать только пи%@(@сом"
". Да и женщина с ее "свободой," которую обещает Запад, не всегда-то и свобода, когда женщина должна выполнять и труд по дому, и растить детей, и еще работать за мужчину, а нужна ли такая свобода? Меня вот недавно приглашали в один индийский центр, где общались христиане с хинду, и там женщина была, которая отвечает за некоторые житейские стороны местного храма, и у нее спросили: "Ну, а почему в храме женщины не делают разную карма-канду, им там нельзя еду готовить и т.д.". Она всех насмешила, но, тем не менее, в ответ она очень верно сказала: "Это помимо моих женских обязанностей, значит, еще надо делать карма-канду, долгие посты в Наваратри? Упаси Бог меня от таких многочисленных забот"
.
Конечно, у Запада другая сейчас культура, и, может быть, нам не все надо понимать очень буквально, буквальности крайней нет и в самом индуизме, но все же понимать и уважать все их обычаи – это минимум, который нам нужен, если мы претендуем на практиков в данной традиции. Может быть, кому-то надо больше пожить в западной среде и увидеть все их многочисленные проблемы, чтобы по-другому взглянуть на правила индуизма, увидеть их не как жестокие и вычурные, а во многом разумные. Но я думаю, что природа у всех людей в целом одинакова, и аналоги индийского мировоззрения вы можете найти и в западной культуре, по мере ее глубокого изучения.
