Дело в том, что между разными школами была конкуренция (война т.е.), отсюда и трактовки одних и тех же понятий встречаются разные. Каждая школа пыталась в случае их "победы", грубо говоря, "подмять под себя" побежденную. У каждой школы были свои критерии в виде определений, что считать обусловленностью (бандхана), а что освобождением (мокша).
В санкхье, также йоге Патанджали, на ней базирующейся, освобождением считалось отсоединение себя, сознания (пуруша) от материи, или материальной основы (пракрити). У нас есть внешние органы чувств для познания внешнего мира, однако есть и внутренний орган, или инструмент, который называют "антахкарана". До тех пор пока сознание вовлечено во все внешнее, оно зависимо, поэтому у Патанджали описан подход, как постепенно можно сознание отстранить от вовлечения. Условие невовлечения есть остановка (ниродха). Вы не совершаете массу действий, увлекающих вас, например, не совершаете насилия, оставляете праздную активность. Потом вы должны сделать устойчивым ваше положение тела (асана), затем остановить прану, чувства и далее – колебания читты. После чего вы достигаете полного разотождествления со всем внешним, включая даже внутренний инструмент (антахкарана), ибо и он тоже есть результат раскрытия пракрити. Например, буддхи является очень важным для выявления, что вас ограничивает, а что нет, он выбирает, различает то, в каком направлении двигаться. Тем не менее, даже он является инструментом, а не целью.
Далее, санкхья хоть и была то теистической, то атеистической на разных своих этапах, в целом для недвойственных Тантр она дуалистическая, или атеистическая. Даже Патанджали, упоминая Пуруша-вишеша (особое сознание), или Ишвару, не ставил его как цель: почитание таких принципов помогает в обретении мокши, мокша же есть цель. Но мокша и в санкхье, и у Патанджали заключается в двойственности, иногда даже их йогу называют вийога (разделение). Недвойственные Тантры, опуская эту теорию, пытались доказать ее неполноценность через дополнительные таттвы, также трактовку освобождения как особую связь себя и Шивы. Там цель была не просто в отсоединении от пракрити, а еще и в слиянии с Шивой и его Шакти, или милостью (ануграха). Потому в том же КШ есть теория о том, что чем ниже таттва – тем в ней все больше преобладает двойственность, которую желательно преодолеть. На уровне шуддха-таттв там один вид разделенности, на уровне шуддхашуддха – другой, и на уровне ашуддха – еще больший. Также в самих ашуддха-таттвах есть своя иерархия в соответствии с уровнями двойственности, и в них зависание во внешних объектах – это один уровень двойственности, разделенность (способность различать в буддхи) – другой, отсоединение сознания от пракрити – еще один. Но все это остается двойственностью, и практики этого уровня называются "анавой" – ограниченными методами.
Но в недвойственных Тантрах цель – не просто слияние с Шивой (чего нет в санкхье и у Патанджали), там также есть еще теория, что более низкие категории могут быть использованы в другом статусе, когда вы, живя в мире, осознаете его как проявление "ануграхи" Шивы. Приведу вам пример из жизни: вы можете как турист, например, поехать в нищие страны, посетить музеи и прочие достопримечательности, можете хоть в Африку или Северную Корею, но жить там как местные, на их уровне – это совсем другое. Понимаете, в чем разница? Если у вас гражданство США, Канады, Англии, Австралии – это одна история, а если у вас гражданство Африки, Северной Кореи или Пакистана – это уже совсем другая. Вы, конечно, можете жить и в странах третьего мира с двойным гражданством: к примеру, вы – олигарх, для вас это "крия-шакти" (место для работы), но истинное счастье для вас – жить на Канарах. Нередко такие деятели (с несколькими гражданствами, но продажами ресурсов по месту работы) могут тем, кто всего этого не имеет, рассказать о том, как хорошо в нищей, разграбленной стране и как плохо где-либо еще (часто там, где олигарх имеет второй паспорт). Они даже могут рассказать тем, у кого нет хотя бы близких к их возможностей, о том, как они "любят Родину" (еще бы, так иметь любить т.е.). Они могут рассказывать связанным по рукам и ногам людям о том, как им тяжело жить на Манхэттене, а вы лохи самые счастливые на свете, что живете на Родине (не поясняя при этом про статусы жизни всех деталей). Все эти глумления мозгов я называю своими именами, а именно, борьбой за лучшее место в этом мире, войной за место под солнцем. Так каков же смысл всех этих просветляющих историй, если их обратно перевести в метафизику? Смысл в том, что тот, кто имеет шире картину мира, кто более осознан, у кого теоретический базис более полноценный и учитывает большее количество факторов, тот достоин лучшей жизни. Это я не к тому, что на Западе все хорошо – вы можете быть и там категорией, которую называют "боганы" (быдлом), ишачить на ненавистной работе, имея возможность поехать в ту же Индию на пару неделек в год. Это можно сравнить, например, с адвайтой майявады. Т.е. в майяваде вы изолируетесь от мира, вы сливаетесь с высшим, чего нет в санкхье, однако, не имея понятия "ануграхи", вы хоть и сливаетесь с Брахманом, но отстранены от всей полноты мира. Кашмирские шайвы и такую адвайту также не считали полноценной. Идеально – это когда вы можете пользоваться содержимым любых уровней, но для своей высокой цели; если кто-то к этому не идет вследствие своего невежества, то это их выбор и их проблемы. Пользуясь контентом разных уровней, для того, кто имеет связь с более высокой категорией, те же самые явления могут иметь иное значение. Примерно как я приводил пример с туризмом в Африку. Санкальпа и викальпа как качества манаса – это одно, или савикальпа и нирвикальпа у Патанджали, а, например, эти же термины в Кашмирском Шиваизме могут означать несколько иное. Понятием "намерение" вы можете обозначить санкальпу в виде функции манаса, можете "намерением" назвать, например, рагу, которая находится в канчуках, можете – иччха-шакти в Садашива-таттве и т.д. Это все разные уровни. Потому, чтобы сей предмет рассматривать, нужно, во-первых, использовать термины санскрита, что дает возможность понять конкретно данные традиции и их методы, а также понимать отличие одной индийской системы от другой. Так как западная психология – вещь хоть где-то и хорошая, но ее терминология может быть неадекватно использована, когда мы ее проецируем на восточные традиции. Эти три упаи и их принципы скорее отображают три энергии Шивы – крия, джняна и иччха, которые соответствуют шуддха-таттвам; а манас, буддхи, ахамкара, конечно, могут тоже использоваться в более высоких целях, но они сами по себе – категории ашуддха-таттв.
Это так, для начала. Хотя я уже довольно много написал. Как будет время, разберем поподробней.