Натха-Сампрадайя

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Чем можно заменять упачары?  (Прочитано 6821 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Shunyata

  • *
  • Сообщений: 216
Чем можно заменять упачары?
« : Ноябрь 14, 2006, 21:41:48 »

 
Намаскар!
Наверняка многие, проводя пуджу, задавались вопросом:"Чем можно заменить упачары, когда нет необходимых ингридиентов?" Да,вот, кстати зима не за горами и цветы так легко и просто на клумбах и городских газонах не раздобыть.
Есть ли варианты замены упачар? Или упрощенный вариант с одной упачарой, заменяющей все остальные? Еще, я знаю, что есть мудры (пушпа-мудра, гандха-мудра и т.д.), но опять же, где можно найти их описание?
Спасибо.
Записан

Shunyata

  • *
  • Сообщений: 216
Re: Чем можно заменять упачары?
« Ответ #1 : Ноябрь 14, 2006, 21:44:15 »

Т.е., можно все упачары ментально представлять и жертвовать божеству, без их внешних физических выражений? Правильно ли я поняла? Или же постинг не завершен?
Записан

ishvaranandanatha

  • Гость
Re: Чем можно заменять упачары?
« Ответ #2 : Ноябрь 14, 2006, 21:45:40 »

Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве намах!
Сапрема намаскар!

Дорогие братья и сестры!

Я приношу Вам свои извинения. Разумеется, благодаря моей невнимательности, постинг был незавершен. Получилось так, что он и вовсе оборвался на полуслове. С Вашего позволения, я доотошлю его через пару часов, а то сейчас нахожусь в некотором цейтноте.

Ваш И.
Записан

ishvaranandanatha

  • Гость
Re: Чем можно заменять упачары?
« Ответ #3 : Ноябрь 14, 2006, 21:46:43 »

Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!
Джайа Шри Ма!

Сапрема намаскар, дорогие братья и сестры!

Что ж, попробую еще раз.

Итак, на чем мы остановились? По-моему, на том, что символизирует каждая из упачар. Продолжим.

Как я уже писал при первой попытке ответить на заданный здесь вопрос, Гандха — это символ первоэлемента (маха-бхута) Земли (Притхиви), Пушпа — Эфира (Акаша), Дхупа — Воздуха (Вайу), Дипа — Огня (Теджас), Наиведья и Ачамания — Воды (Апас). А посему предлагаемые нами Божеству во время пуджи ароматическое масло, цветы, благовония, горящие фитили или камфора, фрукты и сладости вместе с сосудом, наполненным водой, все эти приношения сами по себе являются своего рода "заменителями" приносимых в жертву материй, качеств, органов восприятия, потенциальных способностей воспринимать видимую и ощущаемую садхаками реальность и прочего.

Осознанно (!) предлагая упачары, тантрики, повторюсь, в отличие от обыкновенных хинду вовсе не считают, что в процессе пуджи они принимают в своем доме какого-то высокого гостя. Они стремятся к Слиянию с Божественным Началом, прекрасно понимая, что почитаемая ими в данный момент Форма — это одна из многих персонификаций Абсолюта. Того, в Котором тантрический садхака и растворяет составляющие его ограниченное "я" ингридиенты. (Кстати, никто мне так и не подсказал, как правильно пишется это слово!) При этом тантрик как бы совершает восхождение по ступеням, отделяющим его от Парабрахмана.

"Отдавая" Божеству паньча-бхута (пять "грубых" первоэлементов), осознающий истинное значение пуджи садхака также жертвует Ему пять танматр — т. е., тонкие элементы, воспринимаемые пятью чувствами: звук, осязание, свет, вкус и запах; внешние органы для действий вовне: вак (орган речи), пани (орган осязания), пада (орган движения), пайю (орган выделения), упастха (орган сексуального наслаждения) и внешние чувства для восприятия таких объектов, как звук, прикосновение и т.д. и органы восприятия: сротра (ухо, слух); твак (кожа, осязание), акши (глаз, зрение), расана (язык, вкус), гхарана (нос, обоняние) — индрии и кармендрии.

Иными словами, поклоняющийся приносит в жертву самого себя. И это очень важно понимать и ощущать в процессе пуджи.

А поскольку, как мы уже поняли, упачары — это символы, иллюстрирующие отдаваемые в жертву элементы, по большому счету — собственно "заменители", зачем же нам, простите за тавтологию, заменять их еще чем-то?

Поверьте, этого делать не стоит. Если у вас нет возможности совершить полную, как говорится, "вещественную" пуджу, — ничего страшного! Никакой трагедии я в этом не вижу. Предлагайте то, что имеется в наличии. Но зато в процессе манаса-пуджи растворите в Божестве тотально все. При этом постарайтесь визуализировать не только подносимую на цветке Гандху, возлагаемые к Стопам Божества Пушпани, щедро воскуряемую Дхупу, сотни тысяч огоньков Дипы, горы Наиведьи и реки Ачамании, но и сверкающий золотом священный слог (биджу) ЛАМ (Притхиви - Земля), по-ночному черную бижду ХАМ (Акаша - Эфир), изумрудного цвета ЙАМ (Вайу - Воздух), ослепительно белую РАМ (Теджас - Огонь) и рубиново-красную (как река в свете заходящего Солнца) ВАМ (Апас — Вода). Это не обязательно, но желательно.

Если вы в пути — допустим, едете куда-то на поезде — совершенно очевидно: вы не сможете выполнить пуджу, используя "вещественные" упачары. Тоже не беда! Сосредоточтесь внутренне и совершите все в режиме манаса. Это нисколько не нарушит данных вами Врата, т. к. манаса-пуджа — ничуть не "слабее", чем пуджа с материальными подношениями. Единственное пожелание: до тех пор, пока вы не достигли уровня, на котором необходимость во "внешней" пудже (закавычиваю это слово намеренно, поскольку никакая пуджа не должна носить сугубо внешнего, т. е., механического характера) сама по себе отпадет, не пытайтесь ограничить свою упасану исключительно ментальными действиями. Всему свое время.

Теперь о мудрах. Их вариантов великое множество. Здесь я опишу только один. Тот, на использование которого меня милостиво благословил Гурудев Шри Йоги Матсьендрананданатха. Итак...

Гандха (Притхиви) — на правой руке соедините вместе большой палец и мизинец, разверните ладонь кверху, остальные пальцы держите прямо; направьте правую руку к Мурти, Рупе или Янтре Божества; после этого предложите Ему ароматическое масло на цветке или лепестке цветка;

Пушпа (Акаша) — также на правой руке соедините вместе большой, средний и безымянный пальцы; остальные действия — см. выше; после этого предложите Почитаемому вами Образу цветы; если это Мурти или Рупа — возложите их к стопам Божества; предложение цветов во время поклонения с использованием Янтры выглядит несколько сложнее, но если вы просто возложите пригоршню цветов или один цветок на Янтру, то оскорбления в этом действии не будет;

Дхупа (Вайу) — все на той же правой руке соедините вместе большой и указательный пальцы; все остальное — как и в предыдущих пунктах; затем, после "предложения" мудры, воскурите благовония и, по крайней мере, трижды (лучше — пятикратно) опишите вертикальный круг перед Мурти, Рупой или Янтрой; Если объект почитания Шивалингам — пятикратно опишите вертикальный круг и трижды — горизонтальный;

Дипа (Теджас) — соедините вместе большой и средний пальцы правой руки; остальное — см. выше; вслед за "предложением" мудры опишите минимум три (лучше пять) вертикальных огненных круга перед изображением Божества; Если почитаете Шивалингам — см. предыдущий пункт;

Наиведья и Ачамания (Апас) — соедините вместе большой и безымянный пальцы правой руки; остальное — см. выше; после "поднесения" мудры Наиведья предлагается в правую руку Мурти или Рупы на специальном подносе, Ачамания (сосуд с водой) подносится ко рту Божества; Если почитается Шивалингам — поднос с Наиведьей предлагается пятью вертикальными круговыми движениями (собственно Божественному Лингаму) и тремя горизонтальными (Священной Йони), Ачамания возливается на Йони-лингам из сосуда; если совершается Янтра-пуджа, поднос с Наиведьей и Ачаманией возносится над бинду и медленно опускается к нему, затем делаются круговые движения над чакрами и бхупуром, после чего поднос ставится перед Янтрой и остается на этом месте вплоть до окончания ритуала.

И последнее на сегодня примечание: если так получилось, что в силу ряда причин у вас вовсе нет никаких упачар — смело совершайте пуджу, используя только мудры. Это тоже вполне полноценный вариант поклонения. Единственное — преждевременно не злоупотребляйте им, не делайте исключение правилом. Оговорюсь и повторю: до тех пор, пока необходимость во внешнем ритуале не пройдет в результате достижения вами высокого уровня осознания. Когда наступит этот момент, вам подскажет Гуру.

Все. Я, как мог, попытался осветить обсуждаемую нами тему. Еще и еще раз простите за технические недоразумения. Надеюсь, этот постинг будет добавлен в форум без описанных выше приключений.

С братской любовью ко всем вам и смиренными дандаватами перед Истинной Драгоценностью и Опорой Тантрического пути — моим Наставником и Гуру Шри Йоги Матсьендрананданатхом,

ваш Ишварананданатха, садхака
Записан

Shunyata

  • *
  • Сообщений: 216
Re: Чем можно заменять упачары?
« Ответ #4 : Ноябрь 14, 2006, 21:47:56 »

Намасте!
Спасибо за столь подробный ответ.
Хочу уточнить один момент, относительно символизма найведьи, иногда можно встретить то, что она символизирует душу садхака.
На сколько это верно и с чем связано такое разное обозначение -

Цитата:
Наиведья и Ачамания — Вода (Апас)


Извините, если вопрос задан не корректно.
Записан

ishvaranandanatha

  • Гость
Re: Чем можно заменять упачары?
« Ответ #5 : Ноябрь 14, 2006, 21:49:13 »

Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!

Джайа Шива Горакшанатха! Джайа Шри Ма!

Абсолютно верное утверждение. Но знаете... Сколько школ, столько, как правило, и трактовок. Есть среди них в том числе и такая, которая указывает на Наиведью, как на Дживатман. В принципе, можно более подробно рассмотреть этот вопрос.

Однако акцентирую Ваше внимание: Вы спрашивали о паньчопарача-пудже! Ее символизм я Вам и постарался расписать в своем ответе. Предложенная Вами трактовка в большей степени относится к варианту шести упачар, когда первая из них — снана или, в другом случае, падья (воды для омовения стоп Божества) символизирует Апас. Тогда Наиведья должна символизировать дживу (Дживатман).

Так что никаких разночтений здесь нет. 

Если у Вас есть еще какие-нибудь вопросы по этой теме, обязательно пишите. И не волнуйтесь, все с Вашей стороны выглядит абсолютно корректно.

Спасибо за вопросы. Мне интересно общаться с Вами.

Да благословит Вас Деви!
Записан