Натха-Сампрадайя

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Праздник Наваратри  (Прочитано 12848 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Праздник Наваратри
« : Июнь 20, 2008, 16:16:37 »

Ишварананданатха писал(а):

Праздник Наваратри (Ашвина-Наваратри)

Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!
Джайа Шри Ма!

Божественная Мать, или Изначальная Богиня (Дэви) почитается в течение девяти дней и ночей празднования Наваратри. Хотя Божественная Мать есть Одно, она почитается в трех основных формах - как Дурга (Кали), как Лакшми и как Сарасвати.

Осенний (Ашвина) праздник Наваратри в этом году отмечается с 22-го по 30 сентября. 1-го октября — Виджайа Дашами.

Если быть более точным, то собственно начало праздника происходит в ночь с 22-е на 23-е сентября.

Первые три дня посвящены Дурге, вторые три — Лакшми, а последние три дня — Сарасвати. Дурга дарует физическую силу, Лакшми —материальное процветание, а Сарасвати — мирское и духовное знание.

Виджайа-Дашами — это день, когда она Божественная Мать победила демонов; он символизирует победу над силами зла.

Праздник Наваратри (вернее, его десятый день) называется также Дассера или Дуссера.

Есть интересная история в Пуранах о Дэватах, управляющих титхи [лунными днями], связанная с Наваратри. Среди всех титхи [лунных дней] Аштами (8-й титхи) и Навами (9-й титхи) считаются неблагоприятными, и они пожаловались об этом господу Нарайане. Чтобы сгладить их обиду, он дважды воплотился в эти титхи - как Кришна (в Аштами) и как Рама (в Навами), и поэтому в Наваратри эти титхи называются Дурга-Аштами и Маха-Навами.

В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий на пути к Реализации с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено
гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобными качествами. Эти "захватчики" сердца должны быть устранены, а сердце очищено.

Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все загрязнения и омрачения, которые живут в нем. Прежняя запутавшаяся личность расчищает путь для развития более здоровой личности, в которой могут раскрыться божественные добродетели.

В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте — Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшим лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.

После того, как Дурга очистила старую личность, может начаться созидательный процесс — основа заложена. Все большая и большая красота разворачивается, это заполняет сердце радостью. В духовном движении это представляет пришествие Лакшми. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет своего рода хирургическую операцию, удаляя больную часть ума; Лакшми осуществляет "заживление".

Лакшми — Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует торжество Божественного. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств — сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума.
Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати описывается как обладающая белым цветом лица подобно Гималайским снегам.

Она сияет, все ее одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Саттвой. Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к интуитивному просветлению. Сарасвати
сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, там присутствует и аромат.

Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) — символ гармонии личности.

Сарасвати — Богиня Мудрости — позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания. По выражениям Божественной Матери в течение девяти ночей Наваратри мы видим, что она обладает неисчислимыми проявлениями, поскольку она ведет человека и по пути внутреннего развития, и по пути внешнего успеха. Вся Пракрити (природа) является Ее местом игры, и все проявления Небес и Земли являются Ее красотой.

Кульминационный момент почитания Дэви — достижение Реализации "Я" — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами (ВНУТРЕННИМИ!!!) в десятый день Наваратри.

Динамический аспект Высшей Реальности олицетворяется
Божественной Матерью. Кульминационный момент почитания Дэви — это достижение Самореализации (Реализации Истинного "Я") — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.

Продолжение следует
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #1 : Июнь 20, 2008, 16:17:20 »

Ишварананданатха писал(а):

"...Т.е., стихия асуров — война, постоянное возбуждение конфликтов. Друг с другом, с богами и т.п. борьба. Везде, где происходит война, революции, убийства — там действуют асуры, их любимцы — всевозможные злодеи и захватчики, агрессоры. Мясо эзотерически связано со стихией воздуха и одновременно — оно один из самых (или самый из естественных) тамасичных продуктов, обладает самыми грубыми и низкими энергиями. Поедание мяса усиливает в уме хищные тенденции, поэтому многие религии или совсем запрещают употребление вина и мяса или резко ограничивают их употребление, налагая множество постов, табу. Тантрическая религия не запрещает в принципе употребления вина, мяса, рыбы, но требует шодханы — магического очищения, чтобы снять проклятия с продуктов, разрушить низшие энергии, наоборот активизировать то доброе, полезное, что содержится в них, а неблагоприятное для души и тела — нейтрализовать. Поэтому есть мясо, рыбу, пить вино без шодханы тантрист не должен. И действительно, человек, потребляющий мясо становится более агрессивным, так как мясо содержит много негативных энергий, так как негативная карма убийства живых существ, их предсмертная агония, ужас остаются во плоти, которую люди переработав едят. Но с другой стороны в современном индуизме утвердился полный запрет на мясо. Большинство индуистов мясо не едят. Это из-за засилья вишнуизма, который полностью запрещает поедание мяса. Под влиянием вишнуитов и большинство шиваитов отказались постепенно от мяса. Но на самом деле, в Ведах запрета на мясоедение нет. Это чисто позднее индуистское суеверие. Веды не запрещают есть даже мясо коровы — говядину, более того там постоянно описываются жертвоприношения бычков. Поэтому мы здесь принципиально, как и индуисты Индонезии (о. Бали), употреб-ляем в пищу говядину. И мало ли, что какие-то невежественные крестьяне в Индии думают, что не есть мясо предписано в Ведах. Культ коров, культ вегетарианства не имеет ничего общего с Ведами. В Законах Ману сказано, что если человек, добыв мясо самостоятельно или купив, почтив богов и предков, ест мясо, то в этом нет никакого греха. То есть, Веды оставляют за человеком право выбора в еде. Требованием является только то, чтобы еда была жертвенной. Поэтому сколько бы не говорили нео-кришнаиты — прабхупадовцы, что с точки зрения Вед есть мясо запрещено, это не более, чем их сектантская (узко) точка зрения, не имеющая никакого обоснования в авторитете традиции. Есть или не есть мясо — личное дело каждого. И когда мы в таинстве Панчататтвы пьем вино и съедаем мясо, мы медитируем на эти два порока: льстивые, обольстительные теории, порожденные умом (демон Мадху) и, когда едим мясо — поедаем демона Кайтабху — внутреннюю изощренность ума, его коварство. И действительно, демоны вы-глядят здесь коварными: они пытаются обмануть Вишну: «раз уж решил нас убить, то убей там, где нет воды». То есть ум изворотлив, он способен обольстить себя и других, строить коварные планы. И чтобы вот эти асурические демонические тенденции ума нейтрализовать, необходимо призывать, пробуждать в себе ту силу, которую воплощает в Себе Богиня Махакали. Также эта первая глава «Дэви-Махатмьям», связанная с планом психических энергий. По чакрам: это все, что выше вишуддха-чакры и далее в голове. Битва здесь. Далее будет рассматриваться план витальных (астральных) энергий причинного тела. По гунам — это план саттва-гуны, т.к., здесь самые тонкие энергии, психические таттвы относятся к числу саттвических таттв. Но Богиня воплощается тут как бы наоборот — в тамасика-форме. Почему? Чтобы сочетать полюса. В Линга-Пуране говорится: «Вишну - снаружи саттва, внутри - чистый тамас, Рудра - снаружи тамас, внутри - саттва чистая». Вот эта полярность не случайна. Вот та энергия или Сила Богини-Матери, которая позволяет нам выйти из иллюзии, их тамаса и трансформировать тамас в саттву, Она неизбежно выступает, как Разрушительница, поэтому воплощается как Махакали, т.е., внешне, как тамасичная, разрушительная, буйная форма, с точки зрения обыденного мировосприятия. Но внутренне, как та Сила, которая способствует высвобождению присущей всем душам природы благости — саттвы. То есть, в этой главе показывается трансцендентная, космическая функция Богини-Матери. Она Сама остается скрытой, спрятанной, завуалированной за Своими энергиями: как вот такая мистическая энергия мирового сна, Йоганидры, Махамайи, которая околдовывает даже самого Вишну, тем более других су-ществ. Бог в образе Вседержителя-Вишну находится под властью Махамайи целиком, и другие существа, конечно, тоже. «Она Махамайя, околдовывает даже умы мудрых, вводя их в заблуждение», говорится также: «На всякого мудреца довольно простоты», т.е. чей бы ум, самый изощренный, интеллектуальный, ни строил какие-либо планы, он не может перехитрить эту Силу. Она из всех колдуний, ведьм, самая непревзойденная, Она создает этот мираж игры имен и форм настолько очаровательно, настолько искусно, что этим околдовываются даже боги".

Продолжение следует
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #2 : Июнь 20, 2008, 16:18:13 »

Ишварананданатха писал(а):

Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!

Джайа Шри Ма! Сапрема намаскар, дорогой Гуруджи и дорогие участники форума!

В продолжение темы о праздновании наваратри предлагаю Вам ознакомиться с выдержками из лекции, прочтенной одним из Великих подвижников Сатья Санатана Тантрика Дхармы перед нами, его учениками, много лет назад. Имя этого Гуру я намеренно не называю, поскольку тем самым исполняю Его волю, Его желание оставаться анонимом. С чем связано столь необычное, на первый взгляд, стремление, не столь уж важно. В свое время я дал Ему слово и, вы свидетели, не нарушаю его. Итак...

"Первые три дня праздника Наваратри связаны с почитанием Богини как Махакали (Дурги в пураническом пантеоне) и с медитацией на Нее, как на разрушительницу негативных тенденций ума. В Ее честь могут совершаться хома, пуджа, крура-бали — кровавое жертвоприношение, которое символизирует убийство в нас самих пашу-бхавы — скотской природы, невежества. При этом необходимо медитировать на все те проблемы, на всю нечистоту ума, которая мешает быть ему богонаправленным, мешает правильно видеть себя, мир и Бога в их истинном свете, в их истинной природе, чтобы убить в себе этот тамас, затемнение ума, разума и про-будить в себе чистую саттву, т.е. то качество, которое непосредственно граничит с духовным. И так нуж-но медитировать на Махакали, поскольку именно Она — именно тот Образ Богини, который способствует трансценденции, опыту перехода от имманентного к трансцендентному, запредельному, от проявленного к непроявленному, от мира имен и форм к миру абсолютного духа за пределами всех имен и форм. Кали держит в руках отрубленную голову и меч. Отрубленная голова символизирует отсечение иллю-зорного ума, асуризированного, демонизированного ума, который только привязывает к сансаре, миру иллюзий и страданий. Нужно не бояться убить этот ум посредством Мантры Шакти, Кали. То есть, в эти три дня мы поклоняемся Богине, как Махакали, которая обыденным профаническим умом невежд воспринимается, как разрушительная сила и только, а просветленным умом мудрецов и посвященных тантриков, воспринимается в озарении, как разрушительница страданий тех, кто предался Ей, поклоняется Ей, кто следует Тантрическому Пути Спасения и Образа Жизни.

А мифология праздника Наваратри такова. Во время Пралайи (то есть конечного растворения мира) в водах Космического Океана возлежал Господь Вишну — Вседержитель мира (то есть поддерживающее мир Божество). И из Его ушей появились ужасные асуры, демоны Мадху и Кайтабха. Они стали бегать по огромному телу Вишну и увидели Брах-му — Бога-Создателя мира. Тогда демоны стали карабкаться по стеблю лотоса, на котором восседал Брахма, с намерением его увидеть. В Дэви-Бхагаватам Пуране этот эпизод описывается более подробно. В частности там говориться, что асуры стали кричать Брахме: «Эй, ты, сразись с нами или слезай, этот лотос для героев, а не для трусов». Тогда Брахма, испуганный, видя до зубов вооруженных демонов, стал молиться Вишну, чтобы Он проснулся и спас Брахму. Но Вишну спал в Йоганидре — мистическом сне. Тогда Брахма решил, что Та Сила, которая вынуждает спать Вишну, сильнее Его Самого. И стал молиться Богине Махамайе, Йоганидре — Энергии мистического сна. И, как далее описывается: «Чтобы Госпо-дин мира пробудился ото сна и убил двух ужасных асуров». И Брахма поет здесь прекрасный гимн, из-вестный как «Тантроктам-Ратри суктам», то есть «Гимн Ночи». Ночи, как Вселенской Ночи, Ночи Иллюзии. Считается, что так Богиня погружает мир во тьму во время Пралайи, Каларатри, Махаратри, способствуя погружению в сон и сворачиванию мира. И Брахма молится Ей, Таинственной, Мистической Энергии, которая пребывает как сон, дрема в глазах Вишну, называя Ее Вишну майя и Махамайя. Далее Брахма дает Богине эпитеты: «Ты Сваха и Свадха..» и так далее (Сваха и Свадха — жертвенные возгласы. Сваха — при жертве Богам, Свадха — предкам, Вашат кара — когда в Огонь бросается не масло, а другие объекты, в том числе голова жертвенного животного). Ты Сама Энергия звука, Нектар Бессмертия, о Вечная, Непорочная, Воплощение звука Ом. Ты — спасительница Савитри, Ты — Мать богов, Ты породила эту Вселенную, Ты ее защищаешь, Тобою Вселенная поглощается в конце проявления. Во время Творения Ты — сила творения, во время Поддержания — Ты действуешь как Сила поддержания и сохранения всего, во время Разрушения — Ты все разрушаешь. Ты — Великое Знание и Великая Иллюзия, Ты — Разум и Созерцание, Великая Богиня и Великая Демоница, Ты — Изначальная причина всего, вызывающая к существованию три гуны, три качества, Ты — Темная Ночь Периода Разрушения, Ты — Великая Ночь Окончательного Растворения и Ужасная Ночь Иллюзии. Ты — Богиня счастливой судьбы, наделяющая властью, богатством, славой, счастьем тех, к кому благоволишь. Вооруженная всеми Божественными атрибутами, Ты являешь себя и в ужасных обличиях, но также Ты неотразимо прекрасна, Ты — воплощение всего самого прекрасного в мире, Ты — высшая Ишвари, Высшая Госпожа, выше Высшего, превосходящая Собой и высшее и низшее. Как я могу воспеть Тебя, Твои качества, кто может адекватно описать Твои качества вообще? Вишну, я сам или Шива? О Богиня, умилоствленная так, пробуди Вишну — Господина мира. И пусть, проснувшись, Он убьет этих двух ужасных демонов.

Тогда Богиня пробуждает Вишну пробудиться. Демоны, уловив Его движение говорят довольно вальяжным тоном: «Ты нам нравишься. Красавчик, проси от нас любой дар». Вишну отвечает: «Я хочу вас убить». Тогда демоны хитрят: «Убей, но только там, где суша не покрыта водой». Вишну положил демонов на свои лодыжки и отрубил им головы Своим Сударшана Чакрой. Так мудрец закончил описание Богини Махамайи, пересказал миф. Так заканчивается первая глава «Дэви-Махатмьи».

Как соотнести описание события, миф с теми психологическими событиями, которые идут в нас самих и в мироздании? Первый раздел «Дэви-Махатмьи» связан с психическим, со сферой разума и ума. Выше ума находятся уже духовные таттвы, то есть, качества, категории реальности. Ниже — витальный (праниче-ский) план, еще ниже — физический. То есть Мадху и Кайтабха — это ментальные демоны, демонические тенденции ума. Мадху — означает мед, опьянение, Кайтабха — коварство. То есть сами имена этих демонов подчеркивают коварство ума. Если Мадху символизирует околдовывание сладкими речами, сладкими, как мед, но ядовитыми, как отрава, то Кайтабха — коварство заведомое, коварный заведомо ум, т.е., две тенденции. И одновременно они символизируют две таттвы, употребляющиеся в 5«М» (Панчататтве): Мадху связан с вином, а Кайтабха с мясом. И действительно, вино и мясо из самых тамасичных продуктов и действуют так: вино в небольшой дозе вызывает чувство легкости, радости, а в увеличенной, большой дозе — чувство отупления, скотство; то есть потерю контроля над своими поступками, действиями, мыслями. Как говорится, «пьяному море по колено». Таким образом, вино сочетает в себе две тенденции: с одной стороны — божественный нектар блаженства, с другой — природу самого ужасного яда, отравляющего сознание. Вино еще связано с элементом огня, который тоже двояк. То есть Мадху олицетворяет собой тенденцию опьяняющего знания. Это знание в своем божественном аспекте может опьянять экстазом и привести к самадхи, и в своем асурическом аспекте может привести к помрачению ума, усилению дуализма в восприятии мира (двайты), ощущению антагонизма, деления мира на врагов и друзей, наших и ваших, черное и белое и вообще любой борьбы. Собственно любой антагонизм вызывается дуалистическим мировосприятием, который всегда побуждает искать источник зла где-то вне себя. Недуалистическая, монистическая философия не порождает антагонизма, так как учит, что все находится в Единстве и Цельности. Асуры еще связаны с двайтой. Поэтому самая асуропоклонническая религия — Зороастризм, которая считает асуров носителями Божественного, является и самой дуалистической, т.к., в сфере философии и психологии асуры поддерживают дуалистическое мироощущение. Дуализм, как таковой и связан с асурами".

Продолжение следует
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #3 : Июнь 20, 2008, 16:19:38 »

Гость писал(а):

Намасте Ишварананданатх джи!
Вот по этой части вопрос:

Ишварананданатха писал(а):
Недуалистическая, монистическая философия не порождает антагонизма, так как учит, что все находится в Единстве и Цельности. Асуры еще связаны с двайтой. Поэтому самая асуропоклонническая религия — Зороастризм, которая считает асуров носителями Божественного, является и самой дуалистической, т.к., в сфере философии и психологии асуры поддерживают дуалистическое мироощущение. Дуализм, как таковой и связан с асурами". 

Может быть я не так всё понимаю, но есть ведь двайта Мадхавачарьи, Патанджали и д.р. неужели они все однозначно асуры по своей сути?
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #4 : Июнь 20, 2008, 16:20:35 »

Ишварананданатха писал(а):

Адеш

Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!
Джайа Шри Ма!

Согласен с вашей критикой, дорогой Гость! Приведенная Вами цитата действительно способна порождать недопонимание и, как следствие этого, всевозможные кривотолки. В данном случае, речь, разумеется, шла только о том, как выглядит Реальность с точки зрения Асуров и приверженцев Мазда Ясны. Но все же...

Дополню сказанное. Может быть следующее утверждение кому-то и покажется своего рода "ересью", но в действительности точка зрения Девов, в общем-то, не намного лучше.

Позиция Асуров в целом такова: "Мы — Боги старшего поколения, а изворотливые Девы, пользуясь беспринципными магическими заморочками (вроде явления Вишну в образе очаровывающей всех Мохини), нагло обманули нас и украли Амриту. Терпеть этого мы не будем. Наше дело — месть. И потому — война до победного конца со всеми этими лжецами и светоносными негодяями". Не так ли?

А вот позиция Девов: "Мы — Силы Света, а не какой-то там тьмы. Мы приносим в мир счастье и радость. Злобные же и агрессивные Асуры, пытаясь завладеть Амритой, хотели установить во всей вселенной свою диктатуру. Мы им этого сделать не дали. Они пробуют взять реванш? Не позволим. А потому — война до победного конца со всеми этими негодяями" и т. п. Разве нет?

Пойдем дальше. Скажите, чего в конечном счете достигает тот, кто преданно служит Асурам? Верно. Асурических миров или, если угодно, планов бытия. Т. е., такая душа после смерти непременно возродится в Атале, либо — Витале, Талатале, Патале и далее по списку.

Другой вопрос: чего достигнет тот, кто преданно служит Девам? Ну, конечно! Он воплотится на какой-нибудь Индралоке или где-нибудь еще в сходном месте.

В этом нет ничего обидного, поверьте. К чему мы стремимся, того и достигаем. Чего "всем сердцем своим, всею крепостию своею, всем естеством своим и всем разумением своим" реально желал упоминаемый Вами Мадхва? Правильно: всегда быть подле Кришны, чтобы служить Ему, чтобы, если я не ошибаюсь, осуществить идеал Великого Бхакта Уддхавы, который, как известно, мечтал быть "травинкой в саду", испытывающей блаженство от того, что Господь может коснуться ее Своей Стопой во время утренней прогулки. В моих словах нет никакой иронии. Это высокое проявление Дасья-расы, отношений со Всевышним, подобным отношениям Господина и Слуги. Будьте уверены, у Мадхвачарьи, понятно, не было никакой асурья-бхавы. Он воплотился в Высшей Обители своего Ишта-девы, в данном случае Кришны.

А что же Патанджали? Цель его метода, оговорюсь, если мы правильно поняли его последователей, заключается в том, чтобы, преодолев все ступени, тоже придти к своему Иште. Разве нет? Патанджали наверняка тоже искоренил в себе все асурическое, точно также, как и, к примеру, какой-то проживавший когда-то на о. Бали Великий преданный Раваны — всю дивью.

Нет, не все они, по сути своей, Асуры. Есть и те, кто, по сути своей, классический Дев.

Но нас-то с Вами интересует не переселение в какой-либо из Высших Миров, не правда ли? Для этого вполне хватило бы быть обыкновенным хинду — приверженцем Вишну (как гунаватара), Кришны (как гунаварата), Шивы (как гунаватара), Деви (просто как Богини), Ганапати (как сына Шивы и Парвати), Сурьи (как Красна Солнышка) и т. д. Да, впрочем, зачем хинду? Истовые христиане, скорее всего, тоже воплощаются не на адских широтах, мусульмане, иудеи...

Наш же путь — это Путь Тантры. Он предполагает прежде всего Самореализацию, узнавание своей Истинной Природы, возврат (нивритти) к своему Подлинному "Я", причем, заметьте — не когда-нибудь, а именно в нынешней жизни.

А если это так, то что нам за дело до, простите за резкость, "разборок" между Асурами и Девами? Когда в Праздник Наваратри мы отмечаем Великую Победу Деви над полчищами Асуров и их предводителями, то, в отличие от обыкновенных хинду, понимающих все излишне буквально, Медитируем на отсечение всего имеющегося у нас негатива — самообольщения (велеречивый Мадху), коварства (подлый Каитабха), непостоянства, неспособности к сосредоточению и удержанию Йогического состояния — состояния Единства с Высшей Реальностью (принимающий всевозможные лики, подобный мечущейся между водорослями в реке Махишасура), самолюбования, граничащего с безумием, этакого присущего каждому из нас нарциссизма и проч. ("прекрасный", "красавец" Шумбха) и испепеляющего все гнева, гнева, достигающего своей крайней точки, того, что порождает, разрушения, убийства, да и саму смерть (Нишумбха). А заодно и тупости, т. е., неспособности воспринимать Истину (Мунда), озлобленности вследствие живущих в нас страхов(Чанда), непреодолимой похоти + страсти к неуемному самовоспроизведению — прямому следствию общей омраченности нашего сознания (Дхумралочана). Мы знаем, что все описанные выше "демоны" живут не где-то, а именно внутри нас. Мы знаем, что если каждый из них не будет "исстреблен", то Слияние с Высшим станет невозможной, невыполнимой задачей. И, стало быть, нам внова, уже в который по счету раз, придется воплощаться здесь и начинать все сначала.

Хотя "здесь" — не самый худший вариант! Лучше потратить "здесь" отпущенные нами семьдесят-восемьдесят лет на достижение Глобальной Цели — Самарасьи, чем, подобно Мадхве и его последователям, Патанджали и его адептам, либо — балийским бхактам Раваны и Бали Махараджа, на протяжение целой кальпы нежиться на какой-нибудь из Девалок или играть мышцами в Атале.

Мы должны четко понимать, что Шива (Вишну, Кришна), Деви (Кали, Радха, Сундари), — не более чем Священные Символы, Великие, не побоюсь этого слова, Метафоры, обозначающие Высшую Реальность. А наша цель — именно Она и только Она, каким бы именем мы Ее не назвали. Что такое Высшая Кула — предмет всех наших устремлений? Агамы дают однозначное определение: это находящееся за пределами понимания и объяснения Единство Акула (условно, Шивы), Кула (условно, Шакти) и Каула (на сей раз безусловно нашего с вами
дживатмана). Это и есть Самарасья или Самарасаттва.

Тантра подразделяет Путь Садхака к Самореализации на следующие этапы (ачары): Ведачара — путь жестких предписаний и ограничений, свойственный не только классическому брахманизму, но и иудаизму, ортодоксальному христианству, некоторым формам ислама (ваххабизм) — таковой на деле ведет лишь к лучшему перерождению и не более того; Вайшнавачара — путь преданности (бхакти) избранному Божеству (нео-кришнаизм, харизматические христианские секты, в некотором смысле иудейский хасидизм и проч.) — в итоге приводит тоже к лучшему воплощению, но уже в мире Богов; Шайвачара — путь йоги знания и действия; это уровень, на котором появляется понимание того, что есть Единый Высший Бог, в прочие силы — лишь производные от него; шайвачарин при этом верит в спасительность усердной практики (ислам, шиваизм, веданта); результат следования такому пути — воплощение в Обители Высшего Божества. Три перечисленных мною ачары относятся к Правритти — т. е., к... удалению от истины! Причем, что интересно, это удаление происходит не в результате грехопадения, а благодаря обыкновенному дуалистическому взгляду на вещи. Иными словами типично Асурическому (либо — Девовскому, разницы, по большому счету, нет) Разделению Реальности на субъект и объект. Следующая ачара — Дакшиначара — первый шаг на пути Нивритти (Возвращения к Истоку). Она является переходной стадией к преодолению Дуализма, к искоренению Пашу-бхавы и обретению качеств Вира. Одновременно это — путь компромисса между запретами, ограничениями, предписаниями, авторитетами, в конце концов, первых трех ачар и антиномианизмом последующих. К Дакшиначаре относятся т. н. Тантра «правой руки», ортодоксальная иудейская Каббала и ортодоксальный исламский суфизм. Далее идет Вамачара — путь демонстративного отрицания предыдущих ценностей с неизбежным признанием того, что Свято, на самом деле, все и все же, в том числе и откровенно "греховные вещи" может служить инструментом для Самореализации. На данном этапе Садхака понимает, что ни обретенные ранее знания, ни предпринимаемые им прежде усилия не приведут его к достижение Истинной Цели. Он всецело предается Высшей Шакти, видя Ее проявления во всем, что его окружает, прежде всего — в Женщине, любая из которых и есть Лучшее и Совершенное Проявление Шакти (Тантра «левой руки», гетеродоксальная Каббала и неортодоксальный суфизм). Реализованный Вамачарин уже достигает одной из Пяти Чистых Таттв.
Следующий этап — Сиддхантачара (путь совершенных, сиддхов). Практикующий постигает самую сущность Пути, поэтому он не зависит более от формы. Это уровень подлинной Йоги и Агхоры, уровень Натхов. (Другое название этой ачары — Йогачара). Обретение Кулы (Трики) совершается на последней, седьмой ачаре, которая так и называется — Кулачара. Здесь-то и происходит желанное нами Единение Акула — Кула — Каула, т. е. Пурна-Самарасья. Вамачара и Сиддхантачара возможны лишь для Садхаков, развивших Вира-бхаву. Кулачара достигается теми единицами, которых отличает выраженная и подлинная Дивья.

В принципе, обо всем этом можно писать не то, что постинги — книги. Поэтому извините за столь беглый экскурс. Главная же мысль его, повторюсь, заключена в том, что Истинному Тантрику незачем занимать какую-либо сторону в извечном противостоянии Девов и Асуров, исстребление "демонов", понимаемых, как те или иные омрачения человеческого сознания, должно состояться прежде всего внутри Садхака во имя обретения им Высшей Реальности. Реализацию же в качестве обретающего сладкий и желанный сон бхакта какого-нибудь Дева или Асура, равно как и достижение уровня пралайакала (равносильного "сну без сновидений") давайте оставим адептам неагамических путей. Каждому, как говорится, свое.

С уважением к вам,

Ишварананданатха
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #5 : Июнь 20, 2008, 16:21:31 »

Ишварананданатха писал(а):

"Во втором разделе Деви-Махатмьи речь идет о борьбе Дурги с Махишасурой, буйволообразным демоном, который даже внешним обликом больше напоминает христианского дьявола, он символ пороков уже другой части, это пороков витальных, пороков, связанных с инстинктивной, низшей природой человека. Не только человека, но вообще всех существ. Махишасура также как буйвол, он символизирует тупость, идет напролом, выставив вперед свои рога, пыхтит, так и Махишасура здесь — символ необузданной гордыни и который готов растоптать, разнести все на своем пути, все, что мешает ему удовлетворять свои инстинкты и желания. Поэтому в человеке этот план уже спускается ниже, это план тела эмоций, сукшма-шариры с центром в анахата-чакре или в Вишну-грантхи. Это уровень витальных энергий, или жизненных энергий, пранических энергий, уровень тонких материй, тонких энергий праны, которые дают жизненную силу всем, но это не план души, это не план грубой материи, но и не план души, не план сознания, а именно витальных, тонких энергий, с которыми чаще всего работают экстрасенсы, или кто-то ощущает их в теле эмоций.

По гунам, или качествам Пракрити, или материальной природы, этому плану соответствует план раджаса, или план страсти, план активности и деятельности. Если в первом разделе Деви-Махатмьи Деви, или Богиня выступала в Своей такой высшей форме космической, как бы стояла за кадром, не видна была, только к Ее Силе обращался Создатель Брахма, то здесь уже речь идет о Ее воплощениях, известных как амша-рупа, то есть частичное проявление, и вот сейчас рассмотрим сам эпизод и с чего начинается, о чем говорится в этом разделе Деви-Махатмьи.

Во времена древние Махишасура - повелитель демонов, асура, и Индра, повелитель богов, воевали друг с другом в течение целой сотни лет, божественных лет. Армия небожителей, божеств была побеждена воинственными асурами. Победив всех девов, божеств, Махишасура стал повелителем небес. Изгнанные с небес боги, предводительствуемые Брахмой-Создателем, отправились в места, где пребывали Вишну и Шива, и боги поведали им в деталях все, что случилось о том, что учинил по отношению к ним злостный Махишасура.

И вот как бы боги рассказывают дальше:
"Он, Махишасура, узурпировал себе функции Сурьи - Бога Солнца, Индры, Агни, Вайю, Чандры, Ямы, Варуны и прочих богов. Изгнанные с небес злокозненным, злодушным, злонравным Махишасурой, сонмы богов скитаются теперь в более низших мирах, как обычные смертные. Да будет ваша воля на то, чтобы вы придумали что-нибудь, чтобы восстановить мировой закон".

Космос так устроен, как макрокосм, глобально, так и микрокосм, отдельно взятое тело любого существа, в диалектическом единстве противоположностей. В человеке и в космосе силы хаоса и силы порядка находятся в относительном балансе. Они иногда с попеременным успехом перетягивают чаши весов, но абсолютного зла нет нигде, даже в аду. В этом смысле как бы не существует абсолютно изолированного от Бога ничего. В человеке асурические, демоничные энергии, то есть энергии, которые тянут человека удовлетворять грубые инстинкты - это тяга к разрушению, к хаосу, к злу, насилию, нарушения законов гармонии - они представлены каналом Пингала в тонком теле или каналом таких буйных энергий, энергии страсти. И этот канал Пингала, он как бы и есть путь, или место, где проявляются асурические энергии в человеке. Канал Ида - противоположный, левый канал - это канал дэвовских или ангельских, божественных энергий в человеке. Есть срединный канал - канал Сушумна, осевой канал, в котором сознание превосходит собой эту постоянную нестабильную борьбу дэвов и асуров. И во эта борьба, которую описывает Деви-Махатмья и другие мифо-поэтические сказания индуизма, она описывает не только процессы, которые идут в глобальном космосе - вечная борьба жизни и смерти, добра и зла, всех пар противоположностей, но и в человеке это происходит, как мусульмане называют - внутренний джихад, внутренняя священная война. Или подчиняться голосу совести, голосу души и через нее - законам Бога, Его воле, или подчиняться голосу своей скотской природы, низшей, голосу своих инстинктов, с эгоцентризмом смотреть на что-то. Постоянно идет борьба, выбирание в человеке: или чувство мира или гармонии, или наоборот опускаться во зло. И вот этот закон мировой, который поддерживает эти энергии - асурические и девовские - в стабильности и равновесии называется Рита-дхарма, Мировой Закон, Закон Космического Равновесия. И асуры нужны для мира и дэвы нужны, поэтому семь низших чакр, ниже муладхары - это выходы в миры асуров, в миры низшие, нижние астральные или адские миры. Через каждую из эмоций негативных, таких как похоть, гнев, зависть, гордыня, склонность к убийству и насилию - вот это все энергии возбуждают низшие чакры и через них дают питание демонам. Светлые более эмоции: открытость, дружелюбие, терпимость, покой, сострадание, знание, радость - вот эти качества, они связаны с более высокими чакрами. Нарушение баланса между дэвовскими и асурическими энергиями приводит к тому, что мир входит в нездоровое такое соотношение, перекос резкий. Бог не отрицает право на существование ни за богами, ни за демонами. И те и те созданы как бы, как две пары противоположностей. И те нужны, и те нужны. Асуры нужны для мировой гармонии не меньше, чем девы, но в определенных рамках. То есть Бог создал демонов, как один из видов существ для того чтобы, во-первых, демоны выполняли функции наказания грешников в адских мирах, во-вторых, демоны искушали праведников в других мирах, чтобы испытывать степень серьезности их веры, преданности, любви к Богу, зрелости и души, разума. То есть, демоны имеют и определенные положительные функции, они как бы выполняют «черную» работу такую, в определенных рамках, но они становятся опасными и вредными для других существ, когда выходят за рамки своих нижнеастральных, или адских миров и через посредство грешников и злонравных людей врываются как бы в миры богов, в райские миры или миры людей, то есть когда берут на себя больше. И вот здесь символически, языком мифа, вот в форме битвы Махишасуры и Индры показано, что асуры вырвались из ада и вторглись в сферы богов, нарушили баланс, то есть, привнесли свои хаотичные энергии деструктивности, разложения в миры, посягнули на не свое имущество. И теперь как бы дэвы, они не просят уничтожить совсем асуров, они просят просто восстановить мировой порядок и закон равновесия, чтобы асуры снова убрались в Паталу, в низшие миры, падшее место и не мешали богам, дэвам, ангелам выполнять свою функцию. То есть то, что в индуизме называется словом «дева» — «сияющие, боги», это то, что в иудейской, христианской, мусульманской религии называется ангелами, а асуры, наоборот, соответствуют христианским бесам, демонам, хотя они есть разные, то есть не в се асуры отвратительны на внешний вид и как-то совсем уж злы. Буддисты их называют «ревнивыми богами» или боги завистливые.

Ну, то есть, это как бы те же боги, те же ангелы, те же девы, только в другом своем измерении, склонные ко злу, насилию, разрушению, то есть отвечающие везде за разрушение. Так и в мире: когда светит солнце и дает достаточно тепла и света, мы говорим, что бог Сурья - божество Солнца находится в своем дэвовском или ангельском аспекте, когда Солнце иссушает, порождает засуху, испепеляет, дает солнечные ожоги или действует явно как разрушающее начало, то мы говорим: «Все, в Сурье стал преобладать асурический аспект». Поэтому каждое божество как бы имеет две половины, две тенденции: девовскую и асурическую, и поэтому между ними нет жесткой границы, силы их примерно равны, вопрос в том на что они направлены.

Пойдем дальше. Выслушав эти слова девов, Вишну разгневался и также и Шива. Их лики помрачнели от гнева и тогда великое сияние, великая энергия света изошла от лика Вишну-Вседержителя, исполненного интенсивного гнева, и от лика Брахмы, от лика Шивы. Глядя на Них также тела прочих богов испустили теджас. «Теджас» - это труднопереводимое на русский язык слово. «Теджас» означает буквально и «жар» и «сияние» и «свет» одновременно. Это некое излучение, которое обладает одновременно светимостью, как свет, одновременно жаром, как огонь и одновременно силой, энергией. То есть все боги здесь в состоянии гнева испустили сат-теджас, то есть энергию. И далее описывается, что эта энергия сконцентрировалась, уплотнилась и стала принимать очертания гигантской женщины. Так вот все боги, соединив свою силу воедино породили форму Богини, которую назвали Дургой, то есть трудноодолимой, непобедимой, труднодосягаемой. Так возникла форма воинственной Богини, Богини-Воительницы, вот та форма Дурги, которая в праздник Наваратри.

И дальше описывается, что от излучения, которое дал Шива - у Дурги образовалось лицо, от излучения Ямы, бога смерти, у Нее образовались волосы, и также аналогично все остальные члены или части тела образовались от теджаса прочих божеств. Далее, рассказывает сюжет, как боги наделяют Ее всеми видами оружия, всеми атрибутами. Кто из них какие украшения подарил, какие виды вооружения, у Нее восемь рук и в каждой из них Она держит какие-то атрибуты.

И потом, так одарив Ее, боги воскликнули: «Да победишь Ты»! И Богиня издала угрожающий клич, отхлебнула хмельного напитка из чаши, расхохоталась ужасающим смехом, от которого сотряслись миры и тогда демон Махишасура, повелитель демонов услышал это и отправил посланцев своих, одного за другим, посмотреть, что это такое, откуда это издается этот возглас, и тут демоны увидели гигантскую Богиню, Которая своими руками затмила, заполнила все пространство и они доложили Махишасуре. Тогда Махишасура посылает своих асуров сразиться с Ней, окружить Ее и уничтожить. Но в поединке Богиня уничтожает этих посланцев Махишасуры. И так вторая глава Деви-Махатмьи целиком этот процесс описывает, она так и называется: «Убиение воинства Махишасуры». То есть, Она исстребила всех собственно подчиненных Махишасуре демонов, всех, кто бросились к Ней сражаться.

В третьей главе Махишасуре ничего не остается, как самому отправиться на битву с Ней, и вот здесь описывается очень интересным языком, что "...разъяренный Махишасура, сокрушая все на своем пути, ринулся на Богиню, от пыхтения его морды вырываются вихри, которые сносят на пути горы, рогами он извергает твердь небес, когда он бьет хвостом по морю, возникает шторм, когда он бьет копытами, когда несется по земле в образе гигантского буйвола, то начинается землетрясение, сокрушаются горы, образуются трещины. Но действительно, когда в мире происходит извержение вулканов или любые такие сильные, что называется, капризы природы: штормы, цунами, землетрясения, то мы говорим, что преобладают асурические энергии. И вот действительно, Деви-Махатмья мифо-поэтическим языком тоже описывает процессы, которые мы можем лицезреть в космосе, везде, где хаос и деструктивность. Также революции, войны - это все не только люди учиняют, но любое кровопролитие, любое свержение властей, любое разрушение, преобразование - это жертвоприношение, при этом высвобождается энергия и кто-то ей питается. И питаются ею, действительно, гигантские, великие демоны - асуры. Поэтому любимцами асуров всегда являются в мире кто - уголовники, какие-нибудь убийцы, грабители, насильники, ну все, кто как раз проводит эти энергии и, давая как бы выход своим негативным демоничным энергиям они посылают и жертву, энергию питания обитателям адских сфер - асурам, демонам.

Поэтому, когда в мире становится слишком много злонравных людей, которые нарушают законы природы, законы Бога и закон равновесия в себе хаотичных и созидательных энергий, они вольно-невольно служат демонам не только своим инстинктам, но и демонам.
И вот , в поединке с Махишасурой, Богиня убивает его. Отпив вино, Она отсекает буйволу Махишасуре голову мечом, но тогда Махишасура сбрасывает с себя буйволиное обличие и предстает в своем подлинном асурическом обличии. Он изображается на образах-иконах, где изображается Дурга Махишасура-мардини (Убийца Махишасуры), как буйвол с отрубленной головой, из которого высовывается такой разъяренный демон с темным телом со скрежещущими от злобы зубами, и Дурга поражает его либо копьем, либо гигантским трезубцем.

На этом заканчивается третья глава Деви-Махатмьи и вторая глава второго раздела. И в четвертой главе боги воспевают Богине гимн хваления, гимн благодарения за то, что Она для них сделала. Этот гимн называется «Шакрадидевистути», то есть гимн, воспетый Богине Шакрой, то есть Индрой, и другими обитателями небес".

Продолжение следует
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #6 : Июнь 20, 2008, 16:22:18 »

Ишварананданатха писал(а):

"...Христиане критикуют нас за то, что, мол, мы поклоняемся таким ужасным формам, как Кали, и что мы - дьяволопоклонники, но это - просто непонимание самой природы Божества и природы Тантризма. В то время как бы иконы христиан более плоские они как бы выражают все время одно и то же настроение а мы исповедуем учение о том, что Бог обладает личностными качествами, Богиня-Мать бывает, как и наша родная мать-женщина, и разгневанной, и спокойной, и радостной. То есть, любое существо, божественное в том числе, обладает разными эмоциями, но внутренне Бог - Он Един, Он Самодостаточен и Полон. Внешне, по формам, Богиня - Мать - Она принимает разные облики, разные образы, разные формы. И иногда Она принимает гневные, ужасные формы, чтобы навести страх на демонов, внушить им трепетный ужас и заставить их считаться с Ней. Как только они видят такую гневную Богиню, они сразу вспоминают, как Она убивала когда-то Махишасуру и других демонов и начинают бояться нарушать законы, чтобы не привносить чрезмерный хаос в мироздание.

Во всех формах мы почитаем Ее как Единую Шакти Деви, Единую Богиню-Мать. Также когда ваша родная мать разгневана, вы же не перестаете считать, что это ваша собственная мать, а не какая-то ведьма. Вы любите мать и тогда, когда она и разгневана, и когда милостива. Когда она разгневана, вы, конечно, можете бояться, вы хотите, чтобы она сменила свои эмоции на более положительные, но вы все равно верите, что это мать, вы любите Ее, не сомневаетесь в этом.

Если Божественная Сила проявляет себя как гневная по отношению к нам, значит, она как зеркало показывает нам, что наши дела злы, что наши мысли, слова, действия чрезмерно переполнены асурическими самкальпами или намерениями. И Она напоминает нам о том, что мы должны умерить свой пыл, должен уравновесить энергии, обуздать свою гордыню, смирить ее и считаться с волей Бога и с Вселенной, не творить зло ни по отношению к себе, ни, тем более, по отношению к другим. Поэтому, в гимне Ей в первой главе есть слова: «махавидья махамайа махамедха махасмритих махамоха ча бхавати махадеви махасури», что означает: "Великое Знание - Махавидья, Великая Иллюзия - Махамайа, Махамедха - Великая Мудрость, Махасмритих - Великая Память, Махамоха ча Бхавати - Великое Заблуждение и Владычествующая, Махадеви - Великая Богиня, Махасури - Великая Демоница". Асурические энергии есть и в Богине, но они в Ней находятся в абсолютной гармонии с Ее девовской половиной. То есть, Богиня выступает как разрушительница именно тогда, когда надо и именно настолько, насколько нужно. В Ней нет внутреннего зла, в отличие от асуров, и нет воли ко злу. В Ней есть осуществление необходимого насилия в той мере, в какой оно необходимо.

Некоторые люди говорят: "Ну, как же может энергия зла и насилия причинять боль по Божьей воле? Как она вообще может исходить от Него?"

Представьте, если у вас болит зуб или вообще что-то болит - приступ, кто реально вам в данный момент помогает? Один человек вам дает слова утешения, он вас гладит по голове, плачет вместе с вами, утешает вас, сострадает, но не может у вас отнять боль никак. Он просто говорит вам приятные слова, старается утешить, любит как-то в этот момент... Но вот приходит грубый врач, хирург. Он причиняет вам боль, не вдаваясь в слова утешения, не заговаривая зубы. Он просто берет и лечит, как хирург, как специалист: что - то отрезает, что-то там удаляет и так далее, но устраняе как бы без лишних слов и утешений саму причину боли: лечит больной орган, удаляет больной зуб или лечит его, то есть, он вам причиняет боль на какой-то момент, но потом убирает ее причину. То есть кто в такой ситуации оказывается для вас более настоящим другом и помощником? Или довольно грубоватый врач, который все-таки не особо сентиментальничал с вами, но в то же время реально устранил причину вашей боли, реально вам помог или просто сердобольная такая бабуся, которая все щебетала вокруг, охала-ахала, смострадала, но вам от этого легче не стало ни капельки. Так вот и здесь То есть именно этот хороший жизненный пример объясняет почему Богиня - Мать, почему Божья Сила иногда бывает гневной, почему Она принимает внешне вроде бы злую форму, то есть Дьявола как такового и нет. Есть демоны, асуры, но они отнюдь не всемогущи - на них есть управа. Какого-то великого демона - Сатаны не существует. Иногда у асуров выделяются более сильные из них, типа Махишасуры. Но они не обретают абсолютной власти никогда, то есть полностью бросить вызов Богу они не могут, а если бросают, то тут же об этом придется пожалеть - они за это жестоко расплачиваются. То есть для нас Бог и Дьявол - это не разные сущности, это просто два лика единой энергии, единого начала. То есть Дьявол как бы или такое асурическое лицо Бога - это просто Его гневные энергии , энергии во время разрушения, но внутренне при этом Бог остается совершенно благим, спокойным, самодостаточным ибо, как Библия говорит: ибо благ Господь и нет в Нем никакой неправды и несовершенства. Но гневные формы Бога, Его гневные образы, энергии Его гнева - они реальны. То есть Он хозяин не только милостивых энергий и энергий покоя и любви, но также энергий гнева, энергий разрушения. То есть Бог и Библия описывает Его также то есть Бог наказывает грешников, разрушил Содом и Гоморру - города грешников. Он иногда дает импульс гневу Своему. Этот гнев - это Его так сказать гневное обличие, гневное проявление. И вот Богиня в гневных формах - это как бы олицетворение Божественного Гнева, чтобы усмирить асуров, устрашить грешников и напомнить им о необходимости следовать Закону Мира - Рита-дхарме. И поэтому здесь боги просят: "Теми Своими милостивыми формами и гневными формами защити нас". Они признают, что и те, и те формы - это Ты Одна, о Мать, только в разном настроении. И даже в гневных формах Богиня все-таки творит не зло, а творит благо, в отличие от асуров. Даже когда мы называем Ее Махасури, Махакали, Махабхайрави - Великая Ужасная - все равно мы обращаемся к милостивой любящей Матери всех существ. А не к какому-то ужасному страшному монстру.

Она действует как врач-хирург, отсекая из нашей жизни, судьбы и кармы все то, что мешает нашему спасению, благу и очищению. То есть резко, радикально, вот этими оружиями, которые Она держит, отсекает. Вот здесь Кали изображена с отрубленной головой, в другой руке держит меч, то есть отрубая голову, то есть Она отсекает у кого-то пороки сознания, заблуждения от ума, ментальные грехи, внутренних демонов ума, вот эти постоянные сомнения страхи ума - Она их отсекает. Кровь, которую Она выпивает символизирует переизбыток витальных инстинктов, которые Кали всасывает в Себя втягивает тем самым Она очищает твое эмоциональное тело и так далее. Богиня прощается с ними и обещает, что когда бы они вновь не обратились к Ней, прося защитить их от асуров, их и людей и миры, Она непременно это благо исполнит. И на этом заканчивается четвертая глава Деви-Махатмьи и второй раздел - мадхьяма чарита, посвященный Махалакшми.

Абсолют можно сравнить с солнцем, а каждое отдельное божество - Дева или ангела - с лучом этого солнца. Вот почему каждый из этих ангелов или девов не обладает всемогуществом Бога в полной мере , вот почему никто по отдельности из божеств не был в состоянии побелдить Махишасуру. Вот почему символически здесь и передано, что они испускают теджас и соединяют его и только когда эта вся энергия вся энергия Абсолюта породила гневную форму сконденсировала этот свет теджас только в этом силе такая олицетворенная энергия божественного гнева могла одолеть вот это зло, пожрать Махишасуру, усмирить его гордыню, убить его. То есть, Махишасура самый сильный из демонов, в Деви-Махатмье описанных, то есть он сам принципиальный демон, которого Богиня убивает здесь. Махишасура символпорокаа гордыни. Гордыня, эгоцентризм самый сильный порок в каждом. Ложное чувство Я, ложное чувство того, что ты как Я как личность отделен от Бога, что твое сознание отделенно от Космического Сознания, твоя энергия от Энергии Бога, твое Я от Я Бога. Вот этот любой такой внутренний сильный эгоцентризм, внутреннее усиленное ложное Я - это и есть внутренний Махишасура, самый сильный грех и порок каждого существа. И как раз это — ложное Я. Это ложное эго победить труднее всего. И кроме того Махишасура символизирует самые сильные инстинкты, витальные инстинкты.

Борьба вот этого среднего раздела Деви-Махатмьи идет в тонком теле с центром в анахата чакре, это борьба уже не в сознании, не в уме, не в психическом плане, а в плане уже тел астрального и эфирного, то есть пранического тела - пранамайа коше. Поэтому Махишасуре соответствует в панчататтве или пяти М - пяти элементах эзотерического поклонения левой руки таттва рыбы . Если Мадху и Кайтабха из первой главы - им соответствуют: Мадху - вино - символ неведения. Опьянения, заблуждения. Кайтабха - символ мяса - то есть мясо это как порок символизирует... Вот если вино символизирует чисто стихию огня, а мясо символизирует стихию воздуха. В тантрическом таинстве пяти М демон Кайтабха, с которым символически мясо связано, символизирует в общем грех коварства и лжи. Коварство и ложь как бы подменяет содержание формой, когда слово расходится с делом вот в этом мясо как бы символизирует,что как бы форма вроде бы та же плоть, но уже безжизненная, как бы жизненного начала в ней нет. И оно напоминает о демоне Кайтабхе - вот том пороке ума, при котором ты отделяешь форму от содержания и они не соответствуют одно другому и вот мясо символизирует этот порок. То Махишасура - ему же соответствует рыба - матсья. С рыбой связана вода, стихия воды, а из энергий - прана, жизненная энергия. Энергия дыхания прежде всего, и поскольку энергия дыхания поддерживает жизнь в любом существе, как даже говорил один римский древний философ: "Пока дышу - живу". То есть, как только дыхание останавливается в организме, это равносильно его смерти. Дыхание можно задержать, но остановить его совсем, совсем остановить циркуляцию праны, значит прекратить витальную жизнь любого организма, значит действительно разрушить его пранамайа-кошу, растворить ее, но тогда уже и физическое тело не может существовать тоже автоматически. Поэтому практики пранаямы , контроля над дыханием в йоге позволяют как раз вот решать проблемы эмоцианального тела - прарабдха-кармы - того, что запечатлевается в теле эмоций. Чтобы победить внутреннего Махишасуру - демона витальных энергий, демона пранамайа коши необходимы в йоге техники пранаямы всех видов, а также мистериальные практики, в которых эмоции проживаются заново и заново осознаются, такие катарсические практики. Нужно заново как бы прожить, вспомнить все жизненные ситуации и прожить их заново в глубокой медитации, в трансе. Этому помогают техники голотропного дыхания или реберфинг, как он называется, а правильно акханда пранаяма на санскрите - бесконечная пранаяма, пранаяма без пауз, без перерывов. Эта техника у нас регулярно делается и она одно из самых эффективных средств очищения эмоцианального тела - пранамайа-коши, тонкого тела эмоций. Рыба символизирует воду - понятно, рыба - водное существо, живет в воде, но как связаны вообще стихия воды и дыхание, прана-витальные энергии? Те, кто изучали Упанишады, даже по академическим переводам, они на этот вопрос знают сами. То есть там это достаточно объянено. Потому что существует мистическая связь между стихией воды и энергией дыхания. Любой организм больше всего теряет праны или энергии дыхания через испарение, через кожу, даже не легочное дыхание. А кожное дыхание через поры кожи. И поэтому достаточное количество влаги в организме от него зависит нормальное циркулирование праны. Без пищи человек может дольше прожить - но без влаги нарушается вообще нормальный энергообмен в легких, циркуляция праны тоже выходит из баланса. Вот почему люди, у которых по аюрведе конституция вата-доша, то есть, с преобладающим элементом воздуха, нуждаются в обильном питье, им ни в коем случае нельзя пересушивать организм. Они должны достатоно пить влаги, особенно теплое питье такое, им особенно вредно есть всухомятку тогда они расстраивают как бы тонкий баланс энергий и автоматически заболевают и через физическое тело. То есть, из Деви-Махатмьи за этими мифами внешними выстраивается целая масса йогических, магических, оккультных, йогических и аюрведических соответствий. Поэтому этот текст он очень эзотеричен в шактистской традиции. Но без комментариев учителей он малопонятен. Без комментариев учителей он выглядит как набор мифов. Ну, кто-то кого-то убил, какие-то боги там с демонами сражаются. Но сами имена демонов здесь несут огромную нагрузку такую также как Мадху демон здесь означает слащавость, сладостность символ слащавой лжи, прелести, как это называют православные мистики — прельщения, обольщения, Кайтабха значит коварство, ложь это уже коварство такое вот ... подменяющее суть явления. Махишасуа, Махиша — значит буйвол, но одновременно Махиша означает еще и тупой, то есть тупой и упрямый. Махиша — символ тупости и гордыни, такой тупой гордыни, тупого себялюбия, которое готово как вот бык такой вот буйвол нестись и растоптать все на своем пути лишь бы только получить желаемое. То есть такая неуемная гордыня, крайняя степень эгоцентризма самый сильный внутренний демон в каждом существе. В панчататтве, в таинстве пяти М, съедая матсью, третий элемент рыбу, мы медитируем на уничтожение витальных пороков, то есть на уничтожение внутреннего Махишасуры, чтобы Богиня пожрала его в себе, смирила, чтобы был баланс... У тех, у кого прана находится в балансе, у тех и сбалансированное мышление. Вот почему пранаяма - техника контроля над праной - йогическая и джняна-йогические практики контроля над потоками мысли взаимосвязаны. Когда подконтрольна прана, подконтрольны и помыслы, то есть, процесс формирования мыслеформ в уме. Когда ты джняна-йогой и медитацией делаешь подконтрольными психические процессы в уме, даже не занимаясь йогической пранаямой, автоматически становится сбалансированной и прана, то есть они настолько взаимосвязанны друг с другом как сообщающиеся сосуды. Но лучше всего заниматься одновременно и йогическими практиками и джнянистскими, то есть работать с психическими энергиями, с умом, пробивать Рудра-грантхи, в котором застряли Кайтабха и Мадху - эти пороки, пороки сознания, пороки ума, то есть рудрагрантхи - это центр психического тела и преодоление Рудра-грантхи значит преодоление заблуждений в сфере ума, преодоление проблем, которые осели в сознании, то есть, очищение сознания, очищение ума, разума. Но об этом речь была на прошлой лекции.
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #7 : Июнь 20, 2008, 16:23:24 »

Ишварананданатха писал(а):

Сегодня мы рассуждам о витальном теле, тонком теле с центром в анахата чакре или Вишну-грантхи - это центр эмоций.То есть все вот чувствование как грубое так и тонкое вот такое эмоции - все связано с этим центром. И как раз люди слишком душевные, чувствитеьные застревают в этом центре. Сюда же относится правильное использование эстетического наслаждения, то есть правильное применение искусства - не любое искусство духовно обогащает. Большое значение имеет на что было ориентированно сознапние того мастера, который создавал произведение искусства. Если поэт, композитор или художник в момент создания своего произведения находился не в просветленном духовном состоянии, тогда его произведение не является уже иконой, не является уже чем-то духовно наполненным. И поэтому тот, кто будет смотреть эти картины, слушать музыку, созданную человеком, который находился в витальном возбуждении, он будет заражаться вирусом этих состояний, в каких находился создатель этих произведений. Естественно, духовно это не обогащает. Это может быть дает интересные переживания, но не более чем. Это эстетическое переживание может быть как тонкое чувственное удовлетворение, но духовного содержания оно иметь не будет. Вот как раз отличать подлинное духовное от душевного может только тот, у кого пробита Вишну-грантхи, у кого пробит вот этот вот центр пранического или витального тела этот затор на пути кундалини в более высокие чакры. Как только эта ввишну-гранхи, этот узел разрублен, ты уже сможешь отличать витальное тонкоматериальное тонкоэнергитическкое от духовного. Эта очень проблема актуальна для подавляющего большинства наших современных экстрасенсов и горе-оккультистов, они как раз очень духовным направо и налево называют просто тонкоматериальное, тонкоэнергетическое. Они просто путают одно с другим. Они находятся в такой вот прелести или обольщении. То есть, то, чем они занимаются, это называется практика "работы с тонкими энергиями" - это не духовная садхана, она не ведет к спасению души в полном смысле этого слова, Она просто развивает природные способности человека заложенные в его тонком теле. Это тоже важно,тоже нужно, но это совсем не духовная практика по содержанию. Это как бы часть, низшая основа как бы не все только часть. Мы этим тоже занимаемся но этим не ограничиваемся. В духовных системах есть средства отличия одного от другого, как витальное отличать от духовного. А гуна, как я уже говорил, связанная с тонким телом - это гуна раджаса, гуна активности и страсти. Вот почему самые сильные грехи, самые сильные пороки коренятся в человеке именно в его витальном теле.

Вот почему Махишасура символизирует еще буйство инстинкта в состоянии аффекта максимального напора и возбуждения. Это такая буйная и разрушительная энергия, которая направлена на саморазрушение и на разрушение всего и вся вокруг себя. С ней настолько трудно совладать. Кроме того, существуют разные духовные и мистические системы, которые имеют асуропоклонническое содержание. Ну, например, сатанисты, или нордическое нео-язычество - язычество викингов. Боги викингов так и назывались асы, то есть по сути дела это и были те же самые асуры , то есть боги витальных энергий. Само слово асура означает от корня «ас» быть , существовать, то есть асуры то есть жизненные - боги жизненных буйных, диких сил.

Вот это все культ асуров, асуропоклоннический, а также германские нацисты и вообще все расисты тоже являются асуропоклонниками вольно или невольно. Все, кто черезмерно придает значение этому — отождествляют духовное содержание и вот это генетическое содержание. Кровь, понятие священной крови какое есть вот в оккультизме нацистском или древневикинговском - это является как бы таким эзотерическим асуризмом. Поскольку асуры являются вот как раз всем, кто порабощает на основе привязанностей через кровь, генетику вот эти родственные связи, поскольку в них они и господствуют. То есть, здесь как бы не поднимаешься выше этого , выше витального в сферу души, в план души, в план сверхсознания, а застреваешь в плане вот этого витального. Поэтому все, кто черезмерно привязываются к каким-то близкородственным связям своим, черезмерно привязываются к своей расе, национальности, стране тоже слишком много зависят от богов мира сего или от асуров, от витальных сфер. Это не значит, что не нужно быть патриотом, но это не нужно усиливать чрезмерно, потому что в естественном нормальном состоянии для любого существа естественно любить себе подобных. Ты будешь любить конечно же белую расу потому что белый, любить русский народ потому что сам русский, любить Россию, потому что живешь в России и родился в России. Ну, то есть, это не нуждается в какой-то искусственной экзальтации или усилении, это либо есть, либо нет. Это естественное состояние. Но необходимо при этом развивать и духовное, ибо сказанно в Библии тоже: «Что пользы человеку если он приобретет весь мир, а душе своей повредит». То есть, витальное, тонкоматериальное, праническое — важно, душевное тоже важно, то есть состояния, эмоции, тонкие эстетические наслаждения какие-то, то есть это важно, нужно,без этого жизнь неполна, но это не все. И нужно понимать вот особую природу витального плана, что чрезмерное переусиление в нем асурических витальных инстинктов ведет к саморазрушению, когда ты будешь причинять вред и самому себе и еще больший будешь причинять другим. И чтобы обуздать это необходимо понять, понять природу витального плана, пробить Вишну-грантхи, не застрять в душевном и эмоцианальном, а подняться выше, в план психических и духовных энергий больше. Вот в таком йогически - эзотерическом плане с чем связано содержание среднего раздела Деви-Махатмьи.
Сегодня мы поклоняемся Богине в аспекте Махалакшми - Богини богатства, счастья, процветания. Ей посвященны эти три дня праздника Наваратри.

В их продолжение полезно медитировать на процветание, благополучие ии гармонию. Дурга в аспекте Махалакшми — это символ нисхождения Парашакти, Высшей Шакти в сферу витального, в сферу жизненного. Это как бы первые такие эманации Богини в сферу проявленного. Здесь их символизирует Махалакшми в воинственном аспекте Этой Богини. И вот сегодня мы ей совершаем поклонение. То есть чтобы Она обуздала такие витальные инстинкты в каждом из нас и вообще во всем вокруг нас, сгармонизировала энергии и наделила нас всем необходимым для гармоничного существования в проявленном мире, как в витальном, праническом, так и в грубоматериальном.

Ом Тат Сат Намах Шивайа..."

Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!

Сапрема намаскар, дорогие участники форума!

Удивительное дело, наш диалог с Алакханатхом относительно практик Шат-кармы просмотрело поистине рекордное количество гостей! Что же касается важнейшей для любого Тантрика темы — мистерий праздника Наваратри, то, увы... Похоже, затрагиваемые в этих постингах вопросы мало кого интересуют. Что ж, мне искренне жаль, но факт остается фактом: магические практики большинству из нас представляются куда более значимыми, нежели работа над собой. Но, ничего не поделаешь! Сказав "а", говори "б"... Поэтому сегодня я предлагаю Вам ознакомиться с окончанием статьи пожелавшего остаться неузнанным тантрического Гуру о Наваратри.

Продолжение следует

"...Сегодня наша беседа будет посвящена третьему аспекту Великой Богини — аспекту Махасарасвати, самой имманентной форме Матери, в которой Богиня уже проявляет Себя, наиболее спустившись в сотворенные миры. Если в аспекте Махакали Шакти выступает как трансцендентная Сила Абсолюта, т.е., та Сила, которая связывает мир проявленный, имманентный с миром трансцендентным или абсолютным, то вторая часть связана с Богиней Махалакшми. Это уже более имманентное Проявление Матери, как бы уже Ее схождение в этот мир, воплощение, амша-рупа. Последний лик Шакти — Махасарасвати — это воплощение Богини в самых плотных слоях миров, т.е., в физических мирах. Поэтому здесь Богиня выступает сразу в нескольких проявлениях, не как одно воплощение. Она порождает из себя многочисленное воинство (матри-ганы), сонмы матерей или младших женских божеств, которые нисходят в наше измерение и действуют. Вот чему посвящен третий раздел Дэви-Махатмьям.

После того как был побежден демон Махишасура, воцарилась гармония, мир между мирами, но появились два демона-брата — Шумбха и Нишумбха, которые снова обрели признание, власть среди асуров и, усилив асурическое воинство, вторглись в миры дэвов, божеств, и победили Индру и снова узурпировали власть. Униженные боги вспомнили про обещание, которое им дала Богиня, что как только они воспоют Ей славу или обратятся к Ней, Она немедленно им поможет. И тогда Божества вновь воспели гимн Богине, называемый Апараджита-Дэви стути, или «гимн Непобедимой Богине». Это самый принципиально важный гимн Дэви-Махатмьям, он обладает большой магической силой, его называют «Тантроктам-дэви суктам» — тантрическим гимном Богине. Главный гимн Богине в Ведах тоже называется Дэви-суктам, или еще Вак-Дэви-суктам или «гимн Богине Речи», а это тантрический Дэви-суктам, то есть он обращается к глубинной природе Шакти, как проявляющейся во всем Силе.

Вот его перевод фрагмента из этого гимна:

«Той Богине, что в форме Вишну-Майи известна, Поклонение Ей! Поклонение! Поклонение!

Той Богине, что в форме Сознания проявляет Себя, Поклонение Ей! Поклонение! Поклонение!

Той Богине, что в форме Разума, в форме Сна, в форме Тени, в форме Энергии, в форме Жажды, в форме Всепрощения, в форме Рождения, в форме Веры, в форме Памяти, в форме Богатства, в форме Любви, в форме Активности, в форме Сострадания, в форме Матери проявляет Себя во всем, Ей Поклонение! Поклонение! Поклонение!»

И после этого, воспетая так, Богиня воплощается в физическом мире ради благословения Богов, поэтому третий раздел Дэви-Махатмьям, по соотношению с силами макро- и микрокосма, связан с планом физическим, планом наиболее плотным. Заметьте, что с каждым последующим этапом в Дэви-Махатмьям увеличивается количество глав, и как бы дольше идет борьба с демонами.

Почему? Скажем, убить демонов Мадху и Кайтабху в плане психических энергий ума было легче всего, т.е., в плане сознания, плане психики победа над пороками, над силами зла осуществляться может почти мгновенно. В плане праническом, плане тонких энергий, сукшма-шарирам, в тонком теле уже больше требуется усилий, поскольку здесь энергии уже плотнее, и скорость ее вибрации уже иная, и здесь уже требуется больше усилий. И на физическом плане, здесь энергия самая тамасичная, самая инертная и требуется приложить особый максимум усилий, чтобы одолеть демонов физического тела.

Братья Шумха и Нишумбха, два принципиальнейших демона третьего раздела Дэви Махатмьям. Они символизируют собой качества, пороки физического плана. Шумбха — буквально переводится «Красавец, Красующийся». То есть он — не какой-то ужасный рогатый дьявол. По описанию мифа эти асуры, в отличие от Махишасуры, Шумбха и Нишумбха довольно привлекательны. Это красавцы-мужчины, то есть со всеми атрибутами, достоинствами внешней красоты. Но то, что форма обманчива, показывает имя второго демона — Нишумбхи; всего лишь маленькая частичка, префикс «ни-» меняет смысл слова резко. «Шумбха» — означает «Красавец», «Нишумбха» — означает «Убийца».
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #8 : Июнь 20, 2008, 16:24:08 »

Ишварананданатха писал(а):

Но красота этих демонов обманчива, она чисто поверхностна, за ней скрывается злокозненная, злонравная натура, воля к насилию, убийству и готовность ради своей власти, ради того, чтобы покрасоваться в зените своей славы, растоптать чужую жизнь, чужую безопасность, нарушить законы, заповеди, все нормы приличия и так далее.

И оба эти демона символизируют пороки формы, с ними связаны две таттвы в тантрических таинствах 5«М»: зерно — мудра, поджаренное зерно, и майтхуна — ритуальное соитие при сексуальных обрядах.

Зерно непременно вкушается поджаренным. Почему? Смысл здесь такой, чтобы убить как бы демона Шумбху, символ очарованности формой, вот этой обманчивой, внешней красотой формы, что которая часто прельщает человека в проявленном мире. И за этой внешней, временной красотой отдельных вещей, состояний, явлений человек не хочет обращаться к вечной, абсолютной красоте, непреходящей и очаровывается только как бы временными вспышками, кадрами.

И вот, чтобы напомнить, что любая форма непостоянна, что она не более, чем сгусток таттв, зерна прожариваются, чтобы ничего уже из них не вырастало. И когда мы поедаем эти зерна — ритуально, поджаренные, в таинстве тантры, то мы медитируем на то, что все формы временные, нет постоянных, и чтобы не связываться, не порабощаться привязанностью к ним.

То есть, Шумбха символизирует главный порок — материализм, переоценка значимости форм. То есть сама по себе, форма не плоха и не хороша — она просто естественна, но придавание ей значения большего, чем она того заслуживает, порабощает тебя, ты уже не воспринимаешь безболезненно, философски, нормально смену тел, смену форм. Поскольку все энергии находятся в движении, трансформации, в процессе перехода, перетеканий и, пытаясь зафиксировать как бы отдельные формы, привязаться к ним, законсервировать их, заставить застыть на этом уровне, это уже вызов бытию, естественному ходу событий, явлений. И вот Шумбха олицетворяет собой порок вульгарного материализма, восприятия только поверхностных форм.

Шумбха — это стяжательство, накопительство, вещизм. Даже когда он отправляет посланцев Богине, то велит посланцу сказать: «Скажи Ей, этой строптивой, что пусть выходит за меня замуж, ибо я теперь владею всем. Мне принадлежат такие вещи: чудесный зонтик Бога богатства Куберы, который осыпает золотом всех, вот такие мифические, образные имущества, мне принадлежит чудесная колесница и то и это и древо исполнения желаний и все-все богатства, какие есть в трех мирах; все, что я смог собрать в мирах богов и демонов, все теперь принадлежит мне. Выходи за меня замуж, о прекрасная Богиня, вместе будем всем наслаждаться». То есть, Шумбха воспринимает и Саму Богиню здесь, т.е. Шакти, Божественную Силу, как просто вещь, как объект, которым он хочет обладать.

И когда Богиня проявилась, Она воссела в Гималаях, на вершине горы в сияющем теле и демоны доложили своему повелителю Шумбхе, что увидели прекрасную Богиню, красивей Которой нет женского существа, и что повелитель асуров должен взять Ее в жены.

И демон Шумбха посылает сватов к Богине. Тогда Богиня отвечает, что: "Да, действительно, демон Шумбха и настоящий герой и красавец — ничего не скажешь, действительно — могуч и прославлен, и его брат не уступает ему в доблести, но что мне поделать с моим обетом, который я по глупости дала в молодости: я ждала себе зарок выйти замуж только за того, кто одолеет меня в поединке!"

Сват, гонец демона говорит: «На что Ты надеешься, простая женщина? Ведь Шумбха и Нишумбха победили Индру; Брахма и Вишну их боятся, а на что Ты, женщина, надеешься? Отправляйся Сама немед-ленно туда по доброй воле, не то Тебя притащим за волосы». Богиня: «Ну, тащите, если сможете». И дальше, разъяренные демоны посылают раз за разом к Ней разные отряды демонов. И вот здесь очень принципиальны их имена сами и действия, какие они совершают. Если Шумбха — символ порока материализма, вещизма, то его брат Нишумбха — символ привязанности к грубому чувственному наслаждению, поэтому ему и соответствует майтхуна, т.е., ритуальное соитие, секс. Секс имеет две стороны, т.е. два полюса: в своем максимальном, как бы высшем, идеальном и Божественном полюсе единение мужского и женского начала является одним из божественных атрибутов, который присутствует в самой глубинной природе Божества, является Его неотъемлемой характеристикой, это гармония Шивы и Шакти — Духа и Энергии. В самом грубом же своем полюсе любовь проявляется просто как секс, стремление обладать партнером просто как формой, телом, при этом совершенно игнорируя чувства глубинные и тем более такой фактор души и сознания. И вот Нишумбха именно это и символизирует. Вхождение в секс без осознавания его глубинной духовной, божественной потенциальности равносильно самоубийству, вот почему большинство религий и духовных практик либо резко ограничивают возможность чувственного удовлетворения в сексуальной сфере и, либо совсем предписывают аскетизм, либо — какую-то сакрализацию, трансформацию этого опыта.

Просто одно из самых сильнейших переживаний для любого живого существа, и вот, если оно воспринимается поверхностно, только на уровне копоти и не одухотворяется и не возвышается, то оно становится как бы убийством, закабаляет душу — энергии застаиваются в нижних чакрах, не поднимаются выше и происходит закабаление, подчинение, в самых грубых слоях сансары.

Но с другой стороны, все эти демоны — Мадху и Кайтабха, Махишасура, Шумбха и Нишумбха — пять принципиальных демонов Дэви-Махатмьям связаны с пятью «М» и с пятью главными пороками, но, тем не менее, и само по себе вино, символически представленное демоном Мадху, и мясо — Кайтабху символизирует, и Махишасура — демон, символизирующий рыбу, Шумбха — мудру, поджаренные зерна, а Нишумбха — майтхуну — все они символизируют эти пороки, но сами по себе эти пороки пороками являются лишь тогда, когда используются неправильно.

В основе своей, вино, например, тоже имеет два измерения, два полюса. Как бы в разумных пределах оно несет в себе заряд Божественной ананды, опьянения, радости, экстаза, но в то же время, вино одновременно является и ядом, и когда оно неправильно используется... То есть, в принципе, вино — символ знания, но Мадху — это порок знания: заблуждение ума. Когда знанием кто-то опьяняется, упивается — это хуже пьянства, хуже алкоголизма, вот почему в Иша-упанишаде говорится что те, кто пребывают в незнании уйдут во тьму, но еще в большую тьму вступают те, кто упивается знанием, кичатся им. Демон Мадху как раз и символизирует это упоение, горделивое упоение таким поверхностным, информативным знанием, когда оно, как вино опьяняет, но не просветляет сознание, а наоборот его закабаляет.

Асуры эти здесь символизируют только лишь дисгармоничное качество этих состояний, и когда мы медитируем на этот смысл, на убивание этих асуров, выпивая ритуальное вино, съедая ритуальное мясо, рыбу, мудру и выполняют пары, посвященные пары майтхуну, таинство соития супругов, то они медитируют на поглощение, убиение в себе этих демонов, демоничного, асурического перекоса этих состояний в любви, в знании, в отношении к формам, в отношении к ощущениям.

Рыба — это символ чувств, праны, пранических, ментальных сил. Неправильное использование своего чувственного, эмоционального тела — сукшма-шарирам, символизирует демон Махишасура. Неправильное использование тенденции сознания символизируют демоны Мадху и Кайтабха, символически им соответствуют вино и мясо, а Шумбха и Нишумбха — уже пороки в материальном, по отношению к материальному телу — стремление очаровываться внешними формами и стремление, обладая формами, испытывать чувство наслаждения, поверхностное наслаждение, радость материалиста.

Первыми, кого посылает демон Шумбха, чтобы привести к нему Богиню — это демоны Чанда и Мунда, тоже имена символичны: «Мунда» — значит «Череп», «Чанда» — значит «Свирепый, Грозный, Разъяренный». Т.е., символ свирепости и глупости. Мунда — символ пустой головы, как кочан пустой. Он символизирует такую тупость, а Чанда — свирепость, агрессию. Вот это — первые демоны, которых направляет Шумбха. Ну и действительно, первая реакция материалиста когда он хочет заполучить во власть какую-то форму, не важно, что это — красивых женщин, или же если она женщина, то наоборот мужчин, или недвижимость, какое-то имущество иное, и когда он не может заполучить эту форму, от состояния разочарованности и раздраженности, что вот, ты не можешь быть ее обладателем и не можешь ей насладиться, быть ее на какое то время обладателем, хозяином, наслаждающимся; первые как бы эмоции, какие испытает любой материалист это: первое — глупость, авидйя, невежество, а второе это просто раздражение и гнев, бессильная такая злоба и зависть.

Богиня убивает этих младших демонов не непосредственно, а, имманируя из Себя младших Богинь, тут уже третье деление Божественных проявлений Шакти — кала-рупа и каламша-рупа, т.е. частичные проявления и эманации и частично-частичные, т.е., самые малые, дробные проявления. Сама Она сидит неподвижно, но как лучи из себя, испускает эти проявления, поручая им убить асуров. Как только демоны Чанда и Мунда напали на нее, Богиня излучила из Себя, как бы отразила тот гнев, с каким эти демоны нападают на Нее и породила из Себя ужасную страшную богиню, младшую, малую Богиню, которая расправилась с Чандой и Мундой и поэтому стала именоваться Чамунда, такое получила имя.

Об этом говорится в ДМ. В пятой ее главе — о беседе с посланцами Шумбхи, а в шестой главе — об убийстве Чанды и Мунды, в седьмой — об убийстве демона Дхумралочаны, это следующий демон, которого посылает Шумбха привести к себе Богиню силой. Дхумралочана буквально означает «Дымчатоокий». Это символ тоже неведения. Если Мунда олицетворяет невежество, как говорят о человеке: «Две с половиной извилины в голове у него», т.е. совсем такая полная тупость, то Дхумралочана — это уже опьяненное безумие, подобно фанатикам ассасинам у мусульман, которые, накурившись гашиша, шли в бой. Или берсерки, такие бешеные у викингов воины были, перед сражением они выпивали специальный настой из мухоморов. Это демон олицетворяет пороки наркомании и искусственного опьянения, которое застилает глаза, и все видится под такой поволокой, дымкой. Богиня убивает демона Дхумралочану тоже.

Продолжение следует
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #9 : Июнь 20, 2008, 16:24:59 »

Ишварананданатха писал(а):

Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!

"...В восьмой главе повествуется о том, как Богиня имманирует, то есть проявляет из Себя все больше сил, все больше богинь, целые воинства их, как Она проявляет Себя, размножаясь, дублируя в свои эманации в геометрической прогрессии.

В восьмой главе убивается очень могущественный демон Рактабиджа — «Кровавая капля», так переводится его имя. Рактабиджа является новым перевоплощением демона Рамбхи, отца демона Махишасуры. Считается, что демон Махишасура, самый сильный, могущественный асур, который описывается в Дэви-Махатмьям, был зачат демоном Рамбхой от противоестественного полового соития, что Рамбха совершил великую аскезу и молился, чтобы Брахма, Создатель-Бог даровал Рамбхе непобедимого сына. То есть этот асура хотел, чтобы у него родился могущественный демон, который смог бы победить богов, и вообще, был самым неодолимым в битве, и ради этого предпринял аскезу.

Вот такие вот аскезы и практики с целью вызвать какой-то магический эффект или усилить энергию, но с целью последующего нанесения вреда кому-то, называются тамасичными практиками. То есть, к ним прибегают демоны. И вовсе неважно: демоны, как асуры или злые духи, или люди с демонизированным сознанием, которые, движимые чувством зависти, гнева, похоти, других низших эмоций, предпринимают неимоверные усилия, чтобы кому-то отомстить или причинить зло.

И демон Рамбха испросил у Брахмы за свою аскезу благословение на рождение такого великого сына-героя, и Брахма пообещал ему это. Демону Рамбхе этого было мало и он начал уговаривать: «Сделай так, чтобы никто не мог одолеть моего сына — ни божество, ни человек, ни прочее». Ну, обычно, асуры все предусматривают, но всегда забывают какую-то мелочь, и он забыл из этих существ перечислить женщину. И Брахма сказал: «Хорошо, твой сын будет непобедимый. Его не убьет ни животное, ни божество, ни дух, ни человек, но твой сын может принять смерть только от женщины». И демон Рамбха расхохотался и сказал: «Ну это совсем несерьезно, ладно». Рамбха, обрадованный таким благословением, поспешил домой, чтобы быстрее обнять жену и зачать такого великого сына-героя. Но по дороге он увидел пасшуюся буйволицу на лужайке, пришел в противоестественное возбуждение и овладел буйволицей, не утерпел. И от такого противоестественного соития у него родился буйволообразный сын, которого назвали Махишасура, «Демон-буйвол». И демон-буйвол, Махишасура, действительно был неуязвим, его не могли одолеть боги, и они были вынуждены соединить всю свою силу, чтобы создать форму Дурги, то есть женскую форму, и Она, как раз, одолела Махишасуру. Вот этот самый демон Рамбха, отец Махишасуры, воплотился теперь как демон Рактабиджа. Теперь о нем пойдет речь.

Шумбха и Нишумбха тоже получили благословение за свои аскезы — непобедимость, и тоже, перечисляя всех своих врагов, они попросили, чтобы никто их не мог убить никак. Но тоже забыли упомянуть женщину. Не случайно говориться, что мудрость, в Библии говориться, мудрость сынов человеческих — есть безумие перед Богом. Что как бы кто-то не мудрил — люди ли, демоны, казалось бы они все предусматривают, проанализируют все своим аналитическим сознанием, умом, но все равно не могут предусмотреть какого-то нюанса. То есть, зло, как бы рационально оно не было продумано оно все равно уязвимо потому что не имеет высшей Божественной санкции, свыше. Вот эти демоны, как бы они все предусматривают, но они упускают какую-то мелочь. И как бы вроде бы они хитрые, умные, доблестные, но какой-то маленький нюанс, то есть, от чего они не ждут себе никакой опасности, это несет им, действительно, погибель. Действительно сказали: «Красота спасет мир», — это расхожая поговорка. И вот здесь как раз, ну что может усмирить асуризм или демонизм в сознании, или в действиях всех существ, или в энергиях мира — именно то Начало, та Сила, которая олицетворяет Собой гармонию, миролюбие, красоту. Вот это и есть Богиня, одно из имен Которой — Трипурасундари, «Прекраснейшая в трех мирах» — символ гармонии, красоты, совершенства. И не случайно демонов здесь побеждает именно женская форма Бога, Его Энергия. Она восстанавливает гармоничное соотношение энергий. Именно красота, именно женственность способна положить конец вот этому такому буйному, агрессивному злу. Демоны все здесь, как раз, в мужской форме, а Побеждающая Богиня — в женской. То есть, только Божественная Шакти может одолеть. Интересно, даже в православии, как пережиток культа Богини, поклонение Богородице тоже есть. Ведь в обращении ко всем святым, до единого, православные и католики говорят: «О святой (такой-то), моли Бога о нас », а только в обращении к Богоматери, к Деве Марии есть обращение: «Пресвятая Богородица, спаси нас». То есть, о спасении молят только Бога и Богоматерь. То есть Она там тоже обладает в представлении христиан вот такой уникальной миссией. Это не случайно — это отголосок более древних таких гностических или эзотерических знаний, которые выжили у христианства.

И демон Рактабиджа — перевоплотившийся заново демон Рамбха, он представляет собой одного из самых опасных и неодолимых демонов в воинстве Шумбхи. Рактабиджу невозможно было убить: он получил такое благословение за свои аскезы, что стоило ему нанести малейшую или даже самую тяжелую рану, как из каждой капли пролитой крови возникала точная копия его самого, он мог себя проявлять во множестве и только усиливался от каждой раны. Символ Рактабиджи — этот демон символизирует нарастающее зло, зло неспособное породить ничего, кроме нового зла. И порождая зло, оно только усиливается.
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #10 : Июнь 20, 2008, 16:25:49 »

Ишварананданатха писал(а):

"...И вот эта Кали, каламшарупини, Она выпила Рактабиджу, т.е. все остальные Богини были бессильны его убить, они его ранили, но ничего не смогли сделать — он только усиливался. И тогда Богиня проявила себя в такой форме, которая своим гигантским языком просто слизала всю кровь. Как только Рактабиджа, раненный, проливал кровь, она тут же ее слизывала, и в конце концов высосала всю его жизненную силу. Смысл этого мифа в том, что зло нельзя убить просто нанося ему удар за ударом, его как сорную траву бесполезно подстригать, потому что чем больше подстригаешь верхушки, тем гуще растет сорняк.

Так и зло — если бороться с ним только так, слегка нанося ему удары, то не победишь его. Тоже самое, трудно победить в себе пороки, просто их давя в себе, здесь очень важна тантрическая истина. Невозможно победить порок похоти просто подавляя в себе сексуальность. Ты просто загоняешь ее в глубины себя и в один какой-то момент она вырвется в самых извращенных и уродливых формах. Точно также нельзя давить в себе и другие какие-то пороки: гнев, зависть, привязанность (материалистическую). Нужно поразить греховные, порочные привязанности в самом зародыше, в корне, тогда ты действительно побеждаешь.

И здесь Богиня, Она именно выпивает Рактабиджу, как поглощает его в Себе, переваривает целиком. Не просто ранит его, откусывая от него какие-то части, но оставляя его жизнеспособным и давая ему возможность, этому злу, усиливаться и заново воспроизводиться. Она его выпивает, втягивает в Себя. И поэтому Кали — это та форма Бога, которая как бы всасывает, втягивает в Себя все зло мира и все зло Своих детей в разных мирах, переваривает и тем самым помогает им избавиться от отягощенной кармы.

Поэтому поклонение Кали, из всех форм Богини-Матери, наиболее благоприятно для разрушения асурических тенденций сознания, греховных наклонностей, для защиты от демонов (считается, что асуры настолько боятся Кали панически, что само произнесение ее имени вызывает у них в адских мирах такое буйное шевеление, беспокойство). И асуры непрерывно даже в своих адах совершают поклонение Кали. Они считают Ее страшной, свирепой демоницей, Махасури, ну, как говорится, видят Ее по своему образу и подобию, не распознают в Ней более глубинную, мягкую сущность, а видят в Ней просто страшное чудовище, тоже демоницу как бы, но только более сильную, чем они сами. И поэтому перед Ней заискивают. Это вообще природа демонов: если демоничные материалистические существа объединяются в какие-то сообщества, то ими движет не подлинное дружелюбие, не подлинная любовь, а именно чувство стадности, принцип воровской шайки. Каждый подчиняется более высшестоящему не из чувства благодарности, преданности, веры и доверия, а из чувства зависти его силе, что : «Ага, вот он более сильный, то мне ничего не остается, как подчинятся как боссу, начальнику». Но подсидеть его, завидовать ему, стремление занять рано или поздно его место — этим одержим каждый материалист и каждый асура, каждый демон.

Поэтому в демоничном сообществе нет подлинного единения, подлинной Кулы — распознания истинного родства всех душ и единения в духе любви и взаимопреданности, есть только поверхностное объединение на основе общих корыстных интересов, но там всегда господствует коварство. Поэтому асуры постоянно находятся в борьбе — не только с богами, но и друг с другом, в их мирах никогда нет покоя. Как только какой-нибудь младший асура усиливается, он сразу поднимает бунт против своего начальника, и в конце концов ему удается его свергнуть. Если удается, и так непрерывно возобновляется: вечный мордобой, вечные подсиживания, вечная злоба, зависть, гнев.

Такая психология царит у существ, населяющих адские миры — миры демонов, асурические миры окутанные кромешной тьмой, как называет их Ишопанишад, куда идут, убившие свой Атман, то есть убившие в себе Дух — Душу всех душ. Чтобы убить зло в себе или в чем-то, нужно его выжать до корня как бы, поразить в самый корень, поглотить полностью, переварить. Вот поэтому, если асуры поклоняются Кали, откупаясь от Нее, чтобы Она их не терроризировала, а оставила в покое, то боги и люди поклоняются Ей во имя других целей.

Боги поклоняются Кали ради поддержания гармонии в мироздании, ради усмирения асуров, люди поклоняются Ей ради защиты от своих врагов, ради радикального облегчения своей кармической участи и ради каких-то быстрых трансформаций в сознании или судьбе. Кали этому способствует, поэтому Кали поклоняются души очень смелые — те, которые обладают выраженной вира-бхавой, то есть готовы радикально изменить себя и обстоятельства в духовных целях.

Обычно поверхностные верующие, обыватели, пашу к поклонению гневной форме Матери не склонны, то есть Она их пугает, они ограничиваются почитанием Ее более частичных или более частных проявлений, которые отвечают за богатства… Это не значит, что Мать нельзя почитать в негневных формах, но именно сама форма Кали благоприятна для Спасения. В кали-югу это основная, наиболее активная форма Матери, поклонение которой по степени активности не сопоставимо с почитанием Ее в других формах, поскольку как бы негативные энергии мирозданий: тенденции к хаосу, разрушению, демонические тенденции в человеке — они усиливаются, не случайно христианские отцы Церкви пророчат наступление эпохи Антихриста и дьяволо-человечества. И действительно, люди сейчас скорее склонны потакать своим низшим инстинктам и злому началу, чем активизировать в себе самые светлые и добрые качества, а особенно, если зло проходит безнаказанно, то уже никаких угрызений совести современный человек, за редчайшим исключением, почти не испытывает, чтобы это зло совершать. Поэтому в такой ситуации Мать как бы гневна, Она почернела от гнева и от тех пороков, которые Она втягивает, всасывает в Себя, чтобы зла в мире было меньше, иначе бы люди и демоны давно бы уничтожили, взорвали весь мир — настолько они своими мыслями, словами, поступками преумножают хаос и разрушение.

И вот здесь, в этой главе Дэви-Махатмьям, как раз форма Кали, Которая выпила демона Рактабиджу, всосала его как порок, символизирует, что только через поклонение гневной форме Матери мы можем убить зло в себе до конца. Не просто просить Ее: «Защити нас, от сил зла», но чтобы Она защитила нас раз и навсегда, окончательно, вобрала в себя наши пороки, не оставила их в нас.

И Кали пожирает грехи тех, кто поклоняется Ей. То, что человек не может сам себя очистить и избавить до конца, Кали помогает ему от этого избавиться. И поэтому демон Рактабиджа был убит именно ей.
Записан

Lalita

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 147
    • Традиция натхов
Re: Праздник Наваратри
« Ответ #11 : Июнь 20, 2008, 16:26:37 »

Ишварананданатха писал(а):

"...В девятой главе, после того как повелитель асуров Шумбха потерял своего самого выдающегося полководца, демона Рактабиджу, ему ничего не осталось, как послать новый отряд асуров во главе с собственным братом Нишумбхой и Богиня здесь убивает демона Нишумбху, вот об этом говорится в девятой главе.

«Увидев своего брата убитым, который был ему дороже, чем собственная жизнь, демон Шумбха пришел в неописуемую ярость и воскликнул: «О, Дурга, о, Ты, раздувшаяся от гордыни и от Собственной силы, усмири Свою гордость. О, Ты, привыкшая обращаться к помощи многих, сражайся же!»

Асура Шумбха остался один. Все его воинство, включая его брата Нишумбху убиты, он остался один. А Богиню он видит — Она сидит и рядом с Ней множество богинь, малых богинь, целые воинства, разные Шакти всех божеств, то есть частичные и частично-частичные формы Богини-Матери, наполняющей все миры. И Богиня ему отвечает:

«Единая Я, все только что существует и нет мне альтернативного и нет чего-то помимо меня второго. Смотри же: все эти богини — они всего лишь мои собственные силы, энергии, неотделимые от моего «Я». Так сказав, Богиня вобрала в Себя брахмани, или всех оставшихся младших богинь в Себя, в Свое тело и осталась одна в той единой, одной Своей форме. Многочисленные образы, которые Я породила Своей силой, теперь все вобраны в Меня и Я осталась одна и готова к бою».

И тогда началась ужасная битва между демоном Шумбхой и Богиней.

В этом поединке демон был убит (10 глава), Боги возликовали на небесах и в следующей, одиннадцатой главе Боги воспевают Ей гимн, который называется «Нарайани-Дэви стути», то есть в этом аспекте Богиня прославляется как Богиня-Вседержительница, Опора мироздания. Также как Вишну — та форма Бога-Отца, которая поддерживает мир и мировой закон в стабильности, равновесии, Нарайана. Нарайана, значит «Возлежащий на водах» или, двойной перевод возможен: один перевод «Путь человека», а другой «Покоящийся на водах». И Вишну возлежит на водах Вселенского Океана, Он считается как бы духовным фундаментом мира. По пуранической космологии, у основания миров в океане плавает тысячеглавый змей и на змее возлежит Вишну. И уже из пупка Вишну вырастает лотос, на Лотосе — Брахма-Создатель и так все миры, как пирамиды выстраиваются. То есть, нижней как бы опорой, платформой, которая поддерживает миры в устойчивости является Вишну. Выходит, Он даже ниже Паталы. Патала — падшее место — это самое дно ада , но как бы подошва под ним, грунт — это Сам Вишну, низшая духовная опора мира. И поэтому здесь Богиня именуется Нарайани, то есть она сама Сила Вишну, Та, которая дает Вишну способность быть тем, чем он является — Вседержителем.

И Боги воспевают Ее именно в этом качестве, как бы Богиню-Вседержительницу и Защитницу Космоса, Божеств, людей, всех существ от происков сил зла. Таков гимн Нарайани-Дэви стути.

В «Лакшми-тантре» — это одна из вайшнава-, панчаратра-тантр, там Богиня Лакшми, наставляя Индру, советует ему удовлетворять Ее воспеванием гимна «Нарайани-Дэви стути» из Дэви-Махатмьям, вот этого гимна. Поэтому, особенно вишнуиты-вайшнавы любят читать гимн «Нарайани-Дэви стути». Его шакты-вишнуиты исполняют обычно по утрам, во время утренней молитвы. В этом гимне Богиня восхваляется как Защитница и Вседержительница, и гимн начинается со слов : "дэви прапаннартихаре прасида,
прасида матар-джагато’кхиласйа,
прасида вишвешвари пахи вишвам,
твамешвари дэви чарачарасйа".

Что означает: «О Богиня, устраняющая страдания предавшихся Тебе, помилуй. Смилуйся, о Матерь всех миров. Будь милостива, о Всевладычица, защити Вселенную. Ты — Высшая Богиня, Высшая Владычица всего подвижного и неподвижного», — вот с таких слов «Нарайани-Дэви стути» начинается.

«Ты Сама опора этих миров, Ты поддерживаешь все в форме Земли, Ты питаешь все в форме воды, Ты оживляешь все в форме воздуха, Ты Сама сила и энергия Бога Вишну, Ты обладаешь бесконечной доблестью и силой, Ты Изначальная Майя», т.е. "вишвасйя биджам парамаси майя", Вселенское Космическое Семя, Высшая Майя.

Богиня — это та точка в центре Шри-янтры, из которой весь мир проявляется и она же сужает мир, как бы вбирает, ужимает до точки вновь. Она — первое излучение, первое проявление Божества, Бога-Отца, Его Силы, и поэтому Она называется как Первоматерия — Пракрити.

«Если Ты милостива, Ты становишься источником благословения, благодати и Освобождения для всего во всем мире». И дальше самыми разными эпитетами Боги восхваляют Богиню в этом гимне, и здесь перечисляются разные имена, те формы женские всех принципиальных божеств индуизма. То есть, здесь Она как Нарайяни, Махешвари, как Варахи, Нарасимхи, Каумари — это как бы женские ипостаси соответствующих Божеств. Каумари — это женская ипостась Сканды — Бога войны. Иными словами, все главные Десять Аватар Вишну имеют женские ипостаси, и Богиня здесь прославляется в них тоже, и остальные все, какие только Божества существуют, они также имеют своих Шакти.

Боги здесь воспевают Богиню как Полноту — и в милостивых формах, и в гневных, и в непроявленных, и в проявленых, и в полных проявлениях, и в частичных, и в совсем мелких Ее эманациях.

В Дэви-Махатмьям даже говорится, что «...все женские существа во всех мирах — это тоже Ты, о, Мать», — эта фраза тоже присутствует в этом гимне..."

Таков вкратце символизм праздника Наваратри. Надеюсь, предложенная Вашему вниманию статья, сумела многое разъяснить и ответить на многие вопросы. В ближайшее время мы продолжим знакомство с доктриной Каула-шактизма. Благодарю всех участников форума за терпение и усердие, несомненно проявленные ими во время ознакомления с этим непростым материалом. Если что непонятно — задавайте вопросы. Думаю, что в пределах своей компетенции я сумею быть Вам в чем-то полезен.

Да благословит Вас Дэви!
Записан

Marina_magiya

  • *
  • Сообщений: 225
Re:Праздник Наваратри
« Ответ #12 : Февраль 20, 2011, 06:30:15 »

подскажите есть ли где то в русском варианте полный текст Дэви-махатмьям"?
Записан