Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Хома/Агнихотра  (Прочитано 64635 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6277
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #15 : Июнь 28, 2009, 17:34:05 »

Гуруджи, получается, подбор ингредиентов для яджны - для какого Божества и что подходит, это что-то типа выражения личной бхакти и заботы, примерно также, как мы заботимся о госте, учитывая, что ему нравится, а что нет? Отсюда столько тонкостей с качеством самагри?

   Да, так и есть, пуджа подобна тому, как вы общаетесь с человеком. А на каком-то уровне опыт пуджи вообще может быть перенесен на то, что для всех является обычной жизнью, и вы будете общаться с миром как с Божеством. Собственно, мир станет для вас Кундалини: если ваша жизнь - творческая, то Кундалини пробуждена, все действия превращаются в яджню. Но боюсь, что меня не поймут, если я про это буду много рассказывать, это уже не для форума, да и вообще не для анадхикари. Пуджи и любая карма-канда ведут к изменению мировосприятия, другому уровню взаимодействия с миром, это происходит постепенно, шаг за шагом. Вы можете видеть очень многих людей, которые делают пуджи, но они с миром взаимодействуют так, как будто он какой-то плохой для них. Так эти люди не знают, что такое пуджа и хома, они делают только технику, повторяя за брахманами, но не понимают ее основной сути. Основная суть заключается в раскрытии видения Божественного в этом мире. Внутренние пуджи или йога – то же самое, только божественное нужно видеть в себе, что обычно бывает взаимосвязано.   
   В том и заключается смысл бахир-пуджи, что вы жертвуете именно материальное (потому что сами привязаны к материальному), и не просто что-то, а то, что нужно для конкретного Божества. Если йога не помогает устранить внутренние нечистоты тонкого плана, то нужно делать пуджу, яджню, короче, какую-то карма-канду. Если вы достаточно чисты, то можно делать йогические созерцательные техники. Без эффективной пратьяхары они слабые будут, поэтому дисциплина в виде ритуалов, несмотря на то, что ими вся практика не ограничена, для многих садхаков может быть все-таки актуальна. 
« Последнее редактирование: Июнь 28, 2009, 21:15:38 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Виранатха

  • Практикующий
  • *
  • Сообщений: 576
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #16 : Июнь 28, 2009, 18:09:40 »

Адеш!
Спасибо за ответ Гуруджи. Скажите, а есть ли какая либо связь хомы с двадашантой? Я слушал аудио с семинара в Латвии, там он как раз был именно ангихотре посвящен. Вы там немного рассказывали про связи хомы и двадашанты, откуда вообще такая информация: из натховских источников или из каких-то других тантрических учений?  
« Последнее редактирование: Июнь 28, 2009, 19:13:04 от Виранатха »
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6277
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #17 : Июнь 29, 2009, 20:55:01 »

Совсем забыл вот еще что сказать: ведь у натхов же многие мантры относятся к категории шабар, а в них часто пурашчарана не обязательна, хотя не всегда это так, но все-таки. Поэтому не всегда натхи реализуют мантры посредством хомы, тарпны и т.д., однако хома может совершаться как вполне самостоятельная садхана.

« Последнее редактирование: Июнь 30, 2009, 08:11:51 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6277
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #18 : Июнь 29, 2009, 21:01:52 »

Скажите, а есть ли какая либо связь хомы с двадашантой? Я слушал аудио с семинара в Латвии, там он как раз был именно ангихотре посвящен. Вы там немного рассказывали про связи хомы и двадашанты, откуда вообще такая информация: из натховских источников или из каких-то других тантрических учений?  

У натхов двадашанта упоминается в полном виде та, которая связана с пространством от кончика носа, но есть намеки на двадашанту, которая над макушкой головы. В Горакхбани это пространство называется унмани-мудрой, вполне ведь очевидно, что под таким названием подразумеваются целиком все уровни верхней двадашанты, которая на высшем уровне становится унмани. А вообще, такая практика яджны описана у Абхинава Гупты, как внутренняя каулическая практика, он даже отождествляет разные аспекты двадашанты с восьмью Бхайравами. Но обо всем так сразу сказать исчерпывающе сложно, потому что разные даются описания этой верхней двадашанты в текстах Кашмирского Шиваизма.  
« Последнее редактирование: Июнь 29, 2009, 21:05:41 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Виктор

  • *
  • Сообщений: 1093
    • Традиция Натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #19 : Июнь 30, 2009, 15:02:49 »

Гуруджи ко Адеш!

Ad Yogi Matsyendranatha

Сапрема намаскара!

Скажите, а есть ли какая либо связь хомы с двадашантой?...

У натхов двадашанта упоминается в полном виде та, которая связана с пространством от кончика носа, но есть намеки на двадашанту, которая над макушкой головы...

Уважаемый Гуруджи!

В этом году Вы, на семинаре в Москве, вкратце упоминали о практике двадашанты, и говорили про двадашанту "от носа", и про "двадашанту над головой", и так же, добавили, что "двадашанта над головой" связана с осознанием (с состояниями сознания, с работой с сознанием), а двадашанта "от носа" связана с праной (с состояниями праны, с работой с праной). Я пришел в чистый восторг! Как красиво! Работа с сознанием, и работа с энергией, родственные методики, и взаимосвязанная работа!
В свое время Вы выложили здесь, на Форуме, "по просьбе трудящихся", совершенно замечательное описание "двадашанты над головой", полагаю, многие Посетители и Обитатели Форума были очень рады и признательны Вам за такой щедрый подарок, (у меня нет сомнений в том, что сейчас народ это реально практикует). У меня к Вам очень большая просьба:
Пожалуйста, будьте так добры, выложите (опубликуйте) здесь, на Форуме, описание "двадашанты от носа"!! - (так же, как Вы милостиво сделали это в отношении "двадашанты над головой"!). Думаю, многие присоединятся к этой моей нижайшей к Вам просьбе, И, полагаю, что если Вы примете положительное решение по этому вопросу, то это будет воистину "бесценный дар живым существам"! (Вы, на московском семинаре, когда говорили о "двадашанте от носа", упомянули о цветных точках (разного цвета) на линии, идущей от носа, под некоторым углом к телу, вниз, но точную локализацию точек, их цвета. и соотнесение с различными видами (состояниями) праны, а так же, угол наклона линии, на которой расположены точки (концентрации (внимания, сознания)) по отношению к телу, не определили).

Уповаю на Ваш положительный ответ, и заранее искренне Вас благодарю!

С глубоким уважением, Виктор.
Записан

Виранатха

  • Практикующий
  • *
  • Сообщений: 576
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #20 : Июль 01, 2009, 22:35:43 »

Адеш!
Да, кстати, очень интересно в ССП упоминаются три точки от кончика носа, в упанишадах - пять. А еще не всегда двенадцать пальцев, в Шива-свародае встречается отсчет 16 пальцев, было бы, наверное, весьма полезно разобраться с этими деталями.  
« Последнее редактирование: Июль 01, 2009, 22:37:15 от Виранатха »
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6277
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #21 : Июль 03, 2009, 15:44:13 »

Джай Шива Горакша!
Про двадашанту или шодашанту, которая связана со входящим и выходящим воздухом из носа, можно встретить косвенное и прямое упоминание или ее детальное описание во многих текстах. Это как тексты натхов, так и самые разные тантры в других традициях. Есть две лакшьи, которые связаны с сознанием и энергией, можно их более конкретно соотнести с Шивой и Шакти. Принцип лакшьи построен на том, что она является целью, на которую должен быть направлен ум, чтобы со временем познать эту лакшью и достичь с ней тождества. Так, например, в адвайта-веданте такой лакшьей является Брахман или Атман, в Кашмирском шиваизме и у натхов - это Шива, а также может быть высший свет сознания "пракаша-вимарша" или "кундалини-шакти", которая тоже является формой высшего трансцендентного сознания "парасамвид". В "Сиддха-сиддханта паддхати" наилучшим образом описаны эти лакшьи как находящиеся внутри и снаружи тела, но внешние и внутренние лакшьи могут пониматься не обязательно именно в связи с телом, например, внутренняя лакшья может означать внутреннее ядро сознания, а внешняя - ее аспект раскрытия. Это раскрытие происходит в направлении бесконечности, поэтому раскрытие подобно кругу, когда вся подобная активность возвращается обратно к источнику, из которого она возникла. Таким образом, кундалини или чакры - это всегда форма круга как символ вечного движения, любая из двадашант связана с исходящей силой и возвращающейся обратно, поэтому этот процесс называется "арохан-аварохан" или "анулома-вилома". Описание двадашанты может быть связано с практикой мантры и дыхания, входящего и исходящего дыхания, праны и апаны, "верхняя" двадашанта или "нижняя" - по сути, обе выходят за пределы тела, поэтому их можно называть внешними. Хотя, как я уже говорил, под внешним и внутренним (согласно той или иной школе, Гуру) могут подразумеваться разные вещи. Поэтому важно понять не форму, а суть. В Кубджика-тантрах иногда упоминается шадашанта над головой, а в текстах натхов также пространство на шестнадцать пальцев от кончика носа. Это же вы можете встретить не только в Сиддха-сиддханта паддхати, но и в более прикладных текстах типа Шива-свародаи. В Горакх-бани перечисляются различные мудры: кхечари, бхучари, чанчари, агочари и унмани, которые находятся в органах восприятия "джнянендриях". Мудра, как известно, означает "то, что дарует радость"; с другой стороны - печать или символ, отражения вашего сознания. В данном случае эти мудры означают управление чувственными рефлексами и сознанием, которое с ними связано. Унмани-мудра имеет связь с брахмарандхрой, и она включает в себя всю верхнюю двадашанту, в Горакх-бани Горакшанатха вы можете встретить упоминание о восьми чакрах, где восьмая находится на уровне брахмарандхры и называется "сукшма-чакрой". В Кашмирском шиваизме - это целая группа сукшмачакр в пространстве головы и над макушкой: ардхачандра, народхика, нада, наданта, шакти, вьяпика, самана и унмана. В Горакх-бани Горакшанатх говорит о унмани-мудре и также сукшмачакре, он не описывает всю структуру подетально, но судя по названиям и локализации, вполне очевидно, что речь идет об одном и том же. Остальные мудры: агочари-мудра находится в ушах и связана с практикой наданусандханы; чанчари-мудра в глазах, она имеет связь с практикой шамбхави-мудры; кхечари-мудра во рту, относится к практикам различных крий кундалини-йоги; бхучари-мудра связана с нижней двадашантой или шодашантой. В Кубджика-тантрах шодашанта так называется потому, что шесть чакр в теле и десять верхних сукшма-чакр составляют шестнадцать аспектов движения праны вверх и вниз, а также шестнадцать пальцев от кончика носа - это расстояние выдыхаемого воздуха. В Виджняна-бхайрава тантре вы можете встретить описание как одной, так и другой практик двадашанты.

Верхнюю двадашанту мы уже немного рассмотрели, теперь рассмотрим нижнюю, ее символику и практику.  В ВБТ мы встречаем вот такое описание техники:

vrajet prANo visejjIva icchayA kuTilAkR^itiH |
dIrghAtmA sA mahAdevI parakSetraM parAparA || 154

Перевод:

"Прана или дыхание выдоха выходит и дыхание вдоха (джива) входит в изогнутой форме. Они делают так в соответствии с собственной гармонией (иччхая). Великая богиня (пранашакти или кундалини) вытягивается вверх (диргхатма). Будучи трансцендентной и имманентной, она - самое превосходное место паломничества".

asyAmanucaran tiShThan mahAnandamaye.adhvare |
tayA devyA samAviShTaH paraM bhairavamApnuyAt ||155

Перевод:

"В той великой богине находится большая радость [соединения "са" и "ха", то есть мантры со-хам], которая подобна яджне или жертвоприношению (вимарши или Я-сознания). Следуя этому и пребывая в этом (то есть в радости мантры (anucaran tiShThan), каждый отождествляется с великой богиней и таким образом (через нее) достигает Бхайравы."

    Говорится о том, что это дыхание является изогнутым, и само движение праны является Хамсагамини или Богиней Кубджикой. Обычно натхи восприятие сил брахманды описывают как "брахманда-бхраман"; "бхраман" означает круговое движение или путешествие, подобное водовороту; когда энергия восходит к верху головы, вы там воспринимаете разные силы вселенской шакти (кхечари-чакра). Здесь нет такой цели, как достичь чего-то жестко зафиксированного, потому что вы можете концепцию достижения какого-то устойчивого состояния сделать мертвым блоком для своего восприятия, что многих, как правило, может привести к излишнему напряжению. Поэтому символ круга энергий и вращения, который связан с Кубджикой, на самом деле непростой. Многие думают, что Богиня, скрученная как змея на уровне муладхара-чакры в канде - это что-то низшее, потому что она там спит, согласно многим текстам. Однако кундалини описана как свернутая в три с половиной кольца, и три кольца - это трансцендирование трех уровней сознания: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого поглощения сознания "сушупти". Четвертое полукольцо означает состояние возврата опять в проявленную реальность трех упомянутых уровней, но при этом уже в состоянии отстраненного участия, когда все объекты мира воспринимаются как имеющие связь (кула) между собой, и при этом есть одна единая пустота, которая их всех интегрирует. Конечно, в таком состоянии понятие чего-то спящего, как это видят обычные люди, быть не может, так как весь мир - есть непрерывное сплошное движение, где постоянно происходит трансформация. Даже какие-то с определенной точки зрения инертные среды являются комбинацией определенных динамических структур, которые находятся также в других меняющихся структурах, поэтому ничего спящего просто-напросто не может быть. На своем опыте я пришел к такому осознанию, что кундалини, на самом деле, никогда не может быть спящей - просто она представляет собой разные уровни того или иного бодрствования. Если кундалини - это три кольца, символ кругового непрерывного движения, то это означает именно то, что кундалини всегда является активной в каждом ее кольце, она активна как в сушупти, свапне, так и в джагаратавастхе. Четвертый уровень "турья" содержит в себе все три, он особый, и он является выходом праны в безграничность акаши. Это и есть голова Кубджики. Тут нужно понять одну важную вещь, когда мы говорим о выходящем во внешнее пространство вайю, которое связано с праной, и входящем внутрь тела вайю, связанного с апаной. Когда воздух входит внутрь на вдохе, он идет вниз в тело, когда вайю движется наружу, то идет вверх. Разница в том, что в одной двадашанте вайю сгибается и выходит из ноздрей, а в другой - проходит через макушку головы. Вы никогда не видели такие фигурки Вишну/Нараяны или Шивы с капюшоном из змей над головой? Обычно над головой в Трика-мандале Кашмирского шиваизма или Самварта-мандалы кубджики изображают трех Богинь: Апара, Парапара и Пара, - как верхушку тришулы (символа трех каналов: солнечного, лунного и огненного). Капюшоны в виде змей - это символ Шакти и четвертого состояния "турьи", и на самом деле, раскрытие снизу Шакти может быть описано на разных уровнях: как раскрывающаяся на уровне той или иной грантхи, "разрывающая" тот или иной "узел", выход в бесконечность праны - это может быть одна двадашанта, а выход вверх - это более высокая двадашанта. Неслучайно эту практику с дыханием и повторение мантры "сохам" в тантрах называют "чакродайя", поворот дыхания обратно является чакрой. В эти два промежутка можно войти в среднее состояние и воспринять всепроникающую акашу. Потом направить эту акашу внутрь себя, она для внутренней среды будет очищающим элементом подобным амрите (нектару). Обычно нигде в текстах подробно не говорится, что же это за амрита - некий алкоголь, который ведет к опьянению богини Кундалини как внутренней лакшьи. Амрита, с одной стороны, согласно текстам, находится в верхнем пространстве "гагана-мандала", и является акашей, с другой стороны - она описана как "жидкая". Мне Гуру говорил, что она является богиней Гангой, которая в акаше/антарикша движется подобно переливающемуся белому свету. Нисходя вниз, Ганга "смывает грехи". Происходит шоддхана, очищается все тело и его каналы. Восхождение и нисхождение сознания и энергии, праны и апаны, я, согласно тантрам, описал как анулома-вилому: когда вы соприкасаетесь с точками между вдохом и выдохом, то ваше дыхание замирает все больше и больше.
« Последнее редактирование: Июль 03, 2009, 20:45:20 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6277
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #22 : Июль 03, 2009, 15:52:21 »

Эту технику из Виджняна-бхайрава тантры можно разобрать детально, но при этом важна практика, чтобы вы могли понять, о чем я вообще хочу сказать. Понаблюдайте за собой немного в течение суток, как происходят ваши поглощения сознания в течение дня при бодрствовании, или понаблюдайте за собой, когда вы созерцаете какие-то викальпы (фантазии), попытайтесь осознать провал в глубоком сне. Последний осознать мы можем только в связи с бодрствованием и свапной, потому что они придают некое их сравнение с сушупти. Вы сразу увидите, что часто все эти состояния бывают крайне хаотичными, и нас судьба ведет туда, куда ей угодно. Эти три состояния связаны с солнцем, луной и огнем, и они могут быть интегрированы между собой, тогда у вас наступит реальная нади-шоддхана. "Когда все люди спят, йогин бодрствует. Когда все люди бодрствуют, йогин спит", - так говорится в Бхагавад-гите, в других текстах сказано, что нужно оставить активность днем и ночью, во вдохе и выдохе. Иногда в тантрических текстах мы встречаем совсем на вид нелепые рекомендации. Например, в Рудра-ямале (уттар-кханда) описана пранаяма, которую мы встречаем и в Тантра-саре (комментарии на Тантралоку), там говорится о том, какими токами нужно дышать в течение суток, или светлой и темной половин луны, а также что за полгода пранаямы йогин станет сиддхом. Все это различные уровни праны и сознания в теле, полгода в виде уттараяны и дакшинаяны - это правритти и нивритти, двойственные активности сознания. Как только вы останавливаетесь в промежутке между ними, то соприкасаетесь с реальностью, которая пронизывает эти разные активности, и они очищаются. Когда вы концентрируетесь на точках перехода, то постепенно, понемногу начинаете погружаться в пустотное состояние, и ваше эмпирическое, двойственное существо начинает наполняться этим состоянием, у вас останавливается дыхание, происходит очищение каналов и трансформация.  В этот момент ваш ум обретает покой и становится устойчив. Горакшанатх говорит, что тогда йогин пьет амриту и становится бессмертным, а также еще сказано, что выпив ртуть (амриту), Горакшанатх обрел способность полета "кхечари", все тело становится подобно опьяненному нектаром. Можно такое поглощение назвать кумбхакой, нади-шоддханой, можно назвать "выпиванием амриты", обретением "кхечари-сиддхи" и т.д. - это одно и то же.
    Для обретения этого состояния Гуру Горакшанатх в своем тексте "Сиддха-сиддханта паддхати" рекомендует сосредоточить внимание на точках, расположенных от кончика носа. Однако, в отличие от Адвайя-тарака упанишады и Брахмана-мандала упанишады, указаны не пять точек, связанных с пятью элементами, а три точки, и даже цвета элементов, с одной стороны, с другой - если мы посмотрим описание трех точек, то заметим, что они, скорее, соответствуют цвету огня, луны и солнца. В "Сиддха-сиддханта паддхати", изданной и переведенной институтом Лонавла, есть кое-какие искажения в переводе и трактовках: несмотря на то, что в тексте говорится о трех точках, они указали их пять. Очевидно, это не ошибка в переводе с санскрита, а скорее, они туда вставили свой смысл. Прежде чем понять, в чем единство этих двух описаний и практик, надо разобрать кое-какие важные моменты, связанные с тантрическими учениями. Пять элементов имеют множество своих метафизических и онтологических соответствий в разных тантрах, они могут быть разными и не фиксированными, поэтому скорее важен их основной смысл. Тантра была поведана Садашивой или Адинатхом своей Шакти пятью ртами Шивы или ликами (они могут соответствовать четырем сторонам света и пятое лицо Шивы направлено вверх). Эти лики породили разные уровни знания, которые представляют собой общение в виде диалогов между Шивой и Шакти. Такие диалоги записаны как тантрические тексты. В связи с тем, что союз Шивы и Шакти считается великой тайной "рахасья", то само тантрическое знание имеет мистический характер "гупта-видья". Эти пять ликов Шивы, когда он смотрит на Шакти, и лики Шакти, когда она смотрит на Шиву, - имеют трансцендентное значение. Согласно каулической линии кубджики, есть еще так же шестая амная (традиция), созданная Шивой и Шакти, и эти принципы шести амнай повлияли на возникновение такого понятия, как шесть чакр. В дальнейшем учитывают их соответствие разным сторонам света, а также некоторым тантрическим ньясам.Так, например, ришьяди-ньяса, кара-ньяса, хридайя-ньяса имеют шесть аспектов, а также эти шесть аспектов ньяс, сторон света, шести чакр и др., имеют отношение и к практике шести магических действий в тантре "шаткарма прайога". Помню, в свое время я одному известному "тантрику" в России сказал о возможности такой связи духовной традиции с шестью магическими кармами. На это "тантрик" тут же скривился просто от одной этой мысли. Правда, потом он стал немного понимать, что я хотел вообще сказать. В общем, система шести амнай является фундаментальной для всех теоретических или практических аспектов тантризма. Однако не всегда все ограничено шестеричным, пятеричным или четверичным делениями, есть также и тройственное, например, в трике Шри Абхинавагупты. Абхинавагупта из пяти амнай особенно выделил три и разбил их на разные категории агамических текстов: Шива, Рудра и Бхайрава-агамы. Он все эти знания увязал с тремя энергиями Шивы - крийя, джняна и иччха; тремя богинями - Апара, Парапара, Пара; солнцем, луной и огнем; с тремя методами "упайя", соответствующими им,  для достижения вспоминания "пратьябхиджня" своей природы Шивы. Как бы там ни было, мы можем говорить о том, что есть описание кундалини, как трех колец, четырех, пяти или больше; все токи энергии или сотворенные элементы есть не что иное, как кундалини. Зная это, для вас становится не столь и актуально, сколько бинду от кончика носа нужно визуализировать для сосредоточения. Важно просто, чтобы дыхание, исходящее из сердца, огибающее в точке "талу-чакры" (район нёба) и выходящее из ноздрей, начало постепенно успокаиваться. Схватывая промежуточные уровни между вдохом и выдохом, вы этим состоянием начинаете наполнять сами процессы вдоха и выдоха, тем самым они становятся плавными, и, в конечном счете, длина вдоха и выдоха уменьшается до пространства "талу-чакры". В другом натховском тексте, Хатха-йога прадипика, говорится о том, что если прана фиксируется в этой области, прана или "чари" (движение) поступает в пространство "кха", формируя кхечари-мудру, то йогин обретает "йога-нидру" (йогический сон), или то, что называется реализацией турьи. Почему "сон"? Это - то же самое, что я уже раньше говорил про постоянное бодрствование: можно сказать о разных уровнях бодрствования, можно - о разных уровнях йогического сна, "йога-нидре".
      Итак, как же эту практику выполнять? Во-первых, вы должны себя для начала привести в такое состояние, когда вы будете способны наблюдать за движением дыхания. Это просто созерцание или спокойное наблюдение за процессом дыхания, вы можете со временем также научиться контролировать посредством осознавания все свои органы чувств и бессознательные рефлексы. Но для начала, если вам нравится пуджа или асаны с простыми пранаямами, то вы должны себя привести в состояние общей психофизической устойчивости. После чего можно приступать к практике наблюдения за дыханием, естественным поглощением ума в промежуточной точке между вдохом и выдохом, потом к наполнению всего дыхания спокойствием и к растворению в дыхании как таковом.
« Последнее редактирование: Июль 05, 2009, 10:28:20 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Anuttara

  • *
  • Сообщений: 404
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #23 : Июль 03, 2009, 19:15:49 »

    Адеш,Гуруджи !

ОООгромнейшее спасибо ! :05:
Записан

Rohini

  • *
  • Сообщений: 243
    • Атмавиль: мастерская самоосознания
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #24 : Июль 04, 2009, 17:31:26 »

Yogi Matsyendranatha
Спасибо большое за Ваш ответ на мои вопросы, и на другие тоже. Очень познавательно.
Записан
Сарвамангалам

Виктор

  • *
  • Сообщений: 1093
    • Традиция Натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #25 : Июль 05, 2009, 13:59:42 »

Гуруджи ко Адеш!

Ad Yogi Matsyendranatha

Сапрема намаскара!

     Итак, как же эту практику выполнять? Во-первых, вы должны себя для начала привести в такое состояние, когда вы будете способны наблюдать за движением дыхания. Это просто созерцание или спокойное наблюдение за процессом дыхания, вы можете со временем также научиться контролировать посредством осознавания все свои органы чувств и бессознательные рефлексы. Но для начала, если вам нравится пуджа или асаны с простыми пранаямами, то вы должны себя привести в состояние общей психофизической устойчивости. После чего можно приступать к практике наблюдения за дыханием, естественным поглощением ума в промежуточной точке между вдохом и выдохом, потом к наполнению всего дыхания спокойствием и к растворению в дыхании как таковом.

Уважаемый Гуруджи!

Большое спасибо Вам за ответ по "двадашанте от носа"! Нет слов, как это часто быввает, он являет собой совершенное великолепие!

Вот только, к сожалению, Вы не дали пояснений про цветные точки (разного цвета) (расположенные) на линии, идущей от носа, под некоторым углом к телу, вниз, их точную локализацию, цвета. и соотнесение с различными видами (состояниями) праны, а так же, примерный угол наклона линии, на которой расположены точки (концентрации (внимания, сознания)) по отношению к телу. Как правильно работать по этой методике (какова адекватная садхана)? Вы пишете (далее - цитата): «Описание двадашанты может быть связано с практикой мантры и дыхания, входящего и исходящего дыхания, праны и апаны, "верхняя" двадашанта или "нижняя" - по сути, обе выходят за пределы тела...». Как правильно работать с «двадашантой от носа?» Что делать с цветными точками, расположенными на линии, идущей под углом к туловищу от носа к низу? Видимо (вероятно), следует как-то специально концентрироваться на них во время различных этапов (стадий) дыхательного цикла (речаки, пураки, кумбхаки)? Вероятно, с параллельным ментальным рецитированием соответствующих мантр? Возможно, (с параллельным ментальным рецитированием) мантр, соответствующим пяти элементам, или же, мантр, соответствующим пяти (или более) видам Праны? Как, сколько, в каком порядке все это (данная практика) должно происходить? Все вопросы (нюансы, (и не только эти)) - очень важны для правильного, адекватного исполнения садханы!

Я не знаю, сочтете ли Вы возможным, уместным, и целесообразным подробно объяснить, как все это адекватно выглядит, и как правильно с этим работать. Меня это очень заинтересовало! Я хотел бы практиковать (правильные) методы «внутренней» работы, связанные не только с верхней двадашантой, но и с нижней («двадашантой от носа»)! И, уверен, не только я, но и многие из пользователей этого замечательного, и единственного, в своем роде, Форума! (Собственно, Вы же упоминали об этом (об этой технике, этой практике, этом методе) на московском семинаре в этом году; наверное, неспроста?) У меня возникло ощущение, что это очень сильная, интересная, эффективная, и «продвинутая» практика, (гармонично взаимосвязанная и взаимодополняющая практику работы с «двадашантой над головой»); может быть, Вы согласились бы дать Ваши несравненные наставления по этому вопросу? (Я так же полагаю, что если Вы говорите уважительно (как мне показалось) о каком-либо методе «внутренней работы», то следует особо обратить на это внимание, так как Вы, несомненно, являетесь высококлассным, и, не побоюсь этого слова, уникальным специалистом, в тех областях, которые Вы представляете. Для меня было бы счастьем пребывать у Ваших ног, и внимать Вашим наставлениям; но пока, хотя бы, по интернету! Убежден, что мои чувства и мысли разделяет ряд людей, знающих Вас! (Это не лесть, я действительно так думаю и чувствую!))

С глубоким уважением, Виктор.
Записан

Shunyata

  • *
  • Сообщений: 188
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #26 : Июль 05, 2009, 21:08:28 »

Сапрема намаскара!

Рада, что на форуме появилать эта тема.
У меня тоже есть вопросы по обряду жертвоприношения.
Допустим, человеку предстоит одному совершать хому, а руки у него всего две  :016:
Но нужно же и мантру на четках начитывать и самагри в огонь бросать, и гхи подливать.
Как быть в этом случае? Может быть допустим вариант, когда только масло в огонь предлагается, или поочередно: масло, самагри, НО и тогда остается немаловажный вопрос, я знаю, что малу при чтении мантры не рекомендуют перебирать левой рукой, да и самагри, и возливания масла левой лучше не совершать. Буду признательна за ответы по данным вопросам. 
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6277
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #27 : Июль 07, 2009, 20:25:06 »

Намасте!
   Виктор, эта бинду символизирует источники сотворения тех или иных энергий, таких как солнце, луна, огонь, или элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира. Эта нижняя двадашанта используется в пудже во время аваханы и висарджаны. В Хатха-йога прадипике, в Вивека-мартанде и др. говорится о том, что Кундалини-шакти находится в сердце. В Хамсопанишаде описана хридайя-чакра как имеющая восемь лепестков, это - восемь матрик, восемь элементов, восемь витков Кундалини и т.д. Когда вы делаете авахану, вы берете цветок, кладете его в ладони, подносите к сердцу, потом из правой ноздри выдыхаете в него прану и кладете на янтру, мурти и т.д. Потом, после пуджи, с висарджана-мудрой подносите цветок к левой ноздре, вдыхаете, а затем подносите цветок к сердцу и макушке головы, вбирая силу от пуджи. Пуджа нужна тогда, когда ваши кармендрии и джнянендрии недостаточно чисты. Когда они чисты, то пуджа может обретать более простой вариант вплоть до йогических форм. Можно, будучи достаточно чистым, получать силу от концентрации на бинду, от кончика носа, а можно от развернутого состояния в виде пуджи. Во время пуджи могут приходить какие-то мистические состояния. Те, у кого они случаются без пуджи, могут просто на бинду концентрироваться. Пуджа – это обмен между вами и божеством. Верхняя двадашанта или нижняя – каналы этого обмена. В принципе, эти каналы могут разворачиваться в кармаканду, а могут быть урезаны в йогическом варианте. Неслучайно во всех текстах натхов вы встречаете похожие архетипы каких-то тантрических элементов, но в укороченной форме. Йога – это тантра, только йога является ее эссенцией.
      Разные тантрические школы могут давать разные методы, кто-то йогический опыт включает в саму пуджу или хому, а кто-то после пуджи, сделав висарджану, переходит к исключительно внутренним практикам. 
       Много своих тонкостей в разных тантрических системах, например, шабар-тантра натхов может игнорировать какие-то правила пурашчараны, потому что они работают за счет уединенных спокойных условий, которые предписаны натхам в высшей степени бхакти. Но если вы живете как все люди и вам сложно контролировать чувства, то нужны ньясы, винийога и т.д. Натховская тантра приближена к йоге. Но и в той, и в другой есть свои эзотерические аспекты, которые раскрывают только для дикшит, и то, в зависимости от уровня посвящения или отношений между учеником и Гуру.
« Последнее редактирование: Июль 08, 2009, 07:35:11 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Виктор

  • *
  • Сообщений: 1093
    • Традиция Натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #28 : Июль 08, 2009, 11:30:56 »

Гуруджи ко Адеш!
Благодарю Вас за ответ!
Записан

लोटा बाबा

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 1281
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #29 : Июль 10, 2009, 20:21:32 »

Адеш.

Эта нижняя двадашанта используется в пудже во время аваханы и висарджаны. В Хатха-йога прадипике, в Вивека-мартанде и др. говорится о том, что Кундалини-шакти находится в сердце.       

Гуруджи, у меня сразу возникла ассоциация в связи с такой связью двадашанты и пуджи, в отношении описаний стхула-дхьяны в Гхеранда-самхите. Там рекомендуется сосредоточить внимание, на Божестве, в сердце или пространстве головы. Наверное есть в этом какая-то связь, между релгиозной практикой (пуджа) и внутреней йогической?
Записан