Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Хома/Агнихотра  (Прочитано 63960 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Surajnath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 635
    • Ищущeму
Хома/Агнихотра
« : Июнь 19, 2009, 01:44:18 »

Хома/Агнихотра

Хотелось бы узнать мнение Йоги Матсьендранатха и его последователей (с опытом подобных практик). Изучая некоторые астрологические статьи Нарасимха Рао, вайшнавского астролога, меня заинтересовал его акцент на практике хомы (и тарпаны), как действенного метода садханы. Я собрал несколько выдержек из его группы обсуждения на английском на своём сайте. Тут:

http://clearlight.borda.ru/?1-0-0-00000431-000-0-0

Действительно ли пирамидальная форма и материла изготовления (медь), - сушностные моменты для практики. является ли восход и закат - единственно приемлемым временем практики? В Буддийских тантрах нет таких правил для хомы...

я так понимаю, что хома, - это адаптированный вариант агнихотры в калиюгу, или я ошибаюсь?
===========================
Насчёт топлива есть также ворос.
На некоторых web-магазинах также пытаются всучить навозные лепёшки, как "необходимый" компонент агнихотры/хомы. якобы изготовленные специальным образом брахманом. А нельзяли изпользовать обыновенный древесный уголь, который продаётся в каждом магазине (в США) для барбикью? Или есть строгие требования к типам дерева, приемлемым для растопки?
 Хотелосьбы узнать трезвую оценку правил...




« Последнее редактирование: Июнь 19, 2009, 01:50:26 от Suraj »
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6236
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #1 : Июнь 19, 2009, 09:39:57 »

Хорошая тема и вопросы. Мне когда в Индии передавали хому, то выдали целый список того, какому божеству какая древесина «самидха» соответствует, а также еще и какие должны быть компоненты самагри (то, чем надо кормить огонь/божество). Но если самагри еще найти несложно, то древесина обычно встречается такая, которую найти за пределами Индии не везде легко. Но там на каждое божество есть несколько разновидностей древесины, так что вопрос решаем. Насчет древесного угля сказать сложно, так как никто ведь не может сказать, что за сорт дерева он собой ранее представлял. Однако многие индусы, по моим наблюдениям, часто вообще на эту тему не заморачиваются: для любого божества используют любую древесину. И потом, это - если делаете хому для какого-то определенного божества, например, с целью реализовать его мантры, но есть же еще хомы, когда в одном ритуале почитаются много деват сразу, а древесина используется одна. Вообще, есть очень много самых разных предписаний относительно того, какими должны быть дрова, например, желательно без сучков, чтобы не было в них насекомых, полена должны быть определенного размера и т.д. Короче, заморочь еще та. Я считаю (и даже не я, а мои учителя, просто меня как бы нет), что в самом ритуале все не так и принципиально: количество предложений «упачар», разные элементы обряда, мудры, мантры для земли (на которой делается хома), для асаны своей и огня и т.д. - все это нужно для того, чтобы личная концентрация внимания и чувства были направлены на объект поклонения. Ведь настоящая хома происходит внутри, а внешняя нужна для того, чтобы проще было активизировать внутренние процессы. Вот, кстати, в той ссылке на англоязычный ресурс об этом и сказано: если «бхутагни» сильный, то джапа-мантра быстрее реализуется, и проявятся сиддхи. На самом деле, если так вот учитывать все тонкости хомы - как она должна проводиться по многочисленным правилам, то тогда в условиях не-Индии это будет очень сложно. Дело не в тонкостях. К примеру, я в Корее очень успешно совершаю хому с теми самагри, какие доступны. Например, по правилам хомы надо взять коровий навоз, смешать его с местной землей и обмазать этим «стхандилу», так как сила хомы, как говорят многие брахманы, будет сильнее именно там, где ты ее практикуешь. Рекомендуют еще в конце «хомы», в завершающем подношении, жертвовать в огонь кокос и еду, а в конце возлить масло с васудхара-мантрой. Но вообще, стоит учесть и то, что такие хомы могли предназначаться для каких-нибудь богатых людей, а садху (например, те же натхи) все делают куда проще. Суть в том, что если вы занимаетесь йогой, у вас бхутагни и так достаточно сильный, поэтому это компенсирует недостаток каких-то сложных ритуальных дел. Кстати, и натховские шабар-мантры без излишней ритуалистики реализуются таким же образом. Это - или дополнительные формы очищения тела и ума, или сила бхакти, может, и то, и другое.
       Ссылка на русскоязычный сайт бедноватая, мягко говоря, а вот на англ. сайт Рао для интернета - очень даже хорошая. Все эти составляющие пурашчараны (элементы реализации мантры) по-сути - акты жертвы. Джапа пробуждает сознание и шакти деваты, хома - это дополнительный вспомогательный элемент, там вы в огне кормите божество, в тарпане вы божество кормите подношением воды с разными компонентами, в брахмана-бходжане вы кормите брахманов, так как в них находится огонь брахмана или вайшванара, т.е. брахман - в себе и во всем окружающем. Конечно, тут мантра заработает после таких активностей. Ну а дальше уже эту энергию можно задействовать на разные свои цели. Одним словом, вся суть таких действий - обрести канал милости божества: если он есть, то это как деньги - когда они есть, то ты можешь получить все, что тебе необходимо. Так и с милостью: открылся ей и применил на то или иное дело. Есть ведь йоги, которым такие действия не нужны - если они открыты для какой-то высокой силы, у них есть и сиддхи соответствующие. Обычно самые актуальные из всех обрядов пурашчараны - это джапа и хома, но у натхов есть свои аналоги и тарпаны, и марджаны, и брахмана (садху)-бходжаны. 
      Ну и еще, есть же разные структуры хомы, именно ритуальные элементы - огромная наука, в зависимости от деват, традиций, иногда и от каких-то конкретных Гуру. Но последовательность выполнения везде весьма схожа. Можно эту тему пообсуждать, так как есть что.
« Последнее редактирование: Июнь 19, 2009, 20:48:19 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Shunyata

  • *
  • Сообщений: 188
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #2 : Июнь 22, 2009, 19:57:58 »

Адеш!

Подумалось, что пуджи, мантры, хомы и пр., скорее всего не всегда делают человека чище и просветленнее.  Конечно, здорово если практики реализуются и понимается их внутренний смысл.

Ведь можно делать хому, будучи ведомым самскарами, заложенными родителями или ложными авторитетами, не имея при этом верной направленности и в действительности духовного намерения.
Знакома с несколькими людьми, которые день на пролет делают пуджи и читают мантры, но, как ни странно, это их не меняет, какую бы санкальпу они не закладывали  :126:

Часто провожу аналог с йогой или духовностью в целом, часто доводится видеть, что начинают духовными практиками заниматься те, кто в социуме не состоялся, вот и надеются люди, питая свои слабости и теша разными иллюзиями, сразу духовными стать, вместо того, чтобы решать действительно насущные проблемы.

Был такой случай, муж ушел с головой в духовную практику и полностью оставил "бытовые обязанности", всем пришлось заниматься жене. Через несколько месяцев жена развилась через социум так, как "духовному" и не снилось  :35:
Записан

Surajnath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 635
    • Ищущeму
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #3 : Июнь 22, 2009, 21:24:13 »

Приветствую!
 Гуру джи, спасибо за развёрнутый ответ.
 =============
Тема весьма сложная, поэтому хотелось бы продолжить. Сам я пока собрал все имеющиеся у меня материалы по Ваджраянским практикам хомы. Пытаюсь обобщить и хотелось бы сравнить с натховским и шактийcким тантрическим подходом.
--------------

Та форма очага, который рекомендует Рао, - поднята над землёй. Согласно ваджраянски источникам, такая форма (над землёй) не требует ритуала прошения земли у кшетрапал. Квадратная форма и использования ги, - оба условия для пауштика (возрастания) хомы.  Хомы бывают состоящие из многих компонентов ( стандарт для ануттараиогатантр школ Сарма), - 12 компанентов. каждый из компанентов соответствует определённой трансформации садхака и обретение им определённых качеств. Главными компонентами всёже являются дерево и ги. Есть хомы с одним компонентом подношений. В Ваджраяне наиболее популярен чёрный сезам, - субстанция очищающая определённые папам (грехи) связанные с нарущением обетов и просто негативных тенденций, очищение блокировки каналов (нади шудхи). В Индуизме более популярна односоставная хома с топлённым маслом (ги), на сколько я понял...
--------------
В Ваджраяне рекоммендуется практика хомы, после завершения определённого колличества мантр. Ради устранения ошибок и "увеличения мощи" мантры ("Сусидхикара-сутра").
 Нарасимха Рао рекомендует приступать непосредственно к хоме.
Вопрос: насколько обоснован такой подход? Ведь в тойже "Мантра находадхих" структура садханы по принципам идентична ваджаяне...

Возможно набор мантр во время хомы? Но ведь пока ещё вроде нечего усиливать ибо практика обычной пятисоставной (аргам, пушпе, дуп, алоке, нейвидья) пуджи с джапой не завершён...
 какие есть мнения по этому поводу?
==============
У Джамгона Конгтрула, написавшего ритуал хомы с чёрным кунжутом, включает после внешней хому внутреннюю, - кумхака с вооброжаемым вдыханием огня и последующей практикой тумо/чандали.
 B различных индуиских источниках, я встречал декларацию, что хома способствует пробуждению кундалини, но не встречал конкретного метода соединяющего внешнюю хому и метод подняи "кубжики"... Или это то , что держат для устных наставлений?
« Последнее редактирование: Июнь 23, 2009, 01:33:04 от Suraj »
Записан

Surajnath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 635
    • Ищущeму
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #4 : Июнь 23, 2009, 00:34:43 »

История создания инструкций по хома Нарасима Рао:
http://groups.yahoo.com/group/vedic-wisdom/message/59

COPY:
Namaste revered friends and elders,
 
I mentioned a Mahaganapathi homam manual and audio in my mail a few days back. There is a small story behind it.
 
My spiritual guru Dr Manish Pandit had a dream a few years back. In the dream, eight Siddhas took him to Chennai and showed him a big fire there. They told him that Mahaganapathi homam would be performed by lakhs of people in future across the world and that the big fire was due to that movement. They told him that this fire had to be lit now and that he had to start spreading Mahaganapathi homam in the world. He wondered if spreading homam in Kali yuga was a good idea. They told him it was. They said that even many religiously inclined and good people do not get to spend many hours everyday in sadhana unlike in the old days and that the times are changing. With people spending a small amount of time on spiritual sadhana everyday, they said a more powerful sadhana like homam is needed. An half hour homam everyday is equivalent to 5 hours of meditation. In old days, people were happily spending 5 hours in meditation each day. That is no longer possible for most people these days and hence homam can help. The Siddhas told him that homam was very much needed in today's times. As adharma increases in the world, more people need to be doing homam on a regular basis to counter it.
 
A few years after this dream, we went to the Kalikambal temple in Chennai for a Shata Chandi Homam. At that event, Manish Pandit saw the same eight Siddhas who had earlier come in his dream. They were meditating on the premises of the Kalikambal temple!
 
After doing his 21st Chandipaatham of the Shata Chandi, the Divine Mother appeared before him on a Friday afternoon. The temple was closed then and only Manish Pandit and another person were inside. Nobody else was around. The other person did not see the Divine Mother, but he reported that he smelled something out of the ordinary and was baffled. The Divine Mother told Manish Pandit to start spreading Mahaganapathi homam and said that the resources needed would be arranged. The very next day, Swami Sathasivom had a friend gift some books on Mahaganapathi homam to Manish Pandit and me! Later, one thing led to another and I have put together the document and the audio that is now available on my website (see below). Our idea was to come up with a simple Vedic procedure that takes only 30-45 minutes, which any householder can do as a daily practice. We have some people actually doing this homam daily for several months now.
 
I have revealed the above with permission from Manish Pandit.
 
I guess the Siddhas who decided to spread Mahaganapathi homam simply chose us as the instruments and arranged things for us. In fact, how my wife and I met Swami Sathasivom in Boston and how it was decided to have the Shata Chandi Homam with Manish Pandit at Chennai Kalikambal temple was all very interesting. A lot of interesting coincidences led to the preparation of the Mahaganapathi homam manual and audio. Hopefully, some more people will be able to put the resources to practical use.
 
Best regards,
Narasimha
Записан

Surajnath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 635
    • Ищущeму
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #5 : Июнь 23, 2009, 01:29:40 »

Было бы интерестно мнение Гуру Йоги Матсьендранатха об
аргумент Нарасимхи Рао о обсуждение_на_совершении хомы без предварительной джапы:


http://www.vedicastrologer.org/homam/sani.htm

(10) Misconception: Before doing homam with any mantra, one must do japam of that mantra by a count that is ten times the homam count. For example, one must do japam by a count of 10,000 before one does homam by a count of 1,000.


Comment: This convention is not without reason. The true meaning of this convention is that homam is ten times more powerful than japam. If one does a mantra 1,000 in a homam, it is equivalent to doing the mantra 10,000 in japam. If one wants, one can offer the mantra entirely in external fire and there is no need to do any japam before doing homam.


All thumb rules and conventions have exceptions. If a rishi with a very strong bhootaagni does japam, it is equivalent to a homam and the "ten times" rule does not apply. However, for most normal people, homam is ten times more powerful than japam. The bottomline is that the strength and the purity of the medium that accommodates the presence of the deity who receives the mantra will decide the effectiveness of the mantra.

Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6236
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #6 : Июнь 23, 2009, 18:32:32 »

Вопросов тут много, чуть позже попытаюсь разобрать все.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6236
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #7 : Июнь 24, 2009, 15:18:03 »

Адеш!
По поводу вопросов, заданных Сураджем. Дело в том, что в тантризме пуджа - это йогический процесс, развернутый вовне. Поэтому то, что принято называть Кундалини-йогой, происходит непосредственно во время самой пуджи. Будь-то хома или какой-либо другой ритуал - необходимы, потому что очищают органы действия и восприятия, в которых проходят самые главные «нади» тонкого тела. Кстати, у Рао говорится о том, что хома очищает «нади». Упачары пуджи - это символы пяти элементов, те связаны с чувствами. Во время пуджи или хомы вы из себя проявляете Божество, происходит как бы его «рождение», потом вы почитаете Божество в том или ином объекте, мурти, янтре, хаван-кунде и др., а далее вбираете в себя обратно. После такого ритуала происходит обновление тонкого тела. Кстати, в Мантра-маходадхих говорится о том, что формирование огня, имянаречение его и т.д. происходит подобно тому, как рождается живое существо и проходит главные санскары в течение всей жизни. В общем, вы становитесь во время пуджи создателем своей Вселенной, формируете силу того или иного Божества или других деват, нескольких сразу. Без пуджи, хомы и прочих ритуалов, Божества не проявлены, а ритуал олицетворяет вселенские процессы сришти, стхити и пралайю.
    Почему Рао выделяет хому как отдельную практику, не обязательно выполняемую после джапы, я думаю, это верно по целому ряду причин. В простом повторении джапы без какой-то развернутой  ритуальной практики вы полагаетесь на силу своей праны и сознания, а так вы получаете дополнительную опору. Вообще, насколько я знаю, многие в Индии сразу читают джапу и тут же делают хому, тарпан, марджан, предлагают прасад брахманам и себе (так как выполняющий сам олицетворяет Брахмана). Еще хома - это один из самых древних обрядов, если не самый древний в Индии, поэтому он считается наиболее сильным, остальные, такие как тарпана, марджана - более второстепенные.  Поэтому хаван-кунда есть везде, во всех храмах. Обычно в зависимости от традиций она может иметь разную форму, у натхов форма дхуни круглая, символизирующая пурнату (полноту Абсолюта) и сразу всех Богов, а так же тело человека и Вселенной. Обычно в конце хомы все принимают часть прасада, делая таким образом подношение пяти своим пранам, у натхов они отличаются от тех, что в других традициях, эти пять огней называются: мулагни, брахмагни, калагни, рудрагни, бхуанагни.
   Обычно все хаван-кунды находятся в земле, как некое углубление - символ «йони», порождающей Богов, которых потом почитают. У Рао просто-напросто дается вариант хомы в железной стхандиле, которую можно купить в магазине, но профессиональные брахманы или садху обычно такие стхандилы используют редко. Просто не везде можно выкопать яму, обложить ее кирпичами, смазать глиной и т.д. Поэтому частенько многие просто используют обычные покупные стхандилы. Некоторые могут быть даже такие маленькие, что их вполне можно с собой брать в путешествие.
      В хоме читается иногда извинительная молитва, если садхака вдруг что-то не так выполнил, хотя она не во всех хомах встречается, у натхов тоже присутствует. Почти во всех хомах почитается земля, в которой выкапывается хавана-кунда, или же место как «асана» для огня.       
     Что касается внутренней йогической яджны или «антаряга», тут сначала надо разобрать, что это такое. Словом "хаван" называют именно само подношение в огонь, яджной - просто жертвование. Часто при разговоре индусы называют яджной хому, но это не значит, что только хома является яджной, хотя и она тоже. Одним словом, пробуждение Кундалини может происходить во время любого поклонения или же обычной созерцательной йогической практики. Ягьей может называться даже изучение шастр, Бхрахма-яджня, которая может переходить в свадхьяю (самопостижение), обретение Атмавидьи или Брахмавидьи. Во многих тантрах ягьей также называют просто восхождение Кундалини как сознания, и поглощение ей всех объектов восприятия, вплоть до разных энергий Вселенной (брахманды).
« Последнее редактирование: Июнь 24, 2009, 20:32:09 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Алламанатх

  • Даршани
  • ***
  • Сообщений: 603
  • allama.ru
    • Сайт Йоги Алламанатха
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #8 : Июнь 24, 2009, 16:17:05 »

Джая Шива Горакшанатх!
Джая Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж!

Цитировать
Суть в том, что если вы занимаетесь йогой, у вас бхутагни и так достаточно сильный, поэтому это компенсирует недостаток каких-то сложных ритуальных дел.

Скажите, пожалуйста, Гуру джи, что означает с точки зрения йоги, достижение сильного бхута агни?  Хотелось бы узнать Вашу точку зрения по  этому вопросу.
Заранее спасибо.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6236
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #9 : Июнь 24, 2009, 16:19:58 »

У Джамгона Конгтрула, написавшего ритуал хомы с чёрным кунжутом, включает после внешней хому внутреннюю, - кумхака с вооброжаемым вдыханием огня и последующей практикой тумо/чандали.
 B различных индуиских источниках, я встречал декларацию, что хома способствует пробуждению кундалини, но не встречал конкретного метода соединяющего внешнюю хому и метод подняи "кубжики"... Или это то , что держат для устных наставлений?

    В Индуизме самагри (материал для подношений огню) черного цвета, красного или белого, соответствуют гунам: тамасу, раджасу и саттве, т.е. самагри подбирают в зависимости от того, какой аспект Божества почитается. Есть и такие, когда преподносится жертвенное животное "пашу-бали дана" или алкоголь. Насчет "вдыханий" огня - это, как правило, есть во всех элементах пуджи: берется цветок в начале пуджи или хомы, подносится к правой ноздре, и в него вдыхается прана, потом его кладут к дхуни или на янтру, мурти, после пуджи его берут обратно с использованием специальной мудры, подносят к левой ноздре, прана вдыхается обратно. Но это, скорее, не только огонь вбирается, а вообще Шакти Божества, так как сам элемент используется во многих пуджах. Все Божества - это проявление Кундалини, а Кубджика - это секретная практика. То, что она передается только тем, кто входит в семью Гуру - это понятно, но она секретная еще и по самой своей сути, так как Кубджика может присутствовать, в принципе, в любой форме упасаны, в этом ее особый плюс. Раньше Кубджика как Традиция существовала и в Индии, в Бенгалии, на Юге, сейчас только в неварских кланах в Непале.
   Относительно того, когда хому проводят: главное время - утро и вечер, из них традиционно вечер считается самым важным. Полагают, что на закате солнце заходит в дхуни и там происходит зарождение Божества. Утром обычно все индусы почитают "дхуни", считается, что из него выходит солнце, не случайно земля, согласно индийской метафизике, имеет желтый цвет, а Кундалини в муладхара-чакре называют Питамбара (облаченная в желтое). 
« Последнее редактирование: Июнь 24, 2009, 22:30:40 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Rohini

  • *
  • Сообщений: 243
    • Атмавиль: мастерская самоосознания
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #10 : Июнь 27, 2009, 17:58:08 »

Извиняюсь, если уже где-то был ответ, а я не заметила. Вопрос такой: существуют ли варианты хомы, когда не предполагаются, не просятся и не ожидаются никакие плоды? Что-то вроде проявления почтения и благодарности Девате, без просьб? Боги и так дают все, и уже дали, и иногда хочется им просто сказать "спасибо"  :05: .
Когда я спрашивала одного брахмана в Индии о том, каким образом проводить самую простую хому для "чайников" на Западе, он сказал, что типа вообще никак нельзя. Мол, ожидаешь от хомы чего-то одного, а так как проведешь ее неправильно, то получишь неожиданный и даже противоположный результат. То есть, брахман меня не понял, хотя я и пыталась ему донести, что ничего за хому не хочу получить. Наверное, он с такими случаями не знаком.
Поэтому я озадачена - неужели все хомы в Индии проводят только для чего-то, для обретения каких-то плодов? Ведь как минимум карма-йога (я уже не говорю о более продвинутых практиках) подразумевает действия без ожидания плодов, так почему же от хомы обязательно нужно чего-то ожидать? То есть, если я не буду просить от Богов ни сто сыновей, ни полцарства, ни стадо слонов, ни телегу с золотом, - что там еще индусы просили в древности, не знаю, - то и хому проводить не надо?
Записан
Сарвамангалам

Shunyata

  • *
  • Сообщений: 188
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #11 : Июнь 27, 2009, 19:20:49 »

Намаскара!

Насколько я знаю, можно выполнять хомы без материальной заинтересованности, т.е. когда ничего не просится. Выполнять можно ради самого божества, как выражение своей благодарности
и проявления бхакти. Но, поскольку одним из пунктов выполнения хомы является санкальпа,
то вместо стада слонов, телеги золота и т.д., говорится, что хома совершается
с целью удовлетворения божества.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6236
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #12 : Июнь 28, 2009, 13:29:10 »

Рохини, похоже, у Вас с тем брахманом получилась ситуация, которая и должна получиться. Индусы вообще слабо себе представляют, что даже бхакти им не даст плодов. Я помню, еще когда был у вайшнавов, меня всегда веселил их гибкий подход: «Кришна, мне не надо ничего, ни богатства, ни царства, ни сиддх, ни плодов кальпа-врикши, ни молока Сурабхи, ни даже мокши, мне только дай возможность быть с тобой и служить тебе». Но ведь очевидно, что если представится такая возможность, то вместе с ней и доступ ко всему перечисленному. Другое дело, представится ли она, на самом деле. Но не в этом суть, мы про индусов, так вот, они все это понимают хорошо, поэтому у них такой менталитет - бхакти не бывает без бхоги и наоборот. То, что вместе с бхакти придут плоды преданности, для них это как бы само собой разумеющееся. Вы никогда не замечали в их поведении единую для всех схожесть, которая на автомате: они сначала предлагают услугу, ничего не говоря, а потом говорят, сколько тебе придется за счастье платить, выставляют прайс. Разумеется, просят всегда по максимуму. Как Вы думаете, откуда это у них у всех? Все оттуда же. Бхакти - вещь магическая, хотя я многих русских видел, читавших книги про магию и про бхакти, и они склонны говорить, что это вещи несовместимые, но на деле, именно эти два понятия как раз и совместимы. Смотря, с каких уровней подобные вещи рассматривать. Если кто-то когда-нибудь устанет от магизма, может быть, поймет цену шуддха-бхакти, на каком-то уровне даже великие блага могут стать неактуальны. По моему опыту, я вообще не вижу смысла об этом говорить. Для большинства людей, сколько им не говори про высшие цели и бескорыстие, если не доросли до этого, то обычно бывает пустым звуком все сказанное. Если посмотреть все истории великих натха-йогинов, то многие из них обладали царскими статусами или даже были Богами, становились бессмертными тогда, когда оставляли трон или божественные миссии, посвящая себя Вечному. Если санньясу примет тот, кому оставлять нечего, вряд ли он почувствует вкус такого оставления. В принципе, яджней может считаться и просто состояние осознания Бога во всем «сахаджа-бхакти», но для простых людей с кучей привязанностей и желаний это слабо понятно, а может быть, даже и опасно тем, что человек начнет делать то, к чему не готов и ложный опыт примет за какую-то высокую реализацию. В этом плане, конечно, кришнаиты правы, что остерегают всех от сахаджи, смысл в том, что они говорят, тоже есть. Поэтому это лишь уловка для простых людей, чтобы их приучить жертвовать. Делая яджню, рекомендуют санкальпу (провозглашение цели в пудже, ради которой она делается), количество упачар (подношений) и т.д. Может, постепенно поверив в то, что высшее есть и поклонение выгодно во всех отношениях, кто-то дозреет до искреннего почитания без целей, реально без какого-либо ханжества. Знаете, если походить по разным йогическим школам и посмотреть, на что они ориентируют людей, неважно, пусть эти школы даже и называют себя духовными, то станет вполне очевидно, что они культивируют в людях корысть и алчность, побольше практик и получше практик, а дадут ли эти практики сиддхи и т.д. Само состояние уже говорит о том, что там не только нет йоги, даже близко, но как раз это все противоположно йоге, обычное взращивание асурических наклонностей. Вы даже можете заметить, что чем больше человек насобирал эксклюзивных каких-то техник, тем более по-человеческим качествам ничтожнее существо: много спеси, нет естества и простоты, озабоченность техниками и практиками, особенной информацией, которая, на самом деле, этим людям нужна не для ее полноценной реализации, а для того, чтобы демонстрировать свое мнимое превосходство над остальными людьми. Чтобы смотреться лучшими на фоне слабых и простых людей. Поэтому все их пуджи, хомы, визуализации в чакрах и прочие эксклюзивные техники, полученные от Гуру, ориентированных первым делом на коммерцию, ни к чему таких людей не приводят, в действительности. Примеров знаю очень много, я бы сказал, что 95% именно таких адептов; людей, живущих чистой бхакти, мало. Вот этот малый процент и есть реальные йоги и садхаки. Может, конечно, со мной не согласится кто-то, но мое видение ситуации на тему «йогов», многочисленных «посвященных в Индии», «знающих особые тонкости садхаков» - именно такое.
   Конечно, это не значит, что я лично перестану рассказывать о технических аспектах пудж или хом, но иногда, думаю, полезно подумать и о бхакти, так что делание хомы или пуджи, как форму бхакти - поддерживаю и уважаю.

« Последнее редактирование: Июнь 28, 2009, 17:50:23 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Виранатха

  • Практикующий
  • *
  • Сообщений: 588
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #13 : Июнь 28, 2009, 16:15:04 »

Адеш!
Да, про "практиков" мы знаем, это тяжелые случаи :011:. Гуруджи, получается, подбор ингредиентов для яджны - для какого Божества и что подходит, это что-то типа выражения личной бхакти и заботы, примерно также, как мы заботимся о госте, учитывая, что ему нравится, а что нет? Отсюда столько тонкостей с качеством самагри?
« Последнее редактирование: Июнь 28, 2009, 16:24:58 от Виранатха »
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6236
    • Традиция натхов
Re:Хома/Агнихотра
« Ответ #14 : Июнь 28, 2009, 17:19:34 »

что означает с точки зрения йоги, достижение сильного бхута агни? Часто существует тенденция упрощать многое в этом вопросе, хотелось бы узнать точку зрения,наиболее приближенную к действительности. :)

Бхутагни - это огонь пяти элементов. Бхутагни имеет связь с пищеварительным огнем джатхарагни, а также с огнем семи дхату. Считается, что пища может состоять из пяти элементов и при принятии пищи она проходит различные трансформации, превращаясь в тело, состоящее также из пяти элементов. На самом деле, все человеческое существо - это то или иное проявление силы Кундалини, в тантрах она описывается как сила, присутствующая в различных грубых, тонких компонентах тела, таких как: доши, дхату, панча-бхута, система нади, индрий и т.д. Они все описаны как йогини в теле и разные проявления шакти. Просто тексты по йоге обычно сокращенно описывают Кундалини как змею, свернутую в три с половиной кольца, в каких-то больше сказано, что, например, есть высшая Кундалини, нижняя, средняя. В тантрах и шактийских текстах, как правило, все еще более развернуто и абстрактно. Поэтому когда с «йогами», ориентированными на модернистскую йогу, беседуешь на тему того, что о Кундалини встречается в тантрах, они не знают, что вообще думать о сказанном. Кундалини создает пять элементов, она же их и поглощает, все мантры реализуются посредством того, что часто называют пробуждением Кундалини, я бы сказал по-другому - посредством восприятия того, что называют «пробужденная Кундалини». И реализация мантры состоит из пяти техник, которые соответствуют также очищению пяти элементов. Это - Джапа - элемент воздуха, Хома - элемент огня,Тарпана - элемент воды, Марджана - элемент земли, Брахмана-бходжан - элемент акаши. В общем, есть разные уровни агни в теле. Считается, что на пищеварение в теле уходит много энергии, эта энергия может быть направлена на духовные цели. Сама символика джатхарагни очень непростая и со многим связана. Вы, наверное, могли заметить в текстах, например, при описании какой-нибудь пашчимотанасаны может быть сказано что-то типа: «Эта асана пробуждает Кундалини, нади становятся чистые и улучшается пищеварительный огонь». И такое описание встречается довольно часто в йогических текстах, между пищеварительным огнем и Кундалини есть свои связи.
« Последнее редактирование: Июнь 28, 2009, 21:00:20 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.