Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога в различных традициях => Тема начата: Asitanganath от Октябрь 14, 2010, 15:47:44
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Гуруджи, в предисловии к ВБТ есть такая цитата мудреца Кшемараджи
в своих комментариях к Стиху I (шлоке?) “Шайва (Saiva) выше, чем Веда, еще выше Вама (Vama), выше которой Дакшина (Daksina). Каула (Kaula) превосходит Дакшину, а выше всего находится Трика (Trika)”
Мой вопрос - откуда берется такая иерархия этих, даже не знаю как назвать, методов чтоли? Каждая из перечисленных видий несомненно обладает цельным арсеналом методов и практик, включая кармаканду, в связи с чем мне непонятно как может что-то оказаться выше или ниже другого? Я понимаю, конечно, что это аналогии или гиперболы "противопоставления" различных методов Достижения, но все же, если возможно вкратце - октуда берется такое сравнение?
Примите мои поклоны
-
Адеш!
То, что Веда ниже по уровню Шайвы, думаю, это понятно. Дакшина - это почитание Богини Шакти. Но Дакшиначара - это почитание Шакти в мурти, янтре, или отчасти в теле женщины (без майтхуны). Вамачара - это реализация полученных состояний и мистических реалий в том, что естественно для простого грешного человека (хинду), и понятно, для чего такого рода пуджи проводятся - для превращения нечистого в чистое. Но Вамачара - это все-таки ритуал, Каула - это выше, потому что в ней практика менее зависит от нестандартного ритуала вамачары, это ближе к уровню сахаджи. А Трика - это Богиня, символизирующая его философию, которую он вывел на основе многих учений, в том числе Крама и Каула, т.е. Трика - это эссенция каулических культов. Не случайно Абхинава Гупта в списке своих Учителей называет Матсьендранатха, одного из основных 4-х Каула-гуру, Матсьендранатх - Учитель Каула-традиции в Кали-югу.
Понятно, что это обстоит так согласно Абхинава Гупте. После него еще развивался Кубджиковский культ, Шривидьевский, Натховский и др., они также многое взяли из каулических и других культов. Так, например, неварский брахман "Раджопадхьяя", скорее, сочтет Кубджику более высокой, чем Трику, потому что Кубджика есть Пашчима (завершающая, последняя, и потому включающая все знания предыдущей традиции каулов) и т.д. и т.п. Аналогичное могут сказать и натхи со своими главными Деватами, такими как Горакшанатх или Йогамайя Баласундари, мировоззрением и соответствующими ему практиками.
Но Трика действительно интересна своей философией, жаль, традиция не вся сохранилась.
-
Гуруджи ко Адеш!
Большое спасибо
-
Адеш!
Но Трика действительно интересна своей философией, жаль, традиция не вся сохранилась.
Я, типа, "все понимаю, одного в толк не возьму": почему (Всевышний) Господь попускает оскудение (вырождение) дхармы?!...
...
С уважением, Виктор.
-
Адеш
Виктор, наверное Дхарма как таковая не "вырождается" или оскудевает, а видоизменяется. Таким образом.
-
Я, типа, "все понимаю, одного в толк не возьму": почему (Всевышний) Господь попускает оскудение (вырождение) дхармы?!...
Если откуда-то убыло, значит куда-то прибыло. Это один из законов Дхармы о сохранении энергии :05:
-
Я, типа, "все понимаю, одного в толк не возьму": почему (Всевышний) Господь попускает оскудение (вырождение) дхармы?!...
Не думаю, что происходит вырождение Дхармы, просто людям нравится создавать о ней свои представления, удобные для оправдания собственных тенденций не развиваться. Такое достаточно часто приходится слышать: "Вот раньше были традиции тантры такие замечательные; раньше были натхи - Горакша и Матсьендра, они действительно учили сакральному, не то что сейчас. Они, типа, учат тому, чему учит Хайракхан Баба" и пр. Но кто есть люди, рассуждающие о натхах или индийских тантриках? - Какие-то комнатные русские болтуны. Само то, что они сравнивают Хайракхана (жившего в прошлом столетии) и Натхов (громаднейшую традицию, состоящую из тысяч и миллионов, существующую более тысячи лет), уже показывает - кто есть кто. Дхарма и мир всегда совершенны, просто каждый находит (в лучшем случае, а в худшем - сам выдумывает) то, на что он действительно реально тянет.
Господь не создал одинаковых существ, творя многообразную Вселенную по воле своей Шакти. Он - изначальный Гуру, а Гуру иногда экзаменуют своих учеников. В этом мире для лучшего всегда будет отбор, и тех, кто желает самое лучшее, ждет экзамен. Где вам жить, как жить, в качестве кого - это, конечно, зависит от вашей истинной воли и того, насколько она действительно соответствует воли Бога. Много званых гостей, но много ли избранных? И есть ли серьезная разница между одними и другими? Если вы хотите стать миллиардером, то вы можете ориентироваться на доступные знания о том, как им стать, написанные в книгах. Но в книгах не всегда все пишут, в том-то и дело, в реальной жизни вы можете столкнуться с тем, о чем вам никогда никто ничего не говорил.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Благодарю Вас за ответ!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Шри Гуру Джи ко Адеш!
Такое достаточно часто приходится слышать: "Вот раньше были традиции тантры такие замечательные; раньше были натхи - Горакша и Матсьендра, они действительно учили сакральному, не то что сейчас.
Вау! Просветленные сиддхи, жившие при Горашанатхе и Матсьендранатхе и знающие досконально "те" и "эти" традиции, среди нас. :27:
Он - изначальный Гуру, а Гуру иногда экзаменуют своих учеников. В этом мире для лучшего всегда будет отбор, и тех, кто желает самое лучшее, ждет экзамен.
Можно ли побольше узнать (если это не является закрытой информацией) о том, как Гуру экзаменует своих учеников и что считать "экзаменами изначального Гуру"? Являются ли, во втором случае, таковыми различные проверки "на прочность" и "твердость намереия"? И как осознать, происходит сейчас "проверка" или просто "проросла" :140: карма?
Где вам жить, как жить, в качестве кого - это, конечно, зависит от вашей истинной воли и того, насколько она действительно соответствует воли Бога.
Есть ли возможности узнать хотя бы примерные направления воли Бога в отношении себя? Чтобы стараться выстроить жизнь в соответствии с Ней?
И есть ли возможности различить, если что-то не складывается - это проверка на твердость намерений или ты просто вместо поиска двери пытаешься её проделать в стене собственной головой?
-
Приветствую, уважаемая lotus_flower. Надеюсь, не сочтете наглостью за вмешательство. Хочу поделиться мнением.
Можно ли побольше узнать (если это не является закрытой информацией) о том, как Гуру экзаменует своих учеников и что считать "экзаменами изначального Гуру"? Являются ли, во втором случае, таковыми различные проверки "на прочность" и "твердость намереия"? И как осознать, происходит сейчас "проверка" или просто "проросла" :140: карма?
Думаю, при настоящей проверке Вы никогда не поймете, что это именно проверка. На то они и Гуру, на то они и проверки...
Наверное, нужно стараться, чтобы вопроса " "проросла" :140: карма?" вообще не возникало. Do your best!
Есть ли возможности узнать хотя бы примерные направления воли Бога в отношении себя? Чтобы стараться выстроить жизнь в соответствии с Ней?
Наверное, это все равно, что познать Бога. К чему надо стремиться.
-
Адеш!
Есть ли возможности узнать хотя бы примерные направления воли Бога в отношении себя? Чтобы стараться выстроить жизнь в соответствии с Ней?
И как осознать, происходит сейчас "проверка" - или просто "проросла" карма?
И есть ли возможности различить, если что-то не складывается - это проверка на твердость [твоих] намерений, или ты просто - вместо поиска двери - пытаешься её проделать в стене собственной головой?
Уважаемая lotus_flower удивительно хорошо формулирует вопросы, над которыми я бился всю свою жизнь...
С уважением, Виктор.
-
Адеш
Однако справедливости ради надо отметить, что вопросы пользователя lotus_flower находятся в не соответсвующей ветке. ТО есть в информационном плане, в контектсте наполенения сайта релевантной информацией, такие вопросы являются офф-топиком. Например человек, который кликнул в тему о ВБТ и попадет на такие вопросы - будет разочарован несоответствием темы.
Я предлагаю уважать не только свои интересы, но и других читателей и комментаторов.
Пожалуйста.
-
Можно ли побольше узнать (если это не является закрытой информацией) о том, как Гуру экзаменует своих учеников и что считать "экзаменами изначального Гуру"?
Экзамен простой: правильное выполнение наставлений и адекватное отношение к земной жизни
Являются ли, во втором случае, таковыми различные проверки "на прочность" и "твердость намереия"?
никто никого специально не тестит на прочность и твердость по шкалам Бринеля, Роквелла и других авторитетов
И как осознать, происходит сейчас "проверка" или просто "проросла" :140: карма?
Зачем? живите просто :05:
Есть ли возможности узнать хотя бы примерные направления воли Бога в отношении себя? Чтобы стараться выстроить жизнь в соответствии с Ней?
Джийотиш Вам в помощь
-
Изначальным Гуру Традиции является само Божество, через Гуру, который передает дикшу, Божество и проявляется. Коли Виджняна-Бхайрава Тантра - текст Кашмирского Шиваизма, то Божество – Трика, или Каласанкаршини. Говоря о шиваизме, мы условно подразумеваем Шиву, хотя этот культ можно также считать и шактийским, так как Трика - это высшая таттва Традиции. Традиция почти исчезла как полноценная система передачи, и хотя известный американский популяризатор шиваизма Шивая Субрамуньясвами говорил, что Шайвасиддханта - самая крупная традиции в Индии, это далеко не так на самом деле. Самыми влиятельными можно было бы назвать две: одна на юге - вирашайвовская (лингаятская), другая на севере - Кашмирский Шиваизм (его философия тесно связана с натхизмом также). Как внутренние практики, КШ отчасти сохранился в Натха-сампрадае, а как ритуальные - пожалуй, в неварской Кубджике (но она труднодоступна для большинства) и в более-менее открытом виде в Шривидье. Вообще, надо сказать, Шривидья сейчас в Индии из всех шактийских культов в себе содержит почти все. Безусловно, нельзя сказать, что Шривидья - это та же самая Кали-крама Ватуланатхи, но сущностно, на уровне практик поклонения, она во многом соответствует, в Уттара-амнае в особенности.
Говоря об испытании, я имею в виду то, что всегда есть какие-то факторы, скрывающие полноценное знание, будь то "исчезнувшая" традиция или имеющаяся в доступе, например, натхизм и Шривидья, даже в них не все так просто в плане получения всей системы практик в полном объеме. А есть культы, типа неварского, в самих неварских кланах они неохотно приобщают "не своих", а те, кто там поклоняются пашчимамнае (которая дает доступ ко всем амнаям), таких Гуру вообще немного, и они в своем небольшом количестве были под покровительством короля. Эти брахманы вполне самодостаточны (варианты бакшишизма там точно отпадают). Но только попробуй так просто найди этих Гуру, и еще так, чтобы они тебя инициировали.
Одно могу сказать наверняка, это все - одно знание в высшей своей форме. Вряд ли оно доступно для всех, многое зависит от кармы человека или от проделанных им усилий. Ведь большинство и от Шривидьи возьмет минимум, достаточный для своего эго, или от натхов какие-то поверхностные практики (в лучшем случае, а то и просто "чилум-йогу").
Вообще, коли речь о ВБТ, то могу сказать, что ее многие практики соответствуют натховским, я даже от некоторых натховских Гуру слышал мнение, что текст можно вполне считать подходящим для практик натхов.
-
Гуруджи ко Адеш!
Большое спасибо за Ваши глубокие разъяснения.
В комментариях к тексту пишется, что в контексте ВБТ изложена только йогическая практика, хотя знание других (тантры) подразумевается.
Вот эти 112 дхаран, несмотря на то, что описаны в тантрическом тексте являются полностью йогическими практиками?
-
Вот эти 112 дхаран, несмотря на то, что описаны в тантрическом тексте являются полностью йогическими практиками?
И йога, и тантра - очень растяжимые понятия. Как бы там ни было, для большинства индусов тантра - это, скорее всего, особая форма карма-канды, если не брать ученых или тантриков большого калибра. Под йогой в Индии индийцы в основном подразумевают путь освобождения от мира, хотя сейчас стала популярна, особенно в крупных мегаполисах, йога-чикитса (терапия). Лучший пример - Свами Рамдев, с его аюрведической школой. Но все-таки как бы там ни было, йога для большинства индийцев - это всегда путь нивритти. У Капилы, Патанджали, Шанкарачьи йога - это всегда оставление мира, у Горакшанатха - несколько разумней, у него еще есть чакры, Кундалини, принципы реализации мокши в теле, кайя-сиддхи и т.п., что базируется на главных элементах тантризма. В ВБТ описания тантрической карма-канды фактически не встречается, а посему эти практики близки к натхизму. Есть хорошая книга на хинди, изданная в Горакхпуре, - "Горакшанатх аур(и) Натхасиддха" - там много интересного о связи натхов с другими индийскими культами. Про КШ говорится, что с 7 по 13 век КШ и Натхи были связаны. Ну а впоследствии, думаю, понятно, что было - мусульмане в Кашмире и т.д.
-
Адеш!
Гуру Джи из изданных на русском языке БВТ чей перевод вы считаете лучший для чтения?
-
К сожалению, самое лучшее, что я видел - это перевод на английский, сделанный Джайядева Сингхом и Свами Лакшманджу. Более-менее адекватный вариант на русском можно тут (http://www.sanatanadharma.udm.net/kashmira.files/text.htm) посмотреть, это ученик Гуруджи Шри Вагиша Шасти.
Трактовки Ошо далеки от КШ, Бихарской Школы - то же самое, там много терминов и понятий, по которым простому человеку можно только узнать, что они есть в природе, но они не соответствуют контексту ВБТ, и тот, кто разбирается в КШ хоть немного, это легко заметит. Если Вы можете читать английский, то все-таки рекомендую то, что я упомянул в начале поста.
-
Спасибо
-
К сожалению, самое лучшее, что я видел - это перевод на английский, сделанный Джайя Дева Сингхом и Свами Лакшманджу. Более-менее адекватный вариант на русском можно тут (http://www.sanatanadharma.udm.net/kashmira.files/text.htm) посмотреть, это ученик Гуруджи Шри Вагиша Шасти.
Трактовки Ошо далеки от КШ, Бихарской Школы - то же самое, там много терминов и понятий, по которым простому человеку можно только узнать, что они есть в природе, но они не соответствуют контексту ВБТ, и тот, кто разбирается в КШ хоть немного, это легко заметит. Если Вы можете читать английский, то все-таки рекомендую то, что я упомянул в начале поста.
Адеш!
А как обстоит ситуация с переводами вообще?! В течении времени что изучал тексты , разные переводы , комментарии переводчиков на исправление в текстах и неточности в переводе, пришел к выводу , что это все игры со словами. Не знаю как у других , но смысл переданный одним текстом , является такой же как и если в исправленном тексте. Если эти переводы заменю сам , по своему усмотрению , смысл передачи от этого сильно не меняется. Отсюда можно сделать только один вывод , что большую роль играет роль того человека , который смотрит на текст через призму своего ума. Меня этот вопрос волновал давно , тем не менее к другим результатам не пришел. Сюда же не стоит включать "грубые ошибки" , так как это уже относится к другой категории печатной и издаваемой продукции. Было бы классно чтобы авторы уточняли вид поправки ... грубая или смысловая согласно контексту , как правило человек не имеющий особых опытов в духовном мире в 80 процентах правильно воспринимает текст , если соблюдены внутренние нормы перевода , такие как отсутсвие отсебятины и строгий контекст знания языка , который учавствует в обоих направлениях перевода. Тогда текст будет ясен все равно. Может быть только не тому кто и даже самые лучшие переводы не понимает. :05: А вот перевод уже человека с очееень большим опытом , это больше благо в сопоставлении более четких выражений , что в переводе является всетаки нарушением. Или должно выделяться в Перевод от автора ... и плюс комментарии , отдельно , желательно в конце , чтобы не мешало общему познаванию. А потом можно по ссылкам вернуться назад к тексту из комментариев.
Из выше написанного абзаца вытекает вопрос ... какие особенности имеет лучший перевод , не говоря так что , они не понимают , а те не знают , приводя например часть перевода , и уточнение смысла , и короткий комментарий.
А для тех кто спрашивает :05: этот вопрос о хорошем переводе тоже играет весьма не очень благую форму , наверное стоит спросить себя что я сам думаю о хорошем переводе. И не закидоны ли это моего эга?!
С Уважением! Адеш! :130:
-
Адеш!
Вообще-то желательно или хотелось бы, конечно, чтобы переводчик был как минимум "в теме". "Отсебятина" в такого рода переводах крайне не приветствуется. В любом случае нам повезло, потому что у нас есть главный редактор
-
Адеш!
Ну, вот классический пример - перевод Виджняна-Бхайрава Тантры Джайядева Сингхом, там в пояснении к каждой практике сказано о том, какая практика к какой из трех упай, принятых в Кашмирском Шиваизме, относится. А также расшифровываются некоторые термины, использованные в тексте (описывающем ту или иную практику), типа "спанда", "двадашанта", "матрика" и т.д. Это уже совсем меняет значимость практики, по сравнению, например, с изложением Ошо (при всем уважении к нему, как к мастеру в его стиле). Может, для каких-то людей Ошо и понятней, но для тех, кто хочет серьезно практиковать техники ВБТ, я, безусловно, порекомендую Сингха. Например, прочтя его трактовку ВБТ, потом, читая другие тексты КШ, ты находишь сплошные глубокие параллели, а вот, например, в трактовке Бихарской школы они если и есть, то, по сравнению с Д Сингхом, весьма фрагментарные. Все-таки, когда трактует адепт данной Традиции, разница велика.
-
Адеш, Гуру Джи!
Проясните, пожалуйста, что подразумевается в ВБТ при описании практик, связанных с дыханием, под "серединой" (hRt), в которой рождается выдох и заканчивается вдох - реальное сердце или манипура или что-то ещё?
И на что во внешней двадашанте от носа нужно ориентироваться, когда речь идет о точке, в которой рождается вдох и заканчивается выдох?
Разъяснения в комментариях Сингха и Свами Лакшмана Джу (я параллельно читаю оба текста по каждой дхаране) многое раскрывают.
Теперь бы ещё понять, как некоторые из этих практик и разъяснений относительно символики сделать частью своей жизни и практики?
-
И ещё вопрос, если можно: в 5 дхаране говорится о подъеме Кундалини в Брахмарандхру, минуя чакры.
Как такое возможно?
-
Отсюда http://hotfile.com/dl/14959838/b480ae8/Shiva_Sutras.pdf.html можно скачать Шива сутры с комментариями Кшемараджи, и с дополнениями Свами Лакшманаджу (язык англ.)
-
Адеш
И ещё вопрос, если можно: в 5 дхаране говорится о подъеме Кундалини в Брахмарандхру, минуя чакры.
Как такое возможно?
А можно сам оригинал перевода? Вы наверное пользуетесь книгой Бихарской школы, это они там все техники назвали дхаранами. Подозреваю что там, просто неточный перевод.
-
Адеш!
Адеш
И ещё вопрос, если можно: в 5 дхаране говорится о подъеме Кундалини в Брахмарандхру, минуя чакры.
Как такое возможно?
А можно сам оригинал перевода? Вы наверное пользуетесь книгой Бихарской школы, это они там все техники назвали дхаранами. Подозреваю что там, просто неточный перевод.
Оригинал перевода:
[Dharana 5]
VERSE 28
TRANSLATION
Meditate on the shakti arising from the mUlAdhAra cakra,
scintillating like rays (of the sun), and getting subtler and
subtler till at last she dissolves in dvAdashAnta. Thus does
Bhairava become manifest.
NOTES
1. shakti here refers to prANashakti that abides as prANakuNDalinI
in the interior of the body. KuNDalinI lies folded up in
3,5 folds in mUlAdhAra.
2. mUlAdhAra cakra is situated in the spinal region below the
genitals. A cakra is a centre of prANic energy located in the
prANamaya kosha in the interior of the body. This dhAraNA
refers to the rise of kuNDalinI which goes in a flash into dvAdashAnta
or Brahmarandhra (the cakra at the top of the head) and
dissolves in it. This is known as cit-kuNDalinI or akrama kuNDalinI
i.e. KuNDalinI that does not pass successively through the
cakras but goes directly to Brahmarandhra.
Я пользуюсь переводом и комментариями Джайдева Сингха, параллельно с ним - пояснениями Свами Лакшмана Джу, изданными его ученицами.
-
Шри Натха джи Гуруджи ко Адеш!
И ещё вопрос, если можно: в 5 дхаране говорится о подъеме Кундалини в Брахмарандхру, минуя чакры.
Как такое возможно?
Возможно. Вообще, можно очень по-разному практиковать, если вы хорошо ориентируетесь в тантрических традициях и их системах. Например, есть разные описания относительно того, что такое Кундалини: кто-то описывает Кундалини как силу, которая восходит от муладхара-чакры, кто-то - как нисходящую, среднюю, кто-то рассматривает Кундалини как Богиню всей Вселенной, проявляющуюся в каждом человеке в виде микрокосмической психофизической силы, кто-то считает, что Кундалини - это Самвит (Чит-шакти), кто-то, что это высшая форма праны, проявленная в дыхательных циклах и т.д. Точно так же и с двадашантой: кто-то ее связывает с тремя грантхами и девятью уровнями (сукшма-чакра) над пространством межбровья, кто-то по-разному распределяет три грантхи, а кто-то пронизывает шесть чакр и еще десять уровней над аджней, так получается вместо двадашанты - шодашанта. В Шривидье есть еще варианты, когда разные уровни двадашанты проецируются на чакры, например, над головой (бинду, ардхачандра, нибодхика, нада), а наданта, шакти и т.д. - в муладхаре, свадхиштхане и далее, т.е. опыт двадашанты присутствует в самих чакрах. Это тантра, потому разные вариации практик могут не удивлять.
Вообще, Кундалини может увязываться с дыханием, как входящий и выходящий воздух - нисходящий (вдох) и поднимающийся (выдох), т.е. две Кундалини.
Для простых людей многие (говорящие о Кундалини) придумали одну схему, чтобы не утруждать ни себя, ни других тем, что может быть еще. Да и дело это неблагодарное - делиться сокровенным и эффективным с теми, кто для тебя "никто".
-
Проясните, пожалуйста, что подразумевается в ВБТ при описании практик, связанных с дыханием, под "серединой" (hRt), в которой рождается выдох и заканчивается вдох - реальное сердце или манипура или что-то ещё?
С "сердцем" там несколько дано практик, можно указать номер стиха?
И на что во внешней двадашанте от носа нужно ориентироваться, когда речь идет о точке, в которой рождается вдох и заканчивается выдох?
Там дается практика с мантрой "Сохам", где мантра скользит вместе с дыханием с входящей и выходящей праной.
-
Шри Натха джи Гуруджи ко Адеш!
И ещё вопрос, если можно: в 5 дхаране говорится о подъеме Кундалини в Брахмарандхру, минуя чакры.
Как такое возможно?
Возможно. Вообще можно очень по-разному практиковать, если Вы хорошо ориентируетесь в тантрических традициях и их системах. Например, есть разные описания относительно того, что такое Кундалини, кто-то описывает Кундалини как силу, которая восходит от муладхара-чакры, кто-то - как нисходящую, среднюю, кто-то рассматривает Кундалини как Богиню всей Вселенной, проявляющуюся в каждом человеке в виде микрокосмической психофизической силы, кто-то считает, что Кундалини - это Самвит (Чит-шакти), кто-то, что это высшая форма праны, проявленная в дыхательных циклах и т.д. Точно также и с двадашантой, кто-то ее связывает с тремя грантхами и девятью уровнями (сукшма-чакра) над пространством межбровья, кто-то по-разному распределяет три грантхи, а кто-то пронизывает шесть чакр и еще десять уровней над аджней, так получается вместо двадашанты - шодашанта. В Шривидье есть еще варианты, когда разные уровни двадашанты проецируются на чакры, например, над головой (бинду, ардхачандра, нибодхика, нада), а наданта, шакти и т.д. - в муладхаре, свадхиштхане и далее, т.е. опыт двадашанты присутствует в самих чакрах. Это тантра, потому разные вариации практик могут не удивлять.
Вообще Кундалини может увязываться с дыханием, как входящий и выходящий воздух, нисходящий (вдох) и поднимающийся (выдох), т.е. две Кундалини.
Для простых людей, многие (говорящие о Кундалини) придумали одну схему, чтобы не утруждать ни себя, ни других тем, что может быть еще. Да и дело это неблагодарное, делиться сокровенным и эффективным с теми, кто для тебя "никто".
Адеш!
Yogi Matsyendranatha , есть столько много вариаций и толкований , мне кажется что все эти понятия выросли из практик. То есть была практика , практик имел опыт , а потом его описывал , отсюда выросла подобная литература. По крайней мере это заметил у себя. При достижении практик высокого уровня , вы действительно можете видеть подобные движения.
Есть интересное замечание , когда имеешь опыт пробуждения , опыт недвойственности , все становится ясно , сознательно , деятельность ума прекращается , и прекращаются суждения. Это первый момент , далее если принять во внимание учения йоги , в одних местах говорится что если Кундалини подымится только по левому каналу , то йогин очень плохой , у него грубые мысли и тамас , в другом же тексте говорится , йогин поднявший кундалини по левому или правому каналу , обретает сиддхи и великое проявление сознания в этом мире. То есть любой момент является одновременно и плохим и хорошим , с мирской позиции практика , исходя из литературы.
На практике же , получается так , что Йогин обладает сразу и тем и тем ... Да у него тамас например , но в тоже время высшие формы сознания продолжают развиваться и он может обрести сиддхи. В первом моменте я указал на абсолютный знак практики , второй момент указал на мирской учебный знак , и в третем моменте указал на практическую сторону этого вопроса , где все существует в одном и том же времени.
Тем самым это просто как утверждение на пути , ибо абсолютная и относительная части стали равны с разных позиций , хотя они носят конечно единственный и не описуемый смысл.
Эти вещи иногда осознаешь , но толком не можешь задать вопрос об этом ... но я попытаюсь.
*** Есть ли у вас рекомендации или комментарии для тех практиков , у кого кундалини проходило как по левому так и по правому каналу ?!
*** Что означают символы того , что различные практики приводят к одному и тому же выводу как бы , о том что ты , человек , сознание , есть часть одновременно плохих энергий и хороших, что выражается в проявлении одновременно двойственных эффектов например как , левая твоя часть тела холодная как лед , а вторая горячая как огонь ? (сравнение со льдом и огнем намеренно т.к. эти эффекты настолько интенсивны что могут влиять на окружение) Есть и другие эффекты о которых стоит помолчать , но главный смысл должен быть понятен. Тем самым присутствует тонкая грань между подтвержденями или лучше сказать различными проявлениями окружения в абсолютном и относительном смысле , которые идут рука об руку.
*** Что означает , если проявление такого пробуждения может оказать влияние на весь организм в целом , в плане что эти эффекты будут причиной всестороннего пробуждения? При участии в этом дополнительных видов сознания как проявления божественной силы. Пример ... Кундалини поднялась по одной из боковых сторон , и далее почувствовав в себе двойственность , приходит пустота , раскрывая сознание шире , и тем самым охватывая все тело , как бы уравновесив себя , с лева на право или с права на лево. Хотя бывает еще и с верху вниз , с макушки ..
*** И последний вопрос , что если вся эта терминология растворяется в тебе , в понимании вне слов , честно сказать , трудно понять что то конкретное о грантхах или бинду, на словах да , но это лишь слова, но если это раскрытие происходит в практике , то суть термина становится понятна , по его симптомам , в тоже время симптомы описаны слишком грубо и никак не богут быть описанием настоящей реальности, что и выражается в терминах. Получается ли так , что мы обьединяем грубые элементы с более тонкими , для полнейшего освобождения сознания??? Если так , то отсюда следует правило йоги , мы не должны игнорировать грубые негативные силы окружения , хоть они иногда бывают причиной тяжких падений.
Спасибо! Адеш!
П.С. Кстати вопрос поднимался о синхронности чакр , не помню как тема называлась , но шла речь о том что существует более тонкая парня связь между чакрами. Таким образом это тоже может быть как то связано с процессом пропуска определенных точек в теле.
-
Адеш, Гуру Джи!
Проясните, пожалуйста, что подразумевается в ВБТ при описании практик, связанных с дыханием, под "серединой" (hRt), в которой рождается выдох и заканчивается вдох - реальное сердце или манипура или что-то ещё?
С "сердцем" там несколько дано практик, можно указать номер стиха?
25 и 27.
И на что во внешней двадашанте от носа нужно ориентироваться, когда речь идет о точке, в которой рождается вдох и заканчивается выдох?
Там дается практика с мантрой "Сохам", где мантра скользит вместе с дыханием с входящей и выходящей праной.
спасибо.
-
25 и 27.
Во-первых, здесь надо четко отдавать себе отчет в том, что связи праны и апаны, в виде вдоха и выдоха, в разных текстах йоги и тантры по-разному определяются, потому данные энергии все же метафизичны. Метафизичность подразумевает нарушение каких-либо привычных схем, связанных с тонким телом, на то оно и тонкое, чтобы ему были свойственны разные трансформационные процессы, связанные с садханой.
Джая Дева Сингх дает пояснение «мадхья-даша»: там говорится, что в промежутках между вдохами и выдохами есть критический момент перехода, и в этой точке происходит даршан Бхайравы. Эти точки и есть «мадхья-даша». Если вы погружаетесь в них, то происходит погружение (самавеша) в недвойственную реальность Бхайравы.
Средняя точка может переживаться по-разному: как, например, центральный канал сушумна, как крайние уровни двадашанты, как то место, где реализуется самопостижение. Но на примере двадашанты оно может смещаться: кто-то на выдохе постигает ардхачандру, кто-то - нибодхику, а кто-то - даже саману, унмани, дхрува-мандалу и т.д. (разные есть еще и схемы самой двадашанты). Когда происходит вдох, вы вдыхаете измененное состояние энергии, и оно пробуждает внутри те или иные центры, отсюда, речь идет о пробуждении внутренней Шакти, но при этом точки осознания этого пробуждения на каждый момент времени могут у всех быть разными. Это вообще может происходить мгновенно. Там речь идет не о сердце, а о процессе осознания (погружения в него и самореализации в нем) в серединном пространстве, которое может осознаваться в любом из центров тела или за пределами тела.
Вообще, эти практики очень утонченные, предназначены для людей, наделенных достаточно хорошей теоретической базой в шайва-шактийской йоге, и имеющих опыт в самых общих практиках йоги. Но эти техники надо рассматривать, так как они наряду с общими техниками задают верное целеполагание.
-
Yogi Matsyendranatha , есть столько много вариаций и толкований , мне кажется что все эти понятия выросли из практик. То есть была практика , практик имел опыт , а потом его описывал , отсюда выросла подобная литература. По крайней мере это заметил у себя. При достижении практик высокого уровня , вы действительно можете видеть подобные движения.
Есть интересное замечание , когда имеешь опыт пробуждения, опыт недвойственности, то все становится ясно , сознательно , деятельность ума прекращается , и прекращаются суждения. Это первый момент , далее если принять во внимание учения йоги , в одних местах говорится что если Кундалини подымится только по левому каналу , то йогин очень плохой , у него грубые мысли и тамас , в другом же тексте говорится , йогин поднявший кундалини по левому или правому каналу , обретает сиддхи и великое проявление сознания в этом мире. То есть любой момент является одновременно и плохим и хорошим , с мирской позиции практика , исходя из литературы.
На практике же , получается так , что Йогин обладает сразу и тем и тем ... Да у него тамас например , но в тоже время высшие формы сознания продолжают развиваться и он может обрести сиддхи. В первом моменте я указал на абсолютный знак практики , второй момент указал на мирской учебный знак , и в третем моменте указал на практическую сторону этого вопроса , где все существует в одном и том же времени.
Тем самым это просто как утверждение на пути , ибо абсолютная и относительная части стали равны с разных позиций , хотя они носят конечно единственный и не описуемый смысл.
Эти вещи иногда осознаешь , но толком не можешь задать вопрос об этом ... но я попытаюсь.
*** Есть ли у вас рекомендации или комментарии для тех практиков , у кого кундалини проходило как по левому так и по правому каналу ?!
*** Что означают символы того , что различные практики приводят к одному и тому же выводу как бы , о том что ты , человек , сознание , есть часть одновременно плохих энергий и хороших, что выражается в проявлении одновременно двойственных эффектов например как , левая твоя часть тела холодная как лед , а вторая горячая как огонь ? (сравнение со льдом и огнем намеренно т.к. эти эффекты настолько интенсивны что могут влиять на окружение) Есть и другие эффекты о которых стоит помолчать , но главный смысл должен быть понятен. Тем самым присутствует тонкая грань между подтвержденями или лучше сказать различными проявлениями окружения в абсолютном и относительном смысле , которые идут рука об руку.
*** Что означает , если проявление такого пробуждения может оказать влияние на весь организм в целом , в плане что эти эффекты будут причиной всестороннего пробуждения? При участии в этом дополнительных видов сознания как проявления божественной силы. Пример ... Кундалини поднялась по одной из боковых сторон , и далее почувствовав в себе двойственность , приходит пустота , раскрывая сознание шире , и тем самым охватывая все тело , как бы уравновесив себя , с лева на право или с права на лево. Хотя бывает еще и с верху вниз , с макушки ..
*** И последний вопрос , что если вся эта терминология растворяется в тебе , в понимании вне слов , честно сказать , трудно понять что то конкретное о грантхах или бинду, на словах да , но это лишь слова, но если это раскрытие происходит в практике , то суть термина становится понятна , по его симптомам , в тоже время симптомы описаны слишком грубо и никак не богут быть описанием настоящей реальности, что и выражается в терминах. Получается ли так , что мы обьединяем грубые элементы с более тонкими , для полнейшего освобождения сознания??? Если так , то отсюда следует правило йоги , мы не должны игнорировать грубые негативные силы окружения , хоть они иногда бывают причиной тяжких падений.
Да, именно так. Есть некая одна трансцендентная реальность, которая может отображаться на разных относительных проявленных уровнях, и где они - как форма - играют роль осознавания себя как завершенный недвойственный опыт, где, казалось бы, относительное малой реальности и, наоборот, идеальное, но нереализованное бесконечное, помогают друг другу в постижении этой самой высокой недвойственности.
Например, есть такая традиция, которая занимается темой Кундалини-шакти, как и все шактийские школы (особенно кубджиковская), так вот, в Шривидье основная мантра из пятнадцати слогов делится на три раздела, один начинается с буквы Ка, другой – с Ха, третий – с Са, которые связаны с огненной, солнечной и лунной силой. Кто-то может подумать, что огненная сила в себе объединяет солнце и луну. А кто-то скажет, что - нет, важнее луны нет ничего. Целые направления даже появились, например, на севере Индии - в Кашмире (Хади), в Бенгалии Гауда (Кади) и Керале, Южная (Сади); и каждая начинает свои мантры с разного элемента, и, согласно каждой из школ, именно их элемент - самый лучший и включает в себя все остальные. Из этого всего можно создать массу философий и текстов, на постижение которых может не хватить одной жизни. Формы, формы, формы…. Они ценны, когда понимаешь на глубоко духовном уровне их общность, и при этом понимаешь не тем, что где-то, когда ты станешь великим востоковедом и супер заумным философом, а тем, чем ты уже являешься и тебе дано изначально от Бога. Т.е. мы не создаем нечто далекое от нас, а открываем себя через самые разные элементы.
-
Адеш, Гуру Джи!
Более спасибо за прояснения.
Джаядева Сингх дает пояснение «мадхья-даша»: там говорится, что в промежутках между вдохами и выдохами есть критический момент перехода, и в этой точке происходит даршан Бхайравы. Эти точки и есть «мадхья-даша». Если вы погружаетесь в них, то происходит погружение (самавеша) в недвойственную реальность Бхайравы.
Если вдруг тело само в какой-то момент практически останавливает дыхание (т.е. долгая задержка на вдохе и долгая на выдохе), при этом вдохи и выдохи существенно укорачиваются по длине, и наступает определенное непривычное состояние сознаине - то в нём просто нужно пребывать, или как-то его исследовать?
Вообще, эти практики очень утонченные, предназначены для людей, наделенных достаточно хорошей теоретической базой в шайва-шактийской йоге, и имеющих опыт в самых общих практиках йоги. Но эти техники надо рассматривать, так как они наряду с общими техниками задают верное целеполагание.
Я тоже так чувствую. ИМХО, сложно наработать хорошую теоретическую базу, если не прикладывать систематических усилий по её наработке. И Ваши прояснения подобных техник помогают увидеть, насколько далек горизонт и сколько всего нужно знать и оосзнавать. suns
-
ещё такой вопрос по корректности понимания значения термина: под термином "one-pointedness" Свами Лакшман Джу понимает концентрацию сознания в одной точке (однонаправленность сознания) или что-то другое? (например, в комментариях к стиху 31?
-
Если вдруг тело само в какой-то момент практически останавливает дыхание (т.е. долгая задержка на вдохе и долгая на выдохе), при этом вдохи и выдохи существенно укорачиваются по длине, и наступает определенное непривычное состояние сознаине - то в нём просто нужно пребывать, или как-то его исследовать?
Конечно, когда вы погружаетесь в эти промежуточные точки, то полученное (открытое) в них состояние захватывает сферы вдоха-выдоха, и они обретают свойство тех пространств, что открылись в промежутке. Это как металл раскаляется на огне и обретает его свойства. Да, нужно всегда идти в центр равновесия, в этой практике держаться его.
-
ещё такой вопрос по корректности понимания значения термина: под термином "one-pointedness" Свами Лакшман Джу понимает концентрацию сознания в одной точке (однонаправленность сознания) или что-то другое? (например, в комментариях к стиху 31?
Это концентрация на бинду в межбровье и на двадашанте.
-
Адеш, Гуру Джи!
Спасибо за ответ.
Ещё возник вопрос по стиху 33: ДС пишет, что подобно тому, как есть последовательная концентрация внутри тела (на 12 адхарах), также последовательная концентрация может быть вне тела - на пустое пространство/пустоту, стену/препятствие, на человека, чей ум очищен - какими могут быть последовательные этапы такой концентрации? и что дает концентрация на стену/препятствие?
-
Там речь идет о медитации на всепронизывающую пустоту, на единство пустоты и ее контента. В результате пустота сознания рассеивает свою возможную концептуальность, а находящийся в ней объект теряет для вашего восприятия обуславливающее воздействие.
Что касается 12 адхар, это десять чакр в теле, плюс два центра над головой - шакти и вьяпини (даже боюсь об этом писать, ибо "йогов" тогда ждет "разруха в головах" :17:). Чакры, адхары, лакшьи и вьомы появились из амнай, даже страшно говорить о них :016: :011:.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Там речь идет о медитации на всепронизывающую пустоту, на единство пустоты и ее контента. В результате пустота сознания рассеивает свою возможную концептуальность, а находящийся в ней объект теряет для вашего восприятия обуславливающее воздействие.
Круто однако!
А что означает: "...пустота сознания рассеивает свою возможную концептуальность?"
Что касается 12 адхар, это десять чакр в теле, плюс два центра над головой - шакти и вьяпини (даже боюсь об этом писать, ибо "йогов" тогда ждет "разруха в головах" :17:).
Чакры, адхары, лакшьи и вьомы появились из амнай, даже страшно говорить о них :016: :011:.
Уважаемый Гуруджи!
Пожалуйста, осветите эти темы - исключительно интересно!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Что касается 12 адхар, это десять чакр в теле, плюс два центра над головой - шакти и вьяпини (даже боюсь об этом писать, ибо "йогов" тогда ждет "разруха в головах" :17:).
Чакры, адхары, лакшьи и вьомы появились из амнай, даже страшно говорить о них :016: :011:.
Уважаемый Гуруджи Матсьендранатх!
Пожалуйста, осветите эти темы - исключительно интересно!
Гуруджи ко Адеш!
Хорошо, но только буду краток, без крайнего философствования. Я уже говорил, что основу теории чакр и вообще энергосистемы человека, с точки зрения индуизма, нужно искать в "амнаях", а их основа находится в Ведах. Веды, собственно говоря, изошли из Брахмана (Шабда-брахмана), а потом постепенно записывались и дополнялись. Т.е. те знания, которые в них содержатся в своем чистом виде, - и есть Шуддха-видья. Веды также соотносятся с "амнаями", но не всегда, многое зависит от традиций. Йогины эти знания получают напрямую, но они также с респектом относятся к Дхарме, как опоре для йогической практики. Но у йогинов основная направленность на пустотность, обретаемую в Атмане, так как Атман, согласно многим Упанишадам, вне качеств и вне форм. Йогины минимум берут из того, что есть в тантризме, только самое сущностное. Чакры, адхары, лакшьи и вьомы - это основное, согласно практикующим йогу, что есть в тантризме, и на них же базируется хатха-йога. Принцип всех практик - это переход от грубого к тонкому, от формы к совершенной пустоте Атмана.
Чакральная система - это символический процесс разворачивания Шакти и сотворения космоса (макро и его копии). Все остальное также входит в одну структуру и так же нераздельно с чакральной системой. В Тантрах адхары часто соотносились с двадашантой и шодашантами, лакшьи - с грантхами, вьомы - со многими панчаками, которые, например, описаны в Тантрах. В Тантрах даются одни их трактовки, в натховских текстах - немного другие, и практики, с ними связанные, тоже. Но, честно говоря, я мало видел людей, готовых к этим практикам, потому что многие меряют садхану мерками техник фитнеса, а тех, кто меряет тантрой - так я в СНГ мало видел людей настоящих правильных садхаков в аутентичной индийской тантре, соответствующих индийским требованиям. Посему, конечно, всем интересно, но как только дело доходит до изучения (до практики доходит только отдаленно или вообще никак), то выясняется, что большинство не готовы. Неготовность у большинства интересующихся вызвана тем, что они предпочитают отметать все, что относится к образу жизни и мировоззрению Сампрадаи, или для "отмаза" предпочитают халтурно ей следовать; остальное - уже следствие.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Благодарю Вас за ответ!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Адеш, Гуру Джи!
Спасибо за прояснения. suns
Там речь идет о медитации на всепронизывающую пустоту, на единство пустоты и ее контента. В результате пустота сознания рассеивает свою возможную концептуальность, а находящийся в ней объект теряет для вашего восприятия обуславливающее воздействие.
Что касается 12 адхар, это десять чакр в теле, плюс два центра над головой - шакти и вьяпини (даже боюсь об этом писать, ибо "йогов" тогда ждет "разруха в головах" :17:). Чакры, адхары, лакшьи и вьомы появились из амнай, даже страшно говорить о них :016: :011:.
ИМХО, если читать Ваши пояснения на форуме, прочитать ССП и постепенно разбирать ВБТ с комментариями ДС и Свами Лакшмана Джу, и практиковать пранаямы и адхары, то всё в голове очень хорошо раскладывается "по полочкам".
Неготовность у большинства интересующихся вызвана тем, что они предпочитают отметать все, что относится к образу жизни и мировоззрению Сампрадаи, или для "отмаза" предпочитают халтурно ей следовать;
Как понять, отметается ли что-то бессознательно (или по незнанию) или нет?
-
ИМХО, если читать Ваши пояснения на форуме, прочитать ССП и постепенно разбирать ВБТ с комментариями ДС и Свами Лакшмана Джу, и практиковать пранаямы и адхары, то всё в голове очень хорошо раскладывается "по полочкам".
Многие практики, на самом деле, идентичны; мои натховские Гуру, когда я их спрашивал про Кашмирский Шиваизм, прямым текстом говорили, что это тоже была одна из форм натховского культа, и неизвестно что было бы, если бы не нашествие мусульман. Во многих текстах, изданных пандитами в Горакхпуре, описываются связи Натхизма с КШ. А для меня все это вообще близко, больше половины из того, что было в КШ, сохранилось у неварцев, поэтому я через них почитаю Трику, Каласанкаршини. Многое есть у самих натхов, просто в СНГ их, кроме меня и моих учеников, думаю, никто хорошо не «копал», и в Шривидье архетип Трипуры - это аналог Трики.
Что касается ССП, это нужный текст, он мировоззренческий, философский, но он важен и для практики, потому что практика нуждается в направленности. Все, что описано в первой части как микрокосмическая система - это все категории КШ, которые постигаются на уровнях турьи и турьятиты, соответственно, там нет описания, что с этим делать, так как это анупая. А вот то, что на уровне пракрити-пинды, это все во многих текстах, где изложена практика йоги или тантрическая садхана. Вторая часть ССП описывает важные элементы проекции тонкого тела на физическое, которые есть в Тантрах и в йогических текстах, они отличаются немного в разных традициях, примерно как и люди бывают с желтой, темной, белой кожей, с разным разрезом глаз и т.д., но руки, ноги, голова, туловище - одинаковые у всех людей. С разными описаниями чакр, адхар, лакшьев и вьом - та же картина. И то же с практиками, которые соответствуют разным системам, опыт они один открывают, но разные его "оттенки".
Такие тексты как ВБТ очень важны для понимания многих практик йоги.
Неготовность у большинства интересующихся вызвана тем, что они предпочитают отметать все, что относится к образу жизни и мировоззрению Сампрадаи, или для "отмаза" предпочитают халтурно ей следовать;
Как понять, отметается ли что-то бессознательно (или по незнанию) или нет?
Нужно у Гуру сверять, а для этого важно, чтобы ученик был честен в отношении Гуру, иначе нет смысла стараться понять через него что-либо.
-
ИМХО, если читать Ваши пояснения на форуме, прочитать ССП и постепенно разбирать ВБТ с комментариями ДС и Свами Лакшмана Джу, и практиковать пранаямы и адхары, то всё в голове очень хорошо раскладывается "по полочкам".
Многие практики, на самом деле, идентичны; мои натховские Гуру, когда я их спрашивал про Кашмирский Шиваизм, прямым текстом говорили, что это тоже была одна из форм натховского культа, и неизвестно что было бы, если бы не нашествие мусульман. Во многих текстах, изданных пандитами в Горакхпуре, описываются связи Натхизма с КШ. А для меня все это вообще близко, больше половины из того, что было в КШ, сохранилось у неварцев, поэтому я через них почитаю Трику, Каласанкаршини. Многое есть у самих натхов, просто в СНГ их, кроме меня и моих учеников, думаю, никто хорошо не «копал», и в Шривидье архетип Трипуры - это аналог Трики.
Что касается ССП, это нужный текст, он мировоззренческий, философский, но он важен и для практики, потому что практика нуждается в направленности. Все, что описано в первой части как микрокосмическая система - это все категории КШ, которые постигаются на уровнях турьи и турьятиты, соответственно, там нет описания, что с этим делать, так как это анупая. А вот то, что на уровне пракрити-пинды, это все во многих текстах, где изложена практика йоги или тантрическая садхана. Вторая часть ССП описывает важные элементы проекции тонкого тела на физическое, которые есть в Тантрах и в йогических текстах, они отличаются немного в разных традициях, примерно как и люди бывают с желтой, темной, белой кожей, с разным разрезом глаз и т.д., но руки, ноги, голова, туловище - одинаковые у всех людей. С разными описаниями чакр, адхар, лакшьев и вьом - та же картина. И то же с практиками, которые соответствуют разным системам, опыт они один открывают, но разные его "оттенки".
Такие тексты как ВБТ очень важны для понимания многих практик йоги.
Неготовность у большинства интересующихся вызвана тем, что они предпочитают отметать все, что относится к образу жизни и мировоззрению Сампрадаи, или для "отмаза" предпочитают халтурно ей следовать;
Как понять, отметается ли что-то бессознательно (или по незнанию) или нет?
Нужно у Гуру сверять, а для этого важно, чтобы ученик был честен в отношении Гуру, иначе нет смысла стараться понять через него что-либо.
Адеш, Гуру Джи!
Спасибо Вам за ответ suns
Я Вам писала в воскресение о своей садхане, если это возможно, покажете мне моменты, где я что-то могу отметать, игнорировать или недостаточно "вкладываться"?
-
Адеш, Гуру Джи!
в Шривидье архетип Трипуры - это аналог Трики.
Читала у Сандерсена о близости образов Богини Пара в Трике, Трипурасундари/Трипурабхайрави и Кубджики.
Среди описания атрибутов он, в частности, приводит лук и 5 стрел как атрибут общий для некоторых визуализаций Пара и Трипурасундари, но не раскрывает его значение.
Расскажите, пожалуйста, что символизируют такие атрибуты как лук и стрелы и трезубец?
И что значит разное количество рук (4, 6, 12)?
-
Каждая школа даёт объяснение символики божества согласно своим доктринам.
Посему один и тот же дэват может нести различную смысловую нагрузку в разных системах.
Тем более, что один и тот же дэват в более древних школах может символозировать абсолют и высшую реальность,
а в более поздних школах лишь относительный аспект абсолюта
( в зависимости от расположения данного дэвата в мандале верховного божества).
-
Гуруджи ко Адеш!
...Трипурасундари/Трипурабхайрави...
Свами Брахмачари Муктананда, монах и адепт в Традиции Шри Видья, в свое время говорил мне, что Трипура Сундари и Трипура Бхайрави - совершенно разные Дэваты (Божества, Архетипы), никоим образом тесно не связанные (не взаимосвязанные). (Впрочем, если помедитировать на суть этих Дэват, то это станет неизбежно очевидно для каждого). (Я и сам искал (посредством размышлений и умозаключений) некую третью Ипостась Трипура Сундари, но не нашел; впрочем, Ипостасей у Нее и так хватает: Бала Сундари, Лакшми, Сарасвати; (это если не рассматривать Нитья Шакти)).
С уважением, Виктор.
-
Шри Гуру Джи Йоги Матсйендранатх ко Адеш!
Джайа Шри Ма!
Джайа Шива Горакшанатха!
Джайа Гуру!
Адеш!
...Трипурасундари/Трипурабхайрави...
Свами Брахмачари Муктананда, монах и адепт в Традиции Шри Видья, в свое время говорил мне, что Трипура Сундари и Трипура Бхайрави - совершенно разные Дэваты (Божества, Архетипы), никоим образом тесно не связанные (не взаимосвязанные). (Впрочем, если помедитировать на суть этих Дэват, то это станет неизбежно очевидно для каждого). (Я и сам искал (посредством размышлений и умозаключений) некую третью Ипостась Трипура Сундари, но не нашел; впрочем, Ипостасей у Нее и так хватает: Бала Сундари, Лакшми, Сарасвати; (это если не рассматривать Нитья Шакти)).
С уважением, Виктор.
Видьянанданатх,
Гуру Джи писал об этих аспектах Великой Богини следующее:
Конечно, в Трипура Сундари есть все и каждая из Махавидий. Трипура Сундари - прекрасная в трех мирах, еще Трипура означает Богиню, в которой заключены все три аспекта: Кали, Сарасвати и Лакшми, или Кали, Лалита и Тара. Отличие Трипура Бхайрави и Трипура Сундари большое, Трипура Сундари - прекрасная, а Бхайрави - ужасная, но на самом деле это номинальное отличие, ведь красота очень опасна, она губит тех, кто к ней относится потребительски и эгоистично. Она - крючок, на который попадают те, кто жаждет эту красоту поиметь, это маха-майя, которая в финале для невежественных существ превращается в Бхайрави. Таково чисто человеческое видение и предпочтение ограниченной человеческой природы, но на самом деле, там где красота, там одновременно присутствует и ужас, безобразие, все самое темное и наоборот - темное, разрушительное - всегда причина творения нового, того, что кажется недавно возникшим. В Трипура Бхайрави и Трипура Сундари присутствует старость, смерть, болезни, а так же молодость и красота, все вместе они - один вечный процесс, в них - бессмертие. Садхака должен превзойти свое ограниченное восприятие мира и всего того, что в нем происходит, поэтому он должен постичь сущность рождения и смерти. Только постигнув он обретет освобождение от страданий, связанных со смертью и рождениями, поэтому Богиню называют Видья - та, которая несет это освобождающее знание. Тантрики, шакты, натха-йоги, условно делят майю на ту, которая являет собой иллюзию и ту, которая является освобождающей от иллюзий. Но это условность, на самом деле Богиня трансцендентна в отношении этих двух своих аспектов, она - сам Абсолют.
Ссылка на пост: http://forum.dharmanathi.ru/index.php?topic=609.0
В статье "Визуализация Дэват Трики" Алексис Сандерсон пишет следующее:
Основы этой садханы также были обнаружены в тексте "Прапанчасара", приписываемом Шанкаре, в глав о культе/поклонении Богине Трипурабхайрави (одной из основных форм Трипурасундари)
Также он пишет о том, что состоящая из трех частей мантра Богини Трипурабхайрави является вариацией формы основной мантры культа Трипурасундари.
Мне кажется очень и очень странным то, что говоря об одном из ликов Богини, Вы во-первых, ссылаетесь не на слова того Гуру,который Вас посвятил в данную Традицию, а на слова кого-то другого, во-вторых столь небрежно говорите о таинстве соприкосновения с Богиней - "помедитировать на суть".
В-третьих - говоря об аутентичной Традиции как довод приводите факт своих "размышлений и умозаключений" вместо ссылок на аутентичные источники или их исследования, или слова Гуру Джи, или слова признанных в Традиции Гуру.
-
Каждая школа даёт объяснение символики божества согласно своим доктринам.
Посему один и тот же дэват может нести различную смысловую нагрузку в разных системах.
Тем более, что один и тот же дэват в более древних школах может символозировать абсолют и высшую реальность,
а в более поздних школах лишь относительный аспект абсолюта
( в зависимости от расположения данного дэвата в мандале верховного божества).
Surajnath, большое спасибо за информацию)))
-
Горакшанатхджи ко Адеш!
Каждая школа даёт объяснение символики божества согласно своим доктринам.
Посему один и тот же дэват может нести различную смысловую нагрузку в разных системах.
Вот, например, Багаламукхи, у нее много мантр, в соответствии с каждой из ее амнай. Она имеет две формы: одна - четырехрукая, относится к урдхвамнае (верхней), другая - двурукая форма, относится к дакшинамнае (южной). В четырехрукой форме она полностью тождественна шривидьевской Лалите. По этой причине Багала - также значимое Божество и в Шривидье, хотя, в принципе, есть ее отдельный культ, например, представленный Датия-ашрамом.
Таких примеров может быть много.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
...Багаламукхи, у нее много мантр, в соответствии с каждой из ее амнай. Она имеет две формы: одна - четырехрукая, относится к урдхвамнае (верхней), другая - двурукая форма, относится к дакшинамнае (южной). В четырехрукой форме она полностью тождественна шривидьевской Лалите.
Для меня это очень важная информация.
Большое спасибо!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Читала у Сандерсена о близости образов Богини Пара в Трике, Трипурасундари/Трипурабхайрави и Кубджики.
Среди описания атрибутов он, в частности, приводит лук и 5 стрел как атрибут общий для некоторых визуализаций Пара и Трипурасундари, но не раскрывает его значение.
Расскажите, пожалуйста, что символизируют такие атрибуты как лук и стрелы и трезубец?
И что значит разное количество рук (4, 6, 12)?
Я не думаю, что в лук, символизирующий ум, и пять цветочных стрел - желания ума (манакамана), или в тришулу внутри тела, которое является символическим троном Бхайрав и соответствующих Богинь Трика, расположенных над тришулой, а также в прочие атрибуты стоит вписывать так просто всех упомянутых Деват. Не все так просто, как вы прочли у Сандерсона, чтобы ограничиваться только такими атрибутами Богини. Трика очень близка Трипуре, так как центральный треугольник Шриянтры содержит в себе тройственный аспект, а Кубджика имеет шесть аспектов в виде шат-коны или шат-пракара, что имеет прямое отношение к шести чакрам тонкого тела и соответствующим йогиням. Трику описывают в текстах в виде трех Богинь с разными атрибутами, и четвертой, Анакхья Кали. Кубджика в текстах также описана в четырех своих ипостасях, что ее роднит с Трикой (в виде Пара, Парапара, Апара и Ануттара); четвертая форма Кубджики известна как Рупатита (за пределами форм), остальные - Рупа, Пада и Пинда. С ними соотносятся четыре формы Кубджики, которые имеют три возраста: юный (как Кумари), средний возраст и пожилой, если так, то получается 12 ее форм. И, например, Рупа (Нагна-кубджи) имеет 12 рук, Махантари - 4 руки, Кханджи - тоже 4. Четвертый аспект - Рупатита - вне форм. Кстати интересная терминология, вы ее могли также встретить в выложенном «Вилакшан-авадхут», где эти шактийские понятия интегрированы в разные виды натховской практики дхьяны.
Мне удалось узнать благодаря моему Гуруджи, что изображения Кубджики встречаются только на стенах комнат, которые неварцы называют «агама», но эти места закрыты, и туда они не-дикшит не пускают. А в открытом месте Кубджику неварские тантрики призывают в стандартные формы Деват, в какие-то чаще, например, в такие формы Божеств как Камакхья, Трипура, Сиддхилакшми, Гухьякали, Матанги и др. Кубджика в своей тонкой форме находится также в питхах. Есть янтры Кубджики, но ее мурти вы вряд ли где-то встретите.
-
...Багаламукхи, у нее много мантр, в соответствии с каждой из ее амнай. Она имеет две формы: одна - четырехрукая, относится к урдхвамнае (верхней), другая - двурукая форма, относится к дакшинамнае (южной). В четырехрукой форме она полностью тождественна шривидьевской Лалите.
Для меня это очень важная информация.
В Кубджика-упанишаде описаны все 10 Махавидий и как они связаны с Кубджикой.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
В Кубджика-упанишаде описаны все 10 Махавидий и как они связаны с Кубджикой.
Скажите, пожалуйста, Кубджика-упанишада не является тайной? - доступна, переведена?
С глубоким уважением, Виктор.
-
Адеш, Гуру Джи!
Читала у Сандерсена о близости образов Богини Пара в Трике, Трипурасундари/Трипурабхайрави и Кубджики.
Среди описания атрибутов он, в частности, приводит лук и 5 стрел как атрибут общий для некоторых визуализаций Пара и Трипурасундари, но не раскрывает его значение.
Расскажите, пожалуйста, что символизируют такие атрибуты как лук и стрелы и трезубец?
И что значит разное количество рук (4, 6, 12)?
Я не думаю что в лук, символизирующий ум и пять цветочных стрел желания ума (манакамана), или тришулу внутри тела, которое является символическим троном Бхайрав и соответствующих Богинь Трика, расположенных над тришулой, и прочие атрибуты, стоит вписывать, так просто, во всех упомянутых Деват. Не все так просто, как вы прочли у Сандерсона, чтобы ограничиваться только такими атрибутами Богини. Трика очень близка Трипуре, так как центральный треугольник Шриянтры содержит в себе тройственный аспект, а Кубджика имеет шесть аспектов в виде шат-коны или шат-пракара, что имеет прямое отношение к шести чакрам тонкого тела и соответствующим йогиням. Трику описывают в текстах в виде трех Богинь с разными атрибутами, и четвертой, Анакхья Кали. Кубджика в текстах также описана в четырех своих ипостасях, что ее роднит с Трикой (в виде Пара, Парапара, Апара и Ануттара), четвертая форма Кубджики известна как Рупатита (за пределами форм), остальные Рупа, Пада и Пинда. С ними соотносятся четыре формы Кубджики, которые имеют три возраста: юный (как Кумари), средний возраст и пожилой, если так, то получается 12 ее форм. И, например, Рупа (Нагна-кубджи) имеет 12 рук, Махантари - 4 руки, Кханджи - тоже 4. Четвертый аспект - Рупатита - вне форм. Кстати интересная терминология, вы ее могли также встретить в выложенном «Вилакшан-авадхут», где эти шактийские понятия интегрированы в разные виды натховской практики дхьяны.
То что мне удалось узнать благодаря моему Гуруджи, что изображения Кубджики встречаются только на стенах комнат, которые неварцы называют «агама», но эти места закрыты и туда они не дикшит не пускают. А в открытом месте Кубджику неварские тантрики призывают в стандартные формы Деват, в какие-то чаще, например, в такие формы Божеств, как Камакхья, Трипура, Сиддхилакшми, Гухьякали, Матанги и др. Кубджика в своей тонкой форме находится также в питхах. Есть янтры Кубджики, но ее мурти вы вряд ли где-то встретите.
Спасибо за ответ suns
-
Гуруджи ко Адеш!
Скажите, пожалуйста, Кубджика-упанишада не является тайной? - доступна, переведена?
Тайной-то является :016: . Но ее таки-переводили на английский и издавали, правда, вероятно, уже в продаже ее нет.
-
Если кому интересно, залил книгу с коментариями Джай Девы Сингха
http://narod.ru/disk/1255875001/Vijananabhairava%20or%20Divine%20Consciousness.pdf.html
-
Адеш, Гуру Джи!
Скажите, а что значит "внутренняя RtambharA-praj~nA", в которой ощущается шунья (упоминается Свами Лакшманом Джу в комментариях к 42 стиху)?
-
Шри Натхаджи Гуруджи ко Адеш!
Скажите, а что значит "внутренняя RtambharA-praj~nA", в которой ощущается шунья (упоминается Свами Лакшманом Джу в комментариях к 42 стиху)?
Он там говорит, что это понятие не относится к Кашмирскому Шиваизму, у Патанджали ритамбхара – означает отстраненная мудрость относительно мира, возникающая в сабиджа-самадхи (самадхи с семенем желаний), а праджня – различающее знание (что ведет к страданию, а что не ведет).
Однако, судя по тому, о чем идет речь в ВБТ в 42 стихе, там Лакшманджу эту различающую мудрость соотносит с практикой шуньоччары (практика слогов Наватма-мантры в двадашанте), где слоги мантры переходят в шунью, а потом индивидуальное сознание сливается с Шивой в унмани. Это очень непростая вещь чтобы о ней рассказать в двух словах, но я постараюсь. Унмани переводится как поднятие или восхождение сознания к своему изначальному источнику возникновения. Когда сознание отделяется от Шивы как Парасамвит (сверхсознание), оковываясь канчуками, то его сознание становится искусственно отделенным, и Шива становится Дживой. Посредством восхождения Шакти и Дживы к Шиве, Шакти раскрывается и раскрывается (даршан) природа Шивы, индивидуальное сознание обретает связь и вместе с ней изначальный статус Парасамвит, в виде всеведения, с одновременным полным превращением в шунью (так как Шива пустотный) и раскрытием окончательной полноты в Шакти-таттве. Так как Шакти – основа всего творения, и Шива тоже, то в унмани через шуньоччару раскрывается высшая мудрость и различающее знание.
-
Адеш, Гуру Джи!
Спасибо suns
-
Адеш!
Очень интересует данная тема! Скажите пожайлуста чем отличается данная методика от скажем випассаны и шаматхи? Я так понимаю это что-то вроде практики Дзогчен внутри индийской тантры, но практики более развернуты, чем в тибетских описаниях?
Можно ли заниматься по книге Свами Лакшманджу или обязательно необходима связь с Учителем и получение дикши? Давно ищу что-то такого рода. Тибетские аналоги в основном предлагают концентрацию на дыхании. Хотя я только знаком с некоторыми описаниями шаматхи и випассаны, техники кажутся несколько упрощенными по сравнению с ВБТ. Или я ошибаюсь? Какие существуют достойные тибетские аналоги? Мне пока чтобы так развернуто, как в ВБТ, не попадалось на глаза. Спасибо
-
Гуруджи ко Адеш!
Скажите пожайлуста чем отличается данная методика от скажем випассаны и шаматхи?
Если я не ошибаюсь, випасана в Ваджраяне технически отличается от той, что в Тхераваде (лучше уточнить у тех, кто специалист, например, у Сураджнатха), это во-первых. Во-вторых, если сравнивать техники КШ ("Виджняна-Бхайравы" конкретно) с практиками випасаны Тхеравады, то отличие в том, что в КШ работа с осознаванием более спонтанная и может практиковаться в самой разной деятельности. Что касается Тхеравады, то в ней нужно сидеть на одном месте и т.д., короче, базис практик на основе дисциплины монахов.
Я так понимаю это что-то вроде практики Дзогчен внутри индийской тантры, но практики более развернуты, чем в тибетских описаниях?
Кашмирский Шиваизм во многом схож с Дзогченом, тоже ориентирован на спонтанность и осознавание своей истинной природы, есть и различия (собственно, чего им не быть?).
Можно ли заниматься по книге Свами Лакшманджу или обязательно необходима связь с Учителем и получение дикши?
О дикше в КШ мечтали(ют) многие русские любители тантры, а некоторые даже обманывали массово всех, что ее имеют, брали практики из других тантрических культов и говорили, что, мол, в "Тантралоке" есть ссылки на эти тексты. Но в Кашмирском Шиваизме не все просто, были такие Гуру как Свами Лакшманджу, Свами Муктананда. Свами Лакшманджу передавал многим дикши, но официального преемника не объявил. Муктананда оставил одну женщину, правда она во многом очень упростила КШ, проще его методы полноценно практиковать, например, по какой-нибудь Бихарской школе. Есть, правда, хорошие ученые и Учителя, такие как Сандерсон, Дичковски, у последнего учатся два моих ученика из Испании (недавно Марк был у них). Сандерсон и Дичковски, помимо того что было у Свами Лакшманджу, сами смогли многое взять из текстов этой традиции и довести трактовку методов до более-менее полноценного вида, что очень радует.
Но, правда, есть и другая проблема: часть текстов КШ была утеряна в связи с нашествием мусульман, хотя тексты упоминаются в других, плюс на каком-то отрезке пути прерывалась Гуру-парампара. Это все отразилось на данной традиции. Так, многие внутренние практики, например, особые виды пранаямы, визуализации, пуджи, сейчас фактически никто не может полноценно описать и передать.
Что касается меня лично, я для себя смог эту проблему решить, получив посвящение в неварскую традицию, несмотря на ее закрытость. Они используют многие методы, которые были в КШ: именно в неварском тантризме сохранились мантры Чандайогешвари, Богиням Апара, Парапара, Пара, фактически идентичные тем, что в Кубджике, были и в КШ, а также практики Богини Малини и ее ньясы и т.д. Что-то сохранила Шривидья, но меньше.
Сейчас многие КШ рассматривают больше как глубокую философию, как базис ко многим практикам йоги и тантры, и используют его для своих методов как основу, без всяких дикш в данной традиции. Я думаю, что проблем никаких нет, традиции во многом родственные, мы не можем говорить, что это КШ, но то, что связь есть и она глубокая, это да.
Тибетские аналоги в основном предлагают концентрацию на дыхании. Хотя я только знаком с некоторыми описаниями шаматхи и випассаны, техники кажутся несколько упрощенными по сравнению с ВБТ.
Просто Учителя КШ, наподобие Абхинава Гупты, использовали много элементов разных индийских доктрин, и, исходя из такой квинтэссенции, они проявляли методы. И ВБТ – далеко не все из того, что есть, просто ВБТ – самый доступный текст, в том числе и для практикующих йогу.
Какие существуют достойные тибетские аналоги? Мне пока чтобы так развернуто, как в ВБТ, не попадалось на глаза.
Знаете, есть такая версия, что недвойственные Тантры в Кашмире (их идейная основа) разрабатывались еще и в связи с конкуренцией с Буддизмом; когда она есть, то соревнующиеся учитывают сильные и слабые стороны оппонентов и пытаюсь выработать более совершенный вариант. Но я думаю, кашмирские брахманы и буддийские ученые имели достаточное представление о том, что есть у тех и других. Нам-то сейчас важна не политическая борьба, а, скорее, ее позитивный экстракт, да и не только ее: методики действительно много в себя включают, но это надо изучать и практиковать (хотя бы на основе тех возможностей, какие есть).
-
Спасибо за ответ.
Если я не ошибаюсь, випасана в Ваджраяне технически отличается от той, что в Тхераваде (лучше уточнить у тех, кто - специалист, например Сураджнатх), это во-первых. Во-вторых, если сравнивать техники КШ ("Виджняна-Бхайравы" конкретно) с практиками випасаны Тхеравады, то отличие в том, что в КШ работа с осознаванием более спонтанная и может практиковаться в самой разной деятельности. Что касается Тхеравады, то в ней нужно сидеть на одном месте и т.д., короче базис практик на основе дисциплины монахов.
Отличия в описаниях випассаны есть, но они не столь существенны. В Тхераваде есть несколько разных, но в основе схожих методов. Там также есть работа со спонтанным осознованием - это постоянное присутствие и внимание на дыхании не только во время сидячей медитации, но и в повседневности. Я пока мало читал по ВБТ, но это кажется очень интересным и довольно развернутым касательно философской части. Но меня более интересуют практические подходы. По сути метод идентичен Дзогчен и собственно это даже не столько метод сколько учение об отсутствии необходимости какого-либо метода. Но тем не менее методы существуют и в индийских и в тибетских тантрах, которые считаются своеобразным дополнением к практике распознования естественного состояния присутсивия. Есть всевозможные вспомогательные методы и в КШ, но в тоже время там часто говорится об иллюзорности методов и практик. Как же решается такое противоречие? Я так понимаю все практики и методы необходимы как подготовка к распознаванию естественного состояния. Причем путь может быть как постепенным, так и прямым. Для иллюстрации вопроса приведу отрывок из интервью с Аркадием Щербаковым:
Давайте еще раз вернемся к методам. Например, учителя Адвайты всегда указывали на то, что мы достигаем освобождения либо на пути бхакти, который предусматривает полную отдачу себя Богу, либо на пути самоисследования (путь джняны). Вы же утверждаете, что все методы — это просто религиозная игра, и они никуда привести не могут.
Методы приводят к обогащению опыта и переживаниям, но наше естественное состояние невозможно пережить. Переживание всегда предполагает двойственность. Возьмем, например, метод бхакти. Он предполагает наличие двух отдельных субъектов: «я» и Бог. За счет этого метода возникает переживание отдачи себя Богу. Приводит ли это переживание к Единству? Нет, оно так и остается переживанием отдачи. Между этим переживанием и Единством нет причинно-следственной связи. Такие переживания не являются причиной реализации, скорее их можно было бы назвать предвестниками.
Почему именно предвестниками?
Ну, это просто условный термин. Знаете, когда спектакль близится к окончанию, то есть некие признаки скорого завершения. Вот так и здесь: переживание полной отдачи себя Богу можно считать таким признаком. Например, актер в конце спектакля восклицает: «Ну, вот и все!» Однако само это восклицание не является причиной завершения спектакля. Оно просто случается в нужное время. Признаки — это некие указатели, но они ничего не гарантируют.
Значит, все методы, основанные на причинно-следственном законе, приводят лишь к чередованию переживаний?
Именно так. Методы нужны, прежде всего, для формирования устойчивых религиозных систем. В таких системах есть свои авторитеты, храмы, множество учеников и пр. Все заняты своим делом: ученики выполняют множество разных практик, а учителя следят за тем, чтобы все было правильно. Это — такие «религиозные фабрики»…
То есть Вы не согласны с тем, что все пути ведут к Богу?
Конечно, нет. Путь — это движение по кругу или по спирали, при котором происходит накопление разнообразного опыта. Например, в нашем измерении существует игра в эволюцию, при которой возникают все более и более сложные формы организмов. Есть также эволюция концептуального разума. Неверно говорить, что все пути ведут к Богу. Путь всегда проходит в пространстве и времени, а Бог всегда здесь и сейчас.
Но можно ли с помощью каких-то методов узнать, когда человек обретет реализацию подлинной свободы?
Нет, поскольку свобода есть всегда, и она не обретается. Она за пределами времени. Например, астрологические методы могут показать сценарий того, что будет происходить с телом и умом (читта), но не более того. Ведь тело и ум не обретают подлинной свободы и не достигают мокши. Любые методы относятся только к телу и уму.
В высших буддийских учениях (Дзогчен) даются, однако, методы узнавания своей природы, которую там называют «ригпа». Но даже после такого узнавания учителя предписывают методы объединения этого состояния со всеми видимостями. Что Вы думаете об этом?
Я уже говорил, что нет никаких специальных методов узнавания своего естественного состояния. Это очевидно. Узнавание просто случается, но законы игры, чаще всего, проявляют того, кто помогает ученику узнать. Гуру дает ученику прямую передачу и знакомит его с ригпа. Но бывает и по-другому. Например, известный мастер Шри Рамана Махарши узнал свое естественное состояние без вмешательства каких-либо учителей. Нужно понимать, что гуру — это не система «тело-ум». Теперь об объединении. После исчезновения двойственности «субъект-объект» что и с чем нужно объединять? Какие еще методы тут нужны? Все является лишь украшением свободной игры ригпа.
Значит, ригпа — это буддийский аналог высшего «Я» или Атмана?
Мне бы не хотелось делать такие сравнения, они всегда будут звучать не совсем корректно по отношению к практикам Ати-йоги (Дзогчен). Везде используется своя специфическая терминология. Важны не термины, а понимание. Кроме того, Дзогчен можно отнести к буддизму с очень большой натяжкой. Это учение существовало и в других традициях, например, в Боне.
Если я правильно Вас понял, Вы утверждаете, что узнавание своего изначального состояния, чаще всего, происходит в присутствии гуру, но сам гуру не является причиной такого узнавания?
Да, ничто объективное не является причиной такого узнавания. Но истинный гуру — это не человек, а сам Бог, проявленный в том или ином аспекте. Вписывание узнавания в причинно-следственный поток приводит к абсурду. Узнавание может происходить в присутствии гуру, без гуру — как угодно. Даже в присутствии телевизора и компьютера. Оно просто случается. Но, как я уже сказал, законы игры, чаще всего, предусматривают наличие того или иного гуру.
Но ведь иногда узнавание сравнивают с обнаружением чего-то хорошо известного и забытого. Например, человек ищет ожерелье, а оно висит у него на шее. Тогда кто-то говорит ему об этом, и он его обнаруживает. Или он, допустим, смотрит на себя в зеркало. Зеркало здесь является причиной узнавания.
Эти аналогии, увы, не очень-то подходят. Они иллюстрируют лишь узнавание объектов. Представьте себе зрителя в кинозале и скажите: могут ли какие-то образы на экране стать причиной того, что зритель узнает себя зрителем? Такая аналогия будет несколько точнее…
Что бы Вы могли сказать о противоположности свободы — о предопределенности? Можно ли считать все предопределенным?
Я не считаю, что предопределенность — это противоположность свободы. Предопределенность и подлинная свобода существуют в разных плоскостях. Предопределенность относится только к «я». Общий сценарий игры для каждого «я» уже присутствует в момент его возникновения. Здесь не может быть никаких случайностей. Астрологические прогнозы и пророчества подтверждают этот факт.
Но здесь возникает очень много вопросов. Например, все тот же вопрос об ограниченной свободе или, другими словами, о некой автономии. Вы уже говорили, что все действия совершает сам Бог или, точнее, Его свободная божественная воля. Признаюсь, мне это не очень понятно.
Если говорить точнее, то Бог проявляет субъектов разного уровня (богов-помощников и др.) для исполнения различных задач. Это немного похоже на действие операционной системы компьютера. В ней есть подпрограммы, находящиеся на разных уровнях иерархии. Но, тем не менее, все эти подпрограммы выполняются за счет присутствия единой силы — тактовой частоты. Эту тактовую частоту, с большой степенью условности, можно уподобить воле Бога. Это некая первичная вибрация, которую в учениях Кашмирского шиваизма называют спандой. Что касается «ограниченной свободы», то может ли быть свобода у актера, играющего ту или иную роль? Впрочем, выражение «ограниченная свобода» также может использоваться, нужно только понимать, о чем идет речь.
Эти боги-помощники все же обладают некой независимостью?
Они просто выполняют свои задачи. Слова «зависимость» и «независимость» существуют только в мире двойственности. Высшие Боги полностью осознают Единство Я-сознания и всех его проявлений, тогда как боги, находящиеся за границей анава-малы, считают себя самостоятельными творцами. Другими словами, есть боги высшие и сансарические. Но давайте не будем подробно останавливаться на этих богах. С точки зрения мирского восприятия, все они — полнейшая абстракция.
Хорошо, давайте оставим божественные иерархии. Лишь один вопрос. Развитие преданности (бхакти) к какому-то личному богу всегда означает, что это бог сансарический?
В принципе, да. Считая себя отдельной личностью, человек может представлять только личного бога. Он ждет от такого бога защиты и покровительства. Он надеется после смерти попасть в измерение (лока) этого бога и испытывать там одно лишь блаженство. Подобными практиками занимаются, например, кришнаиты. Но все это не имеет отношения к подлинной свободе. Кроме того, сансарические боги и их миры существуют временно.
Вы сказали, что в момент возникновения «я» весь сценарий жизни этого «я» уже существует. То есть, у человека нет никакой возможности что-то исправить? Ведь некоторые религии говорят, например, об очистке кармы.
Вообще говоря, правила божественной игры предполагают имитацию причинно-следственного закона. Именно поэтому люди пытаются исправлять судьбу, думая, что действия совершают они сами. Но на самом деле, такое «исправление» приводит лишь к накоплению новой кармы. Это процесс бесконечный. Выражение «очистка кармы» совершенно абсурдно. Представьте себе персонажа компьютерной игры, который пытается очистить создавшую его программу. Однако в некоторых религиозных играх предусмотрены так называемые «очистки кармы». Например, человек бесконечно повторяет какую-то мантру или священное имя, надеясь таким образом исправить свою судьбу или даже достичь просветления. В результате он может испытывать определенные переживания.
Звучит не слишком обнадеживающе.
Обнадеживать можно только «я», которое находится во власти кармы и постоянно страшится будущего. Но мы, к счастью, не являемся этим «я».
....
Высшие буддийские тантры также говорят о единстве пустоты и ясности.
Да, в высших тантрах используется подобная терминология. Там говорится о ясном свете ума, который познает пустоту и испытывает при этом подлинное блаженство. Но дело в том, что, сами по себе, подобные тантрические реализации — это еще не узнавание (пратьябхиджня). Это тончайшие виды переживаний пустоты, ясности и блаженства. В тантрическом буддизме (ваджраяна) такие переживания считаются конечным плодом.
Но ведь и узнавание сопровождается переживаниями пустоты, ясности и блаженства?
Совершенно верно. Здесь очень тонкий момент. С точки зрения Кашмирского шиваизма, буддисты могут достичь двух реализаций: Виджнянакала и Пралаякала. Реализация Пралаякалы — это только реализация пустоты, которая подобна глубокому сну без сновидений. Это весьма устойчивое состояние (в нем, теоретически, можно находиться до конца текущей кальпы), в котором преодолеваются ограничения карма-малы и майя-малы. Однако в нем нет ясности. Реализация Виджнянакалы — это сравнительно чистое состояние, оно, если можно так выразиться, вплотную примыкает к узнаванию. Виджнянакалы могут иметь определенные переживания пустоты, ясности и блаженства. Однако они все еще не осознают свое «Я», поскольку у них нет полноценной реализации вимарши. Они не преодолевают рубеж анава-малы. Из-за этого их состояние, чаще всего, пассивно, оно не объединено с энергиями творения. Таким образом, узнавание всегда сопровождается переживаниями пустоты, ясности и блаженства, но сами эти переживания не являются причиной узнавания. Единственная причина узнавания «Я» — это само «Я».
Вы имеете в виду, что сами переживания не позволяют обнаружить их носителя (дхармин)?
Можно сказать и так. Например, в момент оргазма на короткое время возникают переживания пустоты, ясности и блаженства. Но узнавания, тем не менее, не происходит. Актер является носителем всех переживаний, которые предусмотрены той или иной ролью. Но сами переживания не помогут актеру узнать себя. Именно поэтому необходимо отличать переживания от узнавания.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
Знаете, есть такая версия, что недвойственные Тантры в Кашмире (их идейная основа), разрабатывались еще и в связи с конкуренцией с Буддизмом, когда она есть, то соревнующиеся учитывают сильные и слабые стороны оппонентов и пытаюсь выработать более совершенный вариант. Но я думаю, кашмирские брахманы и буддийские ученые хорошо имели представление о том, что есть у тех и других. Нам то сейчас важна не политическая борьба, а скорее ее позитивный экстракт, да и не только ее, методики действительно много в себя включают, но это надо изучать и практиковать (хотя бы на основе тех возможностей какие есть).
Да. Конечно и там, и там говорится об одном и том же. Эссенция КШ таже самая что и в Дзогчен, и она за пределами культурных ограничений, но мне показалось по этому интервью, что КШ даже чем-то глубже по этой части, хотя учителей уже вроде как-то нет, следовательно и передовать некому.
Т.е. здесь видится очень интересная особенность КШ в акцентировании внимания на методе анупая, но в тоже время в нем есть методы в том числе и тантрические. Хотя получить передачу уже фактически невозможно. Да и вроде как получение передачи от гуру вовсе не явл-ся обязательным условием, хотя это и предполагается. Вопрос в том, что предполагает ли все -таки ВБТ практику тантры или это целиком методы обнаружения спонтанного присутствия и следовательно могут сочетаться с любой другой практикой йоги и тантры? Вот еще интересный момент:
Подобными имитациями являются и всевозможные религиозно-философские учения. Они не отражают целое, а, чаще всего, засоряют ум многочисленными искусственными отождествлениями, которые, правда, могут выглядеть весьма привлекательно. Именно в результате таких отождествлений возникают представления о связанности, освобождении, реинкарнации, аде, наказании, карме и пр. Все эти концепции формулируются на основе «я», которое, в действительности, просто не существует. Однако именно его призывают освободиться, именно его пугают плохими перерождениями и пр. Подобные теории формируют чувство страха, которое только укрепляет «я», делает его более сильным. В результате появляется, например, необходимость в так называемых защитниках. Кого защищают эти защитники? От кого они защищают? На самом деле, они стоят лишь на страже двойственности. Они поддерживают представления о существовании некоего «я», которое необходимо защищать. Подобные теории о различных защитниках можно, например, встретить в тантрах. Там же встречается и так называемая «йога божеств». Практик мысленно трансформирует себя в облик того или иного божества. Что может дать замена своего «я» на новое «я»? Существуют тысячи теорий объясняющие этот запутанный процесс. Однако, как утверждается в ряде текстов КШ, чаще всего подобные практики ведут лишь к «перерождению» в мире схожих существ. Таков закономерный результат. Интересно отметить, что существа таких миров занимаются аналогичными практиками, визуализируя себя в облике людей, чтобы обрести, как у них считается, более благоприятное «перерождение». Таковы игры ума, в которые играют существа различных измерений.
-
Прочитал в указанных здесь в теме авторитетных источниках более подробно. Анупая - это высший метод в этой традиции, сами техники - это упаи. Интересно что там используется мантра ham'sa, у натхов я читал про со-хам, видимо это связано с разницей понимания процессов вдоха и выдоха. Интересно что значит поддерживать внимание на середине даже во время вдоха и выдоха, ведь середина я так понял - это момент между ними, а Свами Лакманджу пишет что важно поддерживать это внимание и во время дыхания. Это значит на самом процессе дыхания?
Интересную версию выдвинул Ошо - он говорил что Будда достиг просветления только с помощью первой техники. И позже не акцентировал внимание на точке между вдохом и выдохом. Возможно випассана имеет свое происхождение именно от ВБТ, но в укороченном варианте.
Интересует насчет отслеживания дыхания во время повседневности - нужно ли использовать первую технику с концентрацией на двадашанте от кончика носа, по моему удобнее просто концентрироваться на дыхании и паузах.
Сорри за вмешательство в тему - больно интересная тема suns
-
Шри Натха джи Гуруджи ко Адеш!
Интересную версию выдвинул Ошо - он говорил что Будда достиг просветления только с помощью первой техники. И позже не акцентировал внимание на точке между вдохом и выдохом. Возможно випассана имеет свое происхождение именно от ВБТ, но в укороченном варианте.
Хотите еще одну версию, не менее интересную, про Будду? Правда, сразу скажу, она не моя, я ее слышал от многих натховских Гуру. Гаутама Будда мог учиться у натхов. Почему? Все говорят, что он сам достиг просветления и у него Учителей не было. На самом же деле у него были Гуру из двух традиций, а именно: Джаинской и Санкхьи. Кстати, Махавира был современником Гаутамы Будды, и именно Махавира реформировал Джайнизм в такой вид, который мы можем видеть сейчас. А что было до этого? Посмотрите имена Джаинских Тиртханкаров, это имена Учителей Натховской Традиции, причем не каких-нибудь, а именно тех, которые основывали Натховские Пантхи. Махавира и Гаутама были вполне историческими личностями, и если учесть, что они жили примерно в одно время, то Махавира мог еще не до конца реформировать Джайнизм, который тогда был частью Натха-Сампарадаи.
Конечно, мы можем оспаривать на основе того, что кто-то относит Горакшанатха к 12 веку, и что он, якобы, не мог учить своих учеников типа Вималнатха (основательницу Аипантха), Дхарманатха, и др., которые входят в списки Триртханкаров. И что в эти списки их могли занести позже. Но сами натхи считают, что Горакшанатх не являлся именно в 12 веке, что это большое заблуждение, как и то, что Матсьендранатх – в 10 веке. Что есть много доказательств того, что они могли являться значительно раньше, и что это не совсем исторические личности, в том смысле как мы их привыкли понимать. А также зачем, допустим, независимой и развитой традиции, такой как Джайнизм, понадобилось в списки заносить такие многие имена известных натхов из Горакша-пантхов? Это все подобно тому, как, например, несмотря на то, что говорят, мол, Ведизм мог быть в Европе когда-то, однако реальные ведические обряды, согласно ведическим самхитам и т.д., проводят в Индии, а в Индии никто не использует руны и поклонение Дажьбогу, Перуну и др.
С Санкхьей тоже все непросто, мы нашли в Индии эту парампарическую линию и выяснили, что она вполне теистична, они Капилу почитают как форму Вишну. Просто на каком-то этапе она была атеистической, может быть, как раз во времена развития буддизма. Натхи верят, что Капила был основателем Капилани-пантха, который развит в том месте, где и сохранилась парампара Санкхьи, в Ганга-сагаре (остров неподалеку от Калькуты). Будду натхи также почитают как одного из 84 сиддхов – Буддханатха.
Конечно, нынешним правоверным буддистам лучше этого не говорить, однако, я просто передаю то, что слышал в Индии и видел в некоторых текстах.
Все эти практики випасаны, анапанасати, тем более тантрические – это видоизмененные методы, которые могут иметь свои аналоги в индийской йоге и тантре.
Например, кувшинное дыхание (кумбхака) есть у Джаинов, в текстах хатха-йоги также рекомендуют наполнить живот воздухом, в Ваджраяне, и даже в китайских системах очень похоже. Возможно, от Джайнов-натхов эта практика дыхания могла попасть в буддизм и через него в Юго-восточную Азию. Но, конечно, это – не факт, потому что любая психофизическая практика имеет дело с природой человека, которая везде в целом одинакова и все, что оставалось, это просто обмениваться деталями.
Вообще випасана связана с осознаванием, это, собственно, основное, чему учил Будда (просветлению ума). Випасана – это, собственно, практика осознавания и есть. Как это делают в других системах, в том же КШ, и какие там добавляются тонкости, придающие практикам немного другие ориентиры, это тема, о который можно писать огромные труды. Было ведь много практикующих, посвятивших этому всему целые жизни, и тех, кто это исследовал также. Т.е. к рассмотрению таких тем нельзя подходить очень грубо, пытаясь разобраться во всем с наскока.
-
По сути метод идентичен Дзогчен и собственно это даже не столько метод сколько учение об отсутствии необходимости какого-либо метода. Но тем не менее методы существуют и в индийских и в тибетских тантрах, которые считаются своеобразным дополнением к практике распознования естественного состояния присутсивия. Есть всевозможные вспомогательные методы и в КШ, но в тоже время там часто говорится об иллюзорности методов и практик. Как же решается такое противоречие? Я так понимаю все практики и методы необходимы как подготовка к распознаванию естественного состояния.
Именно так. Иллюзорность практик имеет очень непростое обоснование. Что такое практики в КШ? Система КШ, как и в некоторых других шиваитских и шактийских линиях, базируется на теории 36 таттв (основ бытия). В Кашмирском Шиваизме считается, что высшие чистые таттвы (шуддха-таттвы), да и остальные, не отдельны он нашего сознания или тела. В Шива-таттве вы себя осознаете просто бесконечным сознанием, обладающим природой света. В Шакти-таттве вы (Шива) себя осознаете как "ахам" (Я есть), в Садашива-таттве – "ахам идам" (Я есть Это), в таком осознании Я преобладает, в Ишвара-таттве – как "идам ахам" (объект преобладает над осознающим субъектом), и в Шуддха-видья-таттве, вы осознаете равенство (самата) между объектом и субъектом. По сути, две первые таттвы часто сводят к одному уровню, он соответсвует анупаи (высшеиму методу), который называется Кула-пракрия, или Нирупая (отсутствие метода). Остальные три – это тантра-пракрия, или методы, в которых делается нечто, где преобладают принципы, связанные с тремя более низкими таттвами и их энергиями: воля, знание и действие. Одни выражаются в виде трех Богинь (Трика), как проявление одной высшей (аннутара). В Шривидье называются: Вама, Джьештха и Раудри, а высшая – Амбика (Бала Трипурасундари). Одним словом, эти Богини – три силы Шакти, наполняют три метода (анава, шакта и шамбхава-упаи), потому к методам относятся, как к самому Божеству. Вот почему тексты все практики считают священными и рекомендуют их хранить в секрете.
То же самое и у натхов, и в любом настоящем учении. Когда говоришь слово «практика», то большинство это понимают как: взял гантельку и накачал бицепс или взял ремешек и повисел на нем, растянув мышцы. И этому придается очень грубое значение, в котором «практика» предстает в примитивном виде, незыблемом, с которой можно обращаться как с товаром на рынке. Вроде того: «Машк, а Машк, глянь-к, два килограмма кундалина с чакрами завезли, и практик гипервинтялиционных тоже, типа пранаям. Пойдем, оторвемся, шоб вставило». :05: И народ полагает, что такое восприятие практики способно дать нечто сверхъестественное, сиддхи и «бессмертие», что этого достаточно для того, чтобы человек изменился не только физически, но и духовно. В данном случае такие системы, как Пратьябхиджня (распознавание себя как Шива-таттвы), посредством отношения ко всем методам как к частям высшего и его игре (виласа), очень показательны в отношении того, что такое настоящий метод и как надо к нему относится. "Упая" переводится как "уловка", "ухищрение", нечто искусственное, что позволяет уже существующему возвышенному раскрыться в полной мере.
Иллюзорны ли методы? Конечно, они могут быть иллюзорны, так как в их основе лежит Шакти, т.е. Майя, но она может нести и Видью тоже. Более того, методы могут интересовать и асуров, потому что Богиня является и Махасури. Например, какой-нибудь юнец, которого в детстве недолюбили мама с папой, прочитав о йоге и тантре, захочет сиддх и власти, чтобы реализовать через йогу свои нездоровые качества сознания, вместо того чтобы через йогу их менять. Далеко ходить не надо, посмотрите на многих практиков йоги, особенно мужчин: все хотят быть сиддхачами, властелинами мира, бойцами, «всех мочащими», «спецназом», «разведчиками» и т.д. Насмотрятся фильмов, а потом, видя, как йогу многообещающе преподносят в текстах, думают, что эти техники – лучшая сфера для реализации своих человеческих комплексов. Вот поэтому большинство и не понимают, почему КШ то, что мы называем методами, называет уловками или почему натхи в Индии не демонстрируют крутых тел атлетов, приобретенных в результате практики асан. С этими и многими другими иллюзиями относительно йоги я успел соприкоснуться, общаясь с йогической тусовкой. Народ пребывает в очень глубоких иллюзиях относительно значения практик.
-
Я не знаю, кто этот человек, А. Щербаков, и обсуждать человека в его отсутствие, может быть, не совсем корректно, однако я выскажу кое-какие соображения о том, что он говорит. В целом все верно, согласен. Но, думаю, стоит сказать кое-что еще.
Методы приводят к обогащению опыта и переживаниям, но наше естественное состояние невозможно пережить. Переживание всегда предполагает двойственность. Возьмем, например, метод бхакти. Он предполагает наличие двух отдельных субъектов: «я» и Бог. За счет этого метода возникает переживание отдачи себя Богу. Приводит ли это переживание к Единству? Нет, оно так и остается переживанием отдачи. Между этим переживанием и Единством нет причинно-следственной связи. Такие переживания не являются причиной реализации, скорее их можно было бы назвать предвестниками.
В целом, конечно, путь слуги (даса) подразумевает дуализм, что часто относят именно к бхактийским культам. Самый наглядный пример – вайшнавы линии Мадхвачарьи. Однако, Трика включает в себя также и дуализм, относя к методам анава-упаи. Но мои наблюдения (особенно за теоретизирующими на тему адвайты «тантриками» России) показали, что большинство любителей КШ застревают в бауддха-видье (теоретической) в ущерб пауруша (полноценно пережитого). Или для большинства «йогов», мечтающих о мокше (свободе), эти все идеалы очень примитивно представлены. Т.е. пашу (например, тигр), сидя в клетке, мечтает, чтобы его выпустили на территорию, где обитают люди, там он сможет поступать так, как ему захочется. То же самое происходит в большинстве случаев с людьми, практикующими йогу или тантрические садханы: они хотят подняться над миром, при этом не осознав тщетности мирского. Внутри они мечтают о том, что свобода – это способность делать что хочешь, реализовывать это все, не думая о том, насколько адекватны эти желания и поведение. А есть и такие, которые совсем далеко ушли: они говорят, что можно делать любой неадекват, потому что для адвайтина это уже все неважно. Примеры тому: Падмасамбхава, Вамакшепа, качества угра-форм, с которыми тантра предлагает отождествиться. И в этом плане я считаю, что двайта очень честно ставит все на свои места, она лучше чистит людей, именно пашу-бхавы, коих много. И то, что кто-то претендует больше всех на адвайту, далеко не показатель, что он к ее адекватному виду готов. Может быть, такой человек потому туда и устремлен, что в нем пашу-бхавы (скотской природы) больше чем у остальных. Поэтому, когда вы видите проповедников адвайты с "мутным" поведением, скорее всего (99%), это не категория блаженных авадхутов, предстоящих перед всеми естественными, скорее, это закоренелые сансарины. Следовательно, двайта нужна, и она во многих случаях намного эффективней для большиства людей. Более того, может оказаться и так, что к адвайте ближе вовсе не интеллектуал, а человек, который достаточно окунулся в самую простую жизнь и относится ко всему без излишнего пафоса и снобизма. Отчего большинство людей, кто любит интеллектуализм "голубых кровей", философию Шри Абхинавагупты и т.п., так часто негативно настроены по своим человеческим качествам и свысока смотрят на всех, причем, не имея на это никаких весомых причин. Они могут цепляться за чью-то якобы неграмотность, косвенно пропагандируя ту "грамотность", которая для всех как само собой разумеющееся, набивая цену своим, совершенно незначительным способностям. Т.е. любители адвайты с ложным аристократизмом и приписанной, несуществующей широтой достоинств часто далеки от многих позитивных и даже чисто человеческих качеств, свойственных даже тем, кто предпочитает дуализм. Поэтому нельзя ни на что смотреть однобоко и выдавать идеалы чего-либо как истину в последней инстанции, как панацею, преподносить как «самое лучшее». Лучшим считается только то, что делает человека как минимум человечным и с адекватным поведением в общепринятой для большинства людей среде. И в этом плане именно двайта помагает избегать крайностей. Даже чисто логически, если не было бы одного, то не было бы другого. Если мы переживаем недвойственность, мы ее можем называть таковой только благодаря существованию двойственности. И чтобы от двойственности освободиться, нужно видеть то, от чего ты освобождаешься, и видеть достаточно хорошо, чтобы адвайта не осталась только на уровне надуманности, что, на самом деле, становится незаметной для нас самих формой дуалистического сознания.
Поэтому Абхинавагупта рассматривает все три основные мировоззренческие системы как нераздельные, а Йоги Горакшанатх вообще предпочитал отрицать их все (что в скрытом виде подразумевает их глубокое и детальное восприятие в равном виде). Детализация опасна тем, что в ней легко запутаться и увязнуть, легко вступить в конфликт одной системы с другой, а обобщенность опасна тем, что она может привести к утрате осознанности в качестве сушупти, принимаемой за нечто большее. В Кашмирском Шиваизме есть большие плюсы, он проливает свет на детали тех практик, которые часто в поп-йоге игнорируются, тогда как системы типа КШ дают разъяснения того, что же мы все-таки «практикуем».
-
Адеш!
Джайя Гуру!
...То же самое происходит в большинстве случаев с людьми, практикующими йогу или тантрические садханы: они хотят подняться над миром, при этом не осознав тщетности мирского. Внутри они мечтают о том, что свобода – это способность делать что хочешь, реализовывать это все, не думая о том, насколько адекватны эти желания и поведение. А есть и такие, которые совсем далеко ушли: они говорят, что можно делать любой неадекват, потому что для адвайтина это уже все неважно.
Совершенно солидарен!
С глубоким уважением, Виктор.
-
С этим конечно нужно согласиться, но мне не показалось что речь идет о неадекватном поведении, а об особенностях пути анупаи в трике. Другое дело что такой путь подходит не всем, поэтому скорее надо говорить об этом; думаю вы тоже это имеете в виду. Если речь идет о традиционном обучении а таком ключе, то в трике яма-нияма занимает основное положение, так что речь не об неадеквате, а о том скорее, что для кого-то такой путь может быть короче и что путь двайты также "опасен", потому что уводит адепта в "игры ума", потому что религиозные ограничения и обеты исходят прежде всего из страха человека, а не из любви. А ум любить не способен, потому что высшая любовь исходит от познания и постижения Бога прежде всего, а уже потом это находит свое отражение в мирсокм и отношению к миру. Кстати, Ошо в комментариях к ВБТ говорил тоже самое; что упаи предназначены для остановки ума и это основное, а не наоборот, когда путь соблюдения правил явл-ся основным. Где-то я читал недавно в сети такую т.з. что в древних текстах нет ямы-ниямы, они появились уже позже. Здесь можно было бы рассуждать еще, но обучение в таком стиле предполагает наличие мастера, чтобы не заблудиться в своих иллюзиях, но в том и дело что таковых в трике уже нет. Потому остается путь двайты. :05: Мне кажется основная мысль там такая что неадекват явл-ся лишь отображением самой кармы человека, т.е. это результат прошлого выбора и по сути это все находится в пределах ума, хоть плохая, хоть хорошая карма. Хорошая карма просто уменьшает страдания, но сама по себе выводит за пределы двойственности. Вместе с выходом за переделы ума останавливается и работа кармы. Вопрос в том с чем себя человек отождествляет - с умом или парасамвитом.
-
Адеш!
Карма имеет две стороны (воздействия на человека): изнутри, и снаружи.
Т.е., влияние кармы на человека (помимо самого факта и обстоятельств его рождения, стартовых условий (здоровья, пола, предрасположенностей, обеспеченности и добропорядочности семьи)) выражается и во внутреннем мире человека (в совершаемых (и/или не совершаемых) им поступках), и во внешнем мире так же, (то есть, в зависимости от кармы, окружающий мир "ведет себя с человеком" по разному).
С уважением, Виктор.
-
При всем этом мы не знаем что именно явл-ся причиной тех или иных кармических обстоятельств. Возможно кто-то посчитает что будучи богатым и здоровым человек имеет хорошую карму, а бедным и плохим - плохую. Но это лишь личностный взгляд на вещи. Кому-то может надо пройти очередные испытания, а кому-то все может дастся легко и нет точной шкалы оценок. Может кто-то выбирает для себя тяжелые условия только для того чтобы получить такой опыт ради достижения состояния нецепляния и свободы от мирского. Кстати, я так понял что и прошлые жизни трика отрицает (я просто не знаю кто этот А. Щербаков и какое отношение имеет к традиции) и говорит что перерождется не личность, а сам Атман, вращаясь по кругу. И как говорил и другой адвайтист Рамана Махарши - для того чтобы выйти за пределы круга надо спрашивать себя "кто я?" и что все остальное не имеет значения. Колесо вращает и хорошая карма и плохая.
Просто видимо разные учения дают свои трактовки относительно этого. И каждый выбирает свой путь согласно своему кармическому багажу. Но если карма относительна ввиду того что перерождается не человек, а сам Атман, то важнее будет какие шаги человек предпринимает прямо сейчас, основываясь на ощущениях настоящего. Причем ни у кого нет уверенности в правильности направления своего движения пока не получен настоящий духовный опыт. Поэтому важнее имхо все же не философия и не морально-этический аспект, а работа с разотождествлением с ложными представлениями о себе и со своей кармой. Хотя хорошая карма конечно может создать больше благоприятных для этого возможностей, но опять же это все условно. Чем мне понравилось описание в ВБТ, так это тем что там не так много философии и трактовок, а даются методы по разотождествлению с умом. Двайтисты же могут пускаться в дебри философии и отыскивания причин и работу с ними, запутываясь во множестве вторичных методов. Мне как-то сразу понравилось описание Дзогчен; а почитав кое-что по трике, это также находит во мне какой-то глубокий внутренний отклик.
-
Адеш!
...перерождется не личность, а сам Атман, вращаясь по кругу...
А личность и не перерождается; мрет, (зараза), вместе с физическим телом...
... выйти за пределы [этого] круга ... все остальное не имеет значения.
В общем, да.
С уважением, Виктор.
-
Если речь идет о традиционном обучении а таком ключе, то в трике яма-нияма занимает основное положение, так что речь не об неадеквате, а о том скорее, что для кого-то такой путь может быть короче и что путь двайты также "опасен", потому что уводит адепта в "игры ума", потому что религиозные ограничения и обеты исходят прежде всего из страха человека, а не из любви. А ум любить не способен, потому что высшая любовь исходит от познания и постижения Бога прежде всего, а уже потом это находит свое отражение в мирсокм и отношению к миру.
Обычно в Индии к Двайте относят бхактийские культы, где «Я» и «Бог» — отдельны, т.е. вы себя ставите ниже Бога, а традиции «джняны» (знания) связаны с Адвайтой, потому что там познается единство себя и Брахмана (Атма-джняна, Брахма-джняна). В любом случае, многие джняну понимают не как технику медитации (подразумевающую отсутствие ума или, скажем иначе, состояние чистого высшего сознания), а больше как зубрение цитат из писаний и т.п. Но это неважно, главную вашу идею понял и полностью согласен с ней. Ум – это опасная вещь, потому йога и занимается его устранением.
Где-то я читал недавно в сети такую т.з. что в древних текстах нет ямы-ниямы, они появились уже позже.
Смотря в каких и каких ям-ниям. Просто в йогических текстах описаны ямы и ниямы самые общие, нияма означает предписание; в классических школах, где ученик живет возле Гуру и выполняет буквально все, что Гуру скажет, ниямы нужны только прикладные, а в остальном все исходит от конкретного Гуру.
Есть, правда, и достаточно широкое понимание ниям как врат, что это законы мироздания, а мироздание – это Шива Махаврата, и что все эти законы означают жить в резонансе с Шивой. Такая концепция встречается уже в Ведах. Если так их воспринимать, то враты неплохо соответствуют и остальным разделам йоги. А тем более если ямы и ниямы рассматривать на уровне тела, речи и ума, то это может увязывать и с тем же здоровьем тела. Например, в Аюрведе считается, что здоровье зависит от трех составляющих человеческого существа: физического тела, праны (речи) и ума, а ниямы позволяют их держать в чистом состоянии.
-
Чем мне понравилось описание в ВБТ, так это тем что там не так многофилософии и трактовок, а даются методы по разотождествлению с умом. Двайтисты же могут пускаться в дебри философии и отыскивания причин и работу с ними, запутываясь во множестве вторичных методов. Мне как-то сразу понравилось описание Дзогчен; а почитав кое-что по трике, это также находит во мне какой-то глубокий внутренний отклик.
По правде говоря, философии в Кашмирском Шиваизме тоже хватает, еще какой. Все логично, схематично, но система, действительно, на ум не ориентирована. Современные деятели в КШ, на мой взгляд, много развели перекосов. Они КШ преподносят больше как интеллектуальный продукт. Вы просто читали Ошо, а Ошо к КШ отношения особо не имел, хотя, я его и уважаю, но все-таки. А вот если почитать некоторые труды Джаядева Синха, например, "Паратришика-виварану", я уверен, что неподготовленному человеку крышу сорвет запросто. Зато техническая часть ВБТ в подаче Джаядева Синха или Лакшманджу - хорошая. А что касается двайтистов, думаю, они бывают разными, хотя адвайта в общем неплоха.
-
Обычно, в Индии, к Двайте относят бхактийские культы, где «я» и «Бог» отдельны, т.е. вы себя ставите ниже Бога, а традиции «джняны»(знания) связаны с Адвайтой, потому что там познается единство себя и Брахмана (Атма-джняна, Брахма-джняна).
ОК, а Тантра в таком случае явл-ся двайтой, если внутри этой традиции основой явл-ся Дзогчен? Я не знаю пока аналогов Дзогчен в индийской тантре, безусловно уверен что там все тоже самое, но пока читаю материалы и как-то не попадалось такое описание, в основном ресь о йоге и тантре. Т.е. мы имеем сочетание "адвайты" с тантрой в Дзогчен; насколько я знаю там разные методы для людей с разными способностями вроде как, но в тоже время обычно все подается вместе, как бы одно в другом и нельзя сказать что одно выше другого, но все же основой явл-ся Дзогчен с практиками, подводящими к этому. Собственно почему я это спрашиваю? Просто интересно, если основой явл-ся состояние Дзогчен и все остальные формы вроде как считаются иллюзорными, то это значит что божества в тантре также иллюзорны и имеют сансарическую природу, т.е. божество почитается как что-то внешнее по отношению к человеку, хотя и выражает трансцендетную сущность, но все же оно почитается как объект; и следовательно есть вероятность что на самом деле это сущ-т внутри ума. Ум наделяет своей формой энергию или даже возможно создает какие-то внешние формы внутри себя. Во внутреннем христианстве и алхимическом даосизме, например, такие виды работы считаются опасными и уводящими в сторону; визуализация божества создается мыслеобразом, сами мысли и воображение имеют посленебесную природу. Откуда вообще уверенность что практики такого рода приводят к освобождению, а не скажем так "одержимости"? Я понимаю что это традиционная форма практики, но откуда мы (вы, они) знаем что это приводит практиков к освобождению - выходу за пределы сансары?
Собственно относительно трики я пока много не читал, если честно нет времени на все. Там тоже я так понял есть работа с божествами или это полностью моноистическая традиция?
Смотря в каких и каких ям-ниям. Просто в йогических текстах описаны ямы и ниямы самые общие, нияма означает предписание, в классических школах, где ученик живет возле Гуру и выполняет буквально все что Гуру скажет, ниямы нужны только прикладные, а в остальном все исходит от конкретного Гуру.
Думаю это основное и самое важное. Я все задаюсь вопросом каким образом удается практиковать такие сложные формы практики на Западе в условиях социума. Другая культурная и ментальная среда, отсутствие времени на серьезную практику, отсутствие Гуру рядом. Думаю это основная проблема. Тексты скорее уже дополняют практику под руководством Гуру, когда достигается определенный уровень, тексты просто подтверждают опыт и уже будут носить другое более глубокое понимание. А обычно у нас поступают наоборот, сначала тексты и практика, а потом ищут учителя. :010: Мне нравится индийская традиция, но кажется очень сложным для восприятия. Особенно в наших условиях. Думаю там одно из главных - это создание особых условий для практики, что уже явл-ся частью ямы-ниямы. Видимо потому они там и одно из основных. Для успешной практики надо иметь сатвичность и тела, ума и окружения.
-
Гуруджи ко адеш!
Обычно, в Индии, к Двайте относят бхактийские культы, где «я» и «Бог» отдельны, т.е. вы себя ставите ниже Бога, а традиции «джняны»(знания) связаны с Адвайтой, потому что там познается единство себя и Брахмана (Атма-джняна, Брахма-джняна).
Собственно почему я это спрашиваю? Просто интересно, если основой явл-ся состояние Дзогчен и все остальные формы вроде как считаются иллюзорными, то это значит что божества в тантре также иллюзорны и имеют сансарическую природу, т.е. божество почитается как что-то внешнее по отношению к человеку, хотя и выражает трансцендетную сущность, но все же оно почитается как объект; и следовательно есть вероятность что на самом деле это сущ-т внутри ума.
Насколько я знаю, в буддизме Божеств надо осознавать как "пустотных", а в индийской тантре — как сагуна-брахман внутри ниргуна-брахмана, кои нераздельны. Очевидно, что все хотят разными путями обозначить одно и то же. Относительно иллюзорности явлений, коими могут считаться и формы Божеств, вопрос неоднозначный, так как природа Майи двояка.
Ум наделяет своей формой энергию или даже возможно создает какие-то внешние формы внутри себя. Во внутреннем христианстве и алхимическом даосизме, например, такие виды работы считаются опасными и уводящими в сторону; визуализация божества создается мыслеобразом, сами мысли и воображение имеют посленебесную природу.
Согласен, но многие люди уже обусловлены, и если им скажешь "пустота", вряд ли им это что-то даст, они обусловлены материальным и мирским, а потому тантра использует то, что для нас привычно и то, во что наш ум и чувства проще вовлекаются и через это они трансформируются. Я, может, и хотел бы со многими поговорить об анупае, но это мало кто поймет: то, что высокое, не всем дано ощутить. Потому и придуманы упаи, но у них есть высший ориентир, у каждой.
Откуда вообще уверенность что практики такого рода приводят к освобождению, а не скажем так "одержимости"? Я понимаю что это традиционная форма практики, но откуда мы (вы, они) знаем что это приводит практиков к освобождению - выходу за пределы сансары?
Приводят к одержимости разные практики, как с Деватами, так и внутренние, например, практики Кундалини-йоги. Я как-то говорил, что есть не только восходящая Кундалини, но и нисходящая; так, некоторые спецы по КШ пишут, что если восходящая Кундалини не проходит через талу-чакру, а нисходящая преобладает, то это ведет к одержимости (пишачавеша).
А что касается поклонения индийским Божествам, я вам скажу так: вы можете не бояться, что русские тантрики получат одержимость от этих Божеств, потому что 95% в них не верят вообще, это они всем говорят, что они традиционные и т.д. Это просто попытки кем-то показаться, создать о себе ложные представления и скрыть свои истинные устремления. Они все бегают из индуизма в ислам, из ислама в христианство; когда им кто-то не нравится в индуизме, они говорят, что это бесовщина с точки зрения христианства, если кто-то не нравится в христианстве, то критикуют его подобными способами. На самом деле, они не привязаны ни к каким религиям, а просто хотят гибко их все поюзать в магических целях (как они сами в это хотят верить), впрочем, весь этот цирк всем здоровым и зрелым людям виден, и, кроме как с юмором, к этому никак относиться нельзя.
Что касается поклонения Богам самими индусами, то у них это — Дхарма, которой пронизан весь их социум, поэтому многочисленные Боги — это у них обычное дело. Т.е. сумасшедшие истерии на эти темы и рисовка перед всеми своей системой веры им не нужна. То, что у нас дефицит и экзотика, у них это — то, чего полным-полно. Потому "клиники", как в России, там не бывает, просто на Западе к ней сама среда располагает, особенно в России, на Западе они поцивилизованней, посоциальней, что ли.
А приводит ли меня лично это к чему-либо хорошему? Я об этом сужу по вполне конкретным результатам в проявленном в мире. Как правило, это не какая-то одна сиддха, а, скорее, в целом состояние тела, сознания, взаимодействие с миром.
Собственно относительно трики я пока много не читал, если честно нет времени на все. Там тоже я так понял есть работа с божествами или это полностью моноистическая традиция?
Сам термин "ТрикА" означает Три Богини, одна связана с двайтой, другая сочетает двайту и адвайту и третья — только с адвайтой, вместе они представлены в одной Богине — АнуттарА. Ануттара и Трика нераздельны с Шивой как являющимся разными формами сознания, и все это соответствует четырем упаям. Даже само понятие "Кашмирский Шиваизм" очень относительное, так как там и Шакти уделяется большое внимание, т.е. Трика — это три формы Богини.
Смотря в каких и каких ям-ниям. Просто в йогических текстах описаны ямы и ниямы самые общие, нияма означает предписание, в классических школах, где ученик живет возле Гуру и выполняет буквально все что Гуру скажет, ниямы нужны только прикладные, а в остальном все исходит от конкретного Гуру.
Думаю это основное и самое важное. Я все задаюсь вопросом каким образом удается практиковать такие сложные формы практики на Западе в условиях социума. Другая культурная и ментальная среда, отсутствие времени на серьезную практику, отсутствие Гуру рядом. Думаю это основная проблема.
Ну, все возможные адаптации с восточными системами уже многие сделали, и Восток очень сильно повлиял на западное сознание, уже в английских словарях можно найти такие понятия как карма, все знают, что такое прана и др. Потому что многие "йогой" занимаются. Потому мне сейчас не кажется, что будет лишним говорить о более глубоких видах практики, которые раньше многие Гуру для западных людей вырезали, сейчас уже больше людей, имеющих представление о йоге, многие знают, что она — не просто гимнастика, и что тантра — не просто секс. Сейчас время информации, ее масса, и потому многие хотят ее не количества, а качества. Может быть, когда-то придет то время, когда люди начнут ценить уже даже не информацию и ее эксклюзив, а энергию, праны, быть выше ума, и делать выбор на основе своего сердца, своей интуиции и т.п. Тогда можно будет говорить об адекватном ученичестве и о том, что кому-то нужен Гуру в его подлинном виде. Но пока далеко не все к этому готовы: ни индийские Гуру, ни западные "ученики". В Индии есть очень чистые люди и развитые, но они изолированы от всей этой асурической среды, их немного, как и тех, кто их находит.
Тексты скорее уже дополняют практику под руководством Гуру, когда достигается определенный уровень, тексты просто подтверждают опыт и уже будут носить другое более глубокое понимание.
Ну, тексты нужно уметь еще и понимать.
А обычно у нас поступают наоборот, сначала тексты и практика, а потом ищут учителя. :010:
Потом он им уже вряд ли понадобится. :05: Я как раз про это раньше и говорил: есть много таких практиков, которые серьезно считают, что "традиция выродилась", а их желание, чтобы "стоящие йоги" для них летали через обруч в цирке, не есть форма вырождения просто человеческого, и что этим ребятам надо не к Учителям ехать, а в больницу. :41:
Мне нравится индийская традиция, но кажется очень сложным для восприятия. Особенно в наших условиях.
Я думаю, это обусловлено тем, что некоторые эгоистические снобы, "знающие санскрит", "достойные уровней пандита" и т.д. нарочно использующие сложные научные термины и претендующие дополнительно на Гуру-таттву, отбили у большинства людей тягу к индуизму. Просто прививают какие-то неправильные представления об индийской традиции, так как им наплевать на всех, кроме себя и своего счастья, поэтому это не Гуру, потому что Гуру должен собой жертвовать больше, чем кто-либо еще. Я же считаю, что индийская традиция может быть принята многими на Западе, просто ее надо адекватно доносить. Буддизм же приняли, так почему не могут принять индуизм? Потому что мало было его добросовестных носителей, особенно в России. Но это не простая тема, многое зависит от политической, экономической и прочих ситуаций, изменениях в государстве и т.д. Я считаю, что в России есть одна проблема, которую нужно решить: в ней есть люди, которые в 90-х смогли обмануть многих и продолжают даже сейчас претендовать на то, что все от индуизма в России — это именно они. Девяностые, все знают, что это были за времена и как многих в самых разных сферах облапошивали. Потому эта мелкая кучка товарищей — против того, чтобы появлялись представители разных индуистских направлений, которые не пляшут под их дудочку, они их стараются облить грязью, мол, непрофессионалы и т.д. С чем это связано? С дележкой паствы и денег от этой паствы и прочих материальных благ, потому что на меньшее количество людей блага делить выгодней. Что касается меня, я считаю, что пусть будут самые разные направления индуизма, и даже если те, кто о них говорят, где-то в чем-то не совсем профессиональны, но пытаются меняться, то этих людей надо не травить, пытаясь только себя как единственных тантриков и самых лучших позиционировать, а, наоборот, помогать этим людям привнести разнообразие. Пусть оно будет как в западных странах, сначала должно быть много направлений, а потом мы уже будем говорить об их качестве. А то в болоте и серости мы не сможем ничего сравнивать, и, следовательно, эволюционировать, болото просто выгодно кучке регрессоров, потому что так им проще нести любой бред и никто их не поставит на место. А сейчас вот если, например, какой-нибудь неуч скажет, что у натхов нет почитания Шакти и нет каула-садхан, то я укажу всем на то, что этот чел не знает про упадеши-дикшу у натхов и т.д. А если бы меня не было, то об этом никто бы и не сказал. В Индии полно традиций, например, санкхья, другие формы вайшнавизма, кроме ИССКОНа много течений, о которых у людей очень смутные представления, так пусть народ едет, посвящается и продвигает их здесь.
-
Представляете, если, допустим, на территории России, был бы один Гелук из всего буддизма и один Лама, который бы говорил, что все остальные буддисты, приезжающие в Россию, неграмотные, что бы мы знали о буддизме? Вот не хотелось бы, чтобы с индуизмом ситуация была такой.
-
Я думаю, это обусловлено тем, что некоторые эгоистические снобы, "знающие санскрит", "достойные уровней пандита" и т.д. нарочно использующие сложные научные термины и претендующие дополнительно на Гуру-таттву, отбили у большинства людей тягу к индуизму. Просто прививают какие-то неправильные представления об индийской традиции, так как им наплевать на всех, кроме себя и своего счастья, поэтому это не Гуру, потому что Гуру должен собой жертвовать больше, чем кто-либо еще. Я же считаю, что индийская традиция может быть принята многими на Западе, просто ее надо адекватно доносить. :27:
Адеш!
Дело не столько в этих "учителях".
Это просто может мне так кажется, читая форум и материалы в сети. Если бы все это соотносилось непосредственно с практикой у Гуру, т.е. это когда дается практика и краткое необходимое пояснение теории, то может оно и проще воспринималось бы. А так пока для меня много терминов, которые сложно адеквтано осмыслить, довольно обширный пантеон божеств, много практических аспектов; так что даже не совсем ясно с чего начинать и что практиковать. Просто видимо люди, которые это читают и общаются уже давно знакомы со всем этим и для них это обладает логичностью; для меня же много непонятных терминов. Тот же Буддизм и Бон для меня обладают большей логичностью что-ли, все элементы как-то логично связаны друг с другом, ну, тибетцы больше практики, а индусы любят философию. Вообще это конечно грубое обобщение. В индуизме много разных инструментов в практике, чего нет у тибетцев. Но тибетцы сохранили лучшее и видимо им этого достаточно. Но и там, и там думаю большой акцент на культурном аспекте, т.е. это как бы создано для своих и для передачи в своей среде и условиях. Потому не так много европейцев и постигают эти традиции глубоко, потому что воспринять способен не каждый и не каждый способен найти адекватного учителя и посвятить все время этому. Ведь европейцы просто заняты чем-то все время и традиция для многих лишь способ разукрасить свою жизнь чем-то экзотичным в перерывах между работой. Потому и не просто воспринимать это все, что надо бы быть рядом с учителем, а это значит и язык надо учить, а то и целых два, хинди и санскрит. Буддисты как-то хитрее и быстрее адаптировали для Запада свое Учение.
Я лично настраиваю себя на частое общение с мастером и на то чтобы посвящать на это много времени.
Впрочем вчера вечером посмотрел немного видео Вашего семинара. С практикой это конечно проще воспринимать, там уже довольно логично: асаны, пранаямы, пуджа, но теорию надо все равно изучать, а лично я люблю покороче с краткой необходимой теорией для практики с общими моментами вроде ямы - ниямы.
Так что все нормально. :05: Просто есть пока сомнения что в условиях социума это можно реализовать. Уж слишком много всего чего надо вместить в свой западный рациональный ум. Это не столько упрек в адрес индуизма, сколько просто положение вещей.
КШ сначала показался довольно логичным и выстроенным в какую-то четкую систему. Но раз учиться там все равно не у кого, то нет и вопросов. Пробую практиковть по ВБТ ну и йогу как и обычно. В принципе все тоже самое в индуизме наверное, только подходы немного разнятся.
-
Просто видимо люди, которые это читают и общаются уже давно знакомы со всем этим и для них это обладает логичностью; для меня же много непонятных терминов. Тот же Буддизм и Бон для меня обладают большей логичностью что-ли, все элементы как-то логично связаны друг с другом, ну, тибетцы больше практики, а индусы любят философию.
Про философию у индусов и практику у буддистов, кажется, говорил товарищ Гурджиев. Может, это и так отчасти, неслучайно буддизм часто соотносят с атеизмом (хотя это тоже спорно). Он ориентирован на просветление ума. А индуизм – это не просто теизм, это еще и великое множество взглядов на то, как душа связана с Богом, и в нем, в связи с этим, масса представлений: двайта, вишишта-адвайта, адвайта, пурнадвайта, шуддха-адвайта, двайта-адвата вилакшана и т.д. и т.д. В Индии это древняя традиция, и нереально сказать, когда возник там тантризм, возможно, еще в дравидской цивилизации, так как, судя по археологическим артефактам, у них преобладали поклонения женским Божествам. В Индии развивалось множество религиозных систем, я даже не вижу смысла их все перечислять, и буддизм – одна из них. Потому в таком обилии представлены целеполагания разных религий и мистических культов. И возникла тенденция прохладно относиться к практикам, которые сами по себе в это не встроены. Соответственно, они о практиках заботились и заботятся только в контексте каких-то целей, а целей там много. Вот мы и получаем то, в чем разобраться очень непросто. А в буддизме, если брать конкретно тибетский буддизм, все более конкретно. В Тибете до буддизма был Бон и, собственно, все. Потом Падмасамбхава принес тантрический буддизм в Тибет, и только после него он был принят там и оказал влияние на Бон.
Кашмирский Шиваизм вобрал в себя три основные представления: двайту, вишишта-адвайту и адвайту, все основные практики на них и построены. В анава-упае это пуджи, работа с праной, мантрами, чакрами и т.п. В шакта-упае вы, посредством силы сознания, позволяете себе себя воспринять как Шиву. В Шамбхава-упае вы запоминаете состояние Шивохам (Я есть Шива) и удерживаете его с помощью воли (иччхопая). А в анупае вы даже не делаете никаких усилий, чтобы себя воспринимать как Шиву, потому четвертую практику называют нирупая (отсутствие методов).
В индуизме много разных инструментов в практике, чего нет у тибетцев. Но тибетцы сохранили лучшее и видимо им этого достаточно. Но и там, и там думаю большой акцент на культурном аспекте, т.е. это как бы создано для своих и для передачи в своей среде и условиях. Потому не так много европейцев и постигают эти традиции глубоко, потому что воспринять способен не каждый и не каждый способен найти адекватного учителя и посвятить все время этому. Ведь европейцы просто заняты чем-то все время и традиция для многих лишь способ разукрасить свою жизнь чем-то экзотичным в перерывах между работой. Потому и не просто воспринимать это все, что надо бы быть рядом с учителем, а это значит и язык надо учить, а то и целых два, хинди и санскрит. Буддисты как-то хитрее и быстрее адаптировали для Запада свое Учение.
Просто буддизм заинтересовал многих своей гуманностью, принципом каруны (сострадания), которые доминируют в Махаяне и Ваджраяне, т.е. это неэгоистическая концепция и вера в то, что это может человека сделать чище. А вот Тхеравада на Западе прижилась очень слабо, им нет дела до мира. Система – монашеская, а у Запада другие приоритеты. Им нужна концепция востребованная. Правда, я не беру в счет випасану Гоенки, там идеи Тхеравады мягко оставлены и дается прикладной материал, на основе которого делаются ретриты, тоже способные привести к изменению сознания человека. Но випасана Гоенки, как я уже сказал, это не совсем Тхеравада в ее полном виде.
Я в связи с этим думаю, что натхизм можно подавать в самом разном виде. Большинство не могут себе позволить монашескую жизнь, пусть живут и практикуют, как натхи в Непале, Раджастане и т.д. Если есть те, кто хочет монашество – тоже не проблема. Я делаю акцент на тантре, потому что большинство людей – миряне, а для них тантра более эффективна. Можно просто учить гимнастике, не ожидая от нее сиддхи, связанные с йогой, в принципе, этого и так много кругом.
Впрочем вчера вечером посмотрел немного видео Вашего семинара. С практикой это конечно проще воспринимать, там уже довольно логично: асаны, пранаямы, пуджа, но теорию надо все равно изучать, а лично я люблю покороче с краткой необходимой теорией для практики с общими моментами вроде ямы - ниямы.
Форум – это место, где народ общается на самые разные темы, полноценно обсуждать все практики тут сложно. Во-первых, многое надо показывать и объяснять, видя людей лично. Во-вторых, чтобы знать, что я могу передавать, а что нет, надо знать, что за человек воспринимает меня. Форум читать могут все кто угодно. А некоторые практики вообще не рассчитаны на широкое распространение, так в любой аутентичной традиции, в том же буддизме это так. И даже в буддизме не все практики так просто передают, например, Трекчо, Тогал, Карма-мудру, Дзогрим в Калачакре и т.п.
Просто есть пока сомнения что в условиях социума это можно реализовать. Уж слишком много всего чего надо вместить в свой западный рациональный ум. Это не столько упрек в адрес индуизма, сколько просто положение вещей.
Нет смысла искать виноватых, я думаю, лучше искать способы себя развить, все же мы живем не в 80-х годах, сейчас многое доступно, и если есть интерес, то все можно найти при желании.
КШ сначала показался довольно логичным и выстроенным в какую-то четкую систему. Но раз учиться там все равно не у кого, то нет и вопросов.
Учиться–то можно, вопрос только – чему и у кого. В сети очень много новодела по КШ, а к адекватным людям, коих единицы, надо ехать, и, чтобы они тебя начали регулярно чему-то учить, нужно, чтобы был смысл им посвящать этому время. Я думаю, так во всем, в буддизме тоже Ламы приезжают и уезжают, а жизнь и люди в ней остаются теми же самыми.
Пробую практиковть по ВБТ ну и йогу как и обычно. В принципе все тоже самое в индуизме наверное, только подходы немного разнятся.
Поищите ВБТ в подаче не Раджниша, а Джаядева Сингха и Свами Лакшманджу, они разбивают практики ВБТ по трем упаям и разъясняют лучше значение практик в соответствии с КШ. Ошо, конечно, очень душевно все разъясняет, но это полезно только для тех, кто про КШ не знает вообще ничего, и то, мастера, перечисленные кроме него, думаю, понятны будут всем. Ознакомьтесь с системой 36 таттв, с упаями и можете начинать что-то брать из ВБТ, параллельно изучая эту систему. Все просто.
-
Адеш, Гуру Джи!
многие люди уже обусловлены, и если им скажешь "пустота", вряд ли им это что-то даст
Интересно получается: как раз вчера возник вопрос о той пустоте, о которой говорится в ВБТ, и тут разговор её в этой теме касается :05:
Во многих стихах ВБТ рекомендуется созерцать пустотность (предметов, собственного тела под кожей и т.п.) - как это правильно делать, чтобы вместо Пустоты ум не начал концентрироваться на ментальном представлении о пустоте? На что ориентироваться? Как понять правильность выполнения практики (состояние сознания в процессе практики меняется) ?
Я как-то говорил, что есть не только восходящая Кундалини, но и нисходящая; так, некоторые спецы по КШ пишут, что если восходящая Кундалини не проходит через талу-чакру, а нисходящая преобладает, то это ведет к одержимости (пишачавеша).
Что с человеком при этом происходит и как эта одержимость проявляется в его поведении, ощущении себя и мира, картине мира?
Может быть, когда-то придет то время, когда люди начнут ценить уже даже не информацию и ее эксклюзив, а энергию, праны, быть выше ума, и делать выбор на основе своего сердца, своей интуиции и т.п.
Как мне кажется, для этого люди должны научиться ценить "своё" подлинное, своё Я, а не привлекательный имидж в глазах других, нуждаться в контакте со своей сущностью и подлинной Реальностью больше чем во внешних "кайфушках". Т.е. должна перестроиться вся система целей, мотиваций и ценностей.
Потому в таком обилии представлены целеполагания разных религий и мистических культов. И возникла тенденция прохладно относится к практикам, которые сами по себе в это не встроены. Соответственно, они о практиках заботились и заботятся только в контексте каких-то целей, а целей там много.
Мне именно такой подход ощущается очень близким и логичным - когда есть и теоретическая, и практические части, вытекающие одна из другой. Понятно и куда двигаться, и как, какие есть варианты. А если какие-то практики "сами по себе" ,вне радиции, - то какой их смысл и цель?
Нет смысла искать виноватых, я думаю, лучше искать способы себя развить, все же, мы живем не в 80-х годах, сейчас многое доступно, если есть интерес, то все можно найти при желании.
Полностью согласна с Вами. Можно до бесконечности искать причины "почему нельзя это сделать", тратя по факту время на самооправдание и самоуспокоение, а можно направить внимание на поиск/притягивание вариантов того, как это можно сделать и проработку их воплощения.
Ну, или честно признаться себе, что сейчас этим заниматься не хочется, жалко времени и сил, и заняться чем-нибудь другим, возможность развития чего в условиях социума не вызывает "сомнений". :27:
-
Во многих стихах ВБТ рекомендуется созерцать пустотность (предметов, собственного тела под кожей и т.п.) - как это правильно делать, чтобы вместо Пустоты ум не начал концентрироваться на ментальном представлении о пустоте? На что ориентироваться? Как понять правильность выполнения практики (состояние сознания в процессе практики меняется) ?
Я от некоторых Гуру слышал относительно пустотности, что она осознается спонтанно, через Лайю (растворение), а Лайя осознается через трансформацию или переход. Трансформация – это качество Шакти, поэтому только через нее возможен неконцептуальный опыт пустоты. Все просто.
Что с человеком при этом происходит и как эта одержимость проявляется в его поведении, ощущении себя и мира, картине мира?
Это что-то вроде того, что христиане называют «впадением в прелести». То же самое может быть и с преобладанием нисходящей силы без должного самоконтроля посредством восходящей Кундалини.
Мне именно такой подход ощущается очень близким и логичным - когда есть и теоретическая, и практические части, вытекающие одна из другой. Понятно и куда двигаться, и как, какие есть варианты. А если какие-то практики "сами по себе" ,вне радиции, - то какой их смысл и цель?
Практики «сами по себе» – это ньюэйдж. Однако это не относится к упомянутому буддизму, хоть он и акцентируется много на технических детализациях практик, чакрах, визуализациях и т.д., там все-таки тоже есть ориентир – это просветленное сознание (ригпа). Кстати, мастера их традиции как раз и дают понять, что секретные методы Дзогрима, Махамудры, Дзогчена без общих ориентиров боддхичитты, очищения ума и вообще понимания, зачем они нужны (как накопление техник, потому что это круто, модно и уникально), – это показатель незрелости человека.
Я думаю, что именно по этой причине, несмотря на то, что многие Гуру этой традиции, приезжающие с циклами передач, так легко и многим передают все эти методы, а большинство все равно остается теми же, кем и были. Именно потому, что люди не понимают или принимают чисто формально основные идеалы учения. Это называется торговля: приходит человек, складывает руки в намасте, простирается перед Гуру или Ламой, только бы он дал секретных крутых методик, чтобы у него было то, что есть не у всех. Но внутренне человек может вообще не уважать весь этот этикет. Конечно, это лучше, чем дерзко приходить и вести себя неподобающим образом, но все-таки это попытка через формальное соблюдение правил и кажущейся видимости выцыганить "крутизну". Надо честно смотреть на себя, нужна ли она на данный момент времени? Кстати, многие внутренне не принимают и всевозможные навороченные техники. Они их начинают делать, потому что им уже не один человек сказал, что это самое высокое, что только может быть. А большинство людей не оспаривают это сами для себя и не слушают себя: "Раз толпа говорит, что это великое, так оно и есть, толпа не может ошибиться". Но ведь история знает массу примеров, когда заблуждались миллионы. Например, в идеи Гитлера поверили миллионы. Умение верить себе, слушать себя, быть отрешенным от наносной шелухи – это очень непростое качество. Многие говорят о свободе, но говорить, казаться и быть – это не всегда одно и то же.
-
Адеш, Гуру Джи!
Я от некоторых Гуру слышал относительно пустотности, что она осознается спонтанно, через Лайю (растворение), а Лайя осознается через трансформацию или переход. Трансформация – это качество Шакти, поэтому только через нее возможен неконцептуальный опыт пустоты. Все просто.
Т.е. до тех пор, пока опыт пустоты не был получен, то и делать те практики ВБТ, в которые входит то или иное созерцание Пустоты, не стоит?
Что с человеком при этом происходит и как эта одержимость проявляется в его поведении, ощущении себя и мира, картине мира?
Это что-то вроде того, что христиане называют «впадением в прелести». То же самое может быть и с преобладанием нисходящей силы без должного самоконтроля посредством восходящей Кундалини.
Кстати, мастера их традиции как раз и дают понять, что секретные методы Дзогрима, Махамудры, Дзогчена без общих ориентиров боддхичитты, очищения ума и вообще понимания, зачем они нужны (как накопление техник, потому что это круто, модно и уникально), – это показатель незрелости человека.
Абсолютно согласна. И мне кажется, что вряд ли они в принципе будут правильно работать у незрелого человека.
Я думаю, что именно по этой причине, несмотря на то, что многие Гуру этой традиции, приезжающие с циклами передач, так легко и многим передают все эти методы, а большинство все равно остается теми же, кем и были. Именно потому, что люди не понимают или принимают чисто формально основные идеалы учения.
Я с Вами полностью согласна. Дикша (передача в буддизме, наверное, тоже? Мне говорили буддисты, что это не более, чем введение в определенное состояние для ознакомления с ним) – это только «зерно» (как Вы говорили), и для него, ИМХО, должна быть подготовлена почва, которую создает жизнь в соответствии с принципами Традиции. Тогда человек начинает «слышать» на этих вибрациях. Если же он будет по-прежнему ориентироваться на мирские уровни, жить идеалами социума, цепляться за них, то как же он изменится?
Это называется торговля: приходит человек, складывает руки в намасте, простирается перед Гуру или Ламой, только бы он дал секретных крутых методик, чтобы у него было то, что есть не у всех. Но внутренне человек может вообще не уважать весь этот этикет. Конечно, это лучше, чем дерзко приходить и вести себя неподобающим образом, но все-таки это попытка через формальное соблюдение правил и кажущейся видимости выцыганить "крутизну".
Мне странны такие люди. Интеллектом я, конечно, могу разобрать их систему взглядов на мир и мотивации. Всё-таки психологическое образование мимо не прошло :016:, равно как и жизненный опыт.
Но если цель стоит как «крутые практики» - то зачем так напрягаться и заниматься тем, что не уважаешь и что чуждо? Сейчас уже есть в свободном доступе огромное количество книг и записей семинаров и лекций – по буддизму, йоге, дзогчену, Тантре, кашмирскому шиваизму (благодаря западным ученым, которые учились у Свами Лакшмана Джу), христианству, даосизму, цигуну, боевым искусствам, и в этом всём столько «техник» и «практик», что даже ознакомиться с их описанием может жизни не хватить. Это только при знании русского и английского языков. Если человек выучил ещё какие-то языки – то количество доступных источников информации возрастает во много раз.
Сейчас наиболее актуальной, ИМХО, является возможность различать – что нужно, а что – нет. На что стОит тратить время, деньги, силы, а что – пустое (вообще или на данный период времени). И для этого нужно, действительно, развивать то, что «есть не у всех» - бхакти к Гуру и Традиции, спокойное отношение к изобилию информации и к окружающему вообще, стремление к культивации внутренней чистоты
Они их начинают делать, потому что им уже не один человек сказал, что это самое высокое, что только может быть. А большинство людей не оспаривают это сами для себя и не слушают себя: "Раз толпа говорит, что это великое, так оно и есть, толпа не может ошибиться". Но ведь история знает массу примеров, когда заблуждались миллионы. Например, в идеи Гитлера поверили миллионы. Умение верить себе, слушать себя, быть отрешенным от наносной шелухи – это очень непростое качество. Многие говорят о свободе, но говорить, казаться и быть – это не всегда одно и то же.
Ещё миллионы искренне верили в Сталина, практически как в божество и в то, что живут лучше, чем весь мир. Самое страшное, что это было не наигранно, а искренне.
А сейчас верят в то, что всё можно купить (соответственно, наверное, считают, что и продать можно всё и всех, включая себя), что всё измеряется деньгами, что секс и сексуальность – самое важное в жизни, что нужно «делать карьеру» и т.п.
Миф о «безошибочности толпы», ИМХО, опасная иллюзия.
В социальной психологии уже около века исследуют феномен толпы, и никаких лестных характеристик нет:
Из книги о психологии толпы авторства Мокшанцева Р.И.(кандидат философских наук, доцент, практикующий психолог-консультант, доктор экономических наук)
В когнитивной сфере толпа высказывает разнообразные странности своей психологии.
Неспособность к осознанию. Важными психологическими характеристиками толпы являются ее бессознательность, инстинктивность и импульсивность. Если даже один человек довольно слабо поддается посылам разума, а потому большую часть поступков в жизни делает благодаря эмоциональным, порою совершенно слепым, импульсам, то людская толпа живет исключительно чувством, логика противна ей. Вступает в действие неуправляемый стадный инстинкт, особенно когда ситуация экстремальная, когда нет лидера и никто не выкрикивает сдерживающие слова команд. Разнородное в каждом из индивидов — частице толпы — утопает в однородном, и берут верх бессознательные качества. Общие качества характера, управляемые бессознательным, соединяются вместе в толпе. Изолированный индивид обладает способностью подавлять бессознательные рефлексы, в то время как толпа этой способности не имеет.
Особенности воображения. У толпы сильно развита способность к воображению. Толпа очень восприимчива к впечатлениям. Образы, поражающие воображение толпы, всегда бывают простыми и ясными. Вызванные в уме толпы кем-либо образы, представление о каком-нибудь событии или случае по своей живости почти равны реальным образам. Не факты сами по себе поражают воображение толпы, а то, как они предъявляются ей.
Еще один очень важный эффект толпы — коллективные галлюцинации. В воображении людей, собравшихся в толпе, события претерпевают искажения.
Особенности мышления. Толпа мыслит образами, и вызванный в ее воображении образ, в свою очередь, вызывает другие, не имеющие никакой логической связи с первым. Толпа не отделяет субъективное от объективного. Она считает реальными образы, вызванные в ее уме и зачастую имеющие лишь очень отдаленную связь с наблюдаемым ею фактом. Толпа, способная мыслить только образами, восприимчива только к образам.
Толпа не рассуждает и не обдумывает. Она принимает или отбрасывает идеи целиком. Она не переносит ни споров, ни противоречий. Рассуждения толпы основываются на ассоциациях, но они связаны между собою лишь кажущейся аналогией и последовательностью. Толпа способна воспринимать лишь те идеи, которые упрощены до предела. Суждения толпы всегда навязаны ей и никогда не бывают результатом всестороннего обсуждения.
Толпа никогда не стремится к правде. Она отворачивается от очевидности, которая не нравится ей, и предпочитает поклоняться заблуждениям и иллюзиям, если только они прельщают ее.
Для толпы, не способной ни к размышлению, ни к рассуждению, не существует ничего невероятного, однако невероятное-то и поражает всего сильнее.
Толпа постоянно подпадает под влияние иллюзий.
Фрейд выдвинул весьма продуктивную идею для описания феномена толпы. Он рассматривал толпу как человеческую массу, находящуюся под гипнозом. Самое опасное и самое существенное в психологии толпы — это ее восприимчивость к внушению.
Всякое мнение, идею или верование, внушенные толпе, она принимает или отвергает целиком и относится к ним либо как к абсолютным истинам, либо как к абсолютным заблуждениям.
Во всех случаях источником внушения в толпе выступает иллюзия, рожденная у одного какого-нибудь индивида благодаря более или менее смутным воспоминаниям. Вызванное представление становится ядром для дальнейшей кристаллизации, заполняющей всю область разума и парализующей всякие критические способности.
Психологическое заражение способствует образованию в толпе особых свойств и определяет их направление. Человек склонен к подражанию. Мнения и верования распространяются толпе путем заражения.
Какими бы ни были чувства толпы, хорошими или дурными, характерной их чертой является односторонность. Односторонность и преувеличение чувств толпы ведут к тому, что она не ведает ни сомнений, ни колебаний.
На мой личный взгляд, при принятии решения, что практиковать, а что – нет, опираться можно только на мнение своего Гуру (в смысле - действовать в соответсвтии с ним). В крайнем случае (при отсутствии информации о мнении Гуру) – на своё собственное, тщательно продуманное и основанное на анализе своих возможностей и целей и того, что может дать данная практика не «вообще», а в конкретных условиях.
-
Т.е. до тех пор, пока опыт пустоты не был получен, то и делать те практики ВБТ, в которые входит то или иное созерцание Пустоты, не стоит?
В ВБТ они разбиты по упаям, и во многих из них можно такой опыт получать, другие практики не из этой традиции тоже ее опыт открывают, и условно их тоже можно отнести к таким упаям.
Я с Вами полностью согласна. Дикша (передача в буддизме, наверное, тоже? Мне говорили буддисты, что это не более, чем введение в определенное состояние для ознакомления с ним) – это только «зерно» (как Вы говорили), и для него, ИМХО, должна быть подготовлена почва, которую создает жизнь в соответствии с принципами Традиции. Тогда человек начинает «слышать» на этих вибрациях. Если же он будет по-прежнему ориентироваться на мирские уровни, жить идеалами социума, цепляться за них, то как же он изменится?
Думаю, что это все связано с темой, насколько полноценно, священно то, что он принял. Весь тантризм, по сути, и построен на том, что «зерно» формирует будущий плод. Воспринимать все явления немирским сознанием можно только в полной приверженности Гуру и традиции.
-
Уважаемый Гуру Джи, не могли бы вы дать комментарий на Стих 55(дхарана 32) из Виджняна-Бхайрава-Тантры?
Что за практика описана здесь?
Я прочитал комментарии Свами Лакшман Джу и Джайдева Синха, но у меня нет понимания этой практики.
Больше открытых аутентичных источников по этой информации я не нашел.
Оба пишут про дыхание медленное и слышимое. Имеется ввиду уджая?
Также не понятно значение двадашанты в данном контексте. Это три точки(между бровями, в горле и сердце)?
Я практиковал уджаю перед сном держа осознание в этих точках, потом лег и продолжил практику.
Определенно изменения были заметны, но у меня нет уверенности что делаю правильно.
-
Уважаемый Гуру Джи, не могли бы вы дать комментарий на Стих 55(дхарана 32) из Виджняна-Бхайрава-Тантры?
Что за практика описана здесь?
Я прочитал комментарии Свами Лакшман Джу и Джайдева Синха, но у меня нет понимания этой практики.
Больше открытых аутентичных источников по этой информации я не нашел.
Оба пишут про дыхание медленное и слышимое. Имеется ввиду уджая?
Также не понятно значение двадашанты в данном контексте. Это три точки(между бровями, в горле и сердце)?
Я практиковал уджаю перед сном держа осознание в этих точках, потом лег и продолжил практику.
Определенно изменения были заметны, но у меня нет уверенности что делаю правильно.
Согласно Свами Лакшманджу и Джаядев Синху, эта практика является комбинацией Анава-упаи ("ограниченного" метода) и шамбхава-упаи (метода, ориентированного на ваше намерение, где вы нераздельны с Шивой).
Там говорится о том, что дыхание и звук «уччарана» связаны: например, если вы медленно произносите какую-либо мантру с полной осознанностью и отождествлением с этой мантрой, то это состояние проникает из бодрствования в сон также. По сути, это высшие уровни практики мантры, где просто повторение мантры переходит в то, что называют постоянным ее повторением – "аджапа-джапа", или "антар-джапа" (отождествление себя с мантрой). Это настолько сильное и тонкое отождествление, что оно преодолевает даже состояние глубокого сна «сушупти». На начальном этапе практикующий учится это делать перед сном, чтобы получить какой-то опыт, а далее он может научиться вообще непрерывно пребывать в таком состоянии. Чтобы вам было немного понятней, я рекомендую ознакомиться с моими материалами по двадашанте или в инете, или в последнем номере журнала "Адеш". Я писал о двадашанте и немного рассказывал про нее на семинарах, информация эта есть. Смотрите: цель практики пранаямы – привести в равновесие прану и сознание, цель мантр – постичь ту силу, которая проявляется через мантру, и то, и другое сопровождается вибрацией (спандана). Спанда – это почти то же самое, что называется "анахата-нада" или неударный звук, который является сущностью любой мантры, и, согласно Горакшанатху, практика пранаямы также ведет к такому опыту, вспомним авамбха-авастха, гхата и др. Это то, что в текстах йоги также называют "йога-нидрой". Правда, в Бихарской школе понятие практики йога-нидры дано более урезано, потому что в мантра-садхане мы делаем ньясы, повторяем джапу и это более сильно вызывает спанду во всем теле. И также к практике мантр нужно относиться очень серьезно и трепетно, просто потому что через мантру вы проникаете даже за пределы состояний сновидений, бодрствования и глубокого сна. Мантра должна стать вашей душой – не меньше, прежде чем вы сможете ее воспринять, как то, что за пределами всех трех состояний сознания. Это те самые состояния, которые с нами на протяжении ВСЕЙ жизни и ДАЖЕ НЕ ОДНОЙ. Именно поэтому невозможно в школу и к Гуру прийти на какое-то время, и не может подлинная йога быть просто временным хобби, в Индии мантру и практику получают НАВСЕГДА. Поэтому в Индии есть такое понятие, как "дикша-санскара" – то, что ориентирует человека в определенном направлении, то, что ориентирует его на путь йоги, на то, что там называют "нитья-садхАной" (непрерывной, или постоянной, практикой). Может, это как-то звучит вычурно и крайне непривычно по сравнению с тем, что в йоге видят на Западе, я просто пересказываю то, чему учили меня Гуру.
Эти техники, которые описаны в текстах, подобных ВБТ, дают сильный эффект тогда, когда они рассматриваются в традиционном духе, но из КШ, Шривидьи и Натхизма, в принципе, можно сделать и просто интеллектуальный продукт или систему тренировки. В принципе, чаще всего это везде и происходит, потому изменения у адептов в Индии и на Западе от всех этих практик очень разные. Я в принципе и так стараюсь писать по мере возможности мягко об этих различиях, но кому надо, те, думаю, меня поймут.
В ВБТ дано много техник, у которых одна основа, это все разные дополнения к тому, что в данной традиции называется "Пратьябхиджня" (вспоминание себя как Шиву). У всех этих практик есть цель. Чтобы их лучше понять, нужно все лучше и лучше ознакомиться с задачами данной традиции, метафизическими аспектами учения, строением тонкого тела, согласно этому воззрению, и как с этим связана сама практика.
Можно, конечно, подумать, а зачем все это, когда техники даны, просто бери и делай? Текст есть, да, его читали миллионы людей, и все что-то типа уже пробовали, но многие ли в результате проб научились управлять свапной, сушупти? Значит, что-то недостает всем ориентированным просто на технику.
Насчет удджаи, это может быть и удджаи. Просто практика удджаи может быть просто терапевтической, а может быть, например, практикой "Сохам". Если речь идет о двадашанте, то это, скорее, сочетание дыхания, которое начинается с грубого "швас", переходящее в очень тонкое вверху головы, а звук – это грубое пропевание мантры, переходящий в звук "Мммм" и более тонкий над головой.
-
Гуруджи ко Адеш!
Мне кажется, было бы просто грехом в данном топике не дать ссылку на видео
лекции Марка Дичковски (Mark Dyczkowski), посвящённой Виджняна-бхайрава-тантре.
_______________________________________________________
http://www.yogaglo.com/blog/tag/dr-mark-dyczkowski/ (http://www.yogaglo.com/blog/tag/dr-mark-dyczkowski/)
-
Спасибо за ссылки. Вот и Марк решил дать объяснение двадашанты. Надо сказать, весьма экспрессивный человек, очень доходчиво. :05:
-
Спасибо за ссылки. Вот и Марк решил дать объяснение двадашанты. Надо сказать, весьма экспрессивный человек, очень доходчиво. :05:
Адеш!
Гуруджи, признаться я очень плохо владею английским, но удивительным образом слова Марка-джи
доходят до сознания, действительно поразительный человек! Кстати, читал здесь на форуме о том, что ваши ученики переводят одну из его книг - "The Doctrine of Vibration", если не ошибаюсь - это было бы бесценным подарком :05:. Не мешает сказать спасибо, что есть объяснение двадашанты и на русском тоже.
-
Гуруджи, признаться я очень плохо владею английским, но удивительным образом слова Марка-джи
доходят до сознания, действительно поразительный человек!
Мне там история понравилась о том, как он пришел к одному садху, который практиковал молчание, и спросил его, что он практикует. Тот письменно ему отвечает, что повторяет "Ом", он удивился, типа, что такого особенного в мантре "Ом". А садху написал ему: "Ом – это моя мать, Ом - это мой отец". Вот что такое отношение к мантрам. А меня тут расспрашивали все про биджи, а что будет, если туда добавить, а оттуда убавить, а что бы еще такого покруче поискать..., вот так пролетают жизни.
Кстати, читал здесь на форуме о том, что ваши ученики переводят одну из его книг - "The Doctrine of Vibration", если не ошибаюсь - это было бы бесценным подарком :05:.
Да, ученики из Испании собирались перевести, дай Бог.
-
Адеш! Отписал ранее в другой теме, думаю тут тоже будет актуально:
Сейчас все кому не лень спекулируют "ведами" и термином "ведический" (от славяно-ариев до кришнаитов, не имеющих к ведам никакого отношения), и как правило те кто спекулируют, имеют поверхностное представление о теме. Говоря языком современной философии, это симулякр, пустышка, вокруг которой создаётся дискурс.
Кто действительно знаком детально с 4-мя традиционными индийскими Ведам, не испытывает щенячий восторг по поводу этих текстов. Ибо довольно не однозначные они.
В Ведах во имя Индры вырезается аборигенное население Индии. Некоторые исследователи (например Дандекар) видят в убиваемых в Ведах "членопоклонниках" - шиваитов с культом лингама. Но даже если это не шиваиты, а какойто другой доарийский культ, период Вед — исторический мрак. Так же нельзя никак облагородить и реабилитировать насилие над "чёрными" (Риг-веда VI, 47), человеческие жертвоприношения (Пурушамедха), деление на касты, на религии благородные, и заслуживающие смерти и т.д. И на последочек, в ведах упоминается употребление мяса в пищу, так что никакой ахимсой, и духовным ростом там не пахнет.
В противовес этим политическим-письменным памятникам. есть живая линия йоги, тот архаический шаманизм, который уцелел в этой арийской мясорубке, и донёс до нас учение о карме, психопрактиках и т.д, о тех вещах, которых нет в Ведах. Это соврешенно другое понимание мира, не текстовое, и более гибкое.
Если кто с восторгом говорит о Ведах, это либо не читавший их человек, либо отморозок, которому насилие доставляет удовольствие.
-
Я как-то говорил, что есть не только восходящая Кундалини, но и нисходящая; так, некоторые спецы по КШ пишут, что если восходящая Кундалини не проходит через талу-чакру, а нисходящая преобладает, то это ведет к одержимости (пишачавеша).
Читал об этом у Свами Лакшман Джу. Как вы считаете не сгущают ли они краски? И разве при двадашанте не происходит раскрытия нисходящей кундалини?
-
Сейчас все кому не лень спекулируют "ведами" и термином "ведический" (от славяно-ариев до кришнаитов, не имеющих к ведам никакого отношения), и как правило те кто спекулируют, имеют поверхностное представление о теме. Говоря языком современной философии, это симулякр, пустышка, вокруг которой создаётся дискурс.
Кто действительно знаком детально с 4-мя традиционными индийскими Ведам, не испытывает щенячий восторг по поводу этих текстов. Ибо довольно не однозначные они.
В Ведах во имя Индры вырезается аборигенное население Индии. Некоторые исследователи (например Дандекар) видят в убиваемых в Ведах "членопоклонниках" - шиваитов с культом лингама. Но даже если это не шиваиты, а какойто другой доарийский культ, период Вед — исторический мрак. Так же нельзя никак облагородить и реабилитировать насилие над "чёрными" (Риг-веда VI, 47), человеческие жертвоприношения (Пурушамедха), деление на касты, на религии благородные, и заслуживающие смерти и т.д.
Дело в том, что кровавые ритуалы были и есть и в тантризме тоже, раньше, например, часто использовалось Нара-бали. А то, что арии давили дравидов, такое было действительно. Но, правда, они многое от них и заимствовали, все сильно перемешалось, например, тот же санскрит возник не без частичного влияния и дравидских языков.
И на последочек, в ведах упоминается употребление мяса в пищу, так что никакой ахимсой, и духовным ростом там не пахнет.
Употребляется, но если они его и ели, это была форма ритуала. Меня не перестает смешить, когда в России некоторые мясоеды, называющие себя тантриками, ссылаются на какие-то отрывки из Вед или тантры, где рекомендуется есть мясо. Я точно знаю, сам много раз видел, что они мясо просто едят, без всяких ритуалов, в ресторанах и Макдональдсе. Почему честно не сказать, что ем его потому, что просто не могу справиться с этой привычкой, и Веды, и тантры тут совсем не в тему. В ведизме масса предписаний, нужно получать яджнопавиту и прочие санскары, там вся жизнь прописана по жестким правилам.
-
Я как-то говорил, что есть не только восходящая Кундалини, но и нисходящая; так, некоторые спецы по КШ пишут, что если восходящая Кундалини не проходит через талу-чакру, а нисходящая преобладает, то это ведет к одержимости (пишачавеша).
Читал об этом у Свами Лакшман Джу. Как вы считаете не сгущают ли они краски? И разве при двадашанте не происходит раскрытия нисходящей кундалини?
Я думаю, что там все очень просто: речь о том, что восходящая больше связана с самоосознанием, а нисходящая – надличностная, и там меньше присутствует "я", потому неизвестно, что может залететь в энергосистему без достаточной чистоты.
-
Я думаю, что там все очень просто, речь о том, что восходящая больше связана с самоосознанием, а нисходящая, надличностная и там меньше присутствует "я", потому, неизвестно что может залететь в энергосистему без достаточной чистоты.
Спасибо, понятно. У Свами Лакшман Джу описание раскрытия кундалини местами несколько противоречиво. Сначала он пишет, что кундалини поднимаясь постепенно снизу-вверх, раскручивает чакры одну за другой, и садхак это явственно чувствует. В другом месте он уже говорит, что кундалини просто поднимается как некий фонтан и никаких чакр не ощущается.
-
Я думаю, что там все очень просто, речь о том, что восходящая больше связана с самоосознанием, а нисходящая, надличностная и там меньше присутствует "я", потому, неизвестно что может залететь в энергосистему без достаточной чистоты.
Спасибо, понятно. У Свами Лакшман Джу описание раскрытия кундалини местами несколько противоречиво. Сначала он пишет, что кундалини поднимаясь постепенно снизу-вверх, раскручивает чакры одну за другой, и садхак это явственно чувствует. В другом месте он уже говорит, что кундалини просто поднимается как некий фонтан и никаких чакр не ощущается.
Простой вопрос, казалось бы, :05: но лишь для человека, который мог бы не знать, сколько всего может быть связано с понятием чакр и Кундалини. :05: Действительно, есть некоторые практики, где рекомендуется по два года медитировать на каждую чакру (всего 6 чакр, получается - 12 лет), и становишься "завершенным йогом". А есть такие, где сразу работаешь со всей энергосистемой. Если в двух словах, то это зависит от конкретной садханы, это то же самое, как, например, в Шривидье: какие-то Гуру дают метод, где чела читает мантры Балы, Панчадаши, Шодаши и последнюю, а есть такие, которые настаивают на начитке каждой мантры авараны Шриянтры, и вся суть у них заканчивается на панчадаши. Так и с чакрами: кто-то выбирает движение от частного и постепенно распространяет влияние на остальное, а кто-то сразу берет все и отслеживает спонтанно состояния в аспектах. Есть такой принцип, что все в себя включает все, на этом и базируются долгие методики то с одной чакрой, то с другой.
-
Я думаю, что там все очень просто, речь о том, что восходящая больше связана с самоосознанием, а нисходящая, надличностная и там меньше присутствует "я", потому, неизвестно что может залететь в энергосистему без достаточной чистоты.
Спасибо, понятно. У Свами Лакшман Джу описание раскрытия кундалини местами несколько противоречиво. Сначала он пишет, что кундалини поднимаясь постепенно снизу-вверх, раскручивает чакры одну за другой, и садхак это явственно чувствует. В другом месте он уже говорит, что кундалини просто поднимается как некий фонтан и никаких чакр не ощущается.
Адеш!
Он так пишет, так как оба варианта существуют одновременно. Не важно какая практика. В целом это зависит от ментального состояние, как представите себе так и будет, но если практика совершенна, будет видно как нужно, тогда вопросы отпадут самостоятельно.
-
Я бы еще сказал, что эти постепенные прохождения чакр или пяти элементов у натхов и мгновенное в тантре связано с тем, что у натхов путь упрощения и углубления, а в тантре подход погружения в методологичность и детализацию, ведь тантра – это механизм, или инструмент. В тантре идет быстрый охват всего разнообразия элементов, затем чтобы не попасть в конфьюз и чтобы все было систематично, а в йоге все идет от концентрации на сути и оставлении уже не столь актуальных деталей. В тантре важна полнота и ее охват, у натхов в йоге – пустота и в ней удержание осознанности, чтобы не сползать во второстепенное, а удержание осознанности происходит во времени вплоть до безвременья. Можно сказать иначе: расширение осознания процесса времени ведет в конце концов к естественному растворению в безвременьи или надвременьи, в том, что каждому дано изначально, ведь обилие методов появляется по мере утраты изначального совершенства и любые методы просто в него обратно возвращают садхаку. Например, ребенок чаще всего рождается с незашлакованным телом, он потом по мере роста начинает вести такой образ жизни, который заставляет его чистить организм, но если он чист у человека, зачем ему нужны, например, шаткармы? Если в теле нет блоков и они не отвлекают ум от медитации, зачем тогда обилие гимнастики? Если ты видишь за каждой формой (рупа) Божеств единую модель (сварупа) и также Параматму и Атму, нет нужды и в изощренных формах медитации. Больше грешишь – больше надо особых тантрических методов для трансформации сознания, меньше грешишь – их надо меньше, а так как чистота сопровождается расширенным сознанием, то и во времени, сопровождаясь сахаджей, происходит расширение.
Очень просто.
-
Во-первых, здесь надо четко отдавать себе отчет в том, что связи праны и апаны, в виде вдоха и выдоха, в разных текстах йоги и тантры по-разному определяются, потому данные энергии все же метафизичны. Метафизичность подразумевает нарушение каких-либо привычных схем, связанных с тонким телом, на то оно и тонкое, чтобы ему были свойственны разные трансформационные процессы, связанные с садханой.
Джая Дева Сингх дает пояснение «мадхья-даша»: там говорится, что в промежутках между вдохами и выдохами есть критический момент перехода, и в этой точке происходит даршан Бхайравы. Эти точки и есть «мадхья-даша». Если вы погружаетесь в них, то происходит погружение (самавеша) в недвойственную реальность Бхайравы.
Гуруджи ко адеш!
Уважаемый гуруджи, не могли бы Вы подробней рассказать про "мадхья-даша"? а что это за критический момент перехода? Связан ли этот момент с кумбхакой? Каким образом происходит даршан?
-
Гуру Горакшанатх джи ко Адеш!
Во-первых, здесь надо четко отдавать себе отчет в том, что связи праны и апаны, в виде вдоха и выдоха, в разных текстах йоги и тантры по-разному определяются, потому данные энергии все же метафизичны. Метафизичность подразумевает нарушение каких-либо привычных схем, связанных с тонким телом, на то оно и тонкое, чтобы ему были свойственны разные трансформационные процессы, связанные с садханой.
Джая Дева Сингх дает пояснение «мадхья-даша»: там говорится, что в промежутках между вдохами и выдохами есть критический момент перехода, и в этой точке происходит даршан Бхайравы. Эти точки и есть «мадхья-даша». Если вы погружаетесь в них, то происходит погружение (самавеша) в недвойственную реальность Бхайравы.
Гуруджи ко адеш!
Уважаемый гуруджи, не могли бы Вы подробней рассказать про "мадхья-даша"? а что это за критический момент перехода? Связан ли этот момент с кумбхакой? Каким образом происходит даршан?
Уважаемый Тайлер. Термин "дашА", в комментарии Джайя Дева Сингха на "Виджнянабхайрава-тантру", выглядит следующим образом – daśā. В международной транслитерации санскритских слов ś будет означать акшару श с долгой гласной на конце, т.е. ā = आ, соответственно, это слово दशा. Переводится как "усиленное сосредоточение, период жизни, условие, случай, обстоятельство, установление" – это то, что из имеющихся обозначений может раскрывать главный смысл. Мадхья дашА – это промежуток между вдохом и выдохом, когда вся психофизика не вовлечена в процесс только вдоха или выдоха и вовлечена в переходное состояние между ними, которое сопровождается спонтанной физической остановкой дыхания (кумбхака) и является вратами для даршана Бхайрава-таттвы как принципа.
Почему происходит даршан? Потому что ум (наслаждение умом, умственностью) связан с эгоизмом человека, и когда человек пребывает в этом неосознаваемом состоянии, он находится в состоянии рассеянности विक्षेप "vikṣepa", в беспокойстве ума, что связано с неровным дыханием, часто интенсивным, в зависимости от того, насколько преобладает на данный момент сей конфьюз. И даже если Шива-таттва, Бхайрава, Парабрахман (как в ниргуна, так и сагуна) присутствуют в пространстве, где находится данный индивид (например, находясь рядом с реализованным Гуру Махасиддхом), индивид все равно ничего подобного не воспринимает, он видит только эго и его порождения, проекции. Поэтому получается парадокс (жизнь наполнена ими, и, видимо, потому некоторые авадхуты себе позволяют периодически подобный характер, внешне выглядящий как юродивый): Гуру – это тот, кто дает метод, но в тоже время, чтобы его получить, нужно на достаточном уровне воспринимать такого Гуру. А многие научены так, что восприятие дает именно метод. Но все методы, которым сейчас везде учат, и в области йоги, и в области нью-эйдж индуизма, обставленного антуражем "традиции", абсолютно низведены на ориентацию, почти полностью, а часто и полностью не связанную с видением Гуру как того, кто является чем-то высшим. Для многих Гуру – это что-то типа салфетки в кафе: пришел, сытно поел, вытер грязный рот – и выбросил в мусорку. Но, опять же, тема не простая, по той причине, что неблагодарная, и каждый ее может перевернуть, как хочет. А быть искренним с толпой пашу или закоренелых махапашу, которые мечтают тебе напакостить всеми возможными и невозможными путями, оскверняя твою чистоту и то, что священно, для тебя лично – совершенно пустая трата сил и даже вредная для твоего духовного мира затея. Есть и очень много недостойных гуру и не меньше недостойных учеников, хотя, куда ни пойди, везде все "практикуют". Поэтому большинство людей остается без учения, без настоящей практики, без настоящих Гуру и т.д., и так, очевидно, должно быть в этом мире, таким должен быть этот мир. Не знаю, понятно ли я высказал часть из того, что хотел сказать.
Хотелось бы высказать больше, но было бы неаккуратно с моей стороны отвечать больше на короткий вопрос, не видя хотя бы такой же (а правильнее, большей) отдачи со стороны вопрошающего. Все, что мне позволяет часто и много писать в публичном пространстве, так это то, что его читают все. Так что если спросите больше – отвечу больше на эту тему. Кстати, публичность мне во многом не мешает быть искренним, но, конечно, понятие закрытости садхан тоже требует понимания. Поэтому иногда я не все могу раскрывать, значительная часть человечества должна украшать разнообразную картину мира своими страданиями и невежеством, а кто-то мудростью и знанием. Каждому – свое.
-
Поэтому иногда я не все могу раскрывать, значительная часть человечества должна украшать разнообразную картину мира своими страданиями и невежеством, а кто-то мудростью и знанием. Каждому свое.
Рассказывают, что Сарасвати является матерью Вед, богиней пара и апара видьи. Она изображается с Ведами в правой руке и с чётками в левой. Гуруджи, если не вам не трудно, расскажите, пожалуйста о почитании Матери Сарасвати натхами, а также о мантрах, посвящённых богине. В каких сампрадайах она более всего почитаема?
-
Простите за опечатку. :unsure: :04:
-
Поэтому иногда я не все могу раскрывать, значительная часть человечества должна украшать разнообразную картину мира своими страданиями и невежеством, а кто-то мудростью и знанием. Каждому свое.
Рассказывают, что Сарасвати является матерью Вед, богиней пара и апара видьи. Она изображается с Ведами в правой руке и с чётками в левой. Гуруджи, если не вам не трудно, расскажите, пожалуйста о почитании Матери Сарасвати натхами, а также о мантрах, посвящённых богине. В каких сампрадайах она более всего почитаема?
Она сама по себе – Шакти Брахмы и почитается в основном для получения знания. Тантрики же ее почитают как одну из махавидий – Тару. Вернее, Тару, известную как Ниласарасвати (Сарасвати или Тару синего цвета). Тара – это также звук Ом, он состоит из пяти элементов А-У-М- ардхачандра и бинду (вибрация), в "Мантра-маходадхих" даются три мантры – трем Тарам, так как существуют три ее основные формы. Первая Угра Тара и ее мантра: ॐ ह्रीं स्त्रीं हूँ फट् (оm hrīṁ strīṁ hūm̐ phaṭ). Если вы уберете ОМ, то получится мантра Екаджаты: ह्रीं स्त्रीं हूँ फट् (hrīṁ strīṁ hūm̐ phaṭ). Далее, если убрать пхат (फट्), то получается мантра Ниласарасвати: ह्रीं स्त्रीं हूँ (hrīṁ strīṁ hūm̐). Считается, что Угра Тара дает защиту, Акаджата – дарует мукти, а Ниласарасвати – дарует пурнаджняну. В связи с тем, что Ниласарасвати синего цвета, похожего на черный, ее часто соотносят с Кали (формой Кали), хотя Трипурасундари тоже называют Ракта-Кали (Кали красного цвета), Багалумукхи – Пита-Кали (Кали желтого цвета), Дхумамавати – Дхумра-Кали (Кали дымчатого цвета), Чхиннамасту – Аруна-Кали (Кали рубинового цвета), Матанги – Шьяма-Кали (Кали изумрудного цвета) и т.д. Натхи ее почитают как форму Йогамайи Баласундари. Но мантр и аспектов ее много, просто долго все это перечислять, да и тырить же будут, хоть мне и не привыкать, что у меня весь совок давно уже тырит реальные знания, связи и т.д.ट्
-
Адеш, гуруджи!
Спасибо за разъяснение. Что надо было для меня я уловил, а как то расширить свой вопрос пока что для меня не представляется возможным.
И конечно есть много техник и практик, но мне вот как-то на данном этапе моего развития и мантра Горакшанатха не кажется такой уж обычной, как это может показаться. Думаю, что конечно же каждый кто стремится поюзать кого-то всегда обычно рассматирвают варианы накопления и коллекционирование большого количества техник и практик, но все же у меня есть такое чувство, что это все таки будут вещи второстепенного характера, в русле полноценного развития. Да и какой смысл во всех этих техниках без гуру, который сможет разъяснить не только как они работают, но и как жить с теми последствиями которые несет реализация таких практик. Это не менее важный вопрос, на мой взгляд. Поэтому обязательно хочу сказать спасибо моему почтенному гуруджи Алламанатху, за его драгоценное, но отрешенное )внимание ко мне и за возможность видеть его во многих явлениях жизни! Ну и конечно же согласен с Вами, Йоги Матсьендранатх, что судить надо не по словам, а по поступкам, тем более, что я уверен, что при высокоосознанном подходе определить, где у человека ханжество, а где искренность не составит серьезного труда, поэтому такие садхаки всегда естественным образом будут отпадать.
-
Относительно Горакшанатха и его почитания – это, пожалуй, самая чистая и высокая практика, поэтому она-то точно не простая. Горакшанатх – дарует Махашунью, соответственно, это уровень и Махапурны, но вторая – это самый верх в тантре.
-
Йогиджи, а в каких текстах можно подробнее прочитать про махапурну???
Заранее спасибо.
-
Йогиджи, а в каких текстах можно подробнее прочитать про махапурну???
Заранее спасибо.
Махапурна – это когда вы используете все амнаи, т.е. великое множество Деват и их мантр, также разные аспекты одного Божества могут распределятся во всех амнаях, в индийском тантризме такая возможность открывается у садхаки, когда высоко реализованный Гуру передает своему ученику пурнабхишеку. Пурнабхишека – это когда Гуру, используя специальные патры, призывает туда Божества, он устанавливает мысленно на макушке головы ученика специальную мандалу, а потом со специальной мантрой окропляет ученика, очищая его и одновременно открывая ему связи со всеми Божествами. Но, конечно, это не происходит в два счета, до этого ученик проходит ряд других посвящений, в зависимости от разных Сампрадай они могут быть разными, так, чтобы ученик был готов психофизически к восприятию такой силы. Конечно же, Гуру и передает сильный Шактипат. Далее, ученик только после этого может приступать к практикам панчамакар, которые усиливают наработанное и полученное ранее от этого Гуру. Но это не значит, что в будущем все эти Божества надо почитать всегда, хотя после такой инициации остаются связи с Деватами, и, вспомнив полученное и иногда поддерживая его, ученик может пользоваться богатым арсеналом мантр и разных энергий. Там очень и очень много тонкостей, без которых имитация таких вещей может разрушительно действовать на энергетику ученика, если, допустим, какой-то человек сам по книгам делает все это или поверил кому-то, кто сам себя сделал "гуру" по книгам. Нужны очень глубокие знания о том, какие энергии как сочетаются и как к этому ученика подводить, вернее, лучше сказать, не "знание" информации (так как это у многих нынче ассоциируется с коммерцией), а, скорее, знание как духовный и практический опыт. К сожалению, по амнаям информация везде такая, что в ней проще запутаться, книги содержат много разношерстной информации, но вы можете что-то найти в трудах каких-то ученых, типа Дичковски и др., но больше для общего кругозора, вряд ли для практического применения. Для практики нужно искать Гуру, у которого пошагово все пройти, реализовав все садханы, передаваемые с разными дикшами. Вот так, если очень коротко описать.
-
Так чтобы ученик был готов психофизически к восприятию такой силы.
Я так понимаю, что для этого очень важно заниматься асанами и пранаямой.
-
Так чтобы ученик был готов психофизически к восприятию такой силы.
Я так понимаю, что для этого очень важно заниматься асанами и пранаямой.
Важно следовать тем ниямам, которые дает Гуру, перед асанами идет яма и нияма, если мы говорим о йоге. У тантриков схема похожая, но там немного иные приоритеты или акценты. Если же мы говорим о йоге, то йога – это прямой путь и очень чистый, но йогу сейчас все кругом бессовестно профанируют, и это очень большая проблема. Вся эта среда более тяжелая, чем люди, которые т.н. йогой не занимаются вообще, профанация намного опаснее, так как в ней одни могут от балды создать целый стиль и направление, в который поверят тысячи людей и о котором нет ничего в реальных аутентичных источниках. При этом, допустим, в этой среде люди могут ругаться друг с другом на тему "а правильно ли чуть-чуть не так голову поднять в бхуджангасане или немножечко не так поворот сделать в асане", а то, что при этом есть те, кто одурачил миллионы, изобретя не то чтобы неточное поднятие головы, а целые придуманные стили и направления, это для них в порядке вещей. Они из своих выдуманных "отстроек" сделали систему запугивания, сея то одни сомнения в людях, то другие, но никто не смеет сказать, что, например, Аштанга-виньяса – придумана Паттабхи Джойсом. Сказать такое – значит навлечь на себя ненависть тысяч, проще бесконечно ругаться и спорить, кто правильно строит и делает в определенном режиме асаны, а кто нет. Какие режимы? Мы что, при Сталине? Где эти режимы в древних йогических текстах? Нет нигде и в помине. И чем такие "спецы" с большим стажем "практики", более "опытные" в заблуждениях, тем невозможнее вообще с ними о йоге, как садхане и пути, говорить. Поэтому мне и приходится разгребать весь этот устоявшийся массовый хлам, чтобы вернуть хотя бы кого-то к йоге как садхане.
Почему важны ниямы? Потому что если через них мы выстраиваем правильную связь, отношения с Гуру и Традицией, проводником которой является Гуру, это дает защиту от тяжести заблуждений, которыми напичкана вся планета нынче. Чтобы себя от них обезопасить и правильно практиковать асану и пранаяму, нужны особенные отношения с Гуру и Сампрадаей. Без защиты Гуру нет необходимой чистоты, находясь в которой асаны по-другому работают и также пранаяма. Если у человека грубое, бхогическое сознание, он "работает в асанах", пыхтит над фигурой, которой хочет красоваться и т.д. – это спорт, а не йогасана. Здесь идеологическая часть идет на первом месте, и "опытным практикам" лучше сразу идти и дальше довольствоваться много лет (а может и жизней) "гимнастикой для хвоста". :05: Я стараюсь по возможности сразу расставлять все на свои места, если человек не понимает – мы прощаемся, время сейчас такое непростое :41:.
-
Спасибо за ответ, гуруджи.
-
... Мадхья дашА – это промежуток между вдохом и выдохом, когда вся психофизика не вовлечена в процесс только вдоха или выдоха и вовлечена в переходное состояние между ними, которое сопровождается спонтанной физической остановкой дыхания (кумбхака) и является вратами для даршана Бхайрава-таттвы как принципа...
Как так выходит:
Джая Дева Сингх относит метод стиха 24 к "sambhavopaya" а стиха 24 к "anavopaya";
Свами Лакшман Джу относит метод стиха 24 к "anavopaya" а стиха 25 к "saktopaya"?
* * *
bhairava uvāca |
ūrdhve prāṇo hy adho jīvo visargātmā paroccaret |
utpattidvitayasthāne bharaṇād bharitā sthitiḥ || 24 ||
maruto 'ntar bahir vāpi viyadyugmānivartanāt |
bhairavyā bhairavasyettham bhairavi vyajyate vapuḥ || 25 ||
* * *
Ведь Джая Дева учился у Лакшман Джу, или как?..
-
...
Как так выходит:
Джая Дева Сингх относит метод стиха 24 к "sambhavopaya" а стиха 25 к "anavopaya";
Свами Лакшман Джу относит метод стиха 24 к "anavopaya" а стиха 25 к "saktopaya"?
...
Вот тут, кстати, обе книги лежат:
turyatita.narod.ru/books/Vijnana_Bhairava_by_Swami_Lakshman_Joo.rar
turyatita.narod.ru/books/Vijnana_Bhairava_or_Divine_Consciousness_by_Jaideva_Singh.rar
Так вот: на странице 21 Лакшман Джу утверждает: "это не может быть sambhavopaya либо saktopaya, но это именно anavopaya -- так как это функционирует в объективном поле сознания". Это про стих 24.
А в своей книге, Джая Дева Сингх про стих 24 утверждает "это именно sambhavopaya", "так как отсутсвует викальпа". Вот...
А давайте ВБТ переводить, потихоньку?.. Хотя бы избранные стихи.
-
Джая Дева Сингх относит метод стиха 24 к "sambhavopaya" а стиха 25 к "anavopaya";
Свами Лакшман Джу относит метод стиха 24 к "anavopaya" а стиха 25 к "saktopaya"?
Если включить логику и добавить немного знания :05:, то получается, раз они могут относить разные практики к разным упаям, что упаи условны. С ходу так сказать сложно, просмотрю текст и скажу, как я это понимаю. Но согласно тому, что я знаю об упаях, я могу сказать, что и говорил раньше: эта Традиция, как и ряд других, означает раскрытие того, что уже есть, такова Пратьябхиджня. Следовательно, методы могут быть разные, но их как бы и нет. :05: Все четыре упаи объясняются, как говорит мой друг, Джон Дюпуш, следующей схемой: кальпа (действие) – анава, викальпа (мысль или сознание) – шакта, нирвикальпа (отсутствие мысли или желания) – шамбхава и ниранджана (полная нейтральность, чистота и тишина) – это нирупая, или анупая. Вы можете делать ритуал, но не понимать его суть, и это качество ритуала может свести на нет, или же вы, к примеру, можете быть начитанным человеком, можете теоретически знать, что делаете, и, конечно же, внешне все правильно выполнять, но так как вы обусловлены низменным желанием, мотивацией, все равно это будет сводить на нет и ваше знание, и физическое действие. Я об этом говорил в одном из своих видео, это большая проблема многих практикующих. Например, когда они могут свои грязные мотивации красиво обставить правильной теорией, ритуалом и знанием санскрита, но ни шактипата, ни чистоты от таких практиков не идет. Мне не раз доводилось видеть, что какой-нибудь попсовый кришнаит более харизматичен и от него идет чистая энергия, чем от какого-нибудь теоретика от Кашмирского шиваизма, иногда случаются и такие явления. Сколько бы при этом человек ни говорил о том, какой замечательный Абхинава Гупта и какие шабар-мантры лаукика, или какие кришнаиты глупые, о наличии силы это не говорит нисколько. И все это именно потому, что все уровни неразрывны: если человек вертлявый и умный, но его мотивация, устремления, намерение с мышиную какашку, вся его философия, санскрит, ритуалы – это лишь духовный мусор. Пардон, что я так это все объясняю красочно. :05: Под эксклюзивные системы вы можете встретить много подделок, вы же не можете человека проверить на детекторе лжи, однако вы можете чувствовать, есть шактипат или нет. Все крайне просто: через ниранджану мы способны оценить наши устремления, наши мысли и действия, она – нейтральна и прозрачна, поэтому и присутствует во всех трех упаях; если нет ее присутствия, то нет и трех упай в полноценном состоянии. Вы, например, можете делать самую простую практику, в которой нет ничего эксклюзивного, но вы ее можете делать в состоянии трезвости, чистоты намерения, мысли (тогда она, собственно, становится шуддха-викальпой) и действия, согласованного с вашей сущностью. Тогда внешне это будет практика анава-упаи, а внутренне это может быть и шакта, и шамбхава, да хоть и нирупая (почему бы и нет?). С другой же стороны, вы можете совершать практику шакта или шамбхава с формальными соответствиями им, но в реальности там будет анава, ну а если вы хотите совсем честное мнение, то, возможно, и вообще никакой упаи. Пратьябхиджня – или она есть, или ее нет.
Хорошо, я позже посмотрю сам текст, пока же я просто высказал, что мне сразу пришло на ум. Хотя, конечно, можно и расширить тему о наличии чистоты Традиции и т.д., но традиция традицией, а дело еще и в том, какая реализация в ней. В принципе, я допускаю и такие случаи, когда даже при неполноценно сохранившейся сампрадае кто-то по оставшемуся контенту может получить высокую реализацию. Собственно, выше я обозначил, почему такое возможно, опираясь на принципы, которые изложены в текстах КШ.
-
Все четыре упаи объясняются, как говорит мой друг, Джон Дюпуш, следующей схемой: кальпа (действие) – анава, викальпа (мысль или сознание) – шакта, нирвикальпа (отсутствие мысли или желания) – шамбхава и ниранджана (полная нейтральность, чистота и тишина) – это нирупая, или анупая.
А вот он где и пишет, кое-что, про упаи (стр. 6 - стр. 8 "The Means of Coming to Recognition"):
aejt.com.au/__data/assets/pdf_file/0008/395738/AEJT_4.5_Dupuche.pdf
-
...
Как так выходит:
Джая Дева Сингх относит метод стиха 24 к "sambhavopaya" а стиха 25 к "anavopaya";
Свами Лакшман Джу относит метод стиха 24 к "anavopaya" а стиха 25 к "saktopaya"?
...
Вот тут, кстати, обе книги лежат:
turyatita.narod.ru/books/Vijnana_Bhairava_by_Swami_Lakshman_Joo.rar
turyatita.narod.ru/books/Vijnana_Bhairava_or_Divine_Consciousness_by_Jaideva_Singh.rar
Так вот: на странице 21 Лакшман Джу утверждает: "это не может быть sambhavopaya либо saktopaya, но это именно anavopaya -- так как это функционирует в объективном поле сознания". Это про стих 24.
А в своей книге, Джая Дева Сингх про стих 24 утверждает "это именно sambhavopaya", "так как отсутсвует викальпа". Вот...
А давайте ВБТ переводить, потихоньку?.. Хотя бы избранные стихи.
Я перечитал оба перевода. Это, собственно, то, о чем я и говорил. Нирвикальпа присутствует внутри викальпы и кальпы, поэтому вы можете, несмотря на то, что метод подразумевает работу с дыханием (что уже дает основания относить его к анава), в естественном погружении в дыхание, быть в отсутствии викальпы, и поэтому это может быть шамбхава. Это то же самое, что в натховских текстах часто говорится: "Все, что находится в хатха-йоге, предназначено для раджа-йоги, и одно не может существовать без другого". Но люди просто не особо воспринимают деликатное и тонкое объяснение садханы, им надо сказать так, чтобы "дошло", типа: "Вот видишь, это созерцание пустоты – это все пустозвонство, а если и нет, то это для твоей следующей жизни, а пока просто делай нормальную здоровую хатху (асаны т.е.), будь нормальным советским мужиком без сектантства, зомбежки и заморочи", – это анава-упая тех, кто хочет быть здоровым :05:. Типа, освоишь сначала начальный здоровый уровень асан, потом может ко мне появиться преданность как к Гуру и потом поговорим про пратьябхиджню :41:.
На самом деле, будь это пратьябхиджня или натховская традиция (если честно, в сущности, я различия не вижу), везде в текстах говорится о том, что метод один – это Гуру и ануграха, а все остальное – это три упаи, как вспомогательные элементы, с которыми можно гибко обращаться, так как природа их одна. Я думаю, что эти учения были слишком естественны и подразумевали глубокое уважение и преданность со стороны ученика, выраженную в соответствующих делах ученика, и поэтому Гуру отдавал все лучшее ученику и посвящал ему много времени и энергии. Гуру не стремился контролировать ученика, чтобы его вместо выдергивания из сансарного, наоборот, окунать в сансару явно, а себя – незаметно для себя, тонко. Но со временем так сложилось, что многие Гуру начали развивать те аспекты садханы, которые, если в них застрять, ведут к пребыванию в иллюзии развития и движения по некоему пути, и Гуру не предъявляет к себе самому требований, и сохраняет осознанность на фоне того, что ученики ходят по кругу и сохраняют тупость. Для этих целей многочисленные школы откристаллизовали, отполировали для товарности и гламурности, все вроде и принадлежит традиции, но в отполированном виде это все теряет живую суть Традиции. Это позволяет устраивать долгие и множественные мытарства для многочисленных последователей (кстати, число в таких случаях – вещь важная), ну, и Гуру дает возможность просто побыть в качестве директора корпорации, отбросив ответственность за пробуждение личной чистоты и трезвости ученика. Но если вы почитаете многочисленные древние тексты по йоге, там все изложено просто, но за простотой прослеживается такой смысл, который объемлет все уровни существа йогина, и там нет ни малейшего акцента на сансарное. Там нет такого навороченного инертно-технарского подхода, так как не было в таких школах тенденций считать ученика быдлом (пардон, что так прямолинейно) или даже делать его таким со стороны Учителя. И у ученика не было в голове и близко тенденций к тому, чтобы видеть в Учителе наемного инструктора, ученик относится к Гуру, как к Шиве. А упаи для них и были второстепенны, поэтому, действительно, с ними можно играться, оперировать ими гибко, так как они не есть суть пратьябхиджни, они – вспомогательные средства. Они даже и переводятся как "уловки, ухищрения", хотя, возможно, современные технари их предпочли бы видеть в качестве "методов". Точно не помню, кажется, какой-то буддийский лама дал очень верное определение всем этим явлениям – "духовный материализм". Но я надеюсь, нормальные люди поймут меня адекватно, даже я вынужден это говорить в очень контрастных тонах, чтобы донести суть. На самом же деле, для меня нет только исключительно материального и духовного, есть естественное и неестественное, осознанное и неосознанное, мудрое и примитивное, поэтому для меня упаи не делятся на низшие и высшие, упаи – они и есть упаи (уловки). ИМХО, в западной йогическо-тантрической среде есть две крайности: первая – пандитское фарисейство, второе – непонимание того, что ты выполняешь.
-
Спасибо.
... поэтому вы можете, несмотря на то что метод подразумевает работу с дыханием (что уже дает основания относить его к анава), в естественном погружении в дыхание, быть в отсутствии викальпы, и поэтому это может быть шамбхава. Это то же самое, что в натховских текстах часто говориться: "Все что находится в хатха-йоге предназначено для раджа-йоги, и одно не может существовать без другого"...
Похоже на то как изначально, на первых порах практики, некоторые учителя Soto Zen дают методы работы с дыханием выглядящие довольно "механистично", и только по прошествии времени может стать ясным зачем что-то за что "можно держаться", на что "опираться" необходимо в начале Пути.
-
Адеш Гурудев джи!
Нравятся мне эти практики ВБТ. Скажите, вот все говорят что это техники Кашмирского Шиваизма, но как быть если нет Гуру этой Традиции? Не является ли "не аутентичным" практика этих методов? Хотя, я вот смотрю, на эти практики писали комментарии в Бихарской Школе и др., кто явно к КШ не имеет отношения (на уровне Сампрадаи), но весь мир их считает авторитами. У меня много несостыковок в логике, того что я вижу, с тем, что все говорят.
-
Хороший вопрос задали, я как раз думал об этом написать. Вы знаете, в мире вообще много чего есть нелогичного. Согласен с тем, что текст замечательный, я сам по нему практикую, я вообще практикую все, что считаю эффективным. Не только Бихарская Школа пишет комментарии, не принадлежа к парампаре КШ, есть примеры и более удивительные. Например, Свами Муктананда, ученик Нитьянанда Бабы из Ганешпури. У них парампара Дашанами, сам Нитьянанда вообще был далек от КШ, это личные предпочтения Муктананды. Однако весь мир это признает как направление КШ. Да и вообще, если уж говорить о Бихарской Школе, то они тоже давно и сильно отошли от своей сиддханты, сами практики непонятно на чем основаны, много есть вопросов, на которые не могут ответить они сами. У меня есть много друзей со всего мира, которые отучились в БШ, являются там санньяси, но они не знают, например, откуда там взялись скрещенные каналы арохан и аварохан, в тантре их определяют просто как нисходящая и восходящая Шакти, но причем там каналы и, тем более, такие, неясно. Практика йога-нидры с урезанными ньясами – это тоже их собственная разработка. Я знаю, что такое ньясы или йога-нидра, которая реализуется в тантре, но это совсем другие практики, сильно отличающиеся от техники Бихарской Школы. Однако никого это не интересует. Я не говорю уже про Кришнамачарью, Паттабхи Джойса и др., в стилях которых также неясно откуда столько "физической йоги" и абсолютно нет ничего близкого с Панчаратрой. Весь мир это принял, практикует, и никто не подвергает сомнению. Следовательно, вопрос: а почему тогда все остальные не могут поступать куда более честным путем, например, практиковать методы КШ, если у них парампара другая, но уровень садхан более схожий, чем, например, у вышеупомянутых персон? Я, например, посвящен в Кубджика-видью, так там на определенных уровнях есть все передачи и практики Богинь Трика, и много еще всего. И вообще, многие шактийские и шайвовские сампрадаи имели массу заимствований из КШ. «Виджняна-бхайрава тантра» – текст из «Рудра-ямалы», а ее цитировали некоторые натховские сиддхи. Мне самому ВБТ очень нравится, замечательный, глубокий и эффективный текст, но надо стараться изучать санскрит, хинди (многие тексты пока переведены на него), читать труды толковых авторов. Поскольку текст глубокий, нужна расшифровка многих деталей.
Далее, традиция традицией, но при этом желательно еще и учитывать, кто в ней настоящий практик и знаток, а кто просто раздолбай и халявщик (а таких полно). Я в последнее время специально стал писать много комментариев на те части хатха-йогических текстов, которые далеко не каждый натх сможет дать. Делаю я это по нескольким причинам: первая, разумеется, что эти стороны должны стать ясными, а вот вторая – чтобы ко мне не присасывались всякие подлые халявщики, которые, как бы, в "традиции". Я столько сделал усилий, чтобы нести учение в это асурическое западное общество, и прошел настоящую войну в связи с этим, а когда стал известным, то ко мне решили присосаться все кому не лень, те, кто никогда мне не помогал ничем. Не буду называть их по именам, но это невежественные халявщики, которые полны наглости, поэтому я и пишу в таком стиле, который они не смогут скопировать по причине своей тупости. Конечно, такие могут быть недовольны, дескать, это все "интеллектуализм", "нетрадиционность" и т.д., у них все так в отношеии тех, кого они хотят поиметь, но не получается. Но я любого смогу поставить на место и делал это не раз, потому что я действительно даю комментарии на тексты, которые принадлежат сампрадае, и на такие части, на которые все эти "баба" дать не могут. Они говорят, что в текстах натхов нет тантры, а я прямо из текстов им выдаю цитаты, которые все опровергают. Пока что все, что слышал в ответ: "Ну, я правильно говорю, ты разве не чувствуешь это?" :016:
Я вообще считаю, что многие сампрадаи просто умалчивают весь контекст, который у них есть, а если его глубже изучить, а не бить баклуши, как эти "баба", а именно копнуть хорошенько, то вы увидите, что определенная связь натхизма с тем же КШ очевидна. Это просто политика сампрадай как корпораций, где глубокие вещи интересны единицам, а для остальных сампрадая – это место, где можно спокойно жить и ничем не интересоваться. Я уже давно понял (впрочем, если честно, изначально так считал), что дело не в сампрадае, а в том, какой она сделала конкретную личность. В персоне дело, в уровне практической реализации адепта.
-
Замечательный ответ, Гуруджи! А можно, если не сложно, привести пример, говорящий о связи КШ и учения Горакшанатха? Ну, например, какой-нибудь элемент из текстов Горакшанатха, который есть и в КШ.
-
Замечательный ответ, Гуруджи! А можно, если не сложно, привести пример, говорящий о связи КШ и учения Горакшанатха? Ну, например, какой-нибудь элемент из текстов Горакшанатха, который есть и в КШ.
Из "Амараугха-шасаны":
"Совершение кумбхаки, погружение в себя, подведение (праны), пребывающей в брахма-нади, ко рту есть шададхвага сарана.
[Так] описывается шададхвага сарана мудра – раскрытие продвижения по шести путям."
Итак, что такое шададхва? В метафизике Кашмирского Шиваизма шесть манифестирующихся потоков называются шададхва. Сначала Парамашива, пребывая в состоянии вишранти (покоя), един со своей Шакти, которая еще не манифестируется. Манифестация – это ее потенциал. В этом состоянии состояние Шивы рассматривается как потенциал всей вселенной и ее причина, махабинду. Далее, внутри Шивы возникает желание творения, и тогда это желание проявляется в виде первородного звука, анахата-нада. Когда нада раскрывается, он конденсируется в бинду, это точка максимальной пульсации, из нее манифестируется все творение. Из бинду проявляется пространство и время, со временем связаны такие три элемента, как варна (фонемы), мантры (комбинации фонем) и комбинации слов (пада). С пространством связаны калА (лучи энергии), далее появляются 36 таттв, а также разные миры бхувана, которых более сотни.
В Кашмирском Шиваизме подробно объясняются соответствия того, как эти шададхва разворачиваются на трех уровнях. На высшем (Пара) проявляется варна, из варны – пять калА, на уровне Парапара проявляется мантра и 36 таттв, а на уровне Апара – проявляется Пада и из них бхувана. Все они находятся в микрокосме человека, и медитируя на эти элементы, йогин достигает погружения в реальность Шивы и Шакти, так как эти 6 адхва – неотъемлемые их части.
В "Амараугха-шасане", хотя Горакшанатх и не описывает детально эти 6 адхва, он их упоминает, точно так же, как он упоминает в других своих текстах двадашанту (в "Мачиндра Горакша Бодха") и др. элементы.
-
Адеш, Гурудев!
Спасибо, крайне интересно. Вот что я нашел в ВБТ:
[Дхарана 33]
Стих 56
bhuvanAdhvAdirupeNa cintayet kramasho.akhilam |
sthUlasUkSmaparasthityA yAvadante manolayaH || 56.
Перевод:
Нужно размышлять шаг за шагом на целую вселенную в форме бхувана и других адхавас (направлений), как растворяемые последовательно от грубого состояния в тонкое и от тонкого состояния в высшее состояние, до тех пор, пока ум не растворится в Чинматра (чистое сознание).
После Ваших пояснений, сразу все стало понятно.
-
Адеш!
Верно, это как раз практика из ВБТ, посвященная шададхва, она также известна как шададхва-шодхана. Но, правда, там не описаны все шесть элементов подробно, там говорится о растворении, начиная с бхувана, пада, потом таттв, мантр, калА и варна, далее, вы погружаетесь в Шива и Шакти таттвы. В «Шри Тантралоке» (ахника 4, шлока 184), где также хорошо поясняет Джаяратха, говорится о том, что Шива в состоянии унмеша и нимеша через открытие и закрытие своих глаз проявляет вселенную и поглощает обратно, так проявляются все эти элементы. Все его манифестации подобны волнам в океане, они едины с самим океаном. Также там говорится о том, что в каждом из проявлений пульсирует спанда, это "бодха рупи самудрака урми", пробуждение Шивы внутри каждого своего творения.