Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Натхизм и другие традиции => Тема начата: X от Апрель 28, 2011, 13:43:16
-
адеш!
Подскажите пожалуйста имеют ли место в традиции натхов шаманские техники?
-
адеш!
Подскажите пожалуйста имеют ли место в традиции натхов шаманские техники?
что такое шаманские техники?
-
Работа например с Тонким астральным телом
Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает тончайшее яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Его могут воспринимать люди, обладающие ясновидением. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него действуют интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может силой воли выделять тонкое тело из физического тела по своему желанию через одну из семи чакр.
Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать на солнце и луну, опускаться в миры духов, адских существ, подниматься в миры асуров или богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело и минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого человека или существа.
Каналы астрального тела именуются мановаха-нади, по ним течет более тонкая прана. При пробуждении и поднятии Кундалини все мановаха-нади активизируются.
Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в тонком теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи.
Искусство выделения тонкого тела испокон веков хорошо известно всем древним и ныне существующим святым большинства мировых религии, а также мастерам-адептам любой из ныне существующей оккультной или магической традиции (западный оккультизм, иудейская каббала, сибирский шаманизм, магия американских индейцев и т.д.).
-
Я почему-то уверен, что наш гуруджи умеет это делать!
-
Я почему-то уверен, что наш гуруджи умеет это делать!
тогда надо ставить вопрос в следующем формате:
"имеют ли место натховские практики в шаманизме?"
-
Ок, пусть тогда вопрос звучит именно так, как Вы сказали Дхарманатх.
-
Шаманизм наверное лучше искать в самом шаманизме, это не только отделение тонкого тела но и устная передача свойства трав, растений, мест практик, знакомство с существами теми кто поможет и кто наоборот итд.
-
Шаманизм - это наверное самая низшая из всех магических практик, поскольку там как правило идет речь о духах. Но ведь в свиту Шивы как раз входят духи и демоны (ганы и бхуты) насколько я знаю. Должно быть Шива должен иметь власть над ними?
-
Должен, но как-то я сомневаюсь, что йоги с ними общаются. Может агхори? Незнаю... А вообще интересно услышать ответ знатоков.
-
Шаманизм не является низшей системой, это такая же система,как и все остальные. У шаманов не только "духи", но и боги есть. Пример - Северная Традиция, древо Игдрагсиль, Боги Асгарда. Посвещение здесь идет через богов :05:
-
Бхута дамара тантра ведь существует..
-
Бхута дамара тантра ведь существует..
Ты наверное не так меня понял, я просто хотел сказать, что думать что шаманизм-это какие-то там фиговые духи которых пинают все кому не лень - это глупый стереотип :123: Шаманизм - это традиция большая, разная, со своими духами, тотемами богами демонами, святыми местами итд итп
-
Я кстати так и не думаю, сам не раз пропускал через свое тело духов. В принципе есть такое понятие как базовый шаманизм, поэтому если захотеть это каждый сможет. Другой вопрос то ли ты контролируешь духов, то ли они тебя :)
-
Вот буквально пару дней назад поймал одного их духов, думаю у кого есть еще такое хобби...: )
-
Или вот взять например Ганешу, а Ганеша между прочим повелитель ганов (ganapataye) входящих в свиту Шивы. Ганы ведь кто это по сути?
-
Не не я писал именно за шаманов , если смотретть глобально то можно все традиции к шаманизму приписать :05:
-
Тем не мене шаманизм развивался независимо и параллельно в разных культурах, начиная от южной америки, чукотки и кончая индонезией :) Если на Алтай куда-нибудь съездить и там можно найти шаманов-буддистов :)
-
Шри Натхаджи Гуруджи Ко Аадеш!
Слово Ганеша состоит из двух частей:
Гана (последователь Шивы) и иша (повелитель).
Есть еще один текст, частично посвященный Ганапати, вот что там про значение пишут:
"
Мифы о Ганапати очень сложны. Но буквальное значение этого имени понять довольно легко. Оно состоит из гана и пати, что вместе означает "глава или покровитель ганы". Не известно, в какой мере ему первоначально придавался строго теологический смысл. Другой эквивалент этого же самого имени, а именно Ганеша, означает иша, или божество, ганы. Но Ганапати в VI в. н. э. назывался также Гананаяка и Вараха-михира, что значит "глава собрания или общества". Кроме того, вряд ли имеется что-либо подобное нашей концепции бога в использовании имени Ганапати в "Ваджасанея санхите" или даже в "Ригведе". По мнению Моньер-Вильямса16, в этих текстах "Ганапати" означает предводителя класса, группы или собрания людей. Еще задолго до Моньер-Вильямса Махидхара в своих комментариях на "Ваджасанея санхиту" истолковывал это имя просто в смысле гананам ганарупена палакам, что значит "защищающий ганы, или группы". Тантрическая литература, используя слово "гана" просто в качестве одного из пятидесяти возможных наименований Ганапати, или Ганеши, дала основное доказательство для решения проблемы. Очевидно, на этом основании Уилсон трактует слово "гана" как одно из имен Ганеши. "
(Дебипрасад Чаттопадхьяя)"
Это помимо того, что уже обсуждалось на форуме...
-
Тем не мене шаманизм развивался независимо и параллельно в разных культурах, начиная от южной америки, чукотки и кончая индонезией :) Если на Алтай куда-нибудь съездить и там можно найти шаманов-буддистов :)
Salve!
Угумс, да вообще все традиции друг на друга похожи если с далека рассматривать :05:другое дело если углубится, то тут уже много всяких вещейй разных. у кого-то божество Х ацкое и самое страшное у другого народа с этим же именем сам Бог
-
Разница в наименовании ангелов и падших духов в литературе на церковно-славянском языке заключается в замене одной буквы «н» на «г» : ангелы — благие духи, аггелы — падшие (дьявол и аггелы его, аггелы лютые). :)
-
Мир японских сверхъестественных существ огромен и удивителен. Исконная религия — синтоизм, предполагающая существование в мире бесконечного числа богов-ками, которые обитают во всех предметах и явлениях мира: в старом дереве и на рисовом поле, в колодце, роднике и на вершине горы. Мир населен богами, и потому обидеть природу — значит обидеть ками, который может оказаться духом твоего почившего предка — ведь по синтоистским поверьям, человек после смерти становится божеством-ками, призванным помогать и охранять живущих в этом мире сородичей.
Персонажи традиционной демонологии — это те же ками, но стоящие на более низкой иерархической ступени, а по характеру лишь менее добросердечные. Они по своей сущности амбивалентны, и человек всегда может найти с ними — добром или обманом — общий язык.
Сегодня можно выделить три основные группы в японской демонологии: ёкай, юрэй и о-бакэ.
Ёкай, имеющий значение «призрак» или «привидение», на самом деле понимается более широко. Слово записывается двумя иероглифами со значениями «волшебный, чудесный» и «загадка, нечто странное, призрак». Видимо, именно иероглифическая трактовка слова ёкай наиболее точно соответствует тому, что скрывается за этим словом. Ёкаи столь многочисленны и разнообразны по своему внешнему облику, привычкам, функциям и месту обитания, что все вместе и каждый в отдельности они только и могут пониматься как «нечто странное и чудесное».
Другое дело — юрэй . К этой группе как раз и относятся призраки и привидения. Недаром и сам термин записывается иероглифами «потусторонний мир» и «душа».
Третья группа сверхъестественных существ (о-бакэ) представлена в основном двумя персонажами — животными-оборотнями: лисицей и барсуком.
Также известны: они, бакэмоно, гаки, асуры и т. д.
-
Разница в наименовании ангелов и падших духов в литературе на церковно-славянском языке заключается в замене одной буквы «н» на «г» : ангелы — благие духи, аггелы — падшие (дьявол и аггелы его, аггелы лютые). :)
мне вообще было всегда интересно кто же переводил Ветхий и Новый Завет на другие языки? При переводах очень часто случаются ошибки кстати! :)
-
по-моему проще спросить кто его не переводил :41:
-
Шаманизм не является низшей системой, это такая же система,как и все остальные. У шаманов не только "духи", но и боги есть. Пример - Северная Традиция, древо Игдрагсиль, Боги Асгарда. Посвещение здесь идет через богов :05:
Это каким образом там идет посвящение через богов? Через пуджу богов Асгарда? Имеется опыт?
Шаманизм все-таки низшая часть Традиции. Потому что не приводит к целям Традиции. Так, например, в бурятском шаманизме Боо (родственным Бон) высшей реализацией явл-ся становление божеством Высшего Мира - Хухе Мухе Тенегри - что переводится как "голубое изначальное небо", но этот мир относится к Сансаре и не выводит за ее пределы. Традиция идет дальше и выводит за пределы Сансары и круга перерождений, как, например, в Бон или Буддизме. В свое время Бон также был шаманской традицией, но был реформирован Буддой Шерабом Мивоче. В том шаманизме отсутствовала высшая часть учения освобождения, но после реформации некоторые шаманские практики сохранились в виде ритуалов привлечения удачи, исцеления, привлечения духов и астрология. Шаманизм вообще явл-ся наследием древнего шаманского Бон и был распространен по всей Евразии и даже попал в Америку вместе с переселенцами. Упомянутая северная Традиция также явл-ся наследием древнего Бон, если посмотреть там много общего в образе божеств и космологии. И врядли там и были высшие практики освобождения. И сегодня уже там точно ничего такого нет ибо нет и самой традиции как таковой
-
Ага чере3 пуджу)ну еслибы традиции не было никто бы о ней не знал.эрилей несколько человек есть.все традиции ведут к освобождению так или иначе.
-
В скандинавской традиции высшим благом считалось вот что - погибнуть с мечём в руках на поле боя, а затем попасть в Вальхаллу, где царит вечная война. Что же это за "мир небесный", где постоянно идёт сражение? Шаманизм более земная вещь, они не занимаются тем, чем йоги. Это скорее разновидность природной магии.
-
Vikram а где нет сражений, в любой культуре в мифах итд есть и сражения и гибель. :04:
-
Самой первой религией на Тибете был шаманизм, логика подсказывает, что должны быть вероятно определенные связи между традицией натхов и шаманизмом в целом.
-
Самой первой религией на Тибете был шаманизм, логика подсказывает, что должны быть вероятно определенные связи между традицией натхов и шаманизмом в целом.
зачем Вы ищете эти определенные связи между натхами и тибетскими шаманами?
-
Vikram а где нет сражений, в любой культуре в мифах итд есть и сражения и гибель. :04:
В нирване их нет, а в Вальхалле они есть. Причём вечные - без гибели. Это на мой взгляд какой-то из адских миров.
-
Надо отметить что Эдда - это лишь сборник воинского эпоса, внешняя часть Традиции для воинов. О внутренней части не сохранилось никаких данных. "Эрили" если и остались то то, чем они занимаются Учением назвать вряд-ли возможно.
-
В священных текстах йоги называется «паракайя-правешана» (санскр.), а по-тибетски – «тронг-джуг».
Согласно традиции, около девятисот лет назад из сверхчеловеческих источников была открыта для избранного круга наиболее святых тибетских и индийских Гуру божественная тайная наука, называемая тибетцами Тронг-джуг, что означает «Перенесение и Одушевление». Посредством этой йогической магии, как утверждают, принципы СОЗНАНИЯ двух человеческих существ могут быть взаимно заменены, или, другими словами, сознание, которое оживляет, или одушевляет, одно человеческое тело, может быть перенесено в другое человеческое тело и тем самым оживить его; и так же одушевленная жизненность или инстинктивный разум могут быть отделены от человеческих элементов сознания и временно вселены в субчеловеческие формы и управляемы овладевшим Манасом развоплощенной личности. Адепт в Трон-джуг, как говорится, способен отбросить свое собственное тело и принять тело другого человеческого существа, или по согласию или насильным выселением последнего, и войти внутрь и воскресить, и после того владеть телом лица, которое только что умерло. Насильно вытеснить другого из его собственного тела это, конечно, акт черной магии, выполненный только Йогином, следующим Путем Тьмы.
-
Хорошо бы услышать от нашего уважаемого Гуруджи, какую-нибудь информацию по этому вопросу?
-
Гуруджи ко Адеш!
На эту тему есть труд Мирча Элиаде:
http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,1994.0.html (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,1994.0.html)
Бхута дамара тантра ведь существует..
"Бхутадамара Тантра" – это текст по колдовству, но там, насколько я знаю, нет техник на выход в тонком теле, как это есть в шаманизме.
Или вот взять например Ганешу, а Ганеша между прочим повелитель ганов (ganapataye) входящих в свиту Шивы. Ганы ведь кто это по сути?
Ганеша – это повелитель ганов (живых существ), термин синонимичен, например, имени Шивы Пашупати (владыка живых существ). Просто в индуизме кого вы выбираете Иштадеватой (желаемое Божество), то для вас становится самым высшим. Так и с Ганешей, есть те, кто верят, что он не совсем как бы сын Шивы, так как Ганеша появился по легенде из кремов, которыми Парвати натирала свое тело, и бхакты Ганеши могут его ставить даже не ниже Шивы. По другим же легендам он – сын Шивы. В индуизме вообще все так гибко: хочешь считать, что Ганеша – изначальный творец и владыка всех воплощенных душ, находишь тексты, где это подтверждается и веришь в это на здоровье. А уж найти при желании можно многое.
Разница в наименовании ангелов и падших духов в литературе на церковно-славянском языке заключается в замене одной буквы «н» на «г» : ангелы — благие духи, аггелы — падшие (дьявол и аггелы его, аггелы лютые). :)
Да, вообще с темой Девов (Богов) и Дайтьев (демонов) в том же индуизме не все просто. Конечно, есть массовое мнение на тему кого кем считать. Но не всегда это так: например, в "Дургасапташати" Богиню называют Махасури (великая демоница), Равану на Юге Индии почитают как форму Шивы Бхагавана. Да чего там далеко ходить, у натхов Равал-пантх был именно им основан, но, правда, есть версия, что Равана раскаялся в своих грехах. Многие Божества постепенно в ведизме стали определяться как асуры в связи со своим дравидским происхождением. Так как дравиды жили на юге, то юг стал местом демонизма, паталы, а север – обителью Богов и «истинных арийцев». В буддизме некоторые Божества в изображениях попирают индийских Божеств. К этому можно было бы относиться негативно, если бы мы были фанатиками и не понимали, что даже в рамках самого индуизма есть подобное отношение, когда Боги были Богами, потом демонами, а потом опять Богами. Например, в связи с этим показательная история с Хиранькашипу и Хираньякшей, которые считаются демонами, но до этого они были стражами Богов, и демонами стали по своему желанию, чтобы «отмыть карму», которую они получили в результате оскорбления сыновей Брахмы. Или история с Нрисимхой, который убил Хиранькашипу: после убийства, по одной версии, был хеппи энд, а по другой, Нрисимха напился крови Хиранькашипу и сам стал демоничен. Пришлось Нрисимху уничтожить с помощью Бхайравы в качестве Шарабхи и его двух свирепых Богинь, чтобы добро было доведено до разумного финала.
Самой первой религией на Тибете был шаманизм, логика подсказывает, что должны быть вероятно определенные связи между традицией натхов и шаманизмом в целом.
Там шаманизм, насколько я знаю, был в Боне, а натхи, скорее, были связаны с Ваджраяной, а Бон уже потом с ней перемешался.
Вы знаете, у натхов много чего есть, просто называется иначе. Они практикуют выход из тела посредством удана-вайю, но, скорее, для других целей, нежели в шаманизме.
У натхов миры (бхувана) переживаются через работу с чакрами и таттвами, это связано с индийской тантрой, но, правда, не все Гуру берутся этому учить и не всех. Как, впрочем, не все берутся учить чему бы то ни было более-менее серьезному. Я вот помню, мне Виласнатхджи сказал перед своей программой, на какие вопросы он публично отвечать не будет, так как нужно полноценное ученичество для этого.
Сами практики осознанной экстериоризации я совершал и до поездок в Индию, поэтому, вы угадали, это все мне знакомо. Но сейчас я это уже не делаю, нашел для себя более эффективные методы.
-
Спасибо гуруджи, интересно!
-
Адеш!Термин "шаманизм"не совсем верный у разных"шаманистских"народов употребляются разные названия,которые означают"знание","наследие",в этом случае слова "тантра" и "шаманизм" синонимы.У алтайских шаманов есть учение о чакрах,они называют их "чакыр",кундалини они называют "Дух".У меня сложилось впечатление что шаманизм по сути есть проявление йоги,хотя некоторые антропологи считают что шаманизм -это протойога.
-
Адеш!Термин "шаманизм"не совсем верный у разных"шаманистских"народов употребляются разные названия,которые означают"знание","наследие",в этом случае слова "тантра" и "шаманизм" синонимы.У алтайских шаманов есть учение о чакрах,они называют их "чакыр",кундалини они называют "Дух".У меня сложилось впечатление что шаманизм по сути есть проявление йоги,хотя некоторые антропологи считают что шаманизм -это протойога.
Уважаемый Дйока,
у меня к Вам будет огромная просьба: если Вы ссылаетесь на какие-то источники информации для подкрепления своего мнения, пожалуйста, точно обозначайте их: если Вы ссылатеесь на мнение ученых, то имеет смысл, как минимум, указывать их полное ФИО, ученую степень и публикацию, в которой содержится высказанное мнение, если речь идет о какой-то Традиции, в которой у Вас нет посвящения и благословления на её распространение, то для избежания распространения дезинформации также просьба указывать источник информации (публикацию или слова конкретного шамана конкретной народности).
Без этого достоверность излагаемого Вами воспринимается на уровне "достоверности" материалов "желтой" прессы.
-
Адеш!Речь идёт о Николае Ооржаке,и его книге"Мудрость шаманов".
-
У меня сложилось впечатление что шаманизм по сути есть проявление йоги,хотя некоторые антропологи считают что шаманизм -это протойога.
От перестановки слагаемых сущность не меняется. :05: Йога как система, работающая с психофизической человеческого существа, очевидно существовала всегда, да и шаманизм, как взаимодействие с силами природы, она же Пракрити и Богиня Мать в Шактизме. Так что не удивительно, что есть сходства в сути и в каких-то названиях. Но тут надо смотреть все, потому что чакры или центры в каких-то системах и даже в одной традиции могут отличаться от задач той или иной практики. Конечно это отличие не повод поднимать нездоровую панику, :016: как это делают некоторые "ученые профессионалы", далекие от личного полноценного опыта в данном предмете. Но и не обращать внимание на детали, которые могут задавать свои ориентиры - тоже не совсем адекватно.
В любом случае, указанные параллели интересны.
-
Интересная статья по этому поводу:От шаманизма к йоге: Что произошло в "осевой период"?
Доклад прочитанный 27.10.2005 на втором заседании семинара "Восток"
Выбирая тему, для разговора, остановился на этой, потому что нет, наверное, никого, кто, занимаясь историей религиозных и философских учений не задумывался бы об этом и не имел бы своего мнения о том, что же все-таки конкретно произошло в "Осевое время (период)". Поэтому в любом случае - примете ли вы мои построения, или нет, - но заинтересованность аудитории и активное обсуждение проблемы, я думаю, гарантированы. Я беру термин Ясперса, но отрываю его от хронологической привязки, использую как понятие исторической типологии религий. Конечно, где-то в VI - V вв. до н. э. поразительно совпадает во времени появление библейских пророков в Палестине, учителей Упанишад, Будды и Махавиры в Индии, первых философов в Греции, даосизма в Китае и т. д.; но в Индии можно отодвинуть наступление Осевого периода, как минимум, - к рубежу I и II тысячелетий, а в древнейших известных центрах городской цивилизации - Месопотамии и Египте - начальная, кризисная фаза Осевого периода наступает намного раньше. Поэтому, повторяю, я буду говорить об Осевом времени только как об историко-типологическом явлении в развитии той или иной религиозной традиции.
Я занимаюсь 40 лет древнеиндийским эпосом "Махабхарата" (Мбх), его переводом и исследованием, сейчас пришло время переводить "философские" тексты. Но и прежде, изучая мировоззрение эпоса, я видел, что "аксиальный" перелом отражен непосредственно в тексте эпопеи. Индийский эпос уникален в одном отношении: в нем, как и в индийской культуре вообще, никогда при смене системы ценностей старое не уничтожается, сменяясь новым, а просто дополняется новым, и потому в Мбх мировоззрение прошлых веков не вычищено, не исчезло. И вот по данным эпоса у меня складывалась такая картина:
Несмотря на то, что Мбх (ее традиция) прошла через все типологические этапы развития - от архаики, через классическую героику - к позднему религиозно-философскому эпосу, в ней сохраняется очень мощный пласт архаики, чисто мифологического сознания, причем это пласт живой, активно действующий в эпосе, определяя в какой-то мере основные принципы его поэтики. По нему легко восстановить, каким было мифологическое сознание индоариев в доаксиальный период.
Как и везде, архаическое сознание индийцев было проникнуто универсальной идеей "вечного возвращения". Этнографический фон древнейшего слоя Мбх, как и древнейшей ведийской поэзии, составляла система ритуалов циклического обмена между социальными группами, которые, соперничая, поочередно приобщались к высшим ценностям бытия, дарующим обновление жизненных сил на новый срок. В области эсхатологии, представлений о посмертном бытии, господствовало, по-видимому, представление о простой реинкарнации. Календарные празднества, возможно - экстатического характера, давали ощущение единства с природой как залога вечной жизни. Судьбы людей устанавливались закономерно, в соответствии с круговоротом времени; всякое выпавшее несчастье закономерно сменялось удачей, за смертью шло возрождение. Древнейшее мировоззрение индоариев было исполнено оптимизма.
А потом вся эта светлая, комфортная и оптимистичная модель мира рухнула. В Индии, как и везде. Вместе со всей системой ценностей, патриархальными нравственными нормами и т. д. Человек лишился всех мифологических объяснений, каких-либо залогов вечной жизни, и остался беззащитным перед лицом слепого, беспощадного рока, или деспотичных, чинящих произвол богов.
Обычно в числе причин называют развитие технологий, появление железного оружия, возникновение первых государств и даже ранних империй, рост социального неравенства и социальные потрясения, истребительные войны и т. д. Все это так, но нельзя, наверное, игнорировать причину, которая может оказаться и важнейшей: элементарное эволюционное развитие человеческого мозга, рост значения "левополушарной" деятельности, достижение ею преобладания над "правополушарной": то есть постепенный переход от иррациональности к рациональности в восприятии мира, "от мифа - к логосу".
Нарастание рациональности расшатывает основы мифологического мировоззрения. И дело не только в том, что возникают сомнения в реинкарнации. В мифологии могут бок о бок существовать различные космогонии (как, например, в Ведах или в древнейшем Египте). Для рационального сознания они противоречат друг другу, и потому не могут быть истинными.
Так или иначе, но наступает первая, кризисная фаза "Осевого периода". Глубокое отчаяние, засвидетельствованное в зрелом героическом эпосе (всесилие Рока) и в "сапиентальной" литературе (литература "премудростей") древнего Ближнего Востока.
А потом вдруг - расцвет религий Освобождения или спасения, сотериологических религий. Появляется понятие трансцендентного, запредельного, в текстах этого времени встречаются свидетельства о существовании психологических практик, направленных на Освобождение.
Откуда все это взялось? У меня прежде был такой ответ: предельное отчаяние интенсифицировало поиски выхода, поиски внутри себя, в интроспекции. И в этом поиске были открыты выходы в особые состояния сознания, где воспринимаются некие образы или модели, давшие толчок учениям о Трансцендентном и о путях к Освобождению.
Я следил внимательно за всем, что у нас публиковалось в 1990-е годы, и особенно был обрадован, когда в 1997 г. вышла книга Е. А. Торчинова "Религии мира. Опыт запредельного". В ней-то я и нашел подтверждение своим догадкам о том, что же произошло в Осевой период. В понимании Е. А. Торчинова все дело в том, что изменился характер внутреннего религиозного опыта, на котором основывается всякая религия: "Архаические верования и древнейшие религии базировались не на трансперсональном опыте (т. е. на психическом переживании, выходящем за пределы эмпирической индивидуальности), а на перинатальном опыте, выражающемся в архетипических образах"; что же касается осевого времени, то оно "может рассматриваться как эпоха перехода от доминирования этого типа опыта в религиозных системах к доминированию глубинного трансперсонального опыта" (стр. 46).
Слово было сказано. Это, надо заметить, потребовало от Е. А. Торчинова определенного мужества, потому что в это время у нас никто об этом не писал, а в западном мире научная мода требовала совсем другого. В последние годы наблюдаются, правда, перемены. Но тогда Е. А. Торчинов проявил принципиальность, выступив с этими идеями и пытаясь донести их до мирового научного сообщества, выражая при этом не только свою позицию. Ведь еще в начале 1980 гг. буддологи ЛО ИВ АН (В. И. Рудой, Е. П. Островская) выступили с идеей "трехуровнего полиморфизма индийских религиозно-философских систем", где одним из трех компонентов, наряду с религиозной доктриной и логическим дискурсом была йога (Е. А. Торчинов здесь подчеркивал, что йога - первичный компонент). А буддологи опирались, в свою очередь, на П. А. Флоренского, О. О. Розенберга и его работы начала века, а были еще и А. М. Пятигорский, и Л. Мялль; то есть Е. А. Торчинов, можно сказать, представлял позицию отечественного религиоведения и востоковедения.
Ну а теперь - обращусь к индийской традиции для того, чтобы прояснить, насколько эта картина Осевого периода как перехода от одного вида глубинно-психологических практик к другому может быть поддержана индийским материалом, и может ли индийский материал эту картину в чем-то скорректировать. Сделать это важно, потому что вообще вся концепция Е. А. Торчинова изначально построена на материале того, что он называл "религиями чистого опыта": это даосизм и индийские религии: буддизм, индуизм. То есть, мы, в свете конечных выводов Е. А. Торчинова, перепроверим заново истоки его концепции.
Здесь все оказывается не так просто.
В концепции Е. А. Торчинова "религии чистого опыта" вырастают на базе шаманизма, в результате "переразвития психотехники", усиления в шаманской практике роли психотехнического элемента, ведущего именно к трансперсональным переживаниям (стр. 88 - 89). Если это так, то индийская йога тоже должна бы вырастать из индийского шаманизма. Но вот это по разным направлениям, с разных сторон и оспаривается.
Существование в Индии в древнейшую эпоху - в период гимнов РВ - шаманских практик никем оспорено быть не может. Но, во-первых, говорят, что эти практики - скорее всего, мол, не-арийского происхождения - существовали где-то на периферии, и не оказывали никакого влияния на mainstream ведийской традиции - ни на традицию так называемых "средних" гимнов, обращенных к богам и создаваемых специально для того, чтобы быть принесенными в жертву богам, в порядке вечного циклического церемониального обмена между общиной богов и общиной людей, и уж тем более считается, что они никак не могли влиять на традицию поздних космогонических гимнов РВ и АВ, этих знаменитых гимнов, от которых берет свое начало почти вся традиционная философия в Индии.
А во-вторых, часто утверждают, что йога появляется в ведийско-индуистской традиции довольно поздно, тогда, когда и слово начинает использоваться, в средних и поздних Упанишадах, главным образом в "Майтри", и что йога была заимствована из буддизма, или джайнизма, при этом восходя опять же к неопределенным "неарийским источникам".
Я знаю две относительно недавних книги, посвященные специально индийским психологическим (созерцательным) практикам и соответствующей терминологии:
· Noble Ross Reat. The Origins of Indian Psychology. Berkeley, Cal., 1990.
· Edward Fitzpatrick Crangle. The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices. Wiesbaden, 1994.
Из них Н.Р. Рит считает "ведийский шаманизм" не имеющим ничего общего как с философией и образностью ведийской религии, так и с позднейшей йогой. При этом йога происходит из не-ведийского источника (близкого джайнизму и адживикизму) и синтезируется с ведийским материалом только в средних и поздних Упанишадах. Э. Крэнгл считает "ведийский шаманизм" предшественником йоги, но при этом признает его "не-арийским" элементом, который был синтезирован с ортодоксально-ведийской созерцательной практикой (дхИ) опять же только в Упанишадах, под сильным влиянием буддизма.
В оставшейся части доклада я и постараюсь показать, что между йогой, а также зачатками индийской философии - с одной стороны, и явлением "ведийского шаманизма" - с другой стороны, можно перебросить "мостики", и генетическая связь между ними весьма вероятна.
Что включают обычно в понятие "ведийский шаманизм"?
Есть сведения о разных шаманских практиках. Прежде всего, конечно, это фирменная практика шаманизма: шаманский полет. Главным примером здесь является знаменитый "Гимн Кешина" или "Кешинов" (РВ X.136) - то есть, как обычно переводят: косматых (волосатых) аскетов (муни "молчальники"). Авторство приписывается самим "косматым" - семерым сыновьям некоего Ватарашаны ("Подпоясанного ветром"). Они пьют некий "яд" - напиток, сбитый для них богом Ветра, выдавленный (интересно, из чего?) некой Куваннамой (якшини или ракшаси?), - пьют его вместе с Рудрой (заставляет вспомнить пристрастие позднейшего Шивы к бхангу). И после этого "в них входят боги", и они, одетые в грязные коричневые одежды, "подпоясанные ветром", "несущие в себе огонь", летят по небу, "глядя вниз на все формы", "оседлав ветры", летят по пути Апсар и Гандхарвов. В это время смертные могут видеть перед собой только их лежащие на земле безжизненные тела, а поскольку в гимне это описывают как бы сами Кешины, то это - явное описание так называемого "out of body experience". Многие авторы отмечали различные моменты сходства ситуации, описываемой в этом гимне, с шаманской практикой, а характеристик и эпитетов "косматых аскетов" - с характеристиками и эпитетами шаманов. Они, например, могут понимать язык (читать мысли) гандхарвов, апсар и диких зверей.
Но отмечались при этом черты сходства и с позднейшими индийскими йогами: волосатость, "грязные коричневые одежды", то же самое чтение мыслей, дружелюбие ко всем существам. Сама по себе способность к полету: есть в 9-й книге Мбх, "Шальяпарве" (9. 49) рассказ о состязании двух йогинов-подвижников в магическом полете по иерархии различных миров (один из участников, кстати, - Асита Девала, легендарный учитель древней Санкхья-йоги). Out of body experience - тоже известно йогам. Соответствующие описания русских йогинов: Б. Л. Смирнова (принял это за самадхи) и особенно - Славы Курилова (он, лежа в йогическом погружении в своей избушке на Байкале, летал с ветром, подобно Кешину). Отметим также, что в самом первом стихе гимна эти аскеты названы "несущими (в себе) огонь". Тем самым они с одной стороны сближаются с "повелителями огня" - адептами различных шаманских практик, культивирующими в себе "внутренний жар", который и позволяет им ходить по углям, не обжигаясь, а с другой стороны это же роднит их с более поздними тантрическими йогинами, также культивировавшими в себе "мистический жар" (Элиаде).
Вообще аккумулирование "внутреннего жара" (тапас) - это обычная практика подвижников-муни в РВ. М. Элиаде и другие исследователи считали, что исходно - это шаманская практика так называемого "творческого потения", когда особое состояние сознания достигается путем сидения между разведенными огнями, или в паровой бане. Привлекался к сравнению такой институт североамениканских индейцев, как Sweat Lodge - когда индейские старейшины и шаманы собирались в чем-то вроде паровой бани, где видят духов.
Можно было бы много говорить еще о том, что сближает этих муни с йогой (Жаннин Миллер: "каждый стих - Гимна Кешинов - можно прокомментировать в свете Йога-сутры Патанджали") и что у них отлично от йоги (для йогина это не самоцель, а побочный эффект - риддхи; впрочем, и в гимне РВ X.136 нет прямых указаний на какую-либо высшую цель). Но пока важно только отметить, что эти подвижники (муни) вовсе не стояли вне ведийской культуры, они не были прямо связаны с ее центральным элементом - ведийским жертвенным ритуалом, но они чем-то были для этой культуры настолько важны, что гимны, связанные с их практиками и ими самими созданные включались в это собрание священных текстов. Об их роли для ведийской культуре можно судить, например, по тому, что понятие "творческого внутреннего жара" (тапас) в поздних, философских гимнах РВ является важнейшим фактором космогонии. И, забегая вперед, скажу, что эти подвижники, что наиболее вероятно, внесли большой вклад в формирование космогонических представлений.
Не менее известен гимн X.119, так называемая Лаба-сукта, где laba - "перепел", то ли имя персонажа - Laba Aindra 'Лаба, сын Индры', то ли, согласно некоторым комментариям: сам Индра, принявший образ перепела. Это хрестоматийный гимн, который часто воспринимается исследователями как самовосхваление (атмастути) самого Индры, напившегося своего любимого напитка - сомы. Не менее часто гимн толкуется, как самовосхваление поэта, напившегося сомы и пытающегося передать в словах свои ощущения. Экстатическое переживание, близкое к чувству шаманского полета, тут налицо:
"Как ветры буйные, Понесли меня вверх выпитые (соки сомы) - Не напился ли я сомы? Понесли меня вверх выпитые (соки сомы), Как быстрые кони - колесницу. - Не напился ли я сомы? … Недостойными даже взгляда Показались мне пять народов - Не напился ли я сомы? … Ростом я превзошел всю небо, Превзошел эту великую землю - Не напился ли я сомы?".
Бесспорны "птичьи" автохарактеристики персонажа, от лица которого идет речь: "Обе половины вселенной - Ничто против одного моего крыла - Не напился ли я сомы? … На небе одно мое крыло, Другое поволок я внизу - Не напился ли я сомы?". Однако это не обязательно значит, что говорящий персонаж - это божественный перепел, или чибис (как полагал один из исследователей, Р. Штурман). Птичьи характеристики естественны для шамана, как метафора шаманского полета. Универсально распространен, например, древнейший миф о Разорителе гнезд - еще палеолитической древности, связанный с мотивами шаманского посвящения и превращения героя (шамана) в птицу. То есть в "Лаба-сукте" мы видим сплошь шаманскую символику. И отражен в этом гимне опыт несомненно шаманского типа, в той или иной степени стимулированный, очевидно, употреблением сомы.
Упоминанием о соме, мы легко можем теперь перейти к разговору об основной, ортодоксальной традиции РВ, поскольку сома - это священный напиток, который использовался в самых главных, торжественных, центральных жертвоприношениях ведийского культа. Сейчас становится все более ясным, что шаманские элементы есть и в этой центральной ведийской традиции.
До недавнего времени принято было считать, что ведийские гимны были услышаны мудрецами (риши) от богов, почему, мол, традиция Вед и называется шрути "слышимое". Но это - ошибка, что показал в 1963 г. Йан Гонда в книге "The Vision of the Vedic Poets", вышедшей в Гааге. Он продемонстрировал, что та способность, благодаря которой поэты-кави воспринимали описываемую в гимнах священную реальность, определялась термином дхи, означавшим способность внутреннего, мысленно-образного вИдения, созерцания. Тексты ведийских гимнов представляют собой описания этой священной реальности, увиденной посредством дхи.
Языку этих описаний посвящена замечательная книга Т. Я. Елизаренковой "Язык и стиль ведийских риши". Гимны были элементом системы циклического церемониального обмена между общиной людей и общиной богов. Благодаря способности дхи, посланной богами, поэт мастерилпеснь, которая рассматривалась как ценное ремесленное изделие. Задачей было чтобы гимн во-первых, привлек внимание бога, был им услышан (почему шрути - как показал В. С. Семенцов, именно то, что должны услышать боги), и во вторых магически вынудить бога послать жертвователю искомые блага. Чтобы гимн достиг слуха бога и подчинил его воле жертвователя использовалась, например, изощренная техника анаграмм (открыл ее в ведийских гимнах великий лингвист Фердинанд де Соссюр). В чем суть приема? Например, слова в стихе подобраны таким образом, что последний слог одного слова, сливаясь с начальными звуками последующего слова, образует имя бога, или созвучен этому имени. Или, скажем, имя бога как бы разбивается на слоги (отдельные звуки), и эти слоги (звуки) рассеиваются в тексте, так что при произнесении текста в сознании слушателя (или в бессознательном, отчего воздействии еще сильнее) возникает имя этого бога. А на предполагаемого слушателя, адресата гимна - бога это действует так, что этот гимн, в отличие от гимнов, сложенных менее искусными поэтами соседних племен, не просто доходит до слуха бога, но и подчиняет его, завладевает его сознанием.
Чтобы гимн дошел до бога, был им понят, гимн создавался на особом "языке богов". Это язык, предназначенный для описания священной реальности, которая могла открываться риши только в особом состоянии сознания. Поразительной чертой языка РВ является использование особого глагольного наклонения, инъюнктива. Он используется при описании действий богов в контексте прошлого, настоящего или будущего времени. Т. е. инъюнктив передает значение действия, происходящего вне времени, действия бесконечно повторяющегося, действия, длящегося всегда. А где можно найти такое действие? Только в мифе. Действие архаического мифа, например, убийство Индрой Вритры, произошло некогда "в начале времен", в "мифическом времени" (пура), но оно же повторяется в конце каждой кальпы, или в конце каждого года, или на рассвете каждого дня, по нему моделируются все основные обряды, по нему строится поведение людей, социальная организация племени и т. д. Иначе говоря, действие, описываемое ведийским наклонением инъюнктив - это вечно длящееся и бесконечно повторяющееся действие мифа.
Очень своеобразен стиль: навязчивые повторы, звуковая игра: аллитерации, упомянутые анаграммы, очень распространены эллипсы - опущения слов, причем часто - ключевых слов в предложении (подлежащее, сказуемое): все в целом производит впечатление "священной невнятицы" или "священной бессмыслицы". Но это впечатление не достигалось сознательно, к нему не стремились осознанно, творчество было в значительной мере автоматическим, а все эти особенности стиля, вся эта реальная, а не кажущаяся и не нарочитая, бессвязность есть просто характерные особенности языка в измененных состояниях сознания. И не во всяких, а именно в экстатическом состоянии, подобном шаманскому трансу. У создателей гимнов это ИСС вызывалось, возможно, употреблением сомы. Вот эти "шаманские" характеристики языка и стиля ведийских риши, "шаманский" характер вИдения ими мира - до сих пор при обсуждении проблемы "шаманизма в РВ" пока не принимались во внимание.
Встречаются все эти особенности уже в гимнах самого раннего и распространенного типа, в так называемом "среднем" гимне, который просто описывал облик божества, его свойства, перечислял его деяния, и, наконец, формулировал просьбу. А знание этой священной реальности автор-риши обретал в сверхъестественном мире, в который он проникал, благодаря своей способности дхи. Некоторые риши, обладавшие исключительными способностями, могли, согласно текстам, не только иметь урывками видЕния этого мира, но просто уноситься туда и общаться с богами. Об этом свидетельствует история риши Васиштхи, отраженная в созданных самим этим риши гимнах богу Варуне. Васиштха видел своими глазами Индру, не раз бывал в небесном дворце Варуны, но затем разгласил узнанную им тайну бога, и Варуна покарал его смертельной болезнью (вероятно, водянкой). Гимны, сочиненные умирающим Васиштхой (РВ VII. 86 - 89), исполнены ужаса перед гневом божества и содержат мольбы об избавлении от наказания, - которые, по-видимому, не были услышаны.
В эпосе, сохранившем много архаических представлений, такого рода ведийские мудрецы называются деварши (дева-риши) - что можно раскрыть, скорее всего, как "риши, общающиеся с богами". Образцовым и главным из них является Нарада. Их отличительная характеристика - способность странствовать из мира в мир, их функция - связь между миром богов и миром людей. И это категория древняя: Нарада, впервые появляющийся в АВ, уже там общается с богами, а в эпосе и других текстах он служит вестником между мирами.
Значит ли это, что девариши - это шаманы? Неожиданное косвенное подтверждение этому находим в известной книге этнографа Гюнтера Зонтхаймера "Пастушеские божества Западной Индии" . Там рассказано о примечательной категории так называемых дэвруши у одной пастушеской группы маратхов. Дэвруши - несомненное маратхское продолжение санскритского деварши - совпадает с шаманом по многим функциям. Он исцеляет больных, сражаясь со злыми духами. Силу для этого ему дает то, что в него, как в "косматого аскета" РВ, вселяется бог. Человек становится дэвруши, пройдя через специфическую "шаманскую болезнь", в ходе которой злые духи терзают его и доводят до состояния почти смерти или временной смерти.
Подобными древними "шаманами", точнее сказать: визионерами шаманского типа были, по-видимому, и некоторые ведийские риши, принадлежавшие к признанным брахманским родам и создававшие стандартные "средние" гимны в качестве жертвенного приношения для богов.
В недавнее время появилась возможность объяснить, какую роль в их визионерской способности и творчестве играл священный напиток - сома.
Серия из трех статей "The Soma Code" появилась в Electronic Journal of Vedic Studies (Гарвардский университет) в марте 2002 года (том 8, вып. 3). Редактор издания - ведущий специалист по Ведам на Западе, М. Витцель. Автор - Филип Николсен, медик (нейрофизиолог), с детства имевший спонтанный опыт созерцания между бодрствованием и сном (в "предсонье" - термин А. Ремизова) повторяющихся световых явлений ("фосфенов"), который впоследствии углубил в результате занятий буддийской медитацией. Установил регулярную последовательность смены "фосфенов", чередование светящихся или, напротив, темных сужающихся, сходящихся в точку и исчезающих колец, туманностей, "шишкообразных" или "глазоподобных" форм, светящихся точек, вспышек сияния и т.д. Картинки можно увидеть в сети.
Эти образы Николсон ставит в прямую связь с теми световыми явлениями, которые описываются в ведийских гимнах как сопутствующие действию мифов о богах: Соме, Ашвинах, Индре. По мнению Николсона, события, о которых повествуют гимны - всего лишь метафоры для описания психологической реальности наблюдаемых в особых состояниях сознания и индуцируемых особыми методами "фосфенов".
Я не склонен соглашаться с этим объясненем мифов Николсеном через его "фосфены", все не так просто, связь, если и есть, то не такая прямая. Но факт самого явления этих световых образов - бесспорен. Очень схожие фигуры были засвидетельствованы южноафриканскими этнологами при лабораторных исследованиях шаманов бушменской группы Сан или Кунг: они закономерно появляются в сознании на первой стадии вхождения в транс. Их удалось опознать на стенах древнейших палеолитических пещер (все искусство которых было чисто шаманским).
Главное, что дают статьи Николсена - объяснение роли сомы в визионерстве ведийских поэтов. Сому раньше считали психоделиком, отождествляли с мухомором и т.п. Но сейчас большинство считает, что сома, как и иранский хаома, - это эфедра. А эфедра не имеет психоделического эффекта, зато надолго лишает человека сна.
Николсен в своих статьях продемонстрировал самый простой и доступный способ проникновения в бессознательное - на пороге сна, когда после достижения релаксации биологические часы начинают отсчет времени до включения программы сновидений. Обычно человек засыпает до того, как открывается окошко в бессознательное. Но природу можно перехитрить - если, как Николсен, с закрытыми глазами медитировать, или если, как ведийские жрецы, во время торжественных жертвоприношений, по много дней пить эфедру, при этом контролируя свое сознание.
Являющиеся при этом последовательности образов, конечно, не могут быть основой для аллегорий, как представляет себе Николсен возникновение ведийских мифов. Но при более глубоком погружении в бессознательное они вполне могут стать основой, на которой психика оформляет сновидения, или той моделью, по которой культура из своего материала выстраивает мифы. То есть, эти последовательности есть, возможно, первичная форма, в какой мы воспринимаем юнговские архетипы.
Примечательно, что эта техника вхождения в бессознательное через порог сна - с одной стороны, бесспорно, применялась шаманами на протяжении многих тысяч лет; а с другой стороны, мостик перекидывается от РВ в будущее, к настоящей индийской йоге, которая тоже пользовалась именно этой техникой.
Однако психотехника, применявшаяся при создании ведийского "среднего" гимна, - далеко еще не йога. Прежде всего потому, что это еще всегда погружение в бессознательное с возвращением, подобно шаманскому полету или символически представляемому в календарных обрядах восхождению на вершину мироздания к источнику амриты, "живой воды" индийской мифологии, ради обновления жизненных сил индивидуума или общины. Йога - это целенаправленное возвращение к трансцендентному, запредельному первоисточнику, это путь в один конец, к Освобождению, туда, откуда нет возврата.
Впервые в индийской культуре можно предположить существование подобных практик в период, когда создавались поздние гимны РВ - философские или космогонические. Два из них имеют особое значение. 1. Пуруша-сукта (X. 90), гимн Пуруше (Пуруши), описывающий сотворение мира как акт саможертвоприношения божественного Первосущества - Пуруша (Первочеловек) тремя четвертями своими пребывает над миром, в запредельном, а одной четвертью претворяет себя в мире, продолжая при этом делиться: сначала на мужское и женское начало, взаимодействием которых обеспечено дальнейшее развитие. Все элементы мироздания, все живые существа проникнуты Пурушей, несут в себе его божественную частицу. Эта концепция, очень схожая с базовой концепцией античных мистериальных культов и, скажем, гностицизма, изложена языком мифа чудовищной, палеолитической древности: архетипического мифа об изначальном человеческом жертвоприношении, точнее - о саможертвоприношении божественного Первочеловека. И от этой концепции, от этого гимна идут все основные линии развития индийской религиозной мысли. 2. По существу та же концепция выражена в другом "философском" гимне РВ - "Насадия-сукте", гимне "Космогония" или "Сотворение мира" - X. 129. Здесь так же единая трансцендентная Первосущность творит мир, деля себя и одной частью претворяясь в мироздании; дальнейшее развитие идет также через взаимодействие мужского и женского начал. Но "Насадия-сукта" разрабатывает эту концепцию на материале другого архетипического мифа - о происхождении мира из плававшего в первозданных водах Мирового яйца.
"Насадия-сукта" замечательна и тем, что содержит прямое указание на то, как добыто было знание, лежащее в основе концепции. Здесь сказано, что о происхождении мира, происхождении сущего от не-сущего, явленного из непроявленного, мудрецы узнали, "ища умом (сознанием) в своем сердце" - то есть путем глубинной интроспекции, путем поисков в бессознательном. Причем там, в состоянии глубокого погружения в бессознательное, они явно пытались поверить опытом древние архетипические мифы. Это - прямо то самое, о чем писал Е. А. Торчинов: "люди во все века, от шаманов до индийских йогинов и от орфиков и гностиков до "сайентологии" занимались экспериментами с психикой, стремясь поверить опытом доктринальные положения (в нашем случае - мифы), которые, в свою очередь, непосредственно или опосредованно также восходили к опыту и переживанию" (стр. 89).
Эти гимны РВ впервые свидетельствуют в индийской культуре проблеск идеи трасцендентного первоисточника бытия, и имплицитно предполагают наличие какого-то пути возврата к этому первоисточнику. Однако никаких упоминаний о практиках, о путях, ведущих к этой цели, в РВ нет.
О чем это говорит? По-видимому, о том, что первый проблеск учения о трансцендентном и о путях освобождения появился в Индии очень рано в узком кругу элиты жрецов и подвижников-практиков, и что это учение было строго эзотерическим.
Произошло это где-то в конце 2-го тыс. до н. э., или на рубеже тысячелетий (дата поздних гимнов РВ). А расцвет йоги, широкое распространение учений об освобождении, шраманских движений имели место несколькими столетиями позже (VII - V вв. до н. э.). Что же было между этими датами, можно ли заполнить эту лакуну? Ведь доступные нам тексты этого времени связаны в основном с брахманской мистикой жертвоприношения и почти не содержат сведений о развитии "прото-йогических" учений и практик.
Здесь я очень кратко изложу два факта, извлекаемых их материала тех же ведийских собраний гимнов и более поздних текстов. Факты эти, возможно, помогут нам проследить какие-то пути развития в этот период "прото-йоги".
Первое, о чем надо упомянуть, - это ведийский миф о Рибху: трех божественных умельцах, ремесленниках, обслуживавших людей и богов. В гимнах РВ и АВ перечисляются всевозможные их чудесные деяния: колесница для Ашвинов, для Индры - конь, который сам запрягается в колесницу. Они также вернули молодость своим родителям, из чего видно, что они, подобно Ашвинам, были чудесными целителями, что может напомнить об основной функции шамана. Но главное их деяние - переделка изготовленного Тваштаром кубка богов для питья амриты или сомы (скорее всего - Луна) в четыре блистающих чаши, после чего Тваштар, посрамленный в своем искусстве, возненавидел их и призывал к их убийству, как осквернителей священного кубка, но потом был вынужден куда-то скрыться, переживая свой позор, тогда как Рибху за это деяние были возведены Солнцем-Савитаром на небо и там Савитар в своем доме, как их учитель, произвел над ними обряд посвящения в сан богов и даровал им бессмертие. Ведь до этого Рибху не были богами - они были обычными людьми: известно, что они из рода Ангираса, известно имя их отца (Судханван Ангираса). Когда Савитар их сделал богами, и им было даровано право вкушать на жертвоприношении - вместе с богами - Сому, боги сначала протестовали, потому что от Рибху пахло "человеческим духом". Но в итоге состоялся их апофеоз (обожествление), и собственно это главный мотив их мифологии: случай Рибху уникален, это смертные, ставшие богами.
Уникальность мифа о Рибху на фоне всей ранневедийской культуры и мифологии - в том, что Рибху уходят на небо НАВСЕГДА. Достигают области, откуда нет возврата. Шаманы - ведийские в том числе - всегда возвращаются, и остаются смертными. Контакт с иным миром может для них быть даже роковым (как для Васиштхи). А Рибху в этом отношении совершенно уникальны.
До сих пор не оценен индологами по достоинству контекст, в котором появляются Рибху в эпосе (Мбх III. 247): Подвижник Мудгала взят живым на небеса, видит миры, в которых блаженствуют боги. Выше всех оказывается мир Рибху, даже выше, чем мир Брахмы (и Брахмана). Рибху - это боги богов, боги над богами. Сами боги приносят им жертвы. Рибху не совершают жертвоприношений и не вкушают амриты (им не надо, в отличие от богов). "От счастья не ищут счастья извечные боги богов", - и самое фантастическое: "они не меняются со сменой кальп". То есть - они, в отличие от всех прочих богов, переживают пралаю!
Это совершенно поражает. Это уже не шаманские мотивы. Хотя Рибху имеют несомненную связь с шаманизмом. И как таинственные, чудесные ремесленники (вспомним универсальную связь, например, кузнецов в раннеметаллургических обществах с магией и шаманизмом). И как целители, И как восходители на небо (причем, взойдя на небо, они усаживаются там, как орлы в гнезде - типично шаманский образ). И, наконец, через свою генеалогию. Потому что их отец, Судханван Ангираса, в ведийской литературе кроме гимнов к Рибху встречается еще только раз: в БрихУп. II.3.3 - но он является там как "гандхарва", то есть дух умершего, пребывающий между двумя существованиями, и вещает устами шаманки, в которую он вселился. Вообще клан Ангирасов - связан с магией и шаманизмом, недаром они - создатели "Атхарваведы".
Но Судханван в БрУп возвещает уже учение о посмертном бытии, связанное с традицией Упанишад, а его сыновья Рибху - уходят навсегда в запредельный мир, по-видимому - через диск Солнца, по некоторым данным - поднимаясь по солнечным лучам. Эта образность будет впоследствии обнаруживаться в ряде чисто йогических традиций от Упанишад до тантры.
В истории Рибху надо обратить внимание и на то, что мир, куда они уходят, хотя и трансцендентный, и пребывающий вне времени и пространства, - но представляется находящимся на вершине мироздания. Как и Пуруша - запредельными своими тремя четвертями поднимающийся над миром. Это очень важно, потому что это - переходный момент. Шаманские и вообще архаические космологии помещали на вершине мира, за диском солнца, сосуд с живой водой, источник вечного обновления земной жизни, к которому восходили в обрядах календарных, царских и пр., и откуда возвращались с обновлением для своей общины. А теперь на это же место помещают высшую цель - Освобождение, трансцендентный Первоисточник бытия. Помещают чисто по традиции, и потом: куда еще поместить? Ведь нет же еще понятия "другого измерения". И такая вертикальная космологическая схема долго будет проявляться в ранних учениях о спасении: мы видим ее в джайнизме (Вселенная - Пуруша, в макушке черепа - ишатпрабхара, где пребывают в блаженстве и всеведении дживы; состояние кайвалья), в некоторых схемах прото-Санкхьи или Санкхья-йоги. Только в буддизме и в раннем индуизме эта переходная, "вертикальная" космология будет решительно перечеркнута (как в рассказе о Будде, который поднялся в трансе до самой высшей, 8-й дхьяны, гд
-
где пребывали в вечном, как они думали, блаженстве его учители-санкьяйогины, понял, что это тупик, вернулся на 4-ю дхьяну и там вышел в нирвану).
И последнее о Рибху - это то, что они братья. На языке РВ это значит, что они представляют некое сообщество: половозрастное, культовое, профессиональное. С ними ясно: они - ремесленники, что в архаике одновременно и некое тайное общество, в данном случае объединенное общей мистической практикой. Отметим это, поскольку я сейчас скажу об адептах еще одного мистериального культа, который мог бы служить посредником при распространении в массах эзотерической концепции поздних гимнов РВ.
В РВ и АВ упоминаются вратьи (вратья) - тайное общество аскетов, проповедников некоего культа, одетых в черное, с жезлом в руках и бараньими шкурами на плечах, которые странствовали в повозках, занимаясь магией. Н. Р. Рит в упомянутой книге отводит их кандидатуру в прото-йогины обычным способом: он говорит, что они были не-ариями и стояли вне ведийской традиции. Все это неверно. Оставаясь вне системы брахманского жертвенного ритуала, они были тем не менее частью ведийского общества. Их тексты представлены в 15-й книге АВ. Еще в 1-й половине прошлого века немецкий ученый Й. В. Хауэр попытался реконструировать их учение, и обнаружил, что они называли термином "Пуруша" космического Первочеловека, с сущностью которого они стремились воссоединиться в своей экстатической практике; что они знали простейшие дыхательные упражнения, впоследствии развившиеся в йогическую практику пранаямы (им были, в частности, известны такие термины, как пурака - вдох, речака - выдох и кумбхака - задержка дыхания). Он находил у них зачатки и других йогических практик.
Итак, приняв к сведению все сказанное, постараемся теперь сформулировать, как помогает нам ранний индийский материал ответить на поставленный в начале вопрос: что произошло в Осевой период?
В целом Е. А. Торчинов безусловно прав: да, Осевой период и в Индии - это "эпоха перехода от доминирования" перинатального "опыта в религиозных системах к доминированию глубинного трансперсонального опыта". Я только хочу подчеркнуть это "доминирование". Нельзя, как я сам раньше, противопоставлять: вот, в архаике люди могли достигнуть только уровня перинатального опыта, а в Осевое время полностью обратились к опыту трансперсональному. Проскальзывает кое-где такое понимания и в книге Е. А. Торчинова: например, в одном месте он говорит (с. 180), что "индийская психотехника ориентирована сугубо на самые глубинные трасперсональные состояния сознания и практически не интересуется уровнем перинатально-архетипическим… Поэтому индийским религиям не свойственны мотивы смерти-возрождения". Это легко опровергнуть хотя бы ссылкой на базовый индуистский миф о пралае и о спящем младенце Вишну посреди вод. Мне кажется, к своему окончательному, истинному пониманию "Осевого времени" Е. А. Торчинов пришел уже в процессе работы над своей книгой.
Вообще два эти вида опыта (трансперсональный и перинатальный) не могут быть оторваны один от другого, хотя бы потому, что перинатальные переживания иногда спонтанно выводят на трансперсональный опыт. Шаманизм сейчас очень удревнен - он практически появляется вместе с хомо сапиенс, и шаманам всегда был доступен трансперсональный опыт. В архаике он мог быть выражен перинатальной образностью архаических мифов. Но в кризисной фазе Осевого времени, во-первых, могла возникнуть необходимость сделать эзотерический "шаманский" опыт достоянием общества в целом, погибавшего в условиях кризиса архаических ценностей. А во-вторых, необходимо было научиться выражать этот опыт так, как этого требовала изменившаяся культура, не столько в образах, сколько уже в понятиях. Культура же сформулировала и понятие Трансцендентного, шаманам вряд ли ведомое, и новую цель: Освобождение, на достижение которого была постепенно переориентирована практика.
Второе, что дает нам индийский материал, - это понимание того, что наступление в той или иной стране "Осевого периода" могло быть сильно растянуто во времени. В Индии, как я говорил, между первым появлением в конце 2-го тыс. учений, содержащих концепцию Трансцендентного, и расцветом йоги с сопутствующими философиями в середине I тыс., зияет лакуна, на которую, правда, приходятся сведения о мистериальном культе вратьев, по-видимому, распространявших религиозное знание. До этого оно было достоянием лишь очень узкого круга.
Здесь мы, возможно, сталкиваемся с закономерностью. Во всяком случае, в старом, но классическом труде Доддса "Греки и Иррациональное" (Беркли, 1951) некоторые элементы философии Платона возводятся через посредство пифагорейцев, орфиков и других "тайных обществ", отправлявших мистериальные культы, к северногреческому и фракийскому шаманизму.
И еще я заключил бы, что индийский материал дает примеры "переходных" космологических схем, в которых трансцендентный Абсолют, запредельный и вневременной, помещается на вершине мира (иерархии миров, образующей эту, пребывающую во времени и пространстве вселенную). Интересно было бы узнать, не встречаются ли в "Осевой" период подобные "переходные космологические схемы в других традициях мира.
Дискуссия
В. В. Емельянов,
д. филос. н., доц. кафедры философии и культурологии Востока:
У меня два согласия и один вопрос. С тем, что осевое время надо рассматривать шире, не привязываясь жестко к хронологии Ясперса, согласен. Причем хочу внести уточнение насчет того, что осевых периодов было несколько. Так, на Ближнем Востоке было два отчетливых осевых периода. Первый имел место в конце IV - начале III тысячелетия до н. э., когда, несомненно, шла ломка системы ценностей. Второй же - в XIII - X веках до н. э., когда происходило нарастание религиозно-этических конструкций, а кризисное сознание проявляло себя во всевозможных теодицеях; в это же время на Ближнем Востоке появляется алфавит. И отсюда же у меня второе согласие: Вяч. Вс. Иванов в своих работах показал, что появление алфавита было связано с работой левого полушария мозга и изобретение алфавита может свидетельствовать о том, что появляется рациональное мышление. Это как раз то, что вы сказали - что "осевое" время могло быть вызвано развитием мозга.
Теперь вопрос, вопрос достаточно общего характера: мы на текстах древнего Ближнего Востока не можем увидеть, подчеркиваю, ни пренатально-архетипического опыта, ни трансперсонального опыта. Такого института, как шаманы, мы тоже не знаем. Была попытка Яна ван Дейка известный сюжет о полете Этаны на орле присовокупить к шаманизму. Ничего из этого не вышло, потому что Этана - это единичный пример. За ним никто не последовал, и группа, которая хотела бы уподобиться Этане, на древнем Ближнем Востоке отсутствовала. То же самое, если мы возьмем пример Утнапиштима, человека, который был посвящен богами в бессмертные, - это пример единичный, и мы не видим, чтобы кому-нибудь еще удалось его повторить (как мы знаем, Гильгамешу это не удается). Таким образом, мы не видим на материале древнего Ближнего Востока таких классификационных схем, которые бы указывали на переход от пренатально-архетипического к трансперсональному. Зато мы имеем схемы другого характера. Мы имеем календарный ритуал, связанный с земледельческо-скотоводческим хозяйством, который постепенно переходит в логико-классификационные схемы того порядка, о котором Вы говорили. Здесь путь немножко другой: у нас шаманизма нет, у нас есть земледельческий оргиастический обряд. И вот, если брать, скажем, Пурушу, у нас, конечно, есть эпос "Энума Элиш", где говорится о расчленении Тиамат и создании частей мира из частей Тиамат. Но это уже переработка более старого мифа о том, что из частей Асага была построена дамба. Там речь идет не о создании неба и земли, а речь идет о двух кусках тела, из которых была построена дамба и через эту дамбу потом изливается вода плодородия, начинается весна. Здесь получается совершенно другая логика. Возникает вопрос, стоит ли говорить о шаманизме, о йоге как об универсальных явлениях, или же правильнее говорить, что эти феномены принадлежат определенным культурам, допустим, индийской, или индоевропейским, или дальневосточному комплексу культур. То есть встает большой вопрос о степени универсальности тех закономерностей, о которых писал Евгений Алексеевич и о которых рассказали вы.
Я. В. Васильков:
Я мало в этом смыслю, но у меня такое впечатление, что Месопотамия опередила на несколько тысячелетий в своем развитии весь остальной мир. И "осевой" период там, действительно, начинается, как вы сказали, в конце IV - начале III тысячелетия до н. э. Но начался не собственно "осевой" период с его позитивным моментом, а началась первая, кризисная фаза "осевого" периода, когда распалась система мифологического мышления. Мы не можем ничего наверняка знать о мировоззрении Хассуна, Самарры, Халафа и т. д., но по орнаментации на керамике видно, что там была какая-то мифологическая космология и просто развитие было нарушено. Кризисная фаза задерживается на тысячелетия, и заканчивается лишь в I тысячелетии до н. э., когда на всем Ближнем Востоке наступает "Осевой период", приходит зороастризм и другие "религии спасения". Но в продолжении всей кризисной фазы в общественном культе сохраняются календарные ритуалы. Что же касается индивидуальной эсхатологии, представлений о посмертном существовании, вы знаете, какой там господствовал мрачный колорит. Только это я могу сказать по этому поводу.
С. В. Пахомов,
к. филос. н., ст. пр. кафедры философии и культурологии Востока:
Чрезвычайно интересный доклад и много интересных идей. Вы пытаетесь показать, что корни индийской йоги в большей степени тяготеют к ведийскому шаманизму, оставляя за рамками возможные арийские традиции. Сравнивая шаманизм, как он нашел отражение в РВ, с шаманизмом якутским или североамериканским, не видим ли мы глубочайшее различие? С одной стороны сходство религиозных переживаний, но с другой - в Индии есть РВ, рафинированное произведение, очень качественно отредактированное, зафиксированное, срежиссированное, хотя и прошедшее большой этап своего развития, а там нет. Но все сводить именно к таким темным бессознательным переживаниям с проблесками трансцендентного не корректно. Слишком уж развито левополушарное состояние было у риши. И возможно, что кризис, о котором Вы говорите, можно смягчить, если со стороны Ближнего Востока двигаться на Средний - там он все-таки не так критичен, не так отчаянно проявлялся, и притом на несколько столетий позднее, когда появляются уже "Брихадараньяка-" и "Чхандогья-упанишады". У меня следующий вопрос: оригинальность вашего выступления заключается еще и в том, что ни разу не прозвучала тематика связи йоги с ритуалом, а между тем это расхожее место научной мысли - почему? Самая стандартная точка зрения: если мы говорим вообще о ведийском контексте йоги, то это переразвитие не психотехнических переживаний шаманского типа, а переразвитие ритуальных практик. Жрецы, брахманы должны были проигрывать в своем воображении весь ход ритуала, и, в конечном счете, это занятие приобрело самостоятельное значение. Знание всех деталей ритуала и всех тонкостей соотнесения ритуала с макрокосмосом - это, согласно Семенцову, является основой йоги, хотя, конечно, влияние шаманизма тоже нельзя полностью исключать.
Я. В. Васильков:
Сразу несколько вопросов прозвучало. Дело в том, что сейчас все бросились доказывать неарийское происхождение ведийской культуры, и конкретно йоги. В американской науке эта тенденция имеет совершенно определенный источник - она идет от Генриха Циммера, который переехал в Америку во время войны, спасаясь от немцев, чьи книги там широко издавались и теперь имеются во всех американских университетах, стали учебниками и пособиями. И это его идея, что йога возникла из джайнизма и других неарийских источников. Это тогда было модно. Я отнюдь не отрицаю такой возможности, что это могло быть из каких-то неарийских источников, как вообще многое в ведийской традиции, включая и то, что вы называете "левополушарным состоянием" и прочее, в том числе изощренность и рациональность ведийской традиции. Поскольку они ведь соприкасались с двумя древними цивилизациями, о которых мы почти ничего не знаем. Одна - это цивилизация Бактрии и Маргианы, которая повлияла также на Иран. И в санскрите есть слова, которые считаются заимствованными из языка цивилизации Бактрии и Маргианы, причем такие культурно значимые, как, например, иштака, "кирпич", из которых ведийский жертвенный алтарь строили. Потом, арии застали цивилизацию долины Инда в позднем состоянии, и в долине Сарасвати поселения серой расписной керамики где-то перехлестывают и поселения поздней Хараппы. Сарасвати при этом считается истоком всей ведийской культуры. Так что, наверное, были какие-то заимствования. Что касается йоги, то известны изображения фигур в йогических позах на хараппских печатях. Мы просто о таких влияниях ничего определенного сказать не можем.
Что касается происхождения йоги из ритуала, это решительно оспаривают те, кто пишут по поводу психологической терминологии, по поводу различных созерцательных практик, поскольку они разделяют, не знаю основательно или нет, ведийскую практику, обозначаемую термином упасана, которая как раз связана с ритуалом, и практику, которая, как они считают, идет из буддизма или джайнизма. Я думаю, несомненно, и этот компонент, связанный с ведийской обрядностью, в йоге присутствует.
Я подчеркиваю архаические элементы в ведийской культуре, и делаю это чисто полемически, так как многие напрочь отрицают связь йоги с шаманскими традициями ведийской эпохи, хотя, по-моему, она безусловна. Конечно, надо иметь в виду, что Веды, самхиты, - это продукты изощреннейшей жреческой традиции, уже во многом рациональной, но, тем не менее, "осевой" период засвидетельствован и в них, и в других текстах. Есть тексты, поразительно совпадающие. В начале "Мокшадхармы" в эпосе один из самых первых текстов, 169-я глава, - это чистое выражение кризиса "осевого" времени, предельное отчаяние, - очень схож с текстом из начала "Майтри-упанишады": они совпадают образно, совпадают почти что формульно, и абсолютно совпадают по содержанию. И это всегда начало, после которого уже идет изложение спасительной мудрости. Тоже самое в "Мокшадхарме".
С. В. Пахомов:
Это уже поздняя ведийская эпоха.
Я. В. Васильков:
"Майтри" - да, поздняя ведийская эпоха. Но эти тексты могли долго сохраняться, и не так уж важно, когда они зафиксированы. Важна сама идея, сам принцип. Носителями традиции вполне осознавалось, что сотериологические доктрины были призваны преодолеть кризис.
-
Адеш!
Иногда меня посещают мысли об изначальной порочности т.н. "научного подхода"; складывается впечатление, что, когда речь идет о духовных материях, умствования ученых не только не приближают (внимающих им) к прояснению (осознанию) существа предмета (рассмотрения) - но наоборот - отдаляют от истинного понимания сущности вещей. Удивительный факт! - ведь, когда речь идет о неживой природе - научный подход демонстрирует исключительную эффективность.
Для того, чтобы иметь возможность адекватно оценить / воспринять (некий) объект или явление - необходимо находиться в мета-позиции - быть на уровне, на порядок более высоком, чем тот, на котором находится объект (или явление) рассмотрения. Ученые (последователи современной науки) находятся, пытаясь оценивать духовные объекты, явления, и категории - в жалком положении - ведь они, в этом случае, пытаются судить о том (уровне (мироздания)), до которого они сами, и применяемые ими методы анализа - принципиально не дотягивают.
Вот, например, Йоги-Натхи ЗНАЮТ - что Горакшанатх существует, что Он - Изначален и Вечен, и что Он содержит в Себе Самом Йогамайю Баласундари. Также они ЗНАЮТ, что, следуя Пути Натха-Йоги, могут Им (Ими) стать.
Может ли что-нибудь еще иметь для них значение, быть важным - кроме этого Пути, и его адекватной методологии?
Как вы думаете?
С уважением, Виктор.
-
Адеш!
Вот, например, Йоги-Натхи ЗНАЮТ - что Горакшанатх существует, что Он - Изначален и Вечен, и что Он содержит в Себе Самом Йогамайю Баласундари. Также они ЗНАЮТ, что, следуя Пути Натха-Йоги, могут Им (Ими) стать.
Адеш!
Виктор не добавить не убавить к Вашим словам.
С Уважением
-
Адеш!
Вот, например, Йоги-Натхи ЗНАЮТ - что Горакшанатх существует, что Он - Изначален и Вечен, и что Он содержит в Себе Самом Йогамайю Баласундари. Также они ЗНАЮТ, что, следуя Пути Натха-Йоги, могут Им (Ими) стать.
Адеш!
Виктор не добавить не убавить к Вашим словам.
С Уважением
Адеш!
Очень даже добавить :)
Например, то, что преданность Гуру, следование Его словам, развитие бхакти, Гуру-сева являются более важными, чем следование некоему абстрактному "Пути" и поискам некой "адекватной методологии" (что бы значили эти два неживых научных понятия применимо к живой Традиции?).
Например, то, что МахаГуру Горакшанатх является Гуру-таттвой, а не просто "изначален и вечен", и воплощен для ученика в его мула-Гуру. И "стать воплощением Горакшанатха" чела могут только по милости Гуру. Именно она - корень практики, а не "методология".
Ну, и ещё можно добавить то, что вне Гуру Пути нет, а есть только блуждание в Майе.
Для того, чтобы иметь возможность адекватно оценить / воспринять (некий) объект или явление - необходимо находиться в мета-позиции - быть на уровне, на порядок более высоком, чем тот, на котором находится объект (или явление) рассмотрения.
Если речь идет о восприятии духовного, но, ИМХО, нужен не "уровень" или "позиция", которые чаще находится в голове оценивающего, а открытость, незашоренность, чистота мотивации и бхакти.
Иначе как бы люди воспринимали Гуру или Бога - объективно находясь "ниже" - и не " на порядок", а порядков так на миллион/миллиард?
-
Адеш!
Очень даже добавить :)
Например, то, что преданность Гуру, следование Его словам, развитие бхакти, Гуру-сева являются более важными, чем следование некоему абстрактному "Пути" и поискам некой "адекватной методологии" (что бы значили эти два неживых научных понятия применимо к живой Традиции?).
Например, то, что МахаГуру Горакшанатх является Гуру-таттвой, а не просто "изначален и вечен", и воплощен для ученика в его мула-Гуру. И "стать воплощением Горакшанатха" чела могут только по милости Гуру. Именно она - корень практики, а не "методология".
Ну, и ещё можно добавить то, что вне Гуру Пути нет, а есть только блуждание в Майе.
Для того, чтобы иметь возможность адекватно оценить / воспринять (некий) объект или явление - необходимо находиться в мета-позиции - быть на уровне, на порядок более высоком, чем тот, на котором находится объект (или явление) рассмотрения.
Если речь идет о восприятии духовного, но, ИМХО, нужен не "уровень" или "позиция", которые чаще находится в голове оценивающего, а открытость, незашоренность, чистота мотивации и бхакти.
Иначе как бы люди воспринимали Гуру или Бога - объективно находясь "ниже" - и не " на порядок", а порядков так на миллион/миллиард?
Гуру джи ко Адеш!
Так и есть :)
1. Вамадева, лучший из мудрецов, поклонившись, спросил восседающего на Кайласе всеведущего Шри Садашиву,
2. Вамадева сказал:
О мой Господь, Бог богов, Великий Боже, Дарователь всякой милости, поведай метод, дающий освобождение при жизни!
38. Не помогут йогину ни практика пристального смотрения (тратака), ни различные асаны, ни контроль ума.
39. Те, кто изучил писания и возгордился этим, не постигнут их (писаний) наставления, даже прочтя сотню писаний.
40. Те, кто практикует медитацию, основанную на санкальпах, и кто сведущ в писаниях, даже посредством [множества] страданий не достигают желанной цели.
41. Ее не достичь без [милости] Гуру, подобной единственному философскому камню (чинтамани), - ни посредством изучения веданты, логики, агам или различных иных писаний, ни посредством медитации и прочих правильных практик.
(Аманаска - йога)
-
Адеш!
Сложная это тема.Думаю,учёный то же может служить гуру и так стать истинным учёным.
-
Согласен dyoka!
Материал тем не менее интересный. спасибо.
-
Гуру это и есть ученый.