Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: крипанатх от Апрель 10, 2007, 15:15:15
-
Джайя Шива Горакша!
Джайя Гуру джи!
Возможно ли дать хотя бы общие описания психофизических свойств принципов ямы,ниямы?
Адеш.
-
Адеш!
Вот нашел интересную статью, правда она говорит о Яме-Нияме с позиции КШ.
http://hatha.narod.ru/lakshman.htm (http://hatha.narod.ru/lakshman.htm)
:05:
-
Адеш!
В общем-то, интересное видение Ямы и Ниямы изложено Свами Лакшманджу. Иногда в линии натхов упоминается шаданга-йога, в которую входит хатха и раджа, во многих текстах перечисляются 4 йоги: мантра, хатха, лайя и раджа. То есть, хатха-йога, не рассматривается как составная часть шаданга-йоги, а как отдельная садхана. Но, как я уже говорил, каждая йога-абхьяса включает в себя элементы других практик йоги. Поэтому, даже, если мы отделим Яму или Нияму, то мы и их можем смело назвать практикой йоги, не как подготовку к асанам, а как самую настоящую садхану йоги. Основное предназначение Ямы и Ниямы в том, чтобы действовать в соответствии с наставлениями своего Гуру, которые он передаёт в виде практик и предписаний к садхане. Нияма, означает предписание или правило. Для всего в этом мире существуют свои правила, а для садханы они особенно нужны. К этим правилам относятся не только те, о которых говорит Патанджали, Ниямы - это все предписания, которые Вы получаете от своего Гуру. Если Яма построена на отказе и отречении, то Нияма - на принятии того, что необходимо в Вашей духовной жизни. Это очень важные вещи, на каком бы уровне реализации не находился садхака.
Считается, что без должного уважения и серьезного отношения к упадешам Гуру, все методы йоги могут оказаться безрезультатными. Никакие асаны и пранаямы или практика дхьяны не могут быть правильно восприняты, если ученик не воспринимает своего Гуру. Так же, как не может считаться йогом тот, кто не испытал состояние самадхи, так и не может быть йогом тот, кто не осознает важность предписаний, которые Гуру передает своему ученику. Некоторые люди считают, что можно развиваться без Гуру, но, чтобы там они не говорили, они все равно откуда-то получают информацию, следовательно, кто-то их учит. Получить человек может только то, с чем у него есть соответствующая связь и куда ему есть доступ. Просто так никто никому ничего не даст, при получении и отдаче со своей стороны всегда существует определенный этикет общения. Поэтому, садхака должен знать как правильно относиться к Учителям или Божествам. В первую очередь он должен стремиться получить совершенное духовное знание. Существует много источников самой разной информации, но йоги всегда выбирает только самые точные.
Яма учит тому, как достичь самоконтроля через отстраненность от объектов или системы поведения, которая создает карму препятствующую самоконтролю. Когда мы что-то внутренне оставляем, то мы, тем самым, подчиняем себе этот объект нашего отречения, но йоги не ставит задачи подчинения чего -либо, так как это мирское желание и вместо отречения оно напротив, порождает зависимость. Он ставит задачу контролировать свои ум, чувства.
-
Джайя Шива Горакша!
Джайя Гуру джи!
Спасибо за ответ,хотя, признаться,вопросов стало ещё больше.Безусловно и тема довольно обширная,предполагающая скорее живое обсуждение.Впрочем,как и многое другое.
Спасибо Гуру джи,за Ваше терпение.
Адеш.
-
Адеш!
Яма рассматриваются как пути врат, ахимса-врата, сатья-врата, астея-врата и т.д. Каждая может рассматриваться на разном уровне, например, ахимса - на уровне тела, на уровне речи (вачака-ахимса), на уровне ума (манасика-ахимса). Ахимса считается важнейшей из Ям. Что значит манасика-ахимса, это когда для тебя нет такого мышления, которое влияет деструктивно на тебя и окружающий тебя мир. Если очень хорошо вдуматься, то Вы поймете сразу, что манасика-ахимса, это не просто моральные правила, а это определенное восприятие и состояние сознания. То есть, это способность жить в гармонии с миром в резонансе с ним, только тогда Вы сможете соблюдать ахимсу. Жить в гармонии с миром означает быть пустым, ничего на него не проецировать от своего эго, всегда быть готовым воспринимать все в этом мире таким, какое оно есть, а не так как хочется нашему кармическому эго. Человек так же может иметь о себе наносные представления и нарушать ахимсу в отношении самого себя. Не причинять вред себе, и другим может только существо с очень чистым сознанием и гибким мировоззрением. Это мировоззрение не есть просто социальная мораль, как раз именно мораль может быть далека от ахимсы. Получается, что полную ахимсу Вы способны реализовать в состоянии полного настоящего отречения от всех ограничений в самадхи.
Когда Вы нарушаете ахимсу на каком бы то не было уровне, Вы начинаете обрастать кармой и нежелательными кармическими связями. Правильнее сказать, что просто связями, которые Вас сковывают в духовном плане. Есть немало людей, которые внешне себя преподносят как творцов блага для других, меценатов, но большая часть таких людей желает сделать других зависимыми, прибрать их к своим рукам, эти люди на самом деле не желают никому блага. Они просто ведут хитрую игру с другими, но это не ахимса. В самой основе их мотиваций скрыта агрессия. Ахимса - это состояние Будды, состояние саньяси и авадхуты, у которого в душе нет вожделения. Но у многих простых людей нет никакой любви в душе, ими движет секс, движет желание побольше и получше взять всего от других, но не отдавать. С таким мировоззрением человек не может
развиваться духовно, какие бы асаны он не демонстрировал и какие бы дикши не получал формально, его сердце полно грязи. В таком случае этот человек не сможет прогрессировать в духовном плане, а скорее наоборот, все его внешние наработки, которые он развивает исходя из устремлений его кармического эго, будут незаметно для него вести к духовному падению.
Даже если человек реализовал какие-то сиддхи, через мантры, йогические упражнения, пуджи, но если это все делается для эго, то это не сделает его чище.
Яма - это важнейшая практика и в ней важнее всего является ахимса. Обретя чистоту мысли и поведения, Вы начинаете правильно понимать все аспекты йога-садханы, полностью соблюдать ахимсу можно тогда, когда в ней Вас корректирует Гуру. Для многих это покажется полным бредом, что Гуру должен учить ахимсе, думая, что в ней нет ничего значительного. Но так думают те, кому йога в целом как духовный путь не нужна. Хотя они даже могут говорить, что посвятили йоге свою жизнь, но на самом деле тот, кто себя всего посвятил йоге, будет стремиться глубоко изучить все ее элементы садханы. Нужно так же правильно понимать, что ахимса, это не просто подставление щек для ударов, правильнее было бы сказать, уклонение от ударов. Когда ты стараешься выстроить свои действия таким образом, что бы последствия у тебя не забирали твое внимание и энергию. Энергия должна быть направлена только на высшее. Существует версия, что ахимсу соблюдать может только очень редкий человек, что это тяжело, но я Вам могу сказать обратное, тяжело ее не соблюдать, а соблюдать ее намного легче. Потому что при соблюдении Вы сохраняете спокойное состояние. Ахимса одно из средств достижения спокойствия сознания, а спокойное сознание - состояние самоконтроля. Что очень важно для йоги.
-
Джайя Шива Горакша!
Джайя Гуру джи!
Вообще-то именно такой ответ и хотелось получить по теме яма,нияма.Хотя,как я понимаю и это далеко не всё.Знаю,что у Вас сейчас мало времени и может быть не сейчас,но со временем возможно было бы дать хотя бы общие ,но аналогичные рецензии на каждый из принципов или хотя бы на ключевые.Думаю,что правильно было бы выделить эту тему на сайте.Всё-таки видение этих моментов Вами и школы очень и очень ценно.Спасибо Вам за всё.
Адеш.
-
Адеш!
Патанджали перечисляет 5 Ям и 5 Ниям, но это, скорее, общие понятия, так как «Йога-даршана» намного больше, чем философское мировоззренческое учение. Йога Патанджали - это одна из систем брахманизма, натхи же придерживаются большего количества элементов Ямы и Ниямы, потому что натхи рассматривают йогу с более практической позиции. Они связывают йогу с практикой различных садхан: ведических, йогических, тантрических, поэтому у натхов предписаний к садхане больше. Некоторые тексты по йоге вообще объединяют Яму и Нияму. Часто предписания одной анги можно встретить в другой и наоборот. Просто есть йоги, которые Яму и Нияму рассматривают примерно так же, как, например, хатха-йогу, которая включает в себя сразу две «анги» - асану и пранаяму. Более того, какие-то практики хатха-йоги могут включать в себя методы лайя-йоги, например, когда ум во время пранаямы растворяется в пране или когда мы практикуем пранаяму, такую как бхрамари, которая может перейти в нада-анусандхану. Некоторые мудры являются составной частью таттва-анусандханы, например, когда нужно сосредотачиваться на 5-и элементах.
Это практики, которые ближе к лайя-йоге, раджа-йоге и связывают одни «анги» с другими. С Ямой и Ниямой дела обстоят так же. Яму мы должны соблюдать, потому что она очищает наш ум и когда он чист, мы способны на нормальное ученичество, поэтому любой настоящий Гуру сперва дает ученику враты, которых тот должен придерживаться, если ученик оказывается достойным, то это сразу же проявится в пробуждении его способностей к обучению. Вот почему Яма важна. Дело даже не в том, есть у Вас Гуру или нет, ведь он может быть формально и мы можем не понимать его, потому что не обладаем необходимой чистотой. Гуру пробуждает способности нашего разума, если они хотя бы немного присутствуют, то это уже стимул к обучению и на каком-то уровне такой человек может считаться учеником. Нельзя сказать, что, если кто-то принят в ученики, то это означает, что он утвердился в садхане Ямы и Ниямы, этому нужно следовать всегда на каком бы Вы уровне не находились.
Для каждого духовного уровня нужен свой подход в Яме и Нияме, это абхьяса и нитья-садхана, которой нам нужно следовать постоянно. Вы можете во многих книгах по садхане встретить такой термин как Нияма, чаще всего он означает предписание к тому, что нужно делать. Например, Вы проводите пуджу, как ее делать, приготовление к ней (самагри)- это нияма к пудже, рекомендации по асанам и пранаяме тоже могут считаться ниямой. Любая садхана имеет свою нияму. Когда мы приходим учиться чему-то, то сразу спрашиваем, что нам нужно делать чтобы достичь этой реализации и Гуру Вам в меру Ваших способностей объясняет цель и средства для достижения этой цели. Он знает преимущества и недостатки всех возможных для Вас путей. Ни одна книга не может описать их все, потому что их очень много, именно поэтому в некоторых текстах йоги даже не пытались это делать, а говорили только о самом основном. Тексты дают нам ориентиры, по которым мы можем понять направление в целом, но они не могут объяснить все, многое Вам нужно понять самим для того, чтобы это была действительно Ваша реализация, в лучшем смысле этого слова. А Гуру сделает то, что должен делать по своей дхарме, не больше, не меньше. Предписания - это очень широкое понятие, они священны и, с определенной точки зрения, даже не отличны от той цели на которую направлены. Некоторые учения придают крайне важное значение средствам, например, взять Трику, в ней упаи соответствуют проявлениям Абсолюта и самому Абсолюту. Но мы должны им следовать только в соответствии с трактовкой Гуру, иначе мы можем запутаться в текстах, к примеру, мы можем принебрежительно относиться к той же анава-упайи, забывая о том, что в ней проявлена шуддха-видья. Мы можем говорить о том, что есть методы без методов и поэтому нам Гуру не нужен и вообще какие-либо посредники, забывая о том, что те же тексты, из которых мы это вычитали, говорят и об обратном, что этот уровень реализуется только по милости Гуру. Нам в этих вещах нужно совершенствоваться непрерывно и постоянно. Яма и Нияма нас направляют к безупречности, они рушат все наши бессознательные потакания иллюзиям. Мы можем залезть в дебри нашего ума и чувств, но Яма и Нияма всегда будут ориентиром того, как нам вылезти из них. Даже, если мы не примем эти истины, жизнь нас все равно заставит это сделать.
Только мудрые люди понимают величие Ямы и Ниямы, за вуалью их незначительности скрыта вечная истина. Я абсолютно согласен с Крипанатхом, даже если эту тему никто и не будет обсуждать, она будет напоминать о своем существовании, независимо от нашего к ней отношения. Но, я надеюсь, что мы будем постоянно возвращаться к ее обсуждению, она неисчерпаема.
-
Джайя Шива Горакша!
Джайя Гуру джи!
И снова бесконечные "спасибо" за ответы.Тема ямы-ниямы действительно неисчерпаема.И рассмотрение тех или иных принципов может носить и общий характер, и применительно конкретного человека или ситуации.А новое понимание открывает всё больший и больший диапазон для выяснений.Жаль,что всё-таки общение через форум очень ограничивает.Думаю,что участники форума меня поддержали бы в просьбе к Вам хотя бы время от времени давать некоторые рецензии на принципы ямы-ниямы.Освещать более широко принципы предписаний в соответствии со своим видением и видением школы.Думаю,что для всех без исключения постоянное разъяснение Вами этой темы является суровой необходимостью.
Берясь за самостоятельное выяснение этого аспекта садханы всегда есть очень большая вероятность погрязнуть в спекуляциях ума и заблуждениях,в то время как эти предписания всё-таки являются основными духовными идеями в жизни человека.
Адеш.
-
Джая Шива Горакшайоги! Джая Гуру!
Присоединяюсь к благодарностям и пожеланиям!
Адеш!
-
Джайя Гурудева!
Сапрема намаскар!
Соблюдая принципы Ямы и Ниямы, йогин достигает определенных результатов, собственно говоря, сиддхи, а именно:
Яма
35. В присутствии [йогина] утвердившегося в ненасилии (ахимса) исчезает враждебность.
36. При утверждении в истине (сатья) действие и результат зависят [от него].
37. При утверждении в неворовстве (астея) [йогину] доступны все драгоценности.
38. При утверждении в брахмачарье обретается вирья (энергия, сила).
39. При достижении устойчиости в неприятии даров (апариграха) [обретается] совершенное
знание о рождении.
Нияма
40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и
непривязанность к другим.
41. Чистота саттвы, удовлетворенность ума, пристальное внимание, контроль органов чувств и способность видения самости.
42. Вследствие удовлетворенности (сантоша) обретается высшее счастье.
43. Тапас (аскетизм) разрушает загрязнения, [обретается] совершенство тела и органов чувств.
44. В результате самопознания (свадхьяя) [достигается] связь с Иштадеватой (божеством).
45. Полное вверение себя Ишваре (Богу) [ведет к] самадхи (просветление).
(Йога сутры Патанджали. Гл.2)
А такие простые кажутся на первый взгляд. :46:
-
40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и
непривязанность к другим.
Адеш, Виратинатх!
Скажите пожалуйста, можно ли как-то прокоментировать данное предложение с позиции Натхов?
Спасибо!
-
Намасте Вирати!
Возможно было бы как-то,хотя бы вкратце,дать комментарии на каждый из тезисов с позиции сампрадайи?
Спасибо.
Адеш.
-
Адеш!
Поделюсь своим мнением на этот счет.
Яма
35. В присутствии [йогина] утвердившегося в ненасилии (ахимса) исчезает
враждебность.
Т.е. йоги при утверждении в ахимсе избегает любой конфронтации и когда он утверждается в этой практике, то становится способным трансформировать любую агрессивную энергию. Он может быстро поменять сознание другого человека, даже если оно деструктивное. В ахимсу входит также не убийство животных, неупотребление их плоти в пищу. Нарушение ахимсы рассматривается в зависимости от уровня сознания живого существа. Самое тяжелое нарушение ахимсы - убийство брахманов или апарадхи в адрес Божеств и Учителей. Убийство людей - это также тяжелая карма, хотя и слабее по своим последствиям, далее убийство животных, растений и т.д. Полное понимание ахимсы подразумевает и понимание законов кармы. Хотя конечно, это отдельная и большая тема, не случайно ахимсу считают основной из Ям.
36. При утверждении в истине (сатья) действие и результат зависят [от него].
Сатья - это поиск Абсолютной Истины и следование ей. Действия основанные на Абсолютной Истине становятся магическими и предельно эффективными, они всегда достигают своей цели. Все истины которые являются относительными и не соотносятся с их основной сущностной истиной могут быть ложью, поэтому нужно искать только высшую правду. Только высшая правда приведет к совершенству.
37. При утверждении в неворовстве (астея) [йогину] доступны все драгоценности.
То от чего мы отречены, то мы способны с легкостью подчинить себе и получить, а то к чему привязаны - будет потеряно. Поэтому все привязанности нужно стремится оставить, не внешне, а на сущностном уровне. Мы не можем себе что-то присвоить, если мы не способны контролировать даже свой ум и тело, стремление к присвоению чужого происходит потому, что мы не знаем что же наше, а что нет. Только найдя ответ на этот вопрос мы сможем в полной мере следовать астейе.
38. При утверждении в брахмачарье обретается вирья (энергия, сила).
Брахмачарья - следование Богу во всем, что бы мы не делали. Только тогда действия будут совершенны и в них будет сила. Любовь проявляется Богом в самых разных явлениях, она не может быть только в одном явлении, системе действий или мышлении. Бог есть безграничная и вечная любовь, все действия которые в ней совершаются есть брахмачарья. Все действия совершённые из собственного ограниченного эго, из его мотиваций, даже на внешний вид правильные, не означают следование брахмачарьи. В «сиддха-сиддханта-паддхати» Горакшанатх описывает тех, кто внешне следует брахмачарьи и имитирует йогу в виде асан, мудр, но на самом деле эти люди как раз больше чем кто-либо далеки от йоги. Они не понимают истинную йогу натхов, поэтому вынуждены только обманывать других, выдавая себя за йогинов или же пытаться убедить в этом самих себя, что подобно самовнушению. Но от этого суть этих людей не меняется. Йоги может стать только смиренный ученик, который предан своему Гуру и готов приложить все усилия чтобы у него учиться, спокойно преодолевая каждое препятствие. У натхов существуют методы для контроля работы с сексуальной энергией, но так как эти практики открывают всевозможные сиддхи, то все Гуру далеко эти методы раскрывают далеко не каждому. Обычно они советует или продолжать заниматься в меру сексом, живя в браке, если это обычные грихастхи или же целибат. Но полная брахмачарья возможна только когда человек достиг высшей духовной реализации и утвердился в своем ученичестве, только когда высшее в человеке доминирует, тогда он от секса переходит на уровень божественной любви.
39. При достижении устойчивости в неприятии даров (апариграха) [обретается] совершенное знание о рождении.
Принятие даров делает зависимыми, а зависимость ведет к увязанию в ограниченном. Поэтому такая незрелая душа, не способна видеть многие детали прошлого или улавливать будущее, потому что она отождествляет себя с обусловленными вещами и явлениями мира. До тех пор пока душа не обретет чистоту в виде полного отречения, она не сможет понять причины рождения и смерти. Принятие даров порождает обусловленную личность зависимую от второстепенных факторов, а это ведет к утрате сиддх, которые изначально присутствуют в каждой частице Бога. Тот кто смог вспомнить это изначальное состояние, того зовут Натхом Йоги и он не нуждается в каких-либо дарах, потому что у него и так все самое высшее есть. Это Высшее, он никогда не поменяет на временные и иллюзорные дары, потому что когда есть Высшее вы всегда можете с легкость получить то, что Вам нужно. Но когда Вы утратили Высшее, вы теряете все и больше ничего не способны получить. Только садхана направленная на обретение трансцендентного, имеет ценность, а дары никуда и никогда не денутся.
Нияма
40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и непривязанность к другим.
41. Чистота саттвы, удовлетворенность ума, пристальное внимание, контроль органов чувств и способность видения самости.
Феноменальный мир порождает двойственное видение того, кто есть ты, того что есть твое, кем являются другие люди. Все это привязанности чувственного ума. Под чистотой подразумевается чистота сознания в самую первую очередь, потом речи и тела. Чистое просветленное сознание, видит тело как брахманду и свою душу как сверхдушу. Ум должен стать пустым, свободным «унмани-авастха» и тело очищено практикой йоги, тогда Йоги становится совершенным.
42. Вследствие удовлетворенности (сантоша) обретается высшее счастье.
Сантоша означает состояние полного принятия всего себя и всего мира такими какие они есть. Тогда ваше внешнее и внутреннее состояния не будут в противоречии друг с другом, и с миром, и тогда проявляется сантоша.
43. Тапас (аскетизм) разрушает загрязнения, [обретается] совершенство тела
и органов чувств.
Правильный тапас возможен только при наличии правильной садхьи или лакшьи (цели садханы). Методы тапасьи должны быть подробно рассказаны Гуру и то, как их совершать, только тогда эти методы принесут нужные для духовной реализации результаты. Тапас очень необходим в йоге, без него йоги быть не может.
44. В результате самопознания (свадхьяя) [достигается] связь с Иштадеватой
(божеством).
В традиции натхов Иштадевата - Горакшанатх, но независимо от традиции, Иштадевата и практика садханы с ним связанная, раскрывает основные сиддхи. В течении года в соответствии с накшатрами и другими факторами могут почитаться и другие Божества, но все Они рассматриваются как проявления Иштадеваты. Наше существо, Сварупа, тождественна Иштадевате и все наши многочисленные «Я» подобны множеству других проявлений нашего истинного «Я». Реализуя Атма-джняну, мы обретаем сиддхи Иштадевы, видя его как проявление трансцендентного Брахмана. Самопознание и почитания Иштадеваты, начинается с передачи Гуру-мантры, в дальнейшем остальные методы уже усиливают этот процесс.
45. Полное вверение себя Ишваре (Богу) [ведет к] самадхи (просветление).
Раджа-йогу Махариши Патанджали можно так же назвать методом реализации самадхи. Подобно тому, как реальны жизнь и смерть, так же реально и самадхи. Существует множество его уровней и разновидностей, тексты не способны все их описать. Конечно это не повод впадать в заблуждения, говоря о том, что самадхи естественно для всех и поэтому Вы уже окончательно просветленное существо. Окончательное просветление своего ума и тела, требует постоянной непрерывной практики, поэтому нужно избегать самодовольства. И лучший для этого способ предлагать плоды своих достижений Гуру или Иштадевате, которых стоит рассматривать как одно целое.
-
Адеш, Вирати!
Спасибо за ответ, большое! suns
-
Намасте Вирати!
Огромадное спасибо за Ваши ответы,а без излишних сентиментов хочу от всего сердца поблагодарить Вас за то,что Вы делаете.
Спасибо за Ваши наблюдения,но и всё это нуждается в дополнительных комментариях. :05:
Тема ахимсы вообще неисчерпаема.Анализируя себя,свой опыт повседневности,наблюдая за людьми и событиями всегда напрашивается вывод-вопрос:а возможна ли полная ахимса в повседневности?Доводилось ли Вам в ваших путешествиях встречать людей реализовавших все качества ахимсы?Как на такую возможность смотрит сампрадайя?Было бы невероятно полезно и интересно знать мнение об этом ныне здравствующих Учителей и конечно же мнение Шри Гуру Йоги Матсьендранатха.
И ещё вопрос.Как и насколько используются сутры Патанджали в традиции натхов?
Ещё раз спасибо за Ваш труд,Вирати и тем,кто помогает Вам в этом непростом предприятии.
Адеш.
-
Джая Шива Горакшайоги!
Джая Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж!
...36. При утверждении в истине (сатья), действие и результат зависят [от него].
Скажите, пожалуйста, о каком действии и результате идет речь? Это универсальное понятие, или данное высказывание нужно трактовать в рамках данного источника? (Йога сутры)
-
"Мы не можем себе что-то присвоить, если мы не способны контролировать даже свой ум и тело, стремление к присвоению чужого происходит потому, что мы не знаем что же наше, а что нет. Только найдя ответ на этот вопрос мы сможем в полной мере следовать астейе."
Даже беглый взгляд на всё позволяет полагать,что "нашего" действительно ничего нет,кроме убеждений и действий,да и то продиктованых в разное время разными социальными условиями и конкретными людьми.И тем не менее:а,что же наше?
И ещё.
"Брахмачарья - следование Богу во всем, что бы мы не делали."
А как распознать Бога во всём,чтобы мы не делали.Всё-таки занятие из не простых.Общих высказывыаний недостаточно,а своя точка зрения не всегда позволяет взглянуть на это иначе.
-
Джайа Гуру джи Матсьендранатх Махарадж!
Адеш!
Хочу поделиться своей точкой зрения, какая она есть на данный момент. Естественно, она может быть не верной и если так, я надеюсь, Гуру джи меня поправит..
Мне кажется, чтобы распознать Бога во всем, нужно любить Его. Если не просто абстрактно веришь в Бога, а любишь Его и сердце разрывается от того, что не можешь пока осознать по-настоящему свое единство с Ним, то тогда сознание постоянно сосредотачивается на этом чувстве, на этом сильном стремлении, на Высшем. Смотря на этот мир, понимаешь, что все есть проявления Бога, по сути, сам Бог, и каждое твое взаимодействие с окружающей средой, с людьми содержит эту любовь. Наверное, в таком состоянии наши действия не являются столь эгоистичными, поскольку из-за этой всенаполняющей любви мы забываем о собственных материальных интересах, и это можно назвать "следованием Богу"...Хотя, возможно, я ошибаюсь и брахмачарью нужно не так понимать.
Еще я не совсем понимаю вот что -
" 40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу..."
Здесь говорится об отвращении к телу, но ведь в традиции натхов есть кайа-садхана, достижение физического бессмертия через одухотворение тела, делаются акценты на единстве собственного индивидуального тела и Космического тела Вселенной. Как это сочетается с отвращением к телу?
-
Адеш!
Я в свое время тоже этот вопрос задавал. Возможно вопрос в точности перевода. Оттенков может быть много, наверное.Возможно, это вариант йога-сутр...
-
В смысле, что Йога-сутры не натховский текст.
-
Адеш!
Поделюс своими мыслями на этот счет, правда не знаю насколько они верны.
Может быть здесь имеется ввиду, что выполняя эту нияму, человек приходит к осознанию того, что грубое (как бы оно ни очищалось) останется грубым, иначе оно не было бы проявленным в этом материальном мире. А из-за стремления к совершенству, которое заложено в каждом и возникает (отвращение) или может быть правильнее сказать отречение от физического тела, когда приходит такое понимание.
-
Адеш!
Действия - это средство - садхана, а цель есть результат садханы. Чтобы получить совершенный результат, нужно совершенное средство для его достижения. Чтобы у вас было совершенное средство, вам необходимо чистое неомраченное состояние сознания, которое способно видеть правильное средство. Поэтому сатья не ограничивается просто относительными законами морали разных обществ, конечно, они важны, но для зрелого практика их недостаточно. Хочу ещё напомнить о том, что Аштанга-йога - это не ступени. Почему? - спросите Вы. На это я отвечу вопросом - не случалось ли у вас так, что, занимаясь социальной деятельностью, вы ощущали, что эффекты в йоге становились все меньше и меньше, а то и вообще на практику время не оставалось? Или наоборот, не было ли у вас таких случаев, что, занимаясь йогой и медитацией, у вас начинались проблемы по социальной части? Так вот, это происходит по той причине, что анги йоги и анги анг рассматриваются не как взаимозависимые. Следовательно, если у вас ухудшились способности в медитации или хатха-йоге, то ищите причину своих проколов в яме или нияме. Если у Вас проблемы по социуму, то ищите выход из них посредством Вашей мировоззренческой части, возможно, вам нужно искать решение в духовной сфере. Таким образом, антаранга-йога и бахиранга-йога действуют совместно, и это говорит о том, что истина - в интеграции всех элементов йогической практики. Когда Патанджали говорил о том, что при утверждении в Истине действия достигают результатов, очевидно он, как и любой другой реализованный мастер, имел ввиду, в первую очередь, что это сиддхи достигаются через реализацию самого чистого и совершенного состояния сознания, когда Ваши действия предельно совершенны. У несовершенного человека существует колебание сознания, по множеству самых разных причин, которые обуславливают его поступки, ограничивают их эффективность. Эффективность поступков зависит от того, на что ориентировано ваше сознание - чем более высокую истину оно представляет, тем более совершенным образом оно выражено в действии. Люди обычные зависят от тщетной похоти, они стремятся реализовывать лишь бы как и лишь бы что, реально не понимая, что из себя представляют их желания. Поэтому часто эти желания не вписываются в ту реальность которая их окружает, конечно, при этом они вроде бы и делают какие-то действия, но все они бессмысленны и изначально обречены на провал. Знаете, иногда некоторые люди, которые со мной уже долго общаются, удивляются тому, что на внешне значимые действия многих людей я порой весьма слабо реагирую. Буду откровенен, это не потому, что я не уважаю их истинную природу, а как раз наоборот, порою даже не надо ждать результата того, чем все закончится, глядя на то, в каком духовном состоянии люди совершают свои действия. От несовершенных духовных состояний и мировоззрения результаты действий не достигают поставленных целей, а для того, чтобы все реализовывалось, Патанджали рекомендует непрерывный поиск Истины и утверждение в ней, а там, где есть Истина - там всегда предельная осознанность, ответственность за свои поступки.
С астеей то же самое, великие Гуру и тексты говорят, что Вы являетесь Абсолютом, в котором есть всё и, придерживаясь такого мировоззрения, Вы постепенно вернете себе утраченное ранее совершенство. Вы освободитесь от всего, обретя все. В таком состоянии воровства быть не может, потому что оно будет унизительно для того, что у вас есть. Кем Вы себя считаете - царями или нищими? Каковы ваши жизненные ценности, на какие поступки они вас подталкивают? Какой Вы себе путь выберете? Выбор за (В)вами.
Относительно шаучи. Конечно, есть большая разница в йоге Патанджали и натхов, этих различий так много, что не вижу смысла их все перечислять, а иначе получится просто громадный постинг. Натхи, все-таки, реализуют на практике очень многие духовные идеи, которые не ограничиваются Патанджали или кем-либо ещё. Однако, у натхов и сам Патанджали занимает далеко не самое последнее место, он как Гуру, внесший что-то ценное в мир йоги. И Горакшанатх и Патанджали признавали ценность вайрагьи, я не буду залезать глубоко в дебри писаний, скажу только, что знаю на опыте. Дело в том, что «грязное тело» и отстраненность от его ограниченных материальных возможностей не стоит понимать как нечто негативное. Некоторые слова, которые кажутся отчасти даже жестокими, стоит понимать на более глубоком духовном уровне, тем более если это «йога-афоризмы». Вообще, никакие тексты никогда не смогут описать всех деталей практики, даже в таких, как Хатха-йога прадипика или Гхеранда-самхита даны общие принципы, но в этом и ценность текстов. Мне довелось посетить в разных странах разные школы йоги, и хочу сказать, что виденье того, как следует практиковать йогу, исходя из этих текстов, у всех абсолютно разное. Везде разная среда и менталитет, и невозможно отобразить на бумаге исчерпывающие рецепты для каждого, поэтому в текстах написано самое основное, что нужно знать тому, кто ищет главные ориентиры в йоге. Цель йоги не привести человеческое сознание к увязанию в феноменальности, эмпиричности и фрагментарности мира, а поднять сознание в безграничность. Поэтому и говорится об «отвращении к телу», при утверждении в чистоте. Дело ещё и в том, что не познав чистоту, вам очень тяжело разглядеть то, что является нечистым, и корень всех загрязнений практически нами не виден. Большинство людей не знают своей низшей природы, они «немножко хорошие» «немножко плохие», но когда вы осознаете сатью в широком смысле слова, то вы начинаете видеть и ложь также, в широком смысле слова, при этом вас это не толкает ни на какие радикальные действия, в виде желания это всем доказать. У вас нет желания лезть в крайности, по все той же причине вашего радикального виденья. Вы искренне понимаете сам корень грехов, но вы не боретесь с этим уже примитивными методами в виде показной морали, так чтобы это все видели. Вы оцениваете силу противника достаточно трезво, и поэтому готовы вести с ним борьбу совсем уже на других уровнях. Обычный человек, когда делает чистки организма, или ещё какие-либо виды шоддханы, сразу ощущает эффект и начинает любоваться собой, от этого растет его «ложное я». И здесь перед ним стоит искушение - куда он начнет двигаться дальше, если после элементарного очищения он начнет видеть более глубокие причины своих помраченных состояний «сознания-тела», то у него появится шанс выйти на те силы, которые ранее приводили к несовершенному состоянию, он может начать, уже на основе этого полученного опыта, отслеживать свои неконтролируемые инстинкты, так как он теперь знает к чему они ведут. Не то, чтобы вы их давите и пытаетесь загасить полностью, нет - вы их осознаете, и наблюдаете за их природой. Вы учитесь входить в спокойное состояние сознания и слушать то, что происходит с вашими реакциями на грубые объекты, и отслеживаете уже на утонченной интуиции различные провокации. Они могут возникнуть когда угодно и откуда угодно, или даже, скажу более конкретно, отовсюду. Если вы стали на путь чистоты, то это не значит, что все обязаны это делать вместе с вами, им вообще до вас нет никакого дела, у каждого - свой путь, поэтому они плывут по волнам совсем других энергий. Однако, Вы ведь тоже свободны и можете выбирать ту систему поведения или состояния сознания, которые считаете нужным для вашей духовной практики, поэтому различать - что есть чистое и нечистое, все-таки нужно. Что же касается идей адвайты, её тоже нужно рассматривать в чистом состоянии сознания, и не вестись на то, что говорят люди, изображающие из себя тантриков, ведь среди них большая часть людей далеко не совершенных. Многие просто оправдывают свои меркантильные привязанности всем тем, что для этого идейно подходит, настоящий йогин должен знать, что через таких людей проявляется Маха-майя и Аварана-шакти. Конечно, натхи учат заботе о теле, да и вообще принятии мира таким какой он есть, но не надо забывать, что мир не только источник самарасьи, но в нем есть и другая сторона Майи. Темная сторона нашего я тоже нам необходима, но для начала нужно знать хотя бы то, что она у нас есть.
Что касается брахмачарьи, что буквально означает следование Брахману, это следование может быть в нескольких состояниях или бхавах. Дакшиначара, вамачара или вира-бхава и дивья-бхава, все они зависят от определенных гун. Каждая ачара предлагает свои методы. Суть брахмачарьи в поднятии Кундалини к сахасраре (это и есть состояние урдхаварета), для этого используются разные подходы, процесс происходит по мере духовной практики. Во время постоянной йогической практики Вы учитесь разным методам и, конечно же, слушать свое состояние тела, ума и чувств, получаете разный мистический опыт. Поэтому со временем вы сами начинаете понимать, что вам нужно делать, чтобы не терять энергию, здесь нельзя подходить очень однобоко и категорично, давя сексуальную энергию или наоборот её транжиря. В процессе нитья-садханы вы интуитивно чувствуете то, как вам правильно питаться, как правильно организовать свою жизнь, как работать с сексуальной энергией, и вы так же начинаете все глубже осознавать, что она из себя представляет. Сексуальная энергия - это Кундалини-шакти, вам нужно развить её и поднять в высшие сферы сознания, посредством постоянной работы с ней. В эту работу входят как чисто технические элементы йоги, так и осознавание своих взаимоотношений с миром – то, как эти связи сказываются на вашем внутреннем мире. Сексуальная энергия вирья, прана и ум тесно взаимосвязаны, поэтому брахмачарья, разумеется, не заключается в жестком целибате, хотя кому-то может быть на каком-то уровне и он как метод может быть полезен. Но истинная брахмачарья реализуется в полной мере только теми, кто утвердился в йогической практике, т.е. садхана стала не просто хобби или средством для реализации меркантильных целей, а скорее тем, без чего все в этой жизни не имеет никакого смысла. Для этого нужно очень глубоко знать учение йоги.
Что я ещё могу добавить ко всему сказанному. Яма и Нияма играют большую роль, особенно для человека который живет в социуме. Существуют, конечно, люди, которые полагают, что например занятия магией устранят последствия их ошибок. Но даже если им и удается на каком-то уровне решить социальные проблемы, они все равно достигают всего того, что можно получить и за счет Ямы и Ниямы, только проделывают более долгий путь и, зачастую, с немалым печальным опытом. На самом деле, наиболее эффективное всегда выглядит очень простым. Без соблюдения и понимания Ямы очень сложно жить в мире не запутавшись, а если у вас нет Гуру, то этого избежать практически невозможно, вот почему они являются выжнейшими законами для всех людей. Горакшанатх говорил о шаданга-йоге, потому что для крутых адептов, у которых есть Гуру, просто Ямы и Ниямы в том виде, как это у Патанджали, недостаточно. Гуру дает очень много разных упадеш и ниям к практике, все они не могут быть описаны в книгах. Но это для тех, кто идет быстрым путем, и этот путь тоже включает в себя уровень Ямы-Ниямы, просто для такого рода учеников практика более интенсивная. Эти правила для учеников подобны спицам в колесе, при вращении они не видны из-за скорости, но это не значит, что их не существует. Самарасья означает единовкусие, но это не означает, что в самарасье только один вкус, это вкус, в котором есть множество вкусов. Поэтому, можно сказать, что главное в Яме - это неоппозиционный подход ахимсы во всем, и его дополняют сатья, астейя и т.д. далее арджава, кшама и т.д., и затем, в зависимости от практики, Гуру дает все больше, больше и больше рекомендаций уже индивидуально.
-
Адеш, Гуру джи!
Спасибо Вам за ответ, большое!
-
Джая Шива Горакшанатх! Джая Гурудева!
Адеш!
В продолжение темы - на сайте центра Нео-йога (http://neoyoga.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=114&Itemid=62)
помещен отрывок из лекции Гуруджи о Яме и Нияме.
Успешной практики.
-
Большое спасибо за столь глубокое раскрытие темы!
Адеш!
-
Адеш, Гуру джи!
Часто упоминается в текстах и книгах, что постичь яму-нияму по книжкам невозможно. Как быть людям, которые не нашли еще Гуру и пытаясь следовать ахимсе например, буквально сталкиваются с тем, что мир как будто ополчается против них, что часто рзочаровывает многих ищущих в возможности следования ей? Существуют ли дополнительные предписания, которые бы дали почувствовать этот принцип хотя бы частично, не создавая иллюзии идеалистичности ахимсы в наше непростое время?
-
здраствуйте, гуруджи!
присоединяюсь к вопросу. я бы сказал даже помощи хочется просить в этом нелегком деле - освоении Ямы-Ниямы и простейших форм тапаса. Самое большое, что удается это ограничить себя в еде и алкоголе типо пива. В остальном сплошная нервотрепка. Правда без истерик и эмоций, но состояние не из приятных. Вечерние походы в ближайшую церкву немного облегчает. Как убрать препятствия?
-
Адеш!
Химса означает оппозицию, ахимса – не оппозиция, т.е. ахимса не есть полный уход от борьбы, потому что это невозможно, живя в социуме или даже вообще в этом мире. Ахимса может означать гибкий подход в общении с теми, кто пытается вас провоцировать на конфронтацию, идеальная ахимса возможна в этом мире в том случае, если вы мастер боевого искусства и побеждаете на более высоком уровне, чем просто физическое насилие. Но некоторым кшатриям предписано его совершать по их дхарме или в целях защиты дхармы, и в некоторых случаях тантрик может прибегнуть, например, к магии, чтобы остановить демонических личностей, причиняющих вред садхакам. Другое дело, конечно, как это делать, в каких случаях могут быть кармические последствия, в каких - нет, вот это основной вопрос. Негативная карма от совершенного кшатрием насилия над асурическими существами действует в том случае, если он поступает так из личных эгоистических мотивов, вместо защиты других людей, которую он должен вершить по своей дхарме. Конечно, насколько обоснованные и правильные его действия определяется множеством факторов, законами государства, общечеловеческими, религиозными и т.д. - все вместе они определяют закон свыше. Определить это можно, только если взять все законы в общей сумме, что может сделать только грамотный кшатрий и брахман. Таким образом, многие профессии этого мира, такие как юристы, судьи, администраторы и т.д., становятся неплохим поводом для осмысления дхармы, проявленной в частностях и в общем целом. На самом деле, все эти законы являются энергией, и знание их позволяет избегать лишних действий, забирающих силы, которые могут быть направлены на непосредственную практику йоги. Конечно, йога связана со всеми сферами жизни, на разных этапах практики йоги в виде асан, пранаям, мудр, бандх, медитативных практик, представления о устройстве мира меняются, и мы по-другому воспринимаем мир и саму практику йоги. Люди, которые йогу понимают поверхностно и полагают, что прийдя в нее, они найдут панацею от проблем мира, могут сильно заблуждаться, ведь врядли для большинства йога сразу все решит, она просто немного поменяет виденье. Все происходит постепенно, при регулярной практике. Нужна умеренная ахимса, которую вы можете себе позволить на данный момент времени, умеренный тапас, умеренная сатья, умеренная брахмачарья, умеренная свадхьяя, умеренная Ишварапранидхана и т.д. Как в пранаяме вы постепенно осваиваете возможности дыхания, или в асанах их сложные уровни и время нахождения в них, так же и в плане всех частей ямы-ниямы. Нужно разобраться в том, какая практика для вас лично актуальна на данный момент времени, просто следовать книгам нет смысла, идеальный вариант - это когда вашу духовную практику корректирует Гуру. Но нужно найти такого Гуру или учиться пока у тех, у кого вы способны реально получать знания и кто может вас обучать в данный момент времени, время терять не стоит, когда речь идет о вашей духовной жизни. Что касается лично меня, то я считаю, что учиться нужно у всех, следует просто выбрать одного учителя как основного, которому есть предельное доверие, и следовать его пути, параллельно получая знания и у других, так принято в нашей традиции. С теми же гуру, которые требуют жесткий запрет на обучение в других линиях, лучше быть осторожнее, потому что это может оказаться строитель маргинальной секты. А таких в Индии сейчас хватает.
Что может быть умеренным тапасом для простого человека? Например, хотя бы просто вставать утром и делать омовение перед пранаямой, медитацией и джапой, очищение асаны (сидения), если вы правильно сформируете асану, то эффект почувствуете сразу. На самом деле, самые простые на вид техники оказываются очень важными и эффектными, вот с их выполнения и нужно начинать. Начните с чего-нибудь несложного, но делайте это регулярно, изучайте эту сферу, тогда вы начнете в простом видеть важные нюансы йогической практики , получите магические результаты. Придет понимание многих аспектов йоги и тантры, о которых говорится в традиционных текстах. Если не получается отказаться от каких-либо привычек, то не вопрос, попробуйте хотя бы какое-то время в течение суток посвящать чистой жизни, лучшее время - это утро, после того как вы проснулись. Старайтесь все, что связанно с бхогой (материальными наслаждениями), переносить на вечернее время, а утро посвящать духовной практике. Тогда у вас весь день получит установку на духовное развитие. Следуя таким путем, вы постепенно сможете меняться в правильную сторону. Тут все очень просто.
-
Адеш, Гуру джи!
...С астеей то же самое, великие Гуру и тексты говорят, что Вы являетесь Абсолютом, в котором есть всё и, придерживаясь такого мировоззрения, Вы постепенно вернете себе утраченное ранее совершенство. Вы освободитесь от всего, обретя все. В таком состоянии воровства быть не может, потому что оно будет унизительно для того, что у вас есть. Кем Вы себя считаете - царями или нищими? Каковы ваши жизненные ценности, на какие поступки они вас подталкивают? Какой Вы себе путь выберете? Выбор за (В)вами...
Скажите, пожалуйста, как быть в случае, если человек считает себя царем, а сам не стремится подняться выше Шарикова :05:? Ведь всегда есть риск превратного трактования священных текстов и слов Гуру, особенно если такой занимающийся формально следует Гуру, а сам :021: себе на уме. :05:
-
Адеш!
Верно, Алламанатха. Это хорошо, если следует хотя бы формально, люди не совершенны и, по крайней мере, хорошо, если человек это осознает, тогда он начинает понимать, что нужны определенные рамки в поведении, чтобы стать чище. Яма-нияма учат дисциплине, отвечать за свои слова, обязательства, которые он берет на себя. Не может быть речи о садхане, если человек игнорирует те правила, которые ему предписывает Гуру, если такое имеет место быть, то в йоге такому человеку нечего делать, пусть займется простым спортом. К сожалению, сейчас йогами себя называют все кому не лень, не пройдя серьезной школы. Люди себя называют йогами, магами, духовными учителями и, как правило, чем более ничтожнее существо, тем на большее оно претендует, больше всех старается игнорировать предписания ямы и ниямы, обманывая людей, будучи недоучкой. В таких ситуациях в традиционных школах должен быть отсев тех, кто игнорирует их правила, должна быть строгая иерархия. Можно, конечно, много философствовать на тему личной свободы человека в его «духовном пути», чем все это заканчивается я знаю, вы сами видели множество организаций, где царил беспредел и бардак. Что касается лично меня, я испытываю учеников перед передачей того или иного посвящения, пока он железно не реализует одну из садхан, я его не допускаю до другой. Если же у кого-то вылезает гипертрофированная гордыня, и кто-то себя необоснованно начинает считать величайшим мастером, не пройдя даже самого элементарного уровня, причинять вред другим садхакам, таких я могу просто напросто выгнать. Знаете, порой некоторые духовные люди смотрятся крайне нелепо, говоря о своей свободе. Если они такие свободные и великие, зачем они едут к учителям, если такие умные, зачем они все так охотятся за информацией? Получается, что они все-таки не такие и свободные, не такие уж и умные, а в мире никто никогда ничего просто так ценного не отдаст, даже немного ценного. Видимо, хитрецы такого плана думают, что Учителя глупее их, и можно притвориться, наговорить им всякой чуши, после чего тот или иной Гуру поверит и отдаст им какие-то секретные практики. Это стандартное мышление вампиров - взять больше, а отдать меньше. Отдать не для Гуру, а для себя самого. Как можно взять, если руки заняты всяким барахлом? Даже в этом социальном мире, который, поверьте, тоже не прост, есть свои законы, но есть категория людей, которые считают, что духовный мир намного проще. Лично я так не считаю. В социальном мире происходит обмен, а может быть и вампиризм. Обмен означает ситуацию, которая обоих устраивает, а вампиризм - это паразитизм, что далеко не одно и то же. Вампиризм - это когда вам товар продают раз в десять дороже его себестоимости. Итак, если этот материальный мир такой несовершенный, то почему в духовном мире должен существовать вампиризм, обман? Нет, такого быть не должно, если кто-то выбрал материальный мир, прикрываясь духовностью, пусть не жалуется на то, что Гуру их послал подальше, или что у них нет сиддх от практик йоги. Истинные Гуру в подобные игры играть не станут, с целью набрать кучу облапошенных последователей, не желающих регулярно практиковать и меняться. В определении истинных Гуру тоже стоит быть аккуратными. Но я видел и таких «гуру», которые мечутся из крайности в крайность, то они гуру, а потом отрекаются от своего статуса, потом они опять гуру, но уже «с умом» и собирают новую паству. Это признак слабости, и показатель отсутствия истинной Гуру-таттвы. Истинный Гуру не плачет, что его не любят ученики, ведь они не обязаны никого любить, будучи сансарическими существами, погрязшими в разных иллюзиях, они поэтому и ищут поддержки, потому что слабые. Как они могут любить кого-то в этом мире? Поэтому Гуру просто должен делать свое дело, и если надо быть строгим - быть таким. Он должен говорить правду, не заигрывая с заблуждениями учеников, лучше остаться без учеников, чем учить ложному видению мира и ложной садхане. Поэтому я не думаю, что у правильного Гуру ученику будет легко быть себе на уме, он найдет что-нибудь проще, по крайней мере, ближайшие ученики не смогут играть в такие игры. Одно я знаю точно, садхана должна делать человека чище. Гуру должен быть садху, садху - это те, кто все время посвящают садхане, а как можно все время посвящать тому, во что ты не веришь искренне? Поэтому быть рядом с Гуру означает быть рядом с тем, кто честен с тобой. Конечно ,понятие «ученик» очень растяжимое, кто-то может ходить просто на правачану и если он хоть чему-то научился, он уже может называться учеником. Человек, получивший лично рекомендации по йоге или тантрической садхане, или тот, кто получил передачу Гуру-мантры или какой-либо иной, считается учеником. Тот, кто получил благословение на монашеский образ жизни - так же ученик, принявшие санньясу, или ставшие преемниками школы – то же ученики, с одним лишь НО - всё это ученики разного уровня. Так же как и Гуру для вас могут быть разного уровня, я, например, от многих Гуру и садху получил разные передачи и упадеши, но это не значит, что у меня нет Гуру, который мне не передал больше силы и знаний, чем другие. Здесь нужно быть честными, умея, по крайней мере, хотя бы для себя лично хорошо считать, кто, сколько и каких знаний вам предал. Самое плохое в духовной практике, когда адепт становится неблагодарным и отворачивается от высшего источника, он сам на своем духовном пути ставит крест. Нечистоплотность в таких вещах очень опасна, она ведет к полной духовной деградации. Поэтому тексты и говорят, что даже оскорбления Шивы можно исправить, но не оскорбления в адрес истинного Гуру. Следовательно, не стоит спешить называться учениками и претендовать на Гуру высокого уровня, делать легкомысленные выборы, а нужно как следует подумать. Самое печальное, что многие люди, которые учат йоге в центрах, ездят в Индию, пишут статьи в журналах, не понимают о правильном отношении к Гуру. Не понятно, зачем они ссылаются на Индию, когда они относятся к ней не больше, чем и обычные тусовщики. Самое грустное то, что они берутся учить чему-то традиционному. Представляете, скольким людям они могут испортить духовную жизнь и в искаженном виде преподнести, например, традиционную йогу или тантру. Им ведь преподать искаженные данные ничего не стоит, а большая часть таких товарищей вообще это делают умышленно.
Что касается трактовки священных текстов, то это имеет право делать не каждый, а тот, кто знает в совершенстве традицию, к которой принадлежит текст и имеет соответствующие полномочия от Гуру данной традиции. Поэтому сначала нужно посмотреть, уполномочил ли кто-то того или иного человека трактовать те или иные традиционные тексты. Даже переводить тексты адекватно в контексте традиции может не каждый, тем более их трактовать. Читать толкования традиционных текстов, сделанные кем-либо без благословения традиционного Гуру, это то же самое, что читать чьи-то мемуары - просто для того, чтобы занять свой ум чем-то, смысла в этом никакого нет. Существуют даже «текстовые традиции», где изложение текста рассматривается как передача. У натхов, конечно, проще, но, все равно, адекватно пользоваться текстами может только Гуру в сампрадае, и то не каждый. Не всякий Гуру может достаточно хорошо знать практики, описываемые в том или ином тексте. В таких крупных линиях как Натха-сампрадая, Шри Видья и др., могут быть какие-то свои тонкости, например, в выполнении ньяс, мудр, разных элементов пуджи, хомы, тарпаны и т.д. Что-то может быть в короткой форме описано в паддхати, но без передачи не все можно понять, необходима передача и качественная реализация этой садханы.
-
Гуру джи,спасибо за исчерпывающие ответы.
Адеш.
-
Адеш, Гуру джи!
В очередной раз, благодаря Вам, становится понятной та мера ответственности за свой выбор духовного пути, Учителя и возможности стать учеником.
Хочется еще раз поблагодарить Вас за проявленную милость и возможность избежать крупных ошибок на этом пути.
-
Адеш !
Вопрос к Гуруджи!
Гуруджи!Вот,что касается переводов разных по Яме и Нияме,насколько я понимаю,это часто влияет на смысловой ряд и понимание.К примеру,-Хри,-если понимать в переводе,как чуство совести это одно,а-скромность,это уже немного другой оттенок и смысловой ряд.Ведь совесть в большей степени понятие навязываемое социумом,который жестко ставит индивида в рамки и человек делает потому,что"надо".Если же человек встал на путь духовного развития,то вероятно есть потребность и возможность прислушиваться и развивать понимание своего"истинного я",а не то,что"надо",т.к.на мой взгляд это путь подмен и вранья.(преждев сего самому себе-казаться,но не быть)
Вы писали,что в основном люди мало понимают и исследуют свою низшую природу.Понимание и изучение ее есть путь самопознания.Вот в связи с этим еще вопрос.У Гиты Айенгар дается 11 правил Ямы и 12 Ниямы.В Нияму входит четвертое правило-Свадхьяя-самопознание.А как в натховской практике?Насколько я понимаю это подразумевается само собой?Просто Вы писали,что многие правила определяется для практикующих в индивидуальном порядке.
-
Адеш!
Многие правила индивидуальны и, наверное, даже их правильнее было бы назвать предписаниями, потому что они носят скорее прикладной характер. Т.е., если брать Ишвара-пуджану, то здесь, пуджа в целом и то, как ее делать, каждая часть пуджи - это отдельная нияма (предписание по технике выполнения). Что-то вроде того как вы, например, в магазине покупаете какую-то вещь, типа электрического прибора или лекарства в аптеке, при продаже вам дают инструкцию по использованию. В традиции так же Гуру дает индивидуальные ниямы, о которых вы нигде не прочтете. Например, есть такая нияма «джапа» (повторение мантры), так вот, все слышали, что количество 10% от количества джапы нужно сделать хаван, так вот, мне ни один мой Гуру говорил такую деталь, что есть «обходной вариант». Он заключается в том, что если рекомендовано, допустим, мантру читать 1 лак, потом 10.000 раз читать при хоме, но если вы прочитаете не 1 лак, а 3, вы все равно получите сиддхи даже и без хомы. Т.е. нияма - это общие принципы или предписания, а также и дополнительные индивидуальные упадеши, которые дает ученику Гуру индивидуально. Поэтому, конечно, многие тексты это не описывают, а кое-где в натховских текстах вообще описывается только шаданга, панчанга и другие йоги. Иногда последовательности «анг» разнятся. В этот раз в Индии, когда я переводил Ракеша Пандея, он интересно ответил на вопрос о том, что такое крийя-йога, ведь Патанджали ее связывает с ниямой. Ракеш Пандей сказал, что нияма - это фундамент всей йогической садханы и, соответственно, крийя-йога тоже основа любой практики. Это могут быть какие-то детальные описания любого аспекта садханы или практики.
Что касается перевода слова «хри» - означает сердце, то есть скромность, совестливость, это все находится в сердце и вряд ли там идет речь о каких-то навязчивых программах социума. Да и санскрит это такой язык, где одно слово может иметь множество значений и один объект может также обозначаться разными словами. Так что не удивительно, что разные авторы, дают разные переводы, учитывая то, что разные Гуру еще учат в соответствии со своим видением, в этом случае вообще смыслы могут разниться. Я бы сказал, что предписания - это путь правил, а тантра - это путь того, что за пределами правил или по крайней мере, за пределами внешнего их понимания. Тантра дает внутренний тайный смысл ортодоксии и придает некую гибкость мертвым правилам. Конечно, любая, даже самая чистая идея может быть опошлена и опущена на самый бытовой уровень, поэтому часто у натхов мнение Гуру ставится выше любых мертвых догм, Божества, садханы, книжных знаний, мертвых для садхаки без Гуру. Все ортодоксальные методы, это общие ориентиры, но есть и путь детализаций, скрытых знаний, их объясняет Гуру. Недавно получилась одна забавная вещь, мои ученики изучили все, что я когда-либо говорил о яме и нияме, все это суммировав и выведя общий смысл, они получили такой забавный результат: "Нужно предельно гибко действовать в этой жизни" :016:.
-
Адеш !
Спасибо Гуруджи !
-
Адеш!
Увидела объявление о семинаре по яме-нияме. Никогда не слышала, чтобы по яме и нияме кто-то семинары проводил, в основном асаны, виньясы, пранаямы на крайний случай.
-
Адеш!
Это и не удивительно, ведь яму-нияму многие игнорируют, причем, не понимая, что практикой может быть даже то, что они называют моральными предписаниями. Каждый из аспектов ямы может быть разбит на уровни: крийя, вачака, манасика. Это одно. Второе: яма и нияма не ограничены общими определениями, которые дает Патанджали, он ведь про асаны и пранаямы, хоть и изложил очень глубокомысленные вещи, но, тем не менее, не с прикладной позиции. Он не описал их как Горакшанатх. У Натхов в нияме, например, есть джапа, Ишвара-пуджа, Гуру-сева, хома и т.д., и уже это практически целая пурашчарана. Как же можно утверждать, что яма и нияма не нужны? Нужны, но смотря как к ним подходить. Тем более, многие тексты натхов из йог первой упоминают мантра-йогу, потом хатха-йогу и т.д. Мантра-йога как раз и входит в нияму, потому что в нияме есть пуджа, джапа и хома. Без Гуру-упасаны (Горакшопасаны, хотя бы) очень трудно будет понять значение многих аспектов пранаямы, мудр, бандх и др. Поэтому яма и нияма - это основа для садханы.
Кто-то не хочет учить такой йоге, сколько Учителей, столько и подходов, но я учу такой йоге в соответствии с классическими источниками традиции натхов.
Вообще, не только на яму и нияму появилось некое негласное табу у многих преподавателей йоги, но на самадхи, пратьяхару и даже пранаямы. Если они не знают эту тему, это не значит, что не должны ее освещать те, кто знают и могут научить.
-
Yogi Matsyendranatha, добрый вечер!
Это и не удивительно, ведь яму-нияму многие игнорируют, причем не понимая, что практикой может быть даже то, что они называют моральными предписаниями.
Вы считаете реальным соблюдения этих постулатов при жизни в социуме?
Как, например, утвердится в ахимсе в мире, полном агрессии? Вы рассказываете об этом?
-
Джайя Гурудев!
Приветствую, morning light!
Да, Гуру рассказывает об этом, и в целом эта тема не раз обсуждалась именно здесь, на форуме. Советую помимо этой ветки прочесть
http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,81.msg584.html#msg584 (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,81.msg584.html#msg584)
а конкретно по ахимсе - http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,740.msg5556.html#msg5556 (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,740.msg5556.html#msg5556)
А вообще, если Вы действительно хотите разобраться в этой теме, лучше семинар посетить. Какие-то вещи, возможно, на форуме и не объяснишь...а только лично
-
Да, я рассказываю об этом. Яма и нияма имеют свои уровни, агрессия бывает опасной для вас лично, а бывает неопасной. Неопасная та, уровень который вы давно переросли, сильному даже защищаться не нужно, но если только ради игры :41:. Однако есть и такие случаи, когда Вам угрожает реальная опасность, в такой ситуации Вам ничего не остается делать как проявить защиту, которая может для нападающего обернуться проблемой. Конечно, надо постараться защищаться так, чтобы принести агрессору как можно меньше вреда, подвести его к осознанию того, что ему на Вас нападать невыгодно.
В теме "Боевые искусства" много интересных вопросов обсуждалось. В своей жизни я видел несколько случаев, например, один человек применил воздействие на нападающего, причем, нападающий не знал, какими премудростями тот владеет. Нападавший упал на ровном месте, оба противника даже не коснулись друг друга. Хотите -верьте, хотите - нет, но я своими глазами такое видел, это были не показательные выступления, и противники видели друг друга первый раз в жизни, никто не знал, кто и что практикует и практикует ли вообще. Это было давно, может лет 15 назад, сам этот товарищ занимался саньяда и разного рода "паранормалом".
Он нам показывал интересные вещи, объяснил такую технику: нужно было надавить на партнера рукой так, чтобы он сел на стул. Потом нужно было, чтобы он опять встал, а дальше, вспомнив как вы это делали ранее и аккумулируя опять это состояние, нужно было "в себе" заставить этого человека сесть, но уже без каких-либо внешних действий. Должно работать только сознание. Помимо работы со временем еще была работа с пространством и др. Одной из практик была нейтрализация психической агрессии: нападающий представлял в руке топор, а защищающийся должен был проявить к противнику состояние спокойствия и доброты, чтобы вибрации нападающего, в виде визуализируемого топора с определенного рода чувствами, вытеснялись из вашей сферы. Тогда это были простые на вид вещи, но со временем я смог в реальной жизни пронаблюдать то, как они работают. Моя жизнь была связана с определенного рода неожиданными событиями, когда я постоянно общался с людьми, способными отреагировать по-разному, и как только кто-то проявлял агрессию, я сразу же "включал" этот простой механизм. Человек моментально менялся. Так бывает в большинстве случаев, но иногда мне попадались люди с врожденной агрессией, очевидно, у них такая прарабдха карма и они не могут контролировать свои мысли и чувства. В таких случаях, конечно, их добротой "не задавишь", и тогда приходится разговаривать, включаясь во все то, что из себя такой человек представляет, иногда нужно быть и несколько резковатым.
Вообще, мы притягиваем сами к себе то, что соответствует той части нашей души, которая нами слабо отслеживается, если есть какая-то задавленная злость, то мир нам может подвести соответствующего человека с примерно такой же злобой. Можно эту ситуацию рассматривать как целительную, кто-то скажет, что это просто неприятное событие, а кто-то воспримет как благостное, потому что оно было предназначено для раскрытия той части сознания, которая сможет управлять агрессивной энергией, например. Нужно научиться просто ей управлять, а для этого надо развивать непрерывное осознавание своего тела, своих чувств и мыслей.
Это, конечно, если сказать в общих чертах, есть объяснение ахимсы на традиционном уровне, тут я просто привел примеры и опыты. Вообще? ахимса и другие элементы ямы и ниямы могут практиковаться на уровне осознания поступков, речи, ума, и в принципе, многие тантрические практики имеют прямое отношение к яме и нияме. Одни "анги" йоги дополняют другие, у вас может постоянно меняться восприятие этих принципов по мере практики других аспектов йоги, тех же асан, пранаям, пратьяхары. Просто кто-то те же асаны делает кое-как, так как тело находится в слабом и безжизненном состоянии, забиты мышцы и т.д., что просто не до восприятия асан, как чего-то большего, чем просто физические упражнения. Но все "анги" йогической садханы могут иметь свои разные уровни. Это если сказать в общем, без далеких от социальных реалий философско-санскритских изысков.
Конечно, на доброту надо ориентироваться, но надо понять, что является ее критерием, и когда мы пытаемся это сделать, то приходим к тому, что многие принципы ямы и ниямы должны рассматриваться как одно целое, а также не только они, но и другие "анги", кроме них и иные разновидности йоги. А это возможно только при отношении к йоге как к духовной традиции, как к способу жизни в этом мире и постоянном взаимодействии с ним, как к непрерывному осознанию мира и своего существа на разных его уровнях, осознаванию разных процессов, происходящих в микро- и макрокосмах.
Во многих тантрических и йогических системах существуют практики, связанные с телом, умом и речью, они имеют также связь и с принципами ямы-ниямы. Если вы практикуете бхавану (дхарану, дхьяну и самадхи), вы меняете восприятие ямы и ниямы, как минимум, понимаете важность этих предписаний. Точно также, в свою очередь, и яма-нияма являются опорой для других "анг" практики йоги. И самое главное, как я уже сказал ранее, у натхов предписания отличаются от тех, что есть у Патанджали, у нас они носят более прикладной характер. Помимо двадцати предписаний есть и другие, которые описаны в текстах как руководства по практике йоги, они связаны с тем, как питаться, просыпаться, как ложиться спать, как общаться с Гуру, как себя вести в храме и т.д.
-
Гуруджи ко Адеш!
Сапрема намаскара!
",,,Принципы ямы и ниямы должны рассматриваться как одно целое, а также не только они, но и другие "анги", кроме них и иные разновидности йоги. А это возможно только при отношении к йоге как к духовной традиции, как к способу жизни в этом мире и постоянном взаимодействии с ним, как к непрерывному осознанию мира и своего существа на разных его уровнях, осознаванию разных процессов, происходящих в микро- и макрокосмах".
"...И самое главное, как я уже сказал ранее, у натхов предписания отличаются от тех, что есть у Патанджали, у нас они носят более прикладной характер. Помимо двадцати предписаний есть и другие, которые описаны в текстах как руководства по практике йоги, они связаны с тем, как питаться, просыпаться, как ложиться спать, как общаться с Гуру, как себя вести в храме и т.д".
Уважаемый Гуруджи!
Все, о чем Вы говорите, на мой взгляд, представляет исключительный интерес. А-то ведь, будучи обычным среднестатистическим жителем нашей "необъятной Родины", даже и не знаешь, как Учителю правильно поклониться при встрече...
С глубоким уважением, Виктор.
-
Все, о чем Вы говорите, на мой взгляд, представляет исключительный интерес. А-то ведь, будучи обычным среднестатистическим жителем нашей "необъятной Родины", даже и не знаешь, как Учителю правильно поклониться при встрече...
Да, таких правил очень и очень много, например, нельзя перебивать Учителя, когда он говорит, нельзя поддерживать тех, кто против вашего Гуру и совершает какие-либо в его адрес оскорбления, нельзя сидеть выше Гуру, нельзя становиться или садиться на его асану, нельзя принимать пищу до того, как это сделает он, нельзя идти впереди него и быть к нему спиной, протягивать ноги к Гуру или Божествам, и подобных правил очень и очень много, такого, чего никто не знает и не понимает, зачем всего этого надо придерживаться. Этого на самом деле придерживаться нужно потому, что следование таким правилам ускоряет результаты садханы, а неследование тормозит их и часто может вообще свести все на нет.
-
Гуруджи ко Адеш!
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Большое спасибо Вам за ответ!
"Да, таких правил очень и очень много.., много такого, чего никто не знает и не понимает, зачем всего этого надо придерживаться. Этого на самом деле придерживаться нужно потому, что следование таким правилам ускоряет результаты садханы, а неследование тормозит их и часто может вообще свести все на нет".
Если есть такая возможность, полагаю, было бы очень здорово опубликовать здесь (на форуме, или на сайте) такую "Памятку" (практическое пособие, руководство), касающееся всех значимых аспектов взаимоотношений с Учителем, поведения в Храме, и т.д., с точки зрения Традиций Натха-Сампрадайи и Шри Видьи. Думаю, это было бы чрезвычайно душеполезным множеству неопытных практикующих из России, (да и из других пространств бывшего СССР - тоже).
Искренне благодарен Вам за все Ваши ответы!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Гуруджи ко Адеш!
Сапрема намаскара!
"Да, таких правил очень и очень много.., много такого, чего никто не знает и не понимает, зачем всего этого надо придерживаться. Этого на самом деле придерживаться нужно потому, что следование таким правилам ускоряет результаты садханы, а неследование тормозит их и часто может вообще свести все на нет".
Уважаемый Гуруджи!
Существует, например, такой, имеющий кардинально важное значение в жизни начинающего садхака вопрос: как правильно просить Мастера о том, чтобы он взял тебя в ученики, и стал для тебя Гуру?
(Я, например, знаю только о том, что непосредственно перед испрошением таковой беспричинной Милости следует коснуться своей правой рукой левой стопы Мастера, а затем - своей головы; (но хорошо сказать - коснуться, а вдруг Мастер испугается и убежит? (Его ведь потом не догонишь...) Или, например, Мастер воспримет такое поведение как признак вопиющего неуважения, или как агрессию?) Вероятно, существуют и иные тонкости этого, в высшей степени ответственного процесса).
Пожалуйста, уважаемый Гуруджи Матсйендранатх, дайте Ваши бесценные комментарии по затронутому вопросу!
Заранее искренне благодарен Вам за ответ.
С глубоким уважением, Виктор.
-
Существует, например, такой, имеющий кардинально важное значение в жизни начинающего садхака вопрос: как правильно просить Мастера о том, чтобы он взял тебя в ученики, и стал для тебя Гуру?
Нужно приходить с открытым сердцем и чистым намерением. И самое главное - знать, что как Ваш путь начнется, так он и пойдет дальше. Если Вы сомневаетесь в том, что хотите в увеличенном виде получить то состояние, в котором сейчас, то лучше не идти за посвящением. Еще, ни у Гуру, ни у Вас не должно быть и малейшего сомнения в том, что выбор сделан правильный. А так, конечно, Лета Баба сказал верно, есть разные Гуру в Индии и у них есть свои требования, но лучше искать тех, кто отрешен от всего материального.
-
Адеш!
Джай Гурудев!
Мой вопрос, скорее всего, можно считать общим для всех, но "все" находятся на разных стадиях, так что вопрос, наверное, более прикладного характера.
Насколько я понимаю, мы все стремимся к равновесию, которое в итоге приведет нас к самарасье и просветлению (кому суждено) Но в миру сохранять действительное равновесие реально сложно, думаю все понимают о чем я говорю. Контроль - это то, к чему я стремлюсь. Контроль перманентный. Но где грань между контролем, отрешенностью и... безразличием? Понимаю, что многое, если не все, зависит от мотиваций, но все же хочется рассмотреть этот вопрос в подробностях.
К примеру у Буддистов есть такой термин "бодхичитта" (кто знает, приведите, пожалуйста, синоним в Натховской Традиции)
Мне непонятен механизм развития подобных качеств в себе таким образом, который не приведет к разбалансировке моей "самости"
Еще сложнее, когда, казалось бы, сострадательные мысли вызывают агрессивные. Например вы наблюдаете как обижают пожилого человека, вы сочувствуете ему, но при этом испытываете желание сломать руки обидчику. Буду с вами честен, иногда это желание (сломать руки) длится гораздо дольше сострадания :(
Это как в известной буддистской притче о Мастере и его ученике, которые путешествовали из храма в храм под дождем и Мастер перенес девушку через лужу, чем шокировал ученика, и когда в конце путешествия Мастер спросил ученика в чем дело - но как вы могли прикоснуться к женщине - на что Мастер ответил, что он оставил девушку с другой стороны лужи, а ученик носит ее до сих пор.
-
Адеш!
Насколько я понимаю, фундаментальное понятие бодхичитта в ваджраяне - означает пробужденное сознание, или, говоря иначе, просветленное, что по сути одно и то же. Посредством просветления сознания мы постигаем пустотность всего Мироздания, а также в высшей степени взращиваем сострадание ко всем живым существам, видя в них просветленную природу Будды. Если это так, то аналогом бодхичитты может быть сразу несколько понятий в натхизме и индийской тантре. Пробужденное сознание - это Чит-шакти или Кундалини, а также недвойственное состояние сознания (включающее и различающее также), и оно для нас является естественным (сахаджа). Разные виды йоги: карма, джняна, бхакти, лайя, хатха, раджа, мантра и др. - все ведут к такому состоянию. Например, бхакти на высшем уровне двайты приводит к высшему уровню недуальности, то же самое с джняной - самое чистое недвойственное знание, которое включает в себя и двойственность во всех ее видах. Само понятие бодхичитты подразумевает выход из состояния эгоистических мотиваций, которые формируют отдельную ограниченную личность с суженым (непробужденным) сознанием. Аналогично, в натховском мировоззрении базовое значение играет осознание единства микрокосма и макрокосма посредством йоги, и практическая реализация такого идеала подразумевает оставление низших эгоцентрических мотиваций. Без такого подхода не может быть реализована йога как единство своей души с вселенской, или единство всего в своем чистом сознании. На этом базируются все виды йоги, все их разделы, все предписания к садханам.
В прошлый приезд в Москву я как раз говорил о том, что само понятие Ямы и Ниямы очень важно, не менее, чем асаны, пранаямы или какие-либо еще практики. Несмотря на то, что мы можем всегда урезать йогу как состояние и метод до шести анг, до пяти...., до двух или вообще до одной, например, сахаджи - все практики являются важными, и садхана в урезанном виде часто становится непонятной или искаженной по сути. Так, например, произошло с асанами, пранаямами, мудрами в хатха-йоге: они для большинства утратили свое изначальное предназначение, на которое ориентировались сиддхи прошлого, или на которое ориентируются сейчас йогины, практикующие в Традиции. Многие понятия были искажены, потому что с искаженными легче создавать стили, легче все сводить на более простой уровень. И человек на простом уровне, видя в нем вообще весь «путь йоги», не сможет понять внутреннего смысла, казалось бы, доступных (а на самом деле, закрытых) практик. Так вот, Яма и Нияма - это предписания для взращивания чистого сознания, которое и есть пробужденное, при этом все враты Ямы и Ниямы - это методы, которые священны, так же как священны асаны, мудры и т.д., как бы нелепо это ни звучало для тех, кто йогу свел к гимнастике. В буддизме самаи являются священными, в йоге - враты, но для тех, кто Ямы и Ниямы видит просто как форму социальной морали, они могут показаться исключительно ограничениями, свойственными для пашу-бхавы (обусловленного сознания). Так, например, жестко склонны считать люди, мнящие себя «необусловленными тантриками», но, на самом деле, они просто обманывают других, и виденье нечистого в Ниямах - это отражение нечистоты их ума. Ведь все находится во всем, даже самое высшее в самом примитивном - в этом и есть недвойственность. Понятие врат появилось от последователей Махавратьев, которые поклонялись Шиве Рудре (Экаврата), он собой символизировал дхарму как законы всего мироздания и, в общем-то, само Мироздание, ибо нет ничего, что не являлось бы Шивой. Тех, кто живет в соответствии с Шивой, и называли в этой линии - Махавратья, то же самое с Ямой и Ниямой, разными упаями: мы можем говорить о том, что есть некие уровни, где вообще нет методов «нирупая», но мы, будучи обусловленными, не способны эти состояния реализовать без конкретных практик. Поэтому рассуждать о практиках, как о каких-то высших или низших, не пытаясь избавиться от своей обусловленности, является пустой и мертвой теорией, которая уводит в еще большие дебри иллюзий. Как бы эти иллюзии ни назывались: «каула», «анупая», «сахаджа» и т.д., они все равно без правил, которым учит Гуру, пустые. Высшее сознание присутствует в самих методах, методы передает Гуру, эти методы проверены и зарекомендовали себя в Традиции не пять, десять или сорок лет, а более тысячи. В тантрической доктрине есть один важнейший принцип, который подразумевает отображения высшего в самом низшем и наоборот, следовательно, возникает вопрос: «Почему же тогда какие-то практики могут быть низшими»? Это все зависит от конкретного человека, есть ведь такие люди, кто низшее увидит во всем, что ему ни преподнеси. Кто-то может счесть бесполезными и такие понятия как бодхичитта или бхакти, йога и т.д. Есть две категории людей, которые такое могут говорить: одна - это невежды, другая - реализованные сиддхи (или те, кто понимает их рассуждения). Каждое из предписаний Ямы и Ниямы может практиковаться по-разному. Например, возьмем джапу, она может повторяться как шабар-мантра (без хомы и тарпаны), может как полноценная часть пурасчараны, может присутствовать как элемент каулической пуджи, при практике майтхуны или при совершении пашу-балиданы. Такие предписания противоречат очень многим принципам Ямы и Ниямы. Однако, Гуру может кому-то дать и такие предписания, для какого-то они, возможно, очень актуальны, а для кого-то могут оказаться вредными. Но сами эти практики, будь-то брахмачарья (как целибат), будь-то тантрическая майтхуна (как вполне физическая практика), не могут считаться низшими или негативными. Все зависит от того, кто их совершает, есть ли на это благословение истинного Гуру, и практикует ли их ученик в точности с тем, как ему предписал Гуру. Если да, то любой вид практики становится высшим, если нет, то даже медитация на каналы, чакры, двадашанту, разные лакшьи - становятся бесполезным занятием. Следовательно, важна та практика, которая не исходит из нашего низшего эго, и это то, что любую практику делает правильной. Поэтому мы, конечно, можем говорить о том, что кундалини-шакти и бодхичитта - это одно и то же, но я редко такое говорю, потому что очень немногие, например, понятие Кундалини связывают с сознанием, любовью, состраданием, состоянием трансцендентного блаженства и т.п. Для многих подобные термины ассоциируются, как правило, с покалываниями в теле, с чем-то, что ограничено манипуляциями, связанными с нашим эго. Очевидно, как и бодхичитта имеет разные смысловые значения на разных уровнях буддистских практик, так и понятия крийя, Кундалини и т.д. в индийском тантризме и у натхов.
-
Адеш!
Благодарю Вас, Гуруджи. Примите мои поклоны.
Стоит ли "заморачиваться" на тело? Должно ли чувствовать телесное удовлетворение (имеется ввиду "хорошо себя чувствать", иметь "легкость в теле", ощущать приятную расслабленность, не чувствовать тело?)
Каковы объективные критерии Асана-джайи? Субьективные?
Оправдано ли использование приспособлений типа инверсионного стола или, в конечном итоге это будет будет контрпродуктивным?
:)
-
Адеш!
Скажите пожалуйста, а натхи обязательно должны быть вегетарианцами? И что есть правильная пища с точки зрения их традиции? И может ли натх применять оружие и убивать других, если это предписывает долг.
-
Адеш!
По поводу пищи, это Вам в эту темку: http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,740.0.html
-
Адеш!
Скажите пожалуйста, а натхи обязательно должны быть вегетарианцами? И что есть правильная пища с точки зрения их традиции? И может ли натх применять оружие и убивать других, если это предписывает долг.
Обычно натхи - вегетарианцы, правильная пища - та, которая не ведет к тамасическому состоянию. Насчет убивать, если предписывает долг: в Индии натхи живут в другом социуме, их не берут в армию, потому что они оставляют обычно социальную жизнь и ведут монашескую, а грихастхи соблюдают по мере возможности ахимсу. Но в случае нападения позволяется защищать себя, давая возможность понять агрессору, что его агрессия ему же самому невыгодна. Всегда, по возможности, нужно стараться все подводить к мирному решению любого конфликта.
Еще, конечно, нужно учитывать, что йога - это серьезный путь, она для подготовленных людей, поэтому такого рода люди всегда смогут избежать участия в каких-либо межгосударственных войнах, вызванных политикой. Если кто-то не идет путем йоги как духовным, или же по своей природе - кшатрий, то он может просто делать гимнастику и служить в армии. Здесь, на самом деле, всегда много нюансов, разные есть йоги, разные кшатрии, брахманы или садху.
-
Адеш!
Стоит ли "заморачиваться" на тело? Должно ли чувствовать телесное удовлетворение (имеется ввиду "хорошо себя чувствать", иметь "легкость в теле", ощущать приятную расслабленность, не чувствовать тело?)
Каковы объективные критерии Асана-джайи? Субьективные?
Оправдано ли использование приспособлений типа инверсионного стола или, в конечном итоге это будет будет контрпродуктивным?
:)
Использование различных подпорок, канатов и пр. в практике асан - не является традиционным подходом, это подход обычной гимнастики, приделанный к практике асан. Есть очень много причин, по которым это не будет являться правильной асаной. Например, взять чакрасану: если вы не будете опираться на руки и ноги, то не будут задействованы многие группы мышц, которые чакрасану делают чакрасаной. А в гимнастической "йоге" есть практика, когда вы ложитесь спиной на полукруглую опору, делая расслабленный прогиб. Эффект получается разный, и в подобных случаях лучше честно такую практику называть гимнастикой, а не йога-асанами.
Практика асан полезна и периодически нужна, нужно просто чувствовать, насколько и в каком виде асаны необходимы для вашего нынешнего состояния. Согласно натхам, к категории тела относится не только физическое, но и тонкое, куда входят праны, разные уровни сознания и т.д. Поэтому асана необходима как одна из работающих упай. Критерии асана-джайи описаны в Сиддха-сиддханта паддхати и других текстах натхов, у Патанджали также. Нужно научиться сидеть в одном положении свободно минимум три с половиной часа, так, чтобы вы чувствовали комфорт и не думали о теле, но это достигается не только многими асанами, а также иными видами практики: джапой, пуджей и др., что чистит также сознание, энергетические каналы (нади), приводит доши в равновесие. Помимо самих асан, влияющих на тело, нужно изучать науку о теле - не только ту, которой учат физиологи, но и которая соответствует традиционным натховскому и тантрическому учениям. В общем, надо интегрально подходить к садхане и всему своему существу, смотреть, когда, сколько и какой практикой заниматься, и какие предписания необходимо выполнить. Задача йоги - достичь общего равновесия во всем своем существе. Таков подход нашей традиции к йогической практике.
-
Адеш!
Джай Гурудев.
Гуруджи, спасибо большое.
-
Насколько я правильно понимаю, ахимса - это не оппозиция, в том плане что поведение гибкое и ты не влезаешь в то, что тебя закрепощает и мешает тем самым нормально функционировать в социуме, в том числе не мешает заниматься реализацией высших устремлений. А значит получается, что ахимсу может себе позволить мудрец, и не то чтобы ты разрешаешь на планете проблемы насилия, ты просто их сводишь к менее деструктивному для себя уровню. Но совсем надеяться на то, что в вас не будут внедряться и нападать, по-моему, наивно. Соответственно надо уметь себя с агрессорами грамотно вести, так, чтобы желание атаковать отпадало. Вот и получается, что нужна целая наука и много умений.