Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: co_moderator от Апрель 07, 2015, 23:48:16
-
Дорогие участники форума, эта тема создана в продолжение уже существующей (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,2312.0.html), которая была закрыта по техническим причинам.
-
Адеш!
Спасибо, Гуруджи, что раскрываете нам глаза на многие важные моменты. Начинаю понимать на сколько все-таки мое понимание Гуру примитивно....
-
Намасте Гуру джи Матсьендранатх.
Недавно где-то в ленте попалась следующая мысль:
"Реальное следование Пути приносит зримые и реальные (не мнимые и не декларативные) плоды, подобные тем, что многократно описаны в Шастрах. Отсутствие у вас подобных плодов, невзирая на многолетний упорный труд, должно закономерно настораживать."
Скажите, пожалуйста, какие на Ваш взгляд существуют критерии успешной садханы? Понимаю, что это очень обширный вопрос, но...
-
Хороший вопрос, Ameli.
Чтобы понять критерии успеха в садхане, нужно определиться с тем, что такое садхана. Это понятие связано с Традицией, которая передается поколениями практикующих, т.е. от Гуру к ученику и т.д. Обычно принято успех назвать термином "сиддхи", что переводится как "успех в чем-либо, совершенство" и часто у многих ассоциируется со сверхспособностями, но я думаю, что вокруг последнего определения витает атмосфера интриги, вызывая у простых людей впечатление, что это, скорее, уход от реальности в нечто неестественное. Так как у большинства людей конфьюз между неестественным и естественным связан с играми на комплексах человеческих, с неуважением и неверием в себя, непониманием себя, то сиддхи как "неестественные способности" - крайне скользкое определение. За последним определением реализации охотится, как правило, немало людей, подверженных глубоким омрачениями, потому я разберу более важные принципы и определения.
Совершенство - это естество, естество - то, что неизменно сквозь время, отсюда и связь с Традицией, парампарой и тем, что пользуется уважением, доверием. Хотя, конечно, принадлежность к той или иной устоявшейся Традиции не всегда означает реализацию в ее сущностных категориях, ведь традиция может иметь и свой быт, и свои примитивные стороны, свою коррупцию (причем любая), потому есть в ней свои критерии в виде определений из текстов и прочих источников информации. Так вот, сначала вам Гуру передает Шактипат, который в вас раскрывает то, что дальше поддерживается инициацией и садханой, Гуру раскрывает в вас чистоту, а раскрыть он может, только если сам ею обладает. Хотя сейчас многие передают дикши самые разные, не обладая этой чистотой и реализацией, ради связей, денег, власти и т.п. Это называется или недореализованностью данного Гуру, неготовностью ученика или, говоря в общем, коррумпированной частью Традиции. Как вы можете определить, надо ли вам доверять какому-то представителю Традиции или нет? Очень просто. То, что вы чувствуете трезвость в сознании, все, что этот Гуру дает (или, говоря точнее, раскрывает в вас), дает вам четкие объяснения всего вокруг все больше и больше, другие гуру, которые формальны, они, наоборот, дают только мертвые лозунги (якобы от "традиционности"), но они нисколько не соответствуют реалиям, которые вы видите вокруг. Также у вас появляется такое доверие, при котором вы воспринимаете глубокое родство того, как видит мир данный Учитель, и как видите его вы, у вас полностью совпадает видение мира, причем это не временные совпадения, построенные на играх, манипуляциях, мелких взаимовыгодах, а не имеющие ограничений, часто и в общем, в пространственно-временных взаимосвязях. В такое видение вы верите на все сто, готовы его отстаивать как себя самого, жить по этим принципам, понимая, что вы счастливы, живя этим. Тогда и вы, и ваш Гуру - оба являетесь свидетелями успеха. Такое состояние является показателем успеха на духовном пути.
-
Большое спасибо за ответ, Гуру джи.
-
Намасте, Гуруджи Мастсьендранх.
Недавно размышляла над довольно известной цитатой из «Шива Самхита»
"5.10. Садхаки бывают четырех типов: слабые, умеренные, горячие и очень горячие.
5.11. Люди не предприимчивые, забывчивые, слабые, ищущие ошибки в учителях, жадные, порочные, любящие сладкое, привязанные к своим женам, робкие, непостоянные, болезненные, несвободные, жестокие — это слабые садхаки. С трудом достигают они успеха даже за 20 лет. Они подходят лишь для Мантра-Йоги."
Мне кажется, что достичь успеха в садхане - пусть даже с трудом, и пусть даже за 20 лет - это большое достижение.
Но, бывая в Индии - результаты наблюдаются, скажем так, разные.
Я предполагаю, что садху в Индии ( в большинстве своем) практикуют регулярно, у них наблюдается другое отношение к Гуру, чем в целом тут, и, вероятно, практики им также передаются с минимальными искажениями (для них, изначально, Традиция проще для понимания и они в ней живут).
Т.е критерии цели, средства и пути - вроде бы выполняются.
Но, тем не менее - как-то не видно, чтобы большинство становилось сидха-пурушами даже после 20 лет практики. Поясните, пожалуйста, почему, на Ваш взгляд, так происходит?
P.S. Да, я понимаю, что какой-то процент людей в Индии стал садху просто в силу сложившихся обстоятельств, и это не было их осознанным выбором.
-
Еще один хороший вопрос. :05: Там, кстати, помимо мантра-йоги еще и другие три перечислены, и сроки указаны еще меньшие. :05: Но, правда, это уже тонкости самих этих садхан. Вопрос, я так понимаю, почему в целом в Индии, и не только, не встречаются сиддха-пуруши? Причин масса.
Во-первых, по каким источникам мы изучаем тему садханы? По массово-проповедническим, ориентированным на власть, деньги, конкуренцию в бизнесе и т.д., а эта среда может быть всегда успешной, в основном если она вертлявая и точно не направленная на развитие кого-то конкретно, заблуждающиеся люди ей выгодны. Потому такая среда порождает людей с заблуждениями и запросами такими, через которые человеку проще вешать лапшу на уши. Потому уже такие отформатированные искатели могут изначально пользоваться не теми ориентирами, запросами.
Во-вторых, Индия - "опущенная" англичанами страна. Сначала они ее колонизировали, грабили открыто, а потом, после ее "независимости", Англия и в целом западный мир стали делать все то же самое, только по другим схемам, через прозападных коррумпированных чиновников, у которых счета на Западе, масса дорогой собственности, их дети там и т.д., мы тоже это все хорошо знаем, только в Индии это очень откровенно. Потому многочисленные "садху", "гуру", "йога-учителя" в Индии, и особенно те, которые страстно желают уехать "учить на Запад", на самом деле - обычные сансарины. Допустим, нам, родившимся в стране атеизма, терять особо нечего, мы, если уезжаем в страну политически, экономически более развитую, или за прочими преференциями, все вполне понятно в "духовном плане", у выходцев из духовно однообразной страны нет страха потерять "духовное обилие". Православие и то не так давно начало пропагандироваться, многие родились в СССР. В Индии иная ситуация, у них все равно традиция очень древняя и духовно богатая, и сам факт того, что эти "гуруджи" хотят на Запад, говорит о том, что они внутри полные циники. Они продадут кого угодно и что угодно. Причем и сама Индия озападнилась, хотя там есть два измерения: одно, которое из иностранцев видно только единицам, это традиционная индийская среда, и другое - полностью меркантильная среда, хотя и она часто выдается там за традиционную. Особенно индийские мегаполисы полны такими духовными пустышками, где нет никакой искренности в духовных отношениях, один манипулеж со стороны корыстных Гуру с недалеким умом и мировоззрением, и толпами недалеких "искателей", кого в таком виде эти гуру облапошивают. Сиддха-пуруши редко появляются в такой среде, и они не заинтересованы залипать во всем этом галдеже, интригах, для них это совершенно бестолковое времяпровождение, они понимают, что это не просто толпы идиотов, но еще и с большим эго. Стоит только немного что-то не то сказать или сделать (там действительно много не надо), чтобы вся эта среда идиотов ввергла вас в свою вонючую жижу. Смысл нарабатывать чистую энергию и связанные с ней возможности, чтобы растратить на людей, которые не существуют даже для себя самих? Так как эта среда наиболее контрастная, бурлящая и грубая, то именно она всегда и бросается в глаза, но точно не та, где преобладает чистота сознания и действий. Сиддха может найти только тот, кто идет не по протоптанным дорожкам, тот, кому свойственно самому искать новое, не быть паразитом. У индийца с чистой мотивацией (что, как я уже говорил, тоже редкость), как бы там ни было, живя в своей стране постоянно, больше шансов найти Сиддха-пурушу, чем у иностранного туриста. Другое дело, что и индийцы честно понимают, что они не готовы, а если нет достойного ученика, то "не видны" и достойные Гуру.
В-третьих, это уже касается больше нас с вами, "видеши". Возможно, кто-то изучает, прилагает усилия в изучении языков, ездит на долгие сроки в Индию и т.д., но большинство не такие, есть те, которые не говорят даже на ломаном английском и ездили туда формально, но уже себя называют Гуру. Да в общем-то и не важно, как кто себя называет или не называет, у кого какой вид больного эго, просто в ученичестве, в практике, это люди - халтурщики. Такие не то чтобы за 20 лет обрели какую-то чистоту, но и за всю жизнь не способны ее обрести. Обычно люди, которые в западной среде без всякой садханы занимаются социальной деятельностью, бывают развитее и мудрее, а в деревнях почище (они попроще и поздоровее духовно). Так как халтурщик лепится лживой средой, просто поглощая то, что она ему дает, ничего сам не открывая, его собственное сознание и душа спят. В Индии слово "дхарма" - это фактически все, весь их социум, человеческие отношения, "мирская" работа, семейные отношения, дружеские и т.д., вплоть до вселенских законов. Этот термин часто переводят как "религия", но это не та же религия, как ее понимает европеец, где есть попы и есть мирские люди, для индийца вся его жизнь - религия и все направлено на твое всестороннее развитие, на конкретно твою миссию в этом мире, твой долг. Единицы из западных людей понимают эту разницу. В западном мире всякое отребье, халявщики, те, кто на прикормке у властных структур или богатеев, могут лезть в "духовность", "мистику", чтобы убежать от социальных трудностей, они идут якобы в мир садханы. В западном мире люди туда чаще идут по причине бегства от мира, потому что не хотят с ним разбираться. Есть те, кто еще реже работает на богатых, например, им пуджи днями делает для успешного ведения бизнеса, а те ему небольшую материальную помощь оказывают. Но по-любому это все люди мелкие. Как правило, они не готовы быть йогинами, джняни, тантриками и т.д. В Индии индусы в основном, руководствуясь религией в простой и повседневной жизни, не спешат становиться йогинами, если знают, что это не их уровень. Те, кто там понимают свои традиции, точно не соотносят с йогой всю ту клинику, что сейчас во многих йога-центрах как у них, так тем более на Западе. Тех, что на Западе, они рассматривают как объекты для оболванивания, кидалова, но не более того. Те, кто в Индии понимают свою Традицию, знают, что становлению йогина предшествует огромный жизненный и связанным с ним религиозный опыт, идти к йоге - это не охота на блох. Так вот, для тех, кто к этому пришли, для них и были написаны эти тексты, где говорится, что они могут прогрессировать в серьезной садхане в течение 20 лет, 12 или даже меньше. Т.е. не только отсутствие развивающих факторов, но и их избегание, непонимание всего того, что человека способно сформировать как мудрого, ведет к тому, что большинству западных людей не светит качественное развитие ни через 20 лет, ни через 40, ни даже через всю жизнь.
-
Спасибо, Гуру джи Матсьендранатх. На этот вопрос я долго не могла найти ответ.
Я вполне сознательно из всего текста взяла цитату именно про 20 лет - предполагая (и, в какой-то степени, размышляя о себе), что лучше оценивать "с запасом", гм, свои качества :05:
-
Гуруджи. В христианстве есть понятие прелести, когда человек испытывает ложный духовный опыт. Есть ли подобное понятие в йоге и тантре? И что это вообще такое если смотреть на это с точки зрения индуизма. Понятно что для православных и католики прельщены, не говоря уже про язычников-индусов, на все-равно наверное за этим понятием скрывается какой-то феномен.
-
У натхов есть Богиня Йогамайя, которую почитают йогины, чья практика акцентирована на внутренних методах, но так как вместе с внутренними методами могут возникать внутренние иллюзии, то данная Богиня для них очень актуальна, также она позволяет выйти из цикла перерождений. Она фактически Сварупа той Баласундари, что в Шривидье, только на уровне мантры, ритуала почитается по-другому.
Если говорить о тантре, то там точно так же, как и в западных духовных традициях, где подвижника испытывают разные духи или ангелы; в индийской тантре есть тоже разные сущности тонкого плана, начиная с духов низшего порядка: Кинары, Четаки, Дакини, Якини и т.п., которые могут искушать йогинов разными состояниями, сиддхами и пр. Также часто говорится, что разные виды Асуров могут проявляться в человеке в виде вполне конкретных человеческих несовершенных чувств, таких как зависть, дурь, гнев и т.д. Под "впадение в прелесть", я думаю, подходит определение "моха" (очарование, одурманивание).
-
Намасте, Гуруджи Матсьендранатх
Если я правильно Вас поняла, то одна из причин, по которым люди не обретают сидхи, то это изначально более простые желания (власти, славы и т.д.), с которыми люди начинают свои духовные поиски.
Но, с другой стороны, есть примеры асурических личностей, которые практиковали садхану (и, вроде как, вполне успешно) именно с целью достижения неуязвимости, господства над мирами и аналогичных вещей.
Поясните, пожалуйста, (если у Вас будет немного времени) - в чем разница между этими двумя примерами? Т.к желания -
похожие, а результаты - разные.
-
Сиддхи, раскрываемые подвижниками с чистыми мотивациями и асурами, тема непростая. В основном, если вы посмотрите истории различных асуров, то, как правило, их формат очень схож. Обычно та или иная демонически ориентированная персона совершала тапасью, чтобы завоевать расположение Божества. А потом, получив какую-то силу, асурические спрятанные санскары брали верх, демон увлекался силой, отворачиваясь от того, как себя изначально демонстрировал перед Божеством. Далее сила приводит его к потере самоконтроля, и, забравшись высоко, он насмерть падает и погибает. Чаще всего доводится видеть такую картину. Т.е. Боги отрешены, они излучают свет всем, всем дают шанс, если кто-то открыт и делает усилия, чтобы приблизиться к ним через то или иное самопожертвование, они и воспринимают «порцию милости». А дальше все зависит от того, какие санскары были главными. Это как и в мире людей: сначала, встретившись с кем-то уважаемым и сильным, все себя показывают с лучшей стороны. Недаром говорят в народе: «Хочешь узнать кого-то в истинном свете, дай ему деньги, или власть, или и то и другое». Туда можно еще добавить славу. Все это может человека одурачить, он может потерять голову, войти во вкус, забыть об ответственности, начать искать самооправдание, но подвигают на это запрятанные санскары. Поэтому победы асуров или асурически ориентированных личностей – это их самые большие поражения. Так как они не различают, когда преобладает иллюзия, а когда божественная сила. Асурически ориентированные думают о том, как урвать, отхапать, это главная цель, а Махасиддхи ориентированы на вечное. Такова разница, если объяснить простыми словами.
-
Адеш, Гуру джи! Спасибо за Ваш комментарий! Хочется надеяться, что это поможет кому-то стараться быть осознаннее с мотивацией.
-
Всем добрый день!!))
Намаскар!!))
У меня такой вопрос. Что означает чёрная вертикальная тилака на лбу мужчины в Индии?
-
Кальянамасту, ИгорьIgor. Разное может означать, например, после хомы, сажей с жертвенной ложки (срава) могут все ставить такие тилаки. Согласно "Брахманда-пуране", черный тилак означает умиротворение, желтый - богатство, красный - власть, белый - чистоту. Иногда черный тилак может означать принадлежность к шудрам, но не всегда это так.
-
Намаскар, Йоги Матсьндранатх!!))
Там даже не чёрная, а чёрно-красная тилака, и в тени она видится как чёрная. Но мне сказал её обладатель, что это не кровь , а киноварь...
Вопрос второй.))
Что же такое эта киноварь??)
Никак не могу добиться от него этого, он не понимает по-русски, а я по хинди - только через переводчик..)
Йоги Матсьндранатх - Спасибо Вам большое за ответ и за уделяемое внимание !!))
Дай Маа❤️ Вам благо!!)
-
Насколько я знаю, киноварь - это красный порошок, они называют его синдур सिंदूर, на английском известен как vermilion, но там черного оттенка нет, если только сверху на него не добавить другую субстанцию. Синдрур я каждый день использую в шактийской пудже Богине Кубджика. В Неварской тантре также используют черный тилак, он называется "мохини", его получают из сажи, из специально освященного места, по саже гадают и смотрят прочие вещи, которые я разглашать не могу в открытом формате. Но там черный тилак, например, поверх красного может быть: сундур используется при обычной пудже, а черный - как дополнительный поверх, из порошка, заряженного особым ритуалом.
-
Ой, как клаассно!!))
Спасибо огромное Вам!!))
Да, и там тоже была шактийская пуджа.
Спасибо большое!!
-
Адеш, Гуруджи. Скажите, пожалуйста, а как можно понять, где настоящая сатвичность, а где "сатвичность" (ее имитация)?
-
По моим наблюдениям большинство как правило путают саттвичное состояние с тамасичным. Так как понятие "гуна" взято из индийского мировоззрения, то обычно на Западе эти понятия ошибочно используются теми, кто себя преподносят как-либо связанными с индуизмом (его школами). Например, человек увидел изображение йогина-санньясина, сидящего в одном положении с закрытыми глазами, на нем, допустим, сидят насекомые или птицы вьют гнезда, или он молчит и ничего не делает, и обычный мирской человек начинает "соответствовать" этому образу, думая, что, имитируя на публику, он таким образом приблизится к состоянию этого йогина. Но в самой Индии обычные люди не занимаются такими имитациями, у них есть другие виды духовной практики, которой им достаточно в их социальной жизни, а к йогину они могут прийти на поклон, получить благословение от него. Чтобы "делать" то, что "делает" этот йогин, нужно принять тот образ жизни, в который он посвящен, а образ жизни - часть других, которым следуют в Индии, такой образ жизни - это одна часть мозаики их общей и гармоничной картины жизни. А тамас - это когда человек, например, не понимая всей этой индийской системы, начинает в других условиях копировать элемент, взятый из индийской целостной культуры, образа жизни, и неадекватно его применяет в другую картину, где это не входит в резонанс с другой средой. Это не означает, что такое невозможно вообще, но реализовать подобное адекватным способом может человек, от которого квалификация требуется даже больше, чем от индуса, посвященного в Традиции и следующего ей тем или иным образом. Индус тоже может не знать западной среды и может отчебучивать дурость, и то в лучшем случае, но может и натворить реальных бед. Реализовать эквивалент йогической реализации, не теряя связь с индийской традицией, в западных условиях, я считаю, может только человек, хорошо знающий западный мир и точно также хорошо знающий индийский, потому требования для такой реализации, я считаю, должны быть выше, чем как к просто индусу и чем как к просто имитатору индуизма на Западе. В одном случае это может быть тамас с раджасом, а в другом - действительно саттва. Или другой пример: человек бухает, напиваясь до потери сознания, и говорит, что он агхори, а на самом деле это все тоже имитация, обман людей на том, что они никогда в жизни не жили среди агхори, можно спекулировать внешним имиджем настоящих агхори. Причем имитаторы в начале имитации могут понимать, что они просто артисты, но потом, когда ты непрерывно обманываешь других, то можно начать уже самому верить в то, что ты агхори, вамачарин, садху, йогин и т.д. Но человек не просто остается невежественным, но еще больше укореняется в своем тамасе. Я думаю, что саттва начинается там, где человек честен с собой, где он ответственен за свои поступки, восприятие. Саттва - это состояние трезвости и мудрости внутри, во внешнем поведении - состояние адекватности (понимание - что, где и когда уместно, а что нет). Когда вы в саттве, ваши действия без излишеств, при минимальных действиях - максимум пользы и эффективности, при раджасе - эффективность есть, но много лишнего используется (забирающего время и возможности), а при тамасе - зависание и тягомотина.
-
Спасибо, Гуруджи
-
Саттва - это состояние трезвости и мудрости внутри, во внешнем поведении - состояние адекватности (понимание - что, где и когда уместно, а что нет). Когда вы в саттве, ваши действия без излишеств, при минимальных действиях - максимум пользы и эффективности, при раджасе - эффективность есть, но много лишнего используется (забирающего время и возможности), а при тамасе - зависание и тягомотина.
Намасте, Гуруджи Матсьендранатх! Я читала, что человек при развитии может проходить ( при удачном стечении обстоятельств, конечно) несколько этапов: отказ от тамаса, развитие раджаса; успокоение раджаса, развитие саттвы; cовершенствование саттвы.
Скажите, пожалуйста, а как и за счет чего происходит переход между преобладающими гунами в сознании?
-
Скажите, пожалуйста, а как и за счет чего происходит переход между преобладающими гунами в сознании?
Мне нравится, как гуны упомянуты в "Катьяяна-Шраута-Сутре" VI.3.13, что это три веревки, свернутые в одну, которыми в ритуале связано жертвенное животное. Насколько я знаю, есть системы, которые упоминают и другие числа гун, но как-то так сложилось, что три известные гуны стали эталонными, само число три стало классикой измерения чего бы то ни было, хотя я не сторонник как фиксированных шаблонов, так и их явного игнорирования.
Самому мне из всех имеющихся описательных систем ближе та, которая объясняет гуны как: тамас - состояние инертности, невежества (например, когда в непостоянном ищут постоянства и т.п.), раджас - состояние неэффективного распределения своего внимания и усилий, саттва - состояние, когда ты бытие воспринимаешь предельно трезво. Но я не думаю, что преобладание той или иной гуны, на тот или иной момент или периоды времени, надо воспринимать как что-то постоянное. Например, человек живет дхармично, набирает определенные пуньи, а потом "расслабляется" и опять сползает на прежний уровень. Я думаю, что саттвичность - это скорее условие, при котором тебе проще осознавать свои санскары, выходить из-под их связывающего (бандхана) влияния. Само понятие "гуна" все-таки отображает скорее онтологические закономерности, нечто общее, вписывающееся в понятия вечной и свободной души, процесса погружения ее в реальность, где она зависима, и выхода из этого, чем что-то совсем относительное и фиксированное в реалиях непостоянства. А рассмотрение гун в широком смысле предъявляет больше требований к объекту рассмотрения, так как чем обобщенней категории, сквозь которые мы смотрим, тем сильнее требование к существу, с ними связанному. Но я также думаю, "судья" должен сам быть предварительно прошедшим "экзаменацию", тогда уже, будучи с определенными сиддхами, например, став садху, Гуру, он может выдавать точные суждения о чем-либо. В противном же случае, если я кому-то дам систему определения и он воспримет это на уровне мирского ума и начнет ее применять в отношении других и себя, он только больше запутается. Я помню, когда-то услышал такое высказывание в Индии, что о пути и уровнях ученик не может судить, это знает только Гуру. Поэтому это все возвращается к теме, ученик ли человек или нет, настоящий или это все игры в "учеников" и "гуру", "йогов", "садхаков", "сампрадайщиков" и т.п. Я не советую на себя надевать оболочку саттвика, раджасика или тамасика, в нас всегда есть все, но мы должны ориентироваться на то, чтобы постепенно освобождаться от любой обусловленности.
-
Гуруджи, известно что Брахма управляет раджа гуной, Вишну саттва гуной а Рудра тамагуной. Иногда можно слышать от кришнаитов что якобы шиваизм это тамасичная религия. Что на это можно сказать?
-
Гуруджи, известно что Брахма управляет раджа гуной, Вишну саттва гуной а Рудра тамагуной. Иногда можно слышать от кришнаитов что якобы шиваизм это тамасичная религия. Что на это можно сказать?
Во-первых, эта теория Тримурти возникла в эпоху Пуран, и то нельзя даже сказать, что она норма для них, там тоже Шива упоминается очень часто как самое высшее Божество, особенно в Шайва-пуранах. Кришнаиты говорят то, что и должны говорить, будучи кришнаитами, считающими свое основное Божество высшим, с ссылками на свои какие-то источники, но полным-полно и других источников: и Шрути, и Смрити, и Тантры, где Шива описан как высшее Божество, превосходящий все гуны. Кстати, кришнаиты тоже порой говорят разное, некоторые говорят, что есть, дескать, Садашива, который тождественен Нараяне, они над гунами. Однако Садашива - это высшее Божество Шайва-сиддханты, но вообще Парамашива, согласно текстам шиваитов, - Бог всех Богов, и Брахма, Вишну - это его проявления; кришнаты могут в это не верить, как и шиваиты могут не верить в версии кришнаитов. Безусловно, Шива, как Рудра или Бхайрава, часто проявляется в разрушении, но разрушение может быть на уровне одной из гун, а может на уровне полного растворения всего. Допустим, вы король, вам свойственно воевать, но у вас есть еще хобби ходить на охоту, мы не можем сказать, что от наличия такого хобби король и все остальные простые охотники - это одно и то же, это всего лишь пратьятма (сходство). Я думаю, кришнаиты часто умышленно дают такие уничижительные трактовки, а кто-то, может, просто невежественные.
-
Ну то есть как я понимаю в случае с Шивой разрушение это не просто "взять и раздолбать" а разрушение всего преходящего невечного, поэтому Шива и связан с йогой и мокшой?
-
Для шиваита Шива является творящим мироздание, поддерживающим его и поглощающим, т.е. он контролирует все гуны природы. Как Ниргуна Брахман, Шива - за пределами всех качеств, а как Сагуна Брахман он проявляется в виде всех трех гун.
Шива является как Брахманом, так и Атманом в нас, постижение и раскрытие себя - это постижение Шивы, что можно также назвать освобождением. Как великое растворение, подобное безмерной темноте, описана не только природа Шивы в виде Махакалы, но также и его Шакти - Кали.
Рудра-самхита (16 часть) говорит: "Шива над тремя гунами, он бессмертен, он - Высший Брахман (37)".
Там также говорится о статусе Богов, что есть мирское виденье, а есть сущностное, относительно миссии Богов.
"Вишну по своей природе инертен, но вовне проявляется как саттва; Рудра внутри имеет саттвическую природу, но в миру проявляется в тамасической (39)".
Как видите, есть источники, которые имеют иные описания природы Божеств, чем это у кришнаитов, и они не менее авторитетны. Согласно Кашмирскому Шиваизму, Шива манифестирует себя как Садашива, Ишвара, потом в форме Рудры, ниже идут Вишну и Брахма. Вишну тоже является манифестацией Шивы, потому шиваиты могут почитать и Вишну тоже как один из аспектов Шивы. :05:
-
Спасибо за ответ Гуруджи.
-
Гуруджи а как бы вы сказали, что есть духовная традиция?
-
Значение термина "духовная традиция" содержится в нем самом: традицией является нечто, что в человеческом обществе устоялось на протяжении долгого времени, а духовным является то, что связано с душой (или тем, что близко к данному понятию), это может быть Параматма (сверхдуша), Атман (вечная душа) и т.д. Так как традиция имеет отношение к чему-то изначальному или не имеющиему ни начала ни завершения, Адья или Анадья, а также в ней есть преемственность, то такая традиция соотносима с тем, как если бы у вас Бог был изначальный Отец и Творец, от которого тянется духовная линия передачи, а духовная линия передачи подобна родовой линии. Т.е. это нечто такое, что является врожденным и естественным, наподобие того как в вас от рождения есть генетический код. Часто оно так и бывает, что физическое рождение связано с вашей реальной Традицией. Однако тут может возникнуть вопрос: "А как я могу следовать, например, каким-то индийским традициям, если у меня нет определенной варны или джати (касты)?" Я думаю, что это возможно, но не для всех практикующих, здесь все зависит от искренности. Вы не раз, наверное, слышали, что йога - подобна смерти, примеров много, когда, например, Горакшанатх говорил: "Умри, йоги, умри", это же есть и у Матсьендранатха, и у многих тантриков, где Бхайрава - это символ растворения. Мало кто задумывается, но искренность в пути измеряется, как минимум, готовностью отдать свою жизнь за свою веру. Но здесь речь о намного более высоком, чем даже физическая смерть, в ней нет необходимости, ибо многие умершие перерождаются в бессознательном состоянии, потому и просто физическая смерть сама по себе не является условием мокши. Имеется в виду смерть своей кармической личности, отождествленности, и если это на самом деле происходит, то это означает, что ты оставил свое зависание в том, куда тебя занесла судьба, и выбрал духовно то, что считаешь для себя самых главным. Потому для йогина свобода выбора возможна, он может выбрать что угодно, если он искренен и если он йогин на самом деле, а не просто человек, который копирует ради тщеславия, разных ничтожных интересов. Если ваша система ценностей высока, если вы искренни, то вы реально станете причастным к духовной Традиции, не ее имитациям, коррумпированной части, а ее ядру и ее сути. Вот что такое духовная Традиция и следование ей, как это вижу я.
-
Гуруджи т.к. вы жили в Индии что бы вы сказали насчет искренности следования своим традициям большинства простых индусов? Просто когда смотришь видео или фото где они превращают свои священные реки в канализации а святые места в помойки, то в голове сразу возникает как так, что за отношение, а какже ритуальная чистота и все такое? И ведь похоже что явление нового времени, насколько я знаю в древности различные путешественники про такое не говорили.
-
Просто страна перенаселенная, а также слишком мультирелигиозный социум, одни вегетарианцы, другие едят трупы людей, одни посвящают только двиджа, другие - чандалов и т.д. и т.п. У индусов удивительное сочетание демонстративного поклонения, цинизма с лицемерием и т.д. Есть, конечно, и очень чистые люди, в основном они встречаются в деревнях, мегаполисы - это полный срач, во всех смыслах. Но это все можно не замечать, если думаешь о чем-то реально ценном, что там, несмотря на все, есть. Я думаю, что внешняя помойка - это далеко не самое тяжелое, что есть у индусов, намного хуже - это коррумпированность многих тамошних Гуру. Особенно это имеет отношение к низшему уровню популярности и еще более - к среднему. В этом плане мне нравились такие Гуру, как Аведьянатх (у которого всего один преемник), кто был большим политиком и без того имел кучу денег, власть и т.д. А вот все остальные - это очень мутная среда. Сегодня он тебе клянется всеми Богами, мамой, папой и своей жизнью, что будет с тобой честным, а как только хоть что-то через тебя получит (чаще всего связи), то превратится в крайне подлое и коварное существо. Вот это, я думаю, намного хуже их физической нечистоты. Индия хоть и страна с уникальной традицией, но найти чистого и мудрого человека там крайне тяжело - к счастью, они есть, но, как правило, со всеми держат дистанцию.
-
Гуруджи а какие могут быть ошибки у западных людей (если конечно считать жителей РФ такими) в восприятии индуизма?
-
Я думаю, очень распространенное заблуждение относительно того, что все, что из Индии, это индийское. Надо четко понимать, что Индия была колонией, а после, как и все страны третьего мира, находится под сильным влиянием (не побоюсь сказать - контролем) Запада. Контролем через систему местных коррумпированных чиновников. Все это сказывается и на 95% местных Гуру, ибо невозможно жить в стране беспредела и чтобы эта атмосфера не отразилась на тебе. По этой причине разговоры о том, что Индия - страна благочестивых брахманов, отрешенных садху, мудрых Гуру и т.д., - зачастую полное ханжество. Все это, мягко говоря, не так. Существует немало Гуру, которых раскрутили на Западе, они берут бакшиш со своих западных учеников, которые фактически не учатся в Индии, а взамен готовы оправдать любые их аферы у них на Западе. Т.е. две категории делают совместный проект по облапошиванию людей. Многие ученики покрывают негативные качества своих Гуру, часто такие ученики выжидают момента, пока Гуру умрет, чтобы потом продолжать на него ссылаться и говорить, что он заверил их аутентичность. Таких на Западе очень много. Незнание этого и думание, что все, что эти Гуру и их ученики показывают внешне доверчивой публике, есть истина, - это огромное заблуждение.
Как проверить, учился ли человек реально в Индии или нет? Легко. Вот, например, я: до меня НИКТО во всей англоязычной среде не говорил о существовании шабар-мантр. НИКТО не писал в англоязычной сети, ни в какой англоязычной литературе этого не было. Есть масса другой информации. О чем это говорит? О том, что это не взято из западной литературы, о том, что я это узнал в Индии, учась там, в отличие от некоторых товарищей. Учился человек или нет, раньше можно было проверить по тому, что он выдает, по виду его знаний. Хотя сейчас стало сложнее, потому что за последние годы технологии интернета и вообще коммуникаций сильно подразвились, сейчас больше инфы выкладывается в сеть и на английском, и на хинди. Потому, я думаю, ценность информации скоро начнет падать, но наверняка появятся другие критерии того, что можно считать показателем, учился человек или нет.
Ну а если говорить о неверных представлениях в самой Индии об Индии, о их обычаях, то их много. Например, термин "Гуру", что это у них - человек, который ушел в самадхи, остановив сердце, растворился в свете и т.д. Там так могут называть кого угодно, к кому есть хоть какой-то респект: дети в начальной и средней школах так могут называть учителей, владельцев магазинов, работников в офисах и т.д. На Западе создали свою иллюзию, что Гуру - это некий Махасиддха, но может скрывать свои способности, этим пользуются разные дельцы, создавая там публично "саттвичный" образ, зная, что большинство на Западе начиталось всякой сказочной беллетристики на тему Гуру и йогов. Я думаю, надо проще смотреть на явления, так же относиться, как и в Индии; многие могут себя называть Гуру и многих вы можете называть Гуру, но это не означает, что этот человек для вас Садгуру и Мокша Гуру. В чем он реализован, тому только и учит, но кого кем считать, это зависит от того, как у вас с ним сложатся отношения. Могут ли они быть для вас самыми высокими или нет, показывает сама жизнь и все, что происходит в вашей душе. Я могу много написать о их обычаях и их неверном понимании на Западе, например о ранних браках, о кастах, о посвящениях, путях и т.д., но это надо много писать или говорить. Сейчас несколько дней я буду сильно занят, а потом, может, напишу еще.
-
Спасибо за ответ Гуруджи, было бы очень интересно.
-
известно что Брахма управляет раджа гуной, Вишну саттва гуной а Рудра тамагуной.
Вообще, есть версия, что прообразами поздних Тримурти были ведические Агни, Сурья и Вайю, мало кто знает, но я в Индии слышал, что то же самое относительно Рамы, его прообразом был Индра.
-
Я както читал одну книгу "Сесиль Яковлевна Шейнман-Топштейн - Платон и ведийская философия", он там высказывал мнение что троица Агни, Сурья, Вайю повлияли на платоновскую триаду - Единое, Ум, Душа, а платоновская триада в свою очередь на христианскую троицу - Отец, Сын, Святой дух) Ну это конечно просто гипотеза, которую сложно как-то подтвердить. Просто число три священно во многих культурах и религиях есть и три тела Будды в буддизме и три высших божества в даосизме и у славян вроде как были какие-то троицы божеств и три гунны и три мира и три тела, да и если просто начинать счет то числа раз, два, три какбы вылетают сами собой.
Вот кстати история с Рамой очень похожа на различные сказки, которые встречаются в фольклере различных народов, сама история где главный герой спасает героиню из темницы, где её заточил злодей, со своими нюансами. Например в России есть подобные сказки про Ивана-дурака (тут свою роль на сюжет видать повлияла местная специфика менталитета):)
Гуруджи как высчитаете как можно объяснить такие совпадения?
-
Адеш, Гуруджи!
Хотя сейчас стало сложнее, потому что за последние годы технологии интернета и вообще коммуникаций сильно подразвились, сейчас больше инфы выкладывается в сеть и на английском, и на хинди. Потому, я думаю, ценность информации скоро начнет падать, но наверняка появятся другие критерии того, что можно считать показателем, учился человек или нет.
Мне кажется, что таким критерием можно считать глубину знаний (и широту), потому что да, информации действительно много и люди могут все это читать-изучать, но как правило, все это ложится таким поверхностным налетом, если ты реально не погружался и не переживал те вещи, которые написаны где-то в интернете или книгах, то не сможешь всесторонне им учить потом. Любой нестандартный вопрос и сразу станет ясно, что это просто человек поднабрался инфы в сети. Был у нас такой случай, один из преподавателей йоги (в Москве) покупал наши книги-журналы, посещал несколько наших занятий. А потом мы видим в ютубе его видео-лекции по адхарам :05: . И он там нес совершеннейшую чушь про то что это и зачем, которую сам видимо придумал. Он хотел блеснуть уникальностью материала, но все это как мыльный пузырь - люди послушали да и забыли, он не преподает никакие адхары, потому что не может толком объяснить этой практики (которую выудил из наших публичных материалов).
-
Гуруджи как высчитаете как можно объяснить такие совпадения?
Я думаю, что-то может иметь сущностные сходства: например, упомянутая Троица – Отец, Святой дух и Сын – очень схожа с Шива-, Шакти- и Джива-таттвами, но вряд ли схожа с "Мир, Труд, Май" :05:. Я думаю, что и у Платона, и у Аристотеля, и у Авиценны и многих других были описания человека как микрокосма, ознакомившись с которыми, я был удивлен их сходством с базовыми элементами в тантризме. Я это узнал, собственно, через специалистов по Каббале, так как Каббала многое переняла от этих и других западных философов. В большей степени Каббала Зоар. Но я не буду вдаваться в подробности, так как это связано с тайной стороной тантрических практик, мне проще это говорить, видя лично человека и при определенном "резонансе" в общении. Сложно сказать, откуда возникли такие сходства в философских метафизических воззрениях Запада и Востока (Индии в частности); может, что-то было занесено в Индию, если говорить о "тантрических сходствах", однако тема не простая, если учесть, что многие идеи в тантре, например образ йони и линги, есть и в Ведах. Я допускаю, что скорее могли быть те или иные взаимозаимствования, как распространенные из Индии, так и что-то привнесенное. Но в Индии довольно сильная культура, потому я все же думаю, самые развитые метафизические концепции по праву в большей степени принадлежат ей самой. Что-то в западный мистицизм из Индии к масонам и розенкрейцерам могло попасть через англичан, так как они в Индии создавали масонские храмы. Например, символика "колонн храма Соломона", связь с луной и солнцем (архетипы каналов иды и пингалы и трон Соломона как сушумна) - отображение этого всего на системах посвящения. Я допускаю, что могло быть взято что-то из индуизма, а что-то из Каббалы (если не учитывать, что там это могло произойти и раньше).
-
Намаскар Гуру Масьендранатх!!))
Скажите пожалуйста, когда ближайшее Наваратри, и есть ли Наваратри летом??
-
Прошу прощения, с телефона пишу ...
Матсьндранатх имелось в виду, конечно же!!
-
Да, есть, оно было уже в конце июня и начале июля. Это называется Гупта Наваратри (скрытые), они бывают зимой, зимой их две, другие Наваратри летом. Эти Наваратри считаются второстепенными, обычно серьезные шакты не упускают шанс в это время почтить Богиню Мать. И две Наваратри считаются основными - весенняя "Васанта" и осенняя "Шарадия", Шарадия считается самой важной (т.е. из всех существующих). Шарадия Наваратри в 2017 году начнется с 21 сентября.
-
Спасибо огромное!!))
-
Намаскар гуру Матсьендранатх!!)
Подскажите пожалуйста, что такое и как выглядит Тантрокта Шодаши Маха Янтра? И что значит atri Дурге?
-
Также расскажите пожалуйста про Тришакти, и Её янтру и мантру.
-
Намаскар гуру Матсьендранатх!!)
Подскажите пожалуйста, что такое и как выглядит Тантрокта Шодаши Маха Янтра?
Распространена схема в Шрикуле (Шакта-сампрадае, ориентированной на Лалиту), когда сначала почитают Богиню "Бала" (которой 8 лет) с янтрой, свойственной именно ей, она фактически состоит из трех внутренних чакр Шриянтры. Далее Панчадаши - это Богиня, которой 15 лет, ее почитают в Шриянтре. А Шодаши - это Богиня 16 лет и старше, классически ее тоже почитают в знаменитой Шриянтре, однако помимо девяти покровов (аваран), или чакр, Шриянтры существует и десятая внутри девятой, она и связана с Шодаши. Отличие в том, что если Панчадаши где-то ориентирована на мирские блага, помимо духовных, то Шодаши - это Богиня, в большей степени ориентированная на мокшу и знание Брахмана (Брахмавидья). Термин Тантрокта означает "тантрическая". Я, правда, видел изображения и отдельной Шодаши-янтры, например, в "Мантрамахарнава-тантре" и ряде других текстов она отличается от Шриянтры, но сейчас этих текстов нет под рукой, если найду, отсниму.
И что значит atri Дурге?
Откуда вы взяли этот термин? Можно ссылку?
Также расскажите пожалуйста про Тришакти, и Её янтру и мантру.
У термина Тришакти существует огромное количество смыслов. Например, Три Шакти - это могут быть Богини: Пара, Парапара и Апара в Традиции Кашмирского Шиваизма, также может быть Богиня Трипурасундари (Красота Трех Миров), которая многое заимствовала из системы Трика (Кашмирский Шиваизм). Также может быть обозначение трех основных Шакти, таких как Кали, Лакшми и Сарасвати, например, в упасане (почитании) Чамунды в "Девимахатмье" (Дурга-сапташати). Все зависит от той системы, в связи с которой упомянуто это понятие (Тришакти). Ну и в зависимости от этого будут разные их мантры и янтры. Иногда, правда, одна система может "переплетаться" на уровне каких-то символик с другой, так, например, Богини Джешта, Вама и Раудри упоминаются и в Кашмирском Шиваизме, и в Шривидье, Кубджике и др. тантрических системах.
-
Спасибо огромное!!!))
-
http://tantra.yoga27.org/index/makhavidi_1/0-69
-
Вложение с телефона не могу загрузить, но в главе, посвящённой Шодаши, в конце главы, идёт речь о выполнении Ааrti Богине Дурге. Возможно, в слове aarti опечатка, и оно пишется иначе...
-
А в следующей главе, посвящённой Тришакти, идёт речь о Багаламукхи, Чхиннамасте, и Ма МахаКали. Собственно, меня интересует сам ритуал (садхана), на выполнение которого там намекается..))
-
Сложно сказать, что конкретно имеют в виду в ашраме Нараяна Датта Шримали, очевидно, это сайт его последователя. Этого Гуру критиковали (особенно негативщики в России) за то, что берет деньги, но лично я считаю, что если критика только в этом факте, то она не обоснована. Мне нравятся некоторые материалы этого ашрама в Индии. Относительно янтры Багаламукхи, Кали и Чхиннамасты – возможно, это садхана, скомпилированная этим ашрамом, потому что в основном эти Богини упоминаются как разные Махавидьи. Однако то, что между ними есть особая связь, в этом нет сомнений, она заключается в пране. Багаламукхи останавливает прану в чувствах, уме, помогает их контролировать и достичь самадхи. Чхиннамаста – "отсекает" прану от иды и пингалы и способствует поглощению праны в сушумне, восхождению ее. А Кали – это Богиня времени, но она связана и с праной: если вы управляете праной, то вы управляете и временем, по милости Кали можно обрести свободу от иллюзий времени. Кстати, в Тарапитхе есть вот такой интересный храм именно с мурти Чхиннамасты, Багалы и Кали:
(http://kama-kala.ru/chinna.jpg)
Сами садханы этих Деват большие, в широком формате их сложно выложить, ну а если такая садхана есть в виде одновременно почитания всех этих Божеств – это, очевидно, надо получать в этом ашраме в Индии. Ну и еще я бы проверил, есть ли это у них в Индии или нет, что это именно оттуда было получено его русским учеником.
Относительно Арати Дурге, дело в том, что Дурга часто используется как символ, объединяющий Кали-видью и Шривидью (культ Лалиты), Шодаши известна как Раджараджешвари, ее почитают на более высоких уровнях практики Шривидьи. Раджараджешвари имеет асану в виде льва (симхасана), как и Дурга, потому между ними есть большая связь. Вообще почитание Дурги, например, посредством "Дурга-сапташати" может быть интегрировано и в почитание Шодаши, хотя текст называется "Дурга-сапташати", есть много способов, как им почитать Шодаши, Кали и других женских Деват.
-
Ага, ну вот я еще раз просмотрел ссылку, там, где они написали про Тришакти, изображена Шриянтра, скорее всего они имеют в виду Шриянтру, но Шодаши называют Трипурой не в связи с теми тремя Махавидьями, что они упоминают.
(http://kama-kala.ru/screen.png)
-
Спасибо огромное!!))
Пусть дадут Вам Шива и Ма благо!!))
-
Спасибо, так и будет, дам себе благо. :41: Дам себе то, что уже есть, и избавлюсь от того, чего на самом деле нет. :016:
-
)))) Хороший ответ!)
-
Ну то есть как я понимаю в случае с Шивой разрушение это не просто "взять и раздолбать" а разрушение всего преходящего невечного, поэтому Шива и связан с йогой и мокшой?
Хороший пример того, что, говоря о тамасе и соотнося его с Шивой, имеется в виду не просто одна из гун Пракрити, а нечто большее, мы можем увидеть в самых ранних источниках. Вот как сказано о природе темноты в "Насадия-суктам" (Риг-веда, Мандала 10. 129. 03):
तम आसीत्तमसा गूढमग्रेऽप्रकेतं सलिलं सर्वमा इदं।
तुच्छ्येनाभ्वपिहितं यदासीत्तपसस्तन्महिना जायतैकं॥३॥
tama āsīttamasā gūḍhamagre'praketaṃ salilaṃ sarvamā idaṃ।
tucchyenābhvapihitaṃ yadāsīttapasastanmahinā jāyataikaṃ॥3॥
В самом начале сотворения всего существования была темнота, сокрытая самой темнотой, все это были воды. От единого тапаса (жара) в пустоте зародилось Единое.
Темнота там не есть всего лишь одно из качеств (как, например, трактуют некоторые кришнаиты и т.п.) первичной причины творения Пракрити, а это именно Великая Бездна, из которой все проявилось и которой все обратно поглощается. Именно в таком контексте Шива и имеется в виду, когда говорят о свойственной ему темноте.
-
Гуруджи. Почему состояние до миропроявления иногда называется темнотой (как в данном примере) а иногда светом?
-
Адеш, Гуруджи!
Подскажите пожалуйста любую ли мантру можно читать в противоположную сторону или есть все-таки некие правила. Вопрос возник не касаемо конкретно Шривидьи, а Мантраяны в целом.
И еще если можно, заинтересовал такой момент, а есть ли в традиционных текстах пранаяма, или созерцательные техники где дыхание совершается ртом?
С почтением, Дмитрий.
-
Подскажите пожалуйста любую ли мантру можно читать в противоположную сторону или есть все-таки некие правила. Вопрос возник не касаемо конкретно Шривидьи, а Мантраяны в целом.
Насчет чтения мантры по принципу анулома-вилома – можно фактически все санскритские мула-мантры; есть простые примеры: ऐं क्लीं सौः и в две стороны ऐं क्लीं सौः सौः क्लीं ऐं, однако бывают мантры и сложные. Например, все знают классическую Махамритьюнджая-мантру:
त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मामृतात्
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīya māmṛtāt
Но некоторые продвинутые тантрики ее "перекручивают" наоборот в вилома-краме:
ततामृ्मायखी्र्मुत्योमृ न् नान्धब वमिकरुर्वाउ |
म्नर्धव ष्टिपुन्धिंगंसु हेमजाय कंम्बत्र्य ||
tatāmṛmāyakhīrmutyomṛ n nāndhaba vamikarurvāu |
mnardhava ṣṭipundhiṃgaṃsu hemajāya kaṃmbatrya ||
Или есть вилома-крама с падами:
मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् उर्वारुकमिव बन्धनात् |
सुगन्धिं पुष्टिवर्धनं त्र्यम्बकं यजामहे ||
mṛtyormukṣīya māmṛtāt urvārukamiva bandhanāt |
sugandhiṃ puṣṭivardhanaṃ tryambakaṃ yajāmahe ||
Но чтобы такие вилома-крамы делать самому с разными мула-мантрами, надо санскрит знать на превосходном уровне. Это довольно сложный язык, могут уйти годы. Мантрическую анулома-вилому можно делать на самых простых мантрах, как в случае с мантрой Балы, а сложные виломы можно, только если у вас есть хорошо знающий Гуру (дожили, что уже разделяем их :05:), который может это передать.
И еще если можно, заинтересовал такой момент, а есть ли в традиционных текстах пранаяма, или созерцательные техники где дыхание совершается ртом?
Есть ситкари, например, про ее истинное значение мало кто знает, она тоже созерцательная и тантрическая. Также практика двадашанты – тоже одна из форм пранаямы.
-
Гуруджи. Почему состояние до миропроявления иногда называется темнотой (как в данном примере) а иногда светом?
Про Темную бездну, как источник проявления, я уже писал, я думаю, что она – символ изначального, темной пустоты, из которой проявляются все миры. Кстати, термин мир (लोक loka) происходит от корня रुच् (ruc), означающего "быть видимым" или "сиять". Т.е. в данном контексте свет – это категория, ассоциируемая с тварным миром, где свет – это то, из чего состоит материя, и темнота – это бездна, из которой она проявляется. Однако пространство, из которого все проявляется, иногда, наоборот, ассоциируется со светом (प्रकाश prakāśa), им даже называют самого Шиву, который есть запредельный свет сверхсознания. Как и термин आकाश ākāśa ("пространство"), они оба происходят от корня काश् kāś – "становиться видимым" или "сиять". И, кстати, темноту часто тоже ассоциируют с материей, например, согласно теории Санкхьи из преобладания тамаса в Маха-таттве возникли танматры и махабхуты, также темнота зачастую является символом всего "мирского". Опять же, мы темноту распознаем за счет существования света, а свет – за счет темноты, потому, с моей точки зрения, если их оба оставить только самих по себе, они исчезнут. Исчезнет и свет, и тьма в связи с невозможностью сравнить одно с другим. Конечно же, их оба можно понимать на разных уровнях, как трансцендентном, так и имманентном, обоим можно придавать как природу Абсолюта, так и природу мирского.
-
Адеш, Гуруджи!
Спасибо большое! Мне теперь больше понятно относительно некоторых переживаний, которые можно определить как "сияющую темноту".
-
Адеш, Гуруджи!
Спасибо большое за разъяснения.
-
Всех с праздником Наваратри!!))
-
Здравствуйте Гуру Матсьендранатх. Немного каверзный вопрос, потому что может выглядеть как праздное любопытство на отвлеченную тему, о творчестве. Встречал в ваших ответах, что это действие Шакти. Или шакти как таковое, как её суть и проявление. Но вот что интересно в этом вопросе, как творчество соотносится с шакти непосредственно в человеке? Почему может быть много творческого устремления и умения, но нет никакого проявления духовности, даже что там говорить, бывает и полное отсутствие морали. По разным свидетельствам многие гение исскуства в жизни были скверные люди, с огромным уязвимым эгом, тяжелым характером, часто психически неуровновешанные и больные. Как будто их творческий потенциал и внутренняя направленность соотносится с некой темной одержимостью и омрачением сознания, нежели просветленностью и действием шакти как созидательной масштабной силы.
Может быть я в чем-то неправ? Примеры бывают разные, и из них в современной духовной литературе часто встречается упоминание о неком просветленном поэте Кабире. Но в целом прослеживается вышеуказанная тенденция и такими людьми созданы величайшие произведения исскуств. Почему в творческом процессе не чувствуется процесса познания и трансформации сознания?
И еще вопрос более личного плана, надеюсь не будет излишне непозволительным. Как ощущается изменения в восприятии исскуства, собственного и внешнего творчества, в процессе изменния с духовном становлением. Подобно перемене восприятия мира, каким образом меняется и восприятие исскуства?
-
Здравствуйте, Tolik Divanov.
Мне кажется, во-первых, не всегда те, кто кажутся "омраченными" и одновременно мистики, творческие люди, действительно омрачены, это зависит от конкретного человека и ситуации, почему они поступали так или иначе. Может быть и так, что человек много чем занимается, но при соприкосновении с реалиями мрака временно взаимодействует с ними на их же энергиях, а потом переключается на другое – и уже совсем иной человек. Хотя, конечно, немало так называемых "духовных людей", "эстетов", людей (если так можно сказать) "в традициях", которые и на самом деле представляют из себя стабильно-глубокую гниль. Надо знать полностью ситуацию и смотреть беспристрастно как на нее, так и на самого смотрящего (себя т.е.).
Относительно людей творчества, богемных и т.д., действительно, среди них порой много извращенных людей, но это бывает иногда не так – может быть, это внешняя акцентуализация их в искусстве на наболевшую в социуме проблему. Но иногда бывает и так, что люди внешней "морали" очень много вынуждены лицемерить, а внутри много задавленного мрака, вот их и "прорывает". Бывают такие, кто, внешне представляясь людьми, полными порядочности, этики и т.п., чувствуют, что их заподозрят в неискренности и неком "переборе", тогда они осознанно могут "для равновесия" выдать пахабщину и т.п., чтобы "не отлетать от жизни". :05: Причин может быть много. В целом, да, Шакти - это творчество, а оно часто сносит шаблоны, но это не против дхармы и порядка, просто порядок более высокий, и тот, кто способен это узреть в связи со своей зрелостью, тот не увидит в этом проблем, а скорее наоборот, их решение.
Относительно Кабира, да, это был очень уникальный мистик и поэт, есть истории о его встрече с Горакхнатхом, которого он почитал, иногда его называют Кабирнатхом, основателем одного из ответвлений натхов, подобно Варкхари Джнянешвара (Джнянанатха). Хотя подобные истории о встрече Горакхнатха и Кабира и др. говорят о том, что Горакхнатх - это простая историческая личность, это скорее символ совершенства и надвременности. Было оно так на самом деле или нет, лично для меня не столь важно, важен сам символ, задающий мировоззренческие ориентиры. Об этом, кстати, сам Кабир и говорил в беседе с Горакхнатхом, что у них нет возраста, возраст - это все Майя (иллюзия). Духовный синкретизм Кабира, включавший натхизм, вайшнавизм, ислам и др., мне близок, я считаю, что он был очень значимой фигурой в духовной жизни Индии. У меня есть друзья, которые посвящены в этой линии, мне она очень нравится, ее доктрина, несмотря на то что Кабир-пантх не является основным для нынешнего натховского общества в Индии, но они почти все уважают Кабира и то, чем он занимался.
-
Спасибо за ответ с беспристрастным взглядом, очень тонкий баланс в видении, как мне кажется даже искусное суждение, спасибо за очередную науку! Правда откровенно сказать, я все равно видимо через жесткую личную призму воспринимаю, поэтому в сущности вопрос для меня остался открытым.
Про Кабира даже ничего не знал толком, теперь интересно стало, думаю не каждый был вкурсе, не все ведь поэзию любят, чтобы подробностями о нем заинтересоваться). Но дополню еще пространным соображением в продолжение темы, надеюсь никого не обременю, может кого-то интересует такая же ситуация.
Главное ведь не столько с точки зрения морали, относительности в оценке поступков или извращенных форм искусства, сколько глубинные личностные аспекты.
Дело в том что я всегда наблюдал этот процесс на собственном опыте. Действительно, в творческом процессе явно чувствуется погружение в другую сферу, настройка на другие энергии, а потом при переключении на внешний мир становишься как бы и прежним. Но мало того, появляется и некий разлад, нарушение гармонии с оркужением. Вот это и называл общим термином "омрачение", только более глубинным, нежели неподобающее поведение, поскольку это можно рассматривать как коренную причину, то что заставляет и движет уже внешними некрасивыми проявлениями. и предпологаю, что причина поведения у разных творческих личностей в этом и кроется. Но природа такого явления мне непонятна, если при внутренних созерцательных практиках наоборот настраиваешься на более гармоничный лад с окружением, то при творчестве больше обратное, как будто отрицательная трансформация, или как будто так выходит этот "подавленный мрак". Или может наоборот, мои наблюдения - это то что называется "технарством", попытка ухватить более поверхностную материальную суть в виде каких-то энергий?
Это я таким образом уже изложил личные соображения для дополнения картины, видимо тут нужно каждому раскрывать понимание на собственном опыте, или полностью в корне менять воззрение, как вы сказали при достаточной зрелости появится возможность увидеть процесс более полно, как положительную возможность.
-
Намасте, Гуруджи.
Недавно прочитала Вашу заметку в фб:
"Многие у меня спрашивают, почему я немного пообщаюсь и забываю о них и о тех, кто в том числе просится в ученики? Потому что люди в общей своем массе не стабильны, качеств ученика, как это принято в классическом виде, нет. Захотят ли они завтра быть такими, как сегодня, никто дать гаранта не может. Они на это имеют право, общество "толерантности", "свобод", "демократий". Да, но почему они имеют это право, а я нет? Я с людьми поступаю в соотвествии с тем, как они со мной. Я не ожидаю от них ничего далеко идущего, стараюсь со всеми общаться так, что это может быть наше последнее общение. Не потому что я кого-то считаю плохим или хорошим, а потому отдаю себе отчет об эфемерности всех человеческих отношений. У меня есть несколько учеников, которые достаточно стабильны и кто мне помогал в самых сложных ситуациях. А относительно остальных, будь что будет. Я делаю доброе первому встречному, но я не могу гарантировать ему постоянства, пока сам не увижу серьезного самопожертвования с его стороны."
Скажите, пожалуйста, а какие, на Ваш взгляд, качества ученика являются наиболее важными?
(Понимаю, что эта тема уже обсуждалась на форуме, но это было довольно давно - нашла тему аж 2007 года )
-
Скажите, пожалуйста, а какие, на Ваш взгляд, качества ученика являются наиболее важными?
Если ученик дал обещания, то должен их держать несмотря ни на что. Если не уверен, то не должен их никогда давать. Иначе грош цена ему, и как ученику, и просто как человеку.
-
Адеш Гуруджи!
Недавно в одной из ваших передач говорилось о том, что есть такие натхи-мусульмане, могли бы Вы немного рассказать как у них всё устроено, как они умудряются сочетать вместе и быть одновременно мусульманами и натхами? Если вайшнавизм и шиваизм во многом близки и похожи, то ислам стоит к ним достаточно большим особняком и сложно представить как это может быть реализовано на практике.
-
Гуруджи. Каков символизм черепа в различных традициях? Бывает некоторые божества изображаются с черепом в руках или с ожерельем из черепов или отрубленных голов.
-
Адеш Гуруджи
Статья о мусульманском «истихаляту наджаса».
"Термин «истихаля» означает изменение сущности вещи и ее преобразование."
"становится ли вещь, которая в своей основе была нечистотой (наджас) чистой в результате изменения ее свойств и качеств"?
Имеет ли место быть подобная концепция в Традиции Натхов, не только и не столько в отношении питания, сколько относительно взглядов на мир в целом?
Текст статьи https://justpaste.it/zsht (https://justpaste.it/zsht)
-
Адеш уважаемый Гуру Матсьедранатх!
Есть ли у натхов что-то вроде "крещения - как у православных" для ребенка? Хотелось бы воспитать ребенка Духовным человеком. Моему сыну 6 месяцев. Что я могла бы делать для его Духовного развития и для его защиты? Понимаю важность своей Духовной практики, праведного образа жизни и жизни согласно Дхарме.
Мои Вам поклоны.
Элина
-
Имеет ли место быть подобная концепция в Традиции Натхов, не только и не столько в отношении питания, сколько относительно взглядов на мир в целом?
Камрита, спасибо за вопрос относительно "истихаля" в исламе. Конечно, таких концепций у натхов, да и вообще в тантре, индуизме очень много. Например, сами "скверные субстанции", такие как семя и менструальная кровь, которые имеют символическое значение в йоге, тантризме и индуизме в целом, преобразуются из "нечистых" вплоть до священных. То же самое относительно вина. Этого настолько много, особенно в тантре, что можно об этом писать и писать. Или то же самое половое соитие из категории "грязного" моментально переходит в чистое и, более того, "наиболее чистое" при условии, что это священный обряд.
-
Есть ли у натхов что-то вроде "крещения - как у православных" для ребенка? Хотелось бы воспитать ребенка Духовным человеком. Моему сыну 6 месяцев. Что я могла бы делать для его Духовного развития и для его защиты? Понимаю важность своей Духовной практики, праведного образа жизни и жизни согласно Дхарме.
Шри Натх джи ко Адеш!
Конечно, уважаемая Elina. Такие обряды есть в индуизме, а натхизм, можно сказать, с ним неразделен. Это т.н. 16 санскар, которые человек проходит от самого рождения и до смерти.
Я советую ознакомиться в целом со значением понятия "дхарма", и тогда можно понять, как это может быть в нашей "евро-азиатской" культуре и социуме.
Вообще, общаясь с бывшим патриархом Шри Аведьянатхом, главами Джамата натхов (конкретно с Сомварнатхом) и др., а также с моим Гуруджи Шри Митхилешнатхом, все они мне недвусмысленно говорили, что натх вообще может быть и христианином (если это, конечно, не крайние христианские фанатики).
Шубхамасту.
-
Гуруджи. Каков символизм черепа в различных традициях? Бывает некоторые божества изображаются с черепом в руках или с ожерельем из черепов или отрубленных голов.
Капала (черепа), например, носит Кали и другие грозные формы Богини Матери, они собой символизируют буквы санскрита, а связанные с ними Богини - Матрики. Череп может использоваться как "шуддхи-патра" – сосуд, в котором очищаются "нечистые" субстанции и становятся особенно чистыми, с точки зрения тантрического йогина. Также черепа, установленные соответствующим образом, могут использоваться как место для сидения (мундасана). В зависимости от того, к какой варне принадлежит этот череп, такие сиддхи йогин и получает. Если варне брахмана - то знание, если кшатрия - то власть, если вайшью - то коммерция и ремесленничество, черепа шудры и ауткаст обычно используются либо для мокши, либо для колдовства (кто как это понимает). Древние тантрики, аскеты знали с незапамятных времен о том, что наподобие ДНК кости хранят эволюционную память, эта информация может быть разархивирована и использована для реализации различных сиддх. Но это надо тщательно изучать у того, кто в этом мастер и кто согласится при этом учить.
-
Адеш Гуруджи!
Недавно в одной из ваших передач говорилось о том, что есть такие натхи-мусульмане, могли бы Вы немного рассказать как у них всё устроено, как они умудряются сочетать вместе и быть одновременно мусульманами и натхами? Если вайшнавизм и шиваизм во многом близки и похожи, то ислам стоит к ним достаточно большим особняком и сложно представить как это может быть реализовано на практике.
Я раньше много писал в статьях, постингах, а также говорил в видео, что натха-йоги не отрицают ни одну из религий, но они и не являются их приверженцами (если сами того не захотят). Если одни конкретно следуют двайте, адвайте, вишиштадвайте, парамадвайте и т.п., монотеизму, политеизму и т.д., натх может как быть, так и не быть любым из них. Однако большинство натхов, кто были (или являются) мусульманами, очевидно, были или суфиями, или близкими к их подходу, к радикальным формам ислама они вроде как не принадлежали, по понятной причине.
-
Благодарю Вас Гуру джи за ответ!
-
Однако большинство натхов, кто были (или являются) и мусульманами, очевидно, были или суфиями, или близкими к их подходу, к радикальным формам ислама они, вроде как, не принадлежали, по понятной причине.
Спасибо за ответ Гуру Джи.
Представляется что быть приверженцем одновременно двух нерадикальных течений чисто концептуально не является слишком сложным, но как можно совместить всю практическую сторону, особенно наиболее древние пласты имеющие соответственно и большее значение, хотя в частности суфизм конечно не настолько глубоко уходит корнями в древность как натхизм и в этом смысле видимо более свободен, но если у Вас будет время тоже интересно было бы узнать имеются или нет у них в этом какие-то отличительные стороны.
-
Отличительные стороны - между натхами-мусульманами(суфиями) и "ортодоксальными" натхами, если они есть.
-
Спасибо Гуруджи
Пранам_/\_
-
Представляется что быть приверженцем одновременно двух нерадикальных течений чисто концептуально не является слишком сложным, но как можно совместить всю практическую сторону, особенно наиболее древние пласты имеющие соответственно и большее значение, хотя в частности суфизм конечно не настолько глубоко уходит корнями в древность как натхизм и в этом смысле видимо более свободен, но если у Вас будет время тоже интересно было бы узнать имеются или нет у них в этом какие-то отличительные стороны.
Чем на более тонкий уровень переходит ваше сознание, тем лучше оно способно проникать в другие проявленные реалии. Но когда вы поднимаетесь на такой уровень все выше и выше, все меньшее количество людей вас способны понимать. Даже если вы их понимаете, они вас нет. Потому все мистики, которые выходили на такие уровни, вынуждены были молчать о своём опыте. Они формально относились к разным религиям. Многие были в рамках разных дхарм, а кто-то нет, но они не открывали свою реализацию тем, кто не дозрел. Можно ли быть мистиком и йогином внутри «рамочных религий»? Можно, но вас просто далеко не все поймут.
-
Отличительные стороны - между натхами-мусульманами(суфиями) и "ортодоксальными" натхами, если они есть.
«Ортодоксальные натхи» - очевидно, можно вывести и таких, но это будет сложнее. Уже потому, что в Индии границы эти более расплывчаты. Там на «ортодоксальность» могут претендовать даже самые маргинальные течения. Но относительно того, что натх может быть и христианином, это мне сказал глава натховского Джамата, Сомварнатх.
-
Похоже я немного увлекся слишком отвлеченными рассуждениями, но примерно понятно, спасибо.
-
Адеш, Гуруджи.
Тема о натхах, исповедующих ислам, крайне интересна. Скажите пожалуйста, Гуруджи, а как у таких людей обстоит дело с жертвоприношением животных на Курбан-Байрам? Ведь, насколько я понимаю, натх не лишает жизни живых существ.
С уважением
-
Уважаемый Гуруджи Матсьендранатх.
какая карма накапливается в ногах и как очищать каналы ног?
-
Намасте, Tata
Адеш, Гуруджи.
Тема о натхах, исповедующих ислам, крайне интересна. Скажите пожалуйста, Гуруджи, а как у таких людей обстоит дело с жертвоприношением животных на Курбан-Байрам? Ведь, насколько я понимаю, натх не лишает жизни живых существ.
С уважением
Думаю, дело обстоит примерно так, как Гуру джи описал:
Однако большинство натхов, кто были (или являются) мусульманами, очевидно, были или суфиями, или близкими к их подходу, к радикальным формам ислама они вроде как не принадлежали, по понятной причине.
-
Адеш, Йоги Алламанатх!
Благодарю Вас за разъяснение.
Меня заинтересовал этот вопрос по следующей причине.
Не так давно я познакомился с одним русскоязычным натхом из Индии. Этот человек не знаком с Вами и с Гуру Матьсьендранатхом.
Поскольку мне весьма интересна Традиция натхов, я распрашивал его о разных нюансах. В числе прочего, он рассказал мне о том, что натхи в Индии делают жертвоприношения животных богам. Это важный для меня момент по следующей причине. Я исповедую одну малоизвестную широким массам в России религию. В числе многих обязательных элементов, в ней присутствуют и жертвоприношения птиц и животных. Такие обряды имеют разные цели и далеко не всегда они материальны. Разрешения выполнять данные манипуляции обретаются путем прохождения специальных инициаций. И, в ходе самого ритуала, все построено так, чтобы выполняемое жертвоприношение не принесло бед в жизнь жреца или клиента, а также некоторым образом и возвысило(если можно так выразиться в данном контексте) ту энергию, которая исходит из тела жертвы в момент смерти.
Я давно читаю этот форум и хочу учиться Традиции натхов и Шривидье, однако вышеуказанный нюанс моей религии делал это маловероятным. Однако, возможно я неверно представляю себе всю ситуацию? То, что какие-то натхи в Индии убивают животных может иметь разные объяснения. Возможно, эти люди и вовсе не натхи, а попросту прикрываются Традицией с целью наживы. А может быть это и разрешено в ритуальных целях... Многое можно предположить, но это в сущности не имеет большого значения. Важно же для меня иное: могу ли я учиться Традиции натхов и Шривидье, продолжая выполнять свои обязанности перед моей Традицией?
С уважением.
-
Возможно здесь необходимо пояснить что все-таки суфизм стоит в стороне от мейнстримнго ислама, и для некоторых из них Курбан-Байрам это такая формальность, как и многое другое, суфизм принимает правила окружающего общества, не значит конечно что если все пойдут вешаться, то и суфий пойдёт, (хотя может и пойдёт), и чем дальше от мейнстрима тем меньшее влияние это имеет.
-
Адеш, Йоги Алламанатх!
Не так давно я познакомился с одним русскоязычным натхом из Индии. Этот человек не знаком с Вами и с Гуру Матьсьендранатхом.
С уважением.
А как зовут этого натха, из какого он пантха? Как зовут его Гуру, откуда он?
-
Это девушка. В сети ее имя было Uma Nath. К сожалению, про остальные нюансы ее духовного пути мне ничего не известно :130:
-
К слову сказать, если мне не изменяет память, то эта девушка(по ее словам) немного общалась с Йоги Лакшминатх. Так что возможно, что она обладает более подробной информацией.
-
Да, немного общалась, но со своей стороны по вашему вопросу хочу сказать, не видела, чтобы натхи приносили животных в жертву, и не слышала, что это входит в их практику. Многие уважаемые учителя традиции, садху не приветствуют убиение животных (ни в пищу, ни в качестве жертвы). Возможно, такое где-то есть (в Индии чего только нет), но скорее всего это абхичарские практики, вряд ли натховские (йогические), в текстах йоги об этом тоже не говорится. Натхами в Индии могут называться разные люди (и делать они могут разные вещи), не со всех стоит брать пример и судить о Традиции.
Если Uma Nath вам рассказывала про натхов, которые такие вещи делают, думаю, будет разумным у нее и уточнять все нюансы ученичества у таких натхов.
-
Я полностью согласен с вами.
По большому счету, нюансы обучения Uma Nath для меня не настолько и важны - меня больше занимает иное.
Могу ли я учиться Традиции натхов и Шри Видье, продолжая выполнять свои обязанности перед моей Традицией?
Это основной вопрос, интересующий меня. В принципе, ради получения ответа на него и зарегистрировался на форуме.
-
На самом деле, я был уже в курсе по поводу упомянутого человека. Что касается жертвоприношений животных у натхов, если говорить о натхах как мэйнстриме, то этого нет однозначно, кто бы там что ни говорил за пределами Индии. Но я, конечно, не стану и утверждать, что такого нет где-то вообще. Тут не стоит забывать о том, что Индия - это Индия, ей вообще мало свойственна институциональность, типа какой-нибудь католической, где сидит "Папа - наместник Бога на земле" и решает за всех католиков, что им допустимо, а что нет. Даже современный "тибетский" буддизм на Западе, по-моему, копирует западную институциональность. Что касается Индии, там во многом, при наличии мэйнстрима, масса или отклонений от него (если в рамках какой-то сампрадаи), или же вовсе полная независимость от всех (масса тех, кто создает вообще свои религии). Запад вечно пытается Индию "причесать" под себя, даже на уровне преподнесения западным людям, что там "норма", а что нет. В таком плане, конечно, вы там встретите и натхов, приносящих животных, и даже едящих трупы и верящих в Гоенко с Кришнамурти (утверждающих, что это "тоже натхи"), могут поверить и что "Ницше учил свеччхачаре", что "Батько Махно следовал Алакх Ниранджану" (утрирую, конечно :05:). Если в таком плане, то там что угодно может оказаться как-то, да существующим.
-
Огромное спасибо Вам за ответ, Гуру Матьсьендранатх. Я понял Вас. Каждый конкретный случай допустимого и недопустимому строго индивидуален у натхов. Тогда скажите пожалуйста, как мне возможно начать обучение Традиции натхов и Шри Видьи?
-
Я когда передаю дикшу, есть несколько вариантов: или человек занимается служением, или помогает дакшиной, на свое усмотрение. Также дает обеты, главный из которых – не причинять вреда нашей организации тем или иным путем (там масса пунктов, которые не должны быть нарушены, иначе я не могу дать гарантии, что мантры будут реализованы). Далее, если это передача пурашчараны, то к ней нужна очень серьезная и долгая подготовка, это непросто; второе – нитья-садхана (делать каждый день садхану утром, как минимум). Другой вариант – поискать Гуру в Индии, поехать туда, получить там посвящение и учиться у этого Гуру. В последнее время я долго тестирую претендентов на ученичество. Что касается посвящений у граждан Индии (или выехавших из нее), то это отдельная тема.
-
На мой взгляд вполне разумные требования. Для того, чтобы сравнить мои возможности с предъявляемыми Вами условиями, уточните пожалуйста, Гуру Матьсьендранатх, приблизительный размер дакшины, возможные варианты служения и список тех обетов, которые мне необходимо будет дать. Дальше меня это не пойдет, но мне необходимо приобрести понимание в этом вопросе.
-
Мне кажется, многие не понимают, что такое садханы и мантры. Мантры могут спасти жизнь, например, это – оружие. А что такое оружие? Кому его дают? Американцы, например, давали оружие Аль-Каиде когда-то, чтобы те воевали с Союзом, а потом союзники США его повернули против них же самих. Поэтому я рискую, мне нужны надежные гарантии, что человек взрослый, что он не безумец, что он врубается как следует, с чем он имеет дело. Если я дам оружие человеку, гранату, например, а выяснится, что это не человек, а макака, у которой одна извилина, и то, разделяющая две половинки ее попы, а в "верхней попе" извилин нет, то я должен вовремя убедиться, что граната не рванет. Я рискую. Дальше, что еще надо отчетливо понимать, что не доходит почти до всех, это то, что оружие дает преимущество перед другими. Если у кого-то в мире есть успех, то он является причиной неуспеха какого-то количества человеческих существ в этом мире. Вы согласны с этим? Я не сострадательный буддист, или баптист, или еще какой-то "проповедник любви и добра". Вы успешны в этом мире потому, что вас сравнивают с теми, кто неуспешен; если в мире все будут успешны, то понятие успеха перестанет существовать вообще. Успех (сиддхи) существует только до тех пор, пока есть чьи-то неуспехи. Значит, в отношении других вы претендуете на привилегированность. Я не глупец, чтобы раздавать привилегированность всем подряд, поэтому ваша "скромная просьба" должна быть срочно перефразирована из "я хочу посвящение для реализации садханы" в "я хочу быть лучше многих, оставив их c их серостью и убогостью". Кому-то не нравится мое изложение? Скатертью дорожка к баптистам. Если, побывав в каких-либо организациях или социумах, вы убедитесь в том, что я говорю истину, тогда, будучи взрослым и зрелым человеком, приходите ко мне. Я и мои ближайшие ученики все ценим свое время. Полным-полно очень хирто...х людей из других школ, кто приходят натырить информации, потом едут в Индию, получают дикши у тех, у кого не учатся, и все, что взяли от меня, выдают за якобы полученное от индусов (чего на самом деле не было), а себя – за знающих "муха-раджей". Я просто хочу вам и всем остальным сказать, что серьезно я буду думать в сторону принятия кого-то в ученики, как минимум, если человек станет мне самым лучшим другом, и это минимум, потому что предают даже "хорошие друзья", а мне нужны те, кто надежны, кто отвечают за свои обещания и держат слово. У меня нет времени на игры в "гур и учеников", мои требования к ученику высоки.
-
Да, я согласен с Вами-счастье для всех это утопия. В светлые идеалы коммунизма я не верю. Где-то убывает, где-то прибывает. Закон сохранения энергии никто еще не отменял.
Ну я ж не против - давайте ближе знакомиться и общаться:-) Но, на мой взгляд, дружеское общение подразумевает некую закрытость от посторонних глаз. Можем в скайпе созвониться, в удобное для Вас время, и для начала так лично поговорить. Я Вам про себя расскажу с удовольствием более подробно. Ну и какое-то мнение обо мне уже сможете составить более детальное. Конечно,бред учить человека, с которым ты даже ни разу не разговаривал.
-
Ок, поговорим.
-
Отлично! Напишите тогда пожалуйста, как время будет, Ваш скайп и подходящее для Вас время. Ну и состыкуемся.
-
Отлично! Напишите тогда пожалуйста, как время будет, Ваш скайп и подходящее для Вас время. Ну и состыкуемся.
В ЛС.
счастье для всех это утопия
Конечно, а то кругом "белые и пушистые", хотят человечеству света и добра (я же их зову просто - "хитр...е"))). Что бы их добро делало без "зла"? )
-
Да)) и желающие ''света и добра'' почему-то поголовно желают его на халяву)) на поверку это просто ленивые и никчемные люди, маскирующие свою никчемность.
-
Адеш Гуру джи.
Немного новичковый, но актуальный вопрос, подскажите какие асаны кроме бхадрасаны и двух вариантов сиддхасаны следует выполнять чтобы научиться правильно сидеть в камаласане или падмасане?
-
Адеш Гуру джи.
Немного новичковый, но актуальный вопрос, подскажите какие асаны кроме бхадрасаны и двух вариантов сиддхасаны следует выполнять чтобы научиться правильно сидеть в камаласане или падмасане?
Адеш!
Гуруджи на форуме, например вот здесь (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,621.msg34627.html#msg34627), писал про комплексы асан, которые были подобраны им и Йоги Алламанатхом Махараджем именно с этой целью - чтобы практикующий в результате смог долго и легко находиться в медитативном положении. Эти комплексы асан есть на сайте (http://nathi.ru/practice/asana/84asanas.php). "Правильность" медитативной асаны как раз заключается в способности находиться в ней естественно - Гуруджи задает этот ориентир.
Еще на нашем канале есть видео (https://www.youtube.com/watch?v=WT822q9jC5k) Гуруджи, в котором он раскрывает эту тему - что является совершенной асаной - а также рассказывает о том, что способность продолжительное время и без напряжений находиться в одной позе часто зависит не только от "проработки" тела подготовительными асанами, но в целом от способности контролировать свою энергию (а на это влияют образ жизни человека и другие факторы).
-
Да спасибо) я осознавал, что это не раз уже где-то было, надеюсь это могло пригодиться не только мне, но и кому-то еще.
-
Да спасибо) я осознавал, что это не раз уже где-то было, надеюсь это могло пригодиться не только мне, но и кому-то еще.
Конечно, например, мне) никогда не лишним будет освежить восприятие)
-
Намасте, Гуруджи!
На одном из Ваших сатсангов, на котором я была, Вы упоминали, что желательно изучать классические тексты, относящееся к традиционной йоге. Скажите, пожалуйста, почему аспект изучения текстов важен?
(Подумалось, что Божество может давать любые сиддхи, включая, наверно, и знание того, о чем написано в текстах? Или это не совсем так? )
-
Здравствуйте, Гуруджи Матсьендранатх.
Вопрос возможно не по теме, но интересно ваше мнение.
В человеческой истории существует множество фактов наличия человеческих жертвоприношений в различных культах.
Особого распространения эта практика достигла в доколумбовой мезоамерике. Описаны случаи принесения в жертву тысяч людей одновременно.
Как вы считаете зачем люди делали это?
-
Намасте, Амели!
Намасте, Гуруджи!
На одном из Ваших сатсангов, на котором я была, Вы упоминали, что желательно изучать классические тексты, относящееся к традиционной йоге. Скажите, пожалуйста, почему аспект изучения текстов важен?
(Подумалось, что Божество может давать любые сиддхи, включая, наверно, и знание того, о чем написано в текстах? Или это не совсем так? )
Видимо, мир многоплановое явление, поэтому то, как он раскрывается ищущему, может происходить по-разному. Также, например, в текстах можно встретить, что памятуя о Гуру, можно достичь совершенств, или занимаясь севой, можно достичь сиддх, которые дадут, все что надо... Или медитируя на Ишвару, искренне и с преданностью... Или медитируя на Атман...
-
Подумалось, что Божество может давать любые сиддхи, включая, наверно, и знание того, о чем написано в текстах? Или это не совсем так?
Чтобы достичь состояния йоги с божеством (которое даст сиддхи), нужно немало усилий (и очень разных) приложить :05:
-
...нужно немало усилий (и очень разных) приложить :05:
Т.е. лотерейный билетик придется-таки самому покупать?
-
Адеш, Вивекнатх!
...нужно немало усилий (и очень разных) приложить :05:
Т.е. лотерейный билетик придется-таки самому покупать?
Если это ученик, то Гуру может сориентировать, что делать в тот или иной момент времени. Через связь с Гуру может и знание текстов открываться.
Если это ищущий, то возможно будет действовать ситуация с лотерейным билетом.
-
Адеш, Вивекнатх!
...нужно немало усилий (и очень разных) приложить :05:
Т.е. лотерейный билетик придется-таки самому покупать?
Если это ученик, то Гуру может сориентировать, что делать в тот или иной момент времени. Через связь с Гуру может и знание текстов открываться.
Если это ищущий, то возможно будет действовать ситуация с лотерейным билетом.
я несколько иначе понял, сравнение с лотерейным билетом из анекдота значит хоть какое-то усилие приложить самому. Но ведь ИЩУЩИЙ от незнания может стократные от необходимых усилия вкладывать, но неправильно. Об этом Гуру Матсьендрантах неоднократно упоминал в частности о реализации мантр.
-
Намасте, Толик.
Но ведь ИЩУЩИЙ от незнания может стократные от необходимых усилия вкладывать, но неправильно. Об этом Гуру Матсьендранатх неоднократно упоминал в частности о реализации мантр.
Я как раз об этом.
Но кто-то даже билет лотерейный ещё не покупал :05:
-
Спасибо, Алламанатх джи, Вивекнатх джи
-
А еще хочу добавить, что, на мой взгляд, священные тексты - это не просто информация и знания в повседневном значении, они не зря называются священными. Через чтение таких текстов можно получить прямой опыт переживания написанного. Или иногда бывает так, что ты вроде сто раз слышал о чем-то, но вдруг обнаруживаешь это в тексте и "О! Вот оно!" - понимание произошло, как вспышка. Такие тексты - как правило, слова великих Учителей, реализованных практиков, и они имеют большую силу. Даже спустя века. Или Тантры - божественные откровения..
-
А еще хочу добавить, что, на мой взгляд, священные тексты - это не просто информация и знания в повседневном значении, они не зря называются священными. Через чтение таких текстов можно получить прямой опыт переживания написанного. Или иногда бывает так, что ты вроде сто раз слышал о чем-то, но вдруг обнаруживаешь это в тексте и "О! Вот оно!" - понимание произошло, как вспышка. Такие тексты - как правило, слова великих Учителей, реализованных практиков, и они имеют большую силу. Даже спустя века. Или Тантры - божественные откровения..
Да, если это авторитетные тексты, написанные реализованными Учителями, при правильном восприятии их, могут многое открыть читающему. Желательно читать, размышлять, медитировать на суть прочитанного, тогда вообще будет хорошо)
-
Намасте, Гуруджи!
На одном из Ваших сатсангов, на котором я была, Вы упоминали, что желательно изучать классические тексты, относящееся к традиционной йоге. Скажите, пожалуйста, почему аспект изучения текстов важен?
Да, важен, потому что классические тексты выражают суть Традиции и ее фундаментальные практики. Тексты - сакральны, например, тантры, йога-шастры и др. часто написаны в виде общения Шивы и Шакти; вы, как и любой человек в здравом уме, не разглашаете детали своих интимных отношений, так же и тексты намекают на "таинственность". Шива - первый Гуру, а Шакти - первый ученик, иногда наоборот. Тут верно было сказано уже, что Гуру очень важен для всего, что связано с садханой, многие тексты могут быть правильно истрактованы только реализованным мастером, потому Гуру идет на первом месте, а потом уже тексты, несмотря на их важность.
(Подумалось, что Божество может давать любые сиддхи, включая, наверно, и знание того, о чем написано в текстах? Или это не совсем так? )
Да, даже одна биджа-мантра может все даровать, а иногда и матра.
-
Спасибо, что пояснили, Гуру джи
-
Если это ищущий, то возможно будет действовать ситуация с лотерейным билетом.
Как вы считаете, что наиболее необходимо чтобы ищущий начал наконец обретать более ясное понимание в своем поиске, воцарить тишину в уме, или как-то усилить некую абстраткную веру, или еще что-то, или можно сказать на то и ищущие, что для каждого свое?
Прошу прощения, что в данной теме адресую вопрос, но вы здесь тоже часто отвечаете.
-
Намасте, Толик.
Как вы считаете, что наиболее необходимо чтобы ищущий начал наконец обретать более ясное понимание в своем поиске, воцарить тишину в уме, или как-то усилить некую абстраткную веру, или еще что-то, или можно сказать на то и ищущие, что для каждого свое?
Прошу прощения, что в данной теме адресую вопрос, но вы здесь тоже часто отвечаете.
Я могу только попробовать посоветовать что-то, хотя список можно расширять, конечно. Желательно традиционные индийские системы воспринимать как священные, с уважением относиться к Божествам и Сиддхам Традиций, к Учителям, к которым обращаетесь за советами, даже если они не учат непосредственно. Желательно рассматривать свою практику как попытку построить отношения с Богом (Абсолютом, Высшей Реальностью и т.д.), который есть источник Вселенной и ее Сознание, которое причина и основа порядка во Вселенной и причина освобождения от страданий и ограничений.
Об этом и о многом другом Гуру джи неоднократно писал и пишет, освещает данные темы на нашем канале в ютубе.
-
Здравствуйте, друзья! Поклон Гуру Матсьендранатху!
Меня зовут Илья.
Пожалуйста, уделите мне немножко вашего бесценного внимания.
У меня в жизни произошли некоторые неприятные мне события - я потрял веру в Православие. Я около 7 лет считал себя верующим православным христианином и по возможности следовал традиции,
участвовал в жизни церкви (и сейчас продолжаю, но по ложной причине - по семейным обстоятельствам. Хотя на самом деле я уже не христианин).
Меня устраивало абсолютно все - личность Христа, его проповедь и чудеса которые он делал и наверное продолжает делать.
Но рано или поздно появились разночтения с моим идеальным представлениям о Боге. Например христиане верят в вечный ад для нечестивых людей и демонов.
Но я испытываю сострадание даже к демонам - и не верю что даже за миллиарды лет они бы не пришли умом к Богу даже в аду и не вышли бы оттуда. Это первое и основное.
То есть моя вера в Бога - это вера в существо которое тебя любит просто так и всегда готово тебя принять таким какой ты есть, хоть как ты уляпайся.
Я думаю даже Гитлер прозрел бы ну не знаю.. за тысячи лет в темноте ада. Христиане же утверждают что состояние души после Великого Суда будет неизменным и никто не будет каяться.
Демон останется демоном а Гитлер Гитлером. Я считаю что это ложь. Я просто не могу это принять, даже если буду очень стараться.
Второе - мое непонимание - если все так фатально - почему есть чудеса в других религиях тоже. А я уверен что они есть.
Третье - жестокость ветхого завета - евреев до прихода Иисуса.
Четвертое - страх у христиан перед мистикой. Ну то есть если ты вдруг во время молитвы почувствовал приступ счастья или у тебя вдруг зажглась свечка сама собой - это значит тебя скорее всего
искушают демоны чтоб ты впал в гордость.
В общем ВСЁ учение подведено к тому что истин вне христианства нет и быть не может. на всё есть тысча обьяснений. Всё - козни демонов либо наше умопомрачение.
Йога Натхов естественно тоже рассматривается как глубокая прелесть - игра демонов.
В общем я это все оторвал от себя. но так как пустоты во мне уже быть не может - я пытаюсь изучать Шиваизм. Прочитал Шива-Пурану, и читаю Танец Шивы.
Забыл уточнить - до православия было где то пол года Кришнаизма, где я себя не нашел. И Бога тоже не нашел.
Почему именно я выбрал Шиву я не могу точно сказать - наверное потому что до него легче всего "домолиться" со своими проблемами. И он дает ощущение мистики.
И кажется что он тебя не бросит ни в одной ситуации.
Но тем не менее я постоянно испытываю сомнения правильный ли я выбрал путь.
Вопросы
1) Как обрести спокойствие, мир в душе.
2) Как обрести не просто веру, но зание что твой путь - не ложный
3) Как научиться чувствовать что все вокруг Бог и научиться видеть его чудеса (хотя бы немножко мистики - для меня это почему то большая радость - видеть что Бог танцует рядом с тобой,
и что этот танец неповторим и чудесен и не похож на все вокруг обыденное). О собственном обретении мистических способностей я не говорю - для меня важнее и приятнее видеть чудеса Бога вокруг и
быть как бы рядом с Ним
4) Можно ли мне читать мантру Ом намах Шивайя без посвящения? Я пока не готов принять гуру всем сердцем. Потому что уже обжигался в людях
5) Насколько будет лицемерным не говорить никому из окружения что я поклоняюсь Шиве и признаю его своим Богом? Жена фанатично верующая православная. Большинство друзей тоже.
Спасибо вам большое! за ваше бесценное время! Если его не много, буду рад ответам и ваших учеников!
Мир всем! suns
-
Здравствуйте, Илья!
Ваши вопросы в свое время были для меня не менее актуальны, поэтому решил вкратце поделиться ответами, которые нашёл для себя. Возможно, и вам пригодятся.
...я потрял веру в Православие.
Любая религия (и православие в том не исключение) - это некая доктрина, призванная описать неописуемое, т.е. Запредельное, на присущем ей понятийном языке, с тем чтобы помочь нашему взаимодействию как с Запредельным, так и с теми, кто изъясняется на том же языке. Потерять веру в ту или иную доктрину - все равно что потерять веру в какой-либо язык, например в китайский, из-за того что нам непонятны в нем некоторые иероглифы. В язык не нужно верить, его можно учить и при желании использовать, если это помогает общению.
...почему есть чудеса в других религиях тоже.
Чудеса - не в религиях, а в ограниченности нашего восприятия. Чудом мы считаем то, что выходит за его пределы.
...жестокость ветхого завета - евреев до прихода Иисуса.
Жестокость - одно из качеств этого мира, Ветхий Завет его лишь описывает. И евреи тут не при чем - каждый из нас распинает своего Иисуса всякий раз, когда поступает не по Истине.
...страх у христиан перед мистикой.
Истинным христианам присущ лишь "страх божий". И это вовсе не боязнь Бога, а лишь нежелание жить вразрез с его волей, т.е. жить не по-божьи (или не по дхарме, раз уж вы учите язык шиваитов).
...истин вне христианства нет и быть не может.
Тот, кто знает лишь один язык, все остальные языки считает абракадаброй.
...так как пустоты во мне уже быть не может - я пытаюсь изучать Шиваизм.
Во избежание последующих разочарований, должен предупредить, что Шива по своей природе пустотен :05: ...
...я себя не нашел. И Бога тоже не нашел.
...но есть и хорошая новость: когда вы найдёте себя - в тот же момент вы найдёте и Бога.
1) Как обрести спокойствие, мир в душе.
Нужно обнаружить душу - спокойствие и мир ей уже присущи, остальное - от лукавого.
2) Как обрести не просто веру, но знание что твой путь - не ложный.
Не ложный - значит истинный. Когда раскрывается истина - отпадают вопросы.
3) Как научиться чувствовать что все вокруг Бог и научиться видеть его чудеса (хотя бы немножко мистики - для меня это почему то большая радость - видеть что Бог танцует рядом с тобой, и что этот танец неповторим и чудесен и не похож на все вокруг обыденное).
Вы описываете жизнь. Чтобы видеть чудеса - нужно учиться видеть жизнь.
4) Можно ли мне читать мантру Ом намах Шивайя без посвящения? Я пока не готов принять гуру всем сердцем.
Шива и есть Гуру. Можно сказать иначе: Гуру - это одна из форм Шивы. Зачем почитать того, кого не принимаешь всем сердцем?
5) Насколько будет лицемерным не говорить никому из окружения что я поклоняюсь Шиве и признаю его своим Богом?
"Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно." (Евангелие от Матфея 6:6)
-
Спасибо, Viveknath!
Суть наверное даже не в моих метаниях. А в том что я как бы зазомбирован на то что вне христианства истин быть не может. Что всё очень серьезно и фатально и мои метания могут стоить мне вечности не с Богом, а во "тьме внешней". Хочется поскорее отбросить эти шторки. Это проблема не только христианства - в исламе та же песня - все что не Ислам - будет жариться на сковородке. Я уже настолько ненавижу все это....
Хочется увидеть Шиву во всем вокруг и в себе, так чтобы это уже были не филосовские измышления, и "слабые ощущения". А как бы твердая убежденность. У меня есть надежда что чтение мантры "Ом намах Шивайя" хотя бы одного круга по утрам - начнет приносить мне это понимание. По милости Шивы естественно, а не из-за моих слабеньких брыканий. Спасибо Ему за то что он любит нас...
Насчет пустотности Шивы- это я совсем не понял...
-
Хочется увидеть Шиву во всем вокруг и в себе, так чтобы это уже были не филосовские измышления, и "слабые ощущения". А как бы твердая убежденность. У меня есть надежда что чтение мантры "Ом намах Шивайя" хотя бы одного круга по утрам - начнет приносить мне это понимание. По милости Шивы естественно...
Надежда - это уже милость Шивы. Как и возможность повторять его имя. А там, где есть милость Шивы, разве нужны ещё доказательства его присутствия? Однако вы правы: "философские измышления" делу не помогут. «Ищите - и обрящете, толцыте - и отверзется».
-
Спасибо!!!:)
-
Я могу только попробовать посоветовать что-то, хотя список можно расширять, конечно. Желательно традиционные индийские системы воспринимать как священные, с уважением относиться к Божествам и Сиддхам Традиций, к Учителям, к которым обращаетесь за советами, даже если они не учат непосредственно. Желательно рассматривать свою практику как попытку построить отношения с Богом (Абсолютом, Высшей Реальностью и т.д.), который есть источник Вселенной и ее Сознание, которое причина и основа порядка во Вселенной и причина освобождения от страданий и ограничений.
Об этом и о многом другом Гуру джи неоднократно писал и пишет, освещает данные темы на нашем канале в ютубе.
Спасибо за ответ, Гуру Алламанатх, думаю понял направленность, размышляю над этим. Видео Гуру джи и статьи конечно смотрю, я все время думаю, что это уже какой-то урвоень, уровень становления на путь, пройденный этап поиска ориентира. Ведь для начала так просто не возьмешь, пытаться строить отношения с тем, чего как бы нет. В этом возможно постоянный конфликт из-за того, что люди крепки "задним умом", сегодня становится очевидно что делал неправильно вчера, в том числе как нужно было отстраивать практику, но совершенно не видно своих текущих ошибок, как будто нет связи с настоящим, так и находятся в замкнутом круге из-за ограниченного сознания.
-
Здравствуйте, Илья!
У меня, в принципе, та же история - я долго искала себя в христианстве, при этом пришла к христианству собственным умом, а не по семейным или общественным традициям. Очень многое в нем (скорее, в Новом Завете, а не в церковной практике) мне и сейчас близко и дорого. Но за долгие годы я так и не смогла принять вот эту идею окончательного осуждения и единственного даваемого шанса - ошибся - все, в лучшем случае надейся на милость Божью. То, что миллиарды людей - подавляющее большинство человечества - считаются заблудшими, если не погибшими. Отрицание какого-то иного пути и враждующее разделение даже внутри самого христианства. Не близка была какая-то пришибленность христиан, в особенности женщин - глаза вниз, платок, тихий голос и блуждающая неуверенная улыбка. Какая-то старообразность даже у молодых, ощущение, что эти люди - больные в больнице. Постоянная готовность себя обвинять, упрекать, вечный страх и оглядка. Я-то всегда воспринимала "страх Божий" примерно так, как было сказано выше - больше как нежелание огорчить Бога, чем боязнь Его гнева. Но у слишком многих это именно банальный страх, как у детей строгого и не очень справедливого родителя. Плюс очень много паранойи, стремление видеть во всем вокруг "бесовское", ощущение себя во враждебном окружении. Подозрительность агрессия ко всему "чужому" или просто новому и незнакомому при проповеди любви. Подозрительное, чуть ли не враждебное отношение к своему телу, к его желаниям и проявлениям.
В общем, с годами меня все больше стала отталкивать эта жизнь в двайте, в резком противопоставлении "черного" и "белого", требование быть не в состоянии гармонии, а в состоянии "рати духовной". Для меня вечная война - это нечто разрушительное и невротическое, высасывающее, а не дающее энергию. К тому же мне было сложно представить, откуда берутся все эти новые и новые души, которые приходят в этот мир на такой короткий срок, зачем их так много и почему им дается так мало времени? А вот идея переселения душ все объясняет вполне логично.
Извините за сумбур, просто хотелось показать, что вы не один такой. И я очень понимаю этот ваш страх фатальной ошибки. Когда долго считал, что жизнь есть только в меловом круге, а за его пределами ночь, звери и адские твари, очень трудно переключить внутреннюю оптику. Есть такая хорошая фантастическая повесть Гарри Гаррисона, "Неукротимая планета" - как раз о том, к чему приводит злокачественная двайта и как трудно избавиться от этой дурной привычки. Представить себе благого Бога, в чей свите есть и всяческая "нечисть", великим преданным Которого был грозный ракшас Равана (ему приписывается прекрасная Тандава Стотра), принять этого Бога как своего Господа и при этом не считать себя перешедшим на "сторону Зла" - это нужно что-то очень сильно и капитально поменять у себя в голове - или иметь изначально склонность к такому взгляду на вещи.
-
Спасибо за ответ, Гуру Алламанатх, думаю понял направленность, размышляю над этим. Видео Гуру джи и статьи конечно смотрю, я все время думаю, что это уже какой-то урвоень, уровень становления на путь, пройденный этап поиска ориентира. Ведь для начала так просто не возьмешь, пытаться строить отношения с тем, чего как бы нет.
В последние годы Гуру джи все больше записывает видео и аудио сатсангов, направленных как раз на становление и достижение мировоззренческой зрелости, при которой у ищущего начинают работать начальные практики, еще до становления учеником и адептом. Гуру джи неоднократно говорил также о том, что если Вы при внимательном восприятии и осмыслении услышанного, пытаетесь этот опыт воплотить в своей жизни, то у Вас многое будет работать даже на простом уровне и такой Учитель, через которого даже таким образом, заочно, получены знания, является для Вас Гуру. Т.е. он может не быть лично для Вас Гуру, но при этом, насколько Ваше восприятие будет созвучно с опытом того, кого Вы слушаете, настолько это и будет Вас менять. Некоторые люди, таким образом, из стадии ищущего наконец-то могут перейти в стадию ученика)
Но пока мы пытается свои отношения с миром рассматривать через бронированное стекло и на безопасном отдалении, это на самом деле еще даже не ищущий, это попытка себя убедить, что я "тоже немножко духовный, как все нормальные люди" :05:
-
Здравствуйте, Илья!
У меня, в принципе, та же история - я долго искала себя в христианстве, при этом пришла к христианству собственным умом, а не по семейным или общественным традициям. Очень многое в нем (скорее, в Новом Завете, а не в церковной практике) мне и сейчас близко и дорого. Но за долгие годы я так и не смогла принять вот эту идею окончательного осуждения и единственного даваемого шанса - ошибся - все, в лучшем случае надейся на милость Божью. То, что миллиарды людей - подавляющее большинство человечества - считаются заблудшими, если не погибшими. Отрицание какого-то иного пути и враждующее разделение даже внутри самого христианства. Не близка была какая-то пришибленность христиан, в особенности женщин - глаза вниз, платок, тихий голос и блуждающая неуверенная улыбка. Какая-то старообразность даже у молодых, ощущение, что эти люди - больные в больнице. Постоянная готовность себя обвинять, упрекать, вечный страх и оглядка. Я-то всегда воспринимала "страх Божий" примерно так, как было сказано выше - больше как нежелание огорчить Бога, чем боязнь Его гнева. Но у слишком многих это именно банальный страх, как у детей строгого и не очень справедливого родителя. Плюс очень много паранойи, стремление видеть во всем вокруг "бесовское", ощущение себя во враждебном окружении. Подозрительность агрессия ко всему "чужому" или просто новому и незнакомому при проповеди любви. Подозрительное, чуть ли не враждебное отношение к своему телу, к его желаниям и проявлениям.
В общем, с годами меня все больше стала отталкивать эта жизнь в двайте, в резком противопоставлении "черного" и "белого", требование быть не в состоянии гармонии, а в состоянии "рати духовной". Для меня вечная война - это нечто разрушительное и невротическое, высасывающее, а не дающее энергию. К тому же мне было сложно представить, откуда берутся все эти новые и новые души, которые приходят в этот мир на такой короткий срок, зачем их так много и почему им дается так мало времени? А вот идея переселения душ все объясняет вполне логично.
Извините за сумбур, просто хотелось показать, что вы не один такой. И я очень понимаю этот ваш страх фатальной ошибки. Когда долго считал, что жизнь есть только в меловом круге, а за его пределами ночь, звери и адские твари, очень трудно переключить внутреннюю оптику. Есть такая хорошая фантастическая повесть Гарри Гаррисона, "Неукротимая планета" - как раз о том, к чему приводит злокачественная двайта и как трудно избавиться от этой дурной привычки. Представить себе благого Бога, в чей свите есть и всяческая "нечисть", великим преданным Которого был грозный ракшас Равана (ему приписывается прекрасная Тандава Стотра), принять этого Бога как своего Господа и при этом не считать себя перешедшим на "сторону Зла" - это нужно что-то очень сильно и капитально поменять у себя в голове - или иметь изначально склонность к такому взгляду на вещи.
Подписываюсь, Ананда. Особенно под тем что - а зачем вообще создавать эти души, если Он наперед знает что они будут вечно "во тьме внешней". Ну это уже вопросы в прошлом... Я слушал разных батюшек и разные версии - все эти попытки обернуть это в "свободу выбора", или на крайний случай "педагогические угрозы". В общем я решил как капризные ребенок который хочет проверить своего родителя на вшивость посмотреть - "а что если сделать всё по другому :27:". В общем я в самом-самом начале пути поклонения Шиве. Кем бы Он ни был. Но судя по описаниям людей - кто Ему служит - они имеют мир в душе и их жизнь меняется в лучшую сторону - разве это не показатель Его любви к нам. Да и чему я еще могу доверять кроме как своим ощущениям. Все книги пишут по разному. Пророки тоже говорят порой об абсолютно разных вещах. Что бы ты ни выбирал - всегда если нет Знания, а только вера - будут какие то сомнения - а что если я ошибся. Можно ведь и будучи например православным ломать голову - а вдруг например Мусульмане правы))). В общем с меня хватит философии, я ей больше не доверяю)) выбор христианства у меня был именно филосовским. Выбор Шивы сейчас это выбор сердца, который я даже не могу до конца охарактеризовать почему и зачем. Наверное все началось до этой жизни)))
-
Простите, Гуру Матсьендранатх, мы ушли в оффтопик...)
-
Приходилось читать что натхизм делиться на две ветви шива-пантхи и горакша-пантхи, шива-пантхи ориентирована на женатых людей а горакша-пантхи на аскетов. В плане практики и философии эти пантхи чем-нбудь отличаются?
-
Простите, Гуру Матсьендранатх, мы ушли в оффтопик...)
Нормально, тема важная, читаю сам с интересом. :05: Но, по-моему, Вивекнатх джи и др. ответили исчерпывающе.
Приходилось читать что натхизм делиться на две ветви шива-пантхи и горакша-пантхи, шива-пантхи ориентирована на женатых людей а горакша-пантхи на аскетов. В плане практики и философии эти пантхи чем-нбудь отличаются?
Это было слишком давно, сейчас на уровне натховских течений такого деления уже нет. Я так понимаю, когда собрались "тантрики-экстремалы" и йогины-аскеты, до формирования компромиссного пути, атимаргика, между ними был конфликт, постепенно Сампрадая сиддхов сформировала "срединный путь", который устраивает всех. Но на данный момент осталось только внутреннее влияние от аскетов и радикальной тантры, такой институциональности по типу "шайвам туда, а горакшанатховцам туда" не думаю, что как-то реально существует. Есть общие ориентиры, вам достаточно даже понять значение терминов. Шайва - шиваитский, "Шива" переводится как "благой, благоприятный", а ведь это может быть как мирское благо, так и "адхьятмика" (высшее, духовное), мирские цели ("артха") и высшие цели ("парамартха"), натхи в основном используют для этого термины "ракта" и "виракта". А термин Горакша весьма символичен, там прямого указания на мирские блага нет, несмотря на то что в его йоге есть символика из вамачары, капаликизма и др. "Го" может переводиться как чувства, "Го" может и означать корову, однако в Ведах корова - символ духовного света, т.е. нечто чистое и божественное в человеке, а "Ракша" - защита, покровительство. Контекст может быть такой (наиболее популярный среди натхов в Индии): "тот, кто контролирует чувства", что у многих ассоциируется с йогой. Неслучайно в Индии часто, когда говорят о йоге, это не то же самое, чем она прославилась на данный момент повсеместно, йогу во многих текстах противопоставляют бхоге (мирским наслаждениям), хотя эта тема может быть предметом дискуссий. Второе, что Горакша - защитник божественного в человеке, более глубокое значение. Как бы там ни было, натхи в Индии, ориентированные на Горакшанатха, - это, с их точки зрения, более "зрелая" категория тех, кто ориентирован на благо (на Шиву т.е.), но, опять же, это все зависит от того, кто как видит Шиву. Горакшанатх - это ведь тоже Шива, уровней и проявлений Шивы много: Шива как йоги - это Горакшанатх, но есть Шива как "Дивья-бхоги" (Камешвара, Бхайрава и др.). Большинство индийских практик всегда идут от уровня стхула (грубого) к сукшма (тонкому), у натхов точно так же.
-
Добрый день Уважаемый Гуруджи и форумчане!
Хотелось бы услышать мнение компетентных людей по моему вопросу. Я интересуюсь йогой, адвайтой, тантрой и др. восточными учениями очень давно. Но к сожалению так и не смогла найти истинного духовного учителя(были те кто просто хотел эксплуатировать мои способности, обманывал и тд), которому захотелось бы полностью раскрыться и получить посвящения в традицию. Ближе всего мне тантрическое учение. Так уж вышло, что с детства я получала определенные знания, что-то вспоминала, что-то приходило в практиках йоги сна и тд. Упоминания о которых я находила спустя годы в Йога Шастрах или Тантрах. Некоторые практики я не встречала нигде и не от кого не слышала, в основном речь о "женских практиках"(речь конечно не о практиках юбки/косы/служение мужу :016:). Я чувствую потребность делится этим с людьми, особенно с женщинами, однако не уверена что моя квалификация это позволяет, ведь у меня нет гуру, а без гуру, как известно все практики тщетны. Я попробовала передать некоторые свои знания 4 людям в виде консультации безоплатно, и через 1.5 недели сломала руку. Чувствую, что это связано.
Но не пойму в чем могла быть моя ошибка. Отсутствие платы за знания, отсутствие у меня квалификации, уровня? Собственно вопрос мой заключается в том, как передавать знания без принятия на себя кармы от подопечных(пока нет соответствующего уровня)? Можно ли вообще заниматься обучением других без посвящений от гуру, если при этом моя практика успешна( те я получаю плоды практики) и есть потребность(имеется ввиду в передачи знаний)? Можно ли "монетизировать" такое обучение, потому как безоплатная деятельность отбирает много времени и энергии, которые можно потратить на собственное развитие? А во моем случае это еще и материнство. Для меня это принципиальные вопросы, так как я избрала для себя путь духовного развития и не хотела бы тратить время на ненужную деятельность, в том числе тратить время на заработок денег вне своего пути. Возможно ли совмещать "приятное с полезным"? Читала некоторые Ваши ответы Гуруджи по этому поводу, но не смею сравнивать себя с Вами, прошу развейте мои сомнения.
Я бы не стала спрашивать, поскольку все ответы приходят ко мне сами. Но в последнее время я сталкиваюсь с информацией, которая меня несколько настораживает. Многие Великие Учителя умирали от неизлечимых болезней, в кругу некоторых основательниц женских школ есть раковые больные, которым не помогла практика, а если что-то и помогло, то традиционная медицина. После перелома руки у меня возник вопрос, почему это происходит? Почему то, что должно приносить позитивные плоды, приносит разочарования, болезни и смерть. :10: Ведь Йога Шастры утверждают обратное. Очень интересно послушать Ваше мнение)
Заранее признательна за ответ.
-
Сразу скажу по теме денег. Это система обмена между людьми, ее придумали не вы и не я, и потому мы не можем отменить эту систему ни относительно себя, ни относительно кого-либо еще. Для властей любой страны, независимо от того, йог вы или не йог, будет непонятно, как вы живете, вы должны платить налоги, так же как и те, кто к вам на йогу приходят. У них одинаковые требование и к вам, и к вашим ученикам. А если "ученик" считает, что он имеет право на социальную адекватность, а вы – нет, имеете право только быть соц-маргиналом, тогда вопрос: ученик ли он? Т.е. многие говорят о том, что вы не имеете право брать деньги, а они имеют, но при этом они еще любят говорить о равенстве, это абсурд. Абсурд потому, что по факту ущемлен во всех правах получается не ученик, как все любят это преподносить, а учитель. Поэтому оплату брать НАДО, даже если бы вам это и было пофиг.
Относительно "взятия на себя проблем учеников". Тут ответ прост: вы должны много времени уделять своей практике, это первым делом, тогда вы многое сможете переварить. А также отдавать всегда себе отчет, с чем стоит иметь дело, хоть сколько, а с чем – нет. Безусловно, идеальных учеников вы вряд ли встретите, таких априори быть не может просто потому, что человек приходит учиться по той причине, что в чем-то он слаб. А иначе зачем ему приходить к кому-то для развития? Потому несовершенны все, но, конечно, каждый по-разному.
Что касается принадлежности к Традиции. Сейчас очень много тех, кто делают себе крышу в Индии и не только, у корыстных и духовно нечистоплотных индусов получают статус учителей. Поэтому надо различать тех, кто реально учились и практиковали, и тех, кто пользуются индийской коррупционной системой. Не думаю, что отсутствие у вас "формальной связи" с традициями хуже тех многочисленных жуликов, которые формально "затрадиционились". Неважно, где вы встретите своего мастера, у себя на родине или в Индии, важно, чтобы это был, грубо говоря, фанат дхармы и практики, важны моральные качества. Это первым делом. Прежде чем кому-то доверять свое духовное развитие, подумайте как следует, верите ли вы этому человеку или нет. Не надо даже говорить ему ничего или кому-то еще, поговорите со своим сердцем и умом (который резонирует с первым). Ну и это еще должно быть взаимное принятие, у Гуру ведь тоже никто не отнимал право кого-то не признавать как ученика. Тексты говорят о том, что Гуру – это сверхдуша (Параматма), посему Гуру есть везде, и в глубине собственной души тоже. Часто бывает так, что, найдя его в своем сердце, находишь и вовне.
-
Огромное спасибо за ответ! Я так и полагала, но хотелось получить подтверждение от человека с опытом.
-
Гуруджи, доброго времени суток!
Интересует тема работы с санскарами. Как и через какие практики идёт работа? Как осознать то, что ты пока не понимаешь, что управляет тобой?
Меня интересует так же тантра, как тут многие пишут. Интересует Кали-Видья. Пробовала вить мантру Кали Ом Каликайе Намаха. Но я, как бы это сказать, не чувствую или не понимаю как начитывать мантру. Ум скачет ... Иногда есть ощущение света, другого пространства. Вы в своих видео говорите, что есть много нюансов при практике мантр. Пожалуйста, поясните как быть?
-
Гуруджи, доброго времени суток!
Интересует тема работы с санскарами. Как и через какие практики идёт работа? Как осознать то, что ты пока не понимаешь, что управляет тобой?
Термин "санскара", как и многие другие, например "санскрит", "карма", "крия", "пракрити" или даже "чакра" (там тоже контекст вращения или движения), происходят от корня "кри", который по определенным правилам может преобразоваться в "кар". Соответственно, термин указывает на карму (действие) или крию (движение, активность). Санскара – так, как ее сейчас понимают многие "интересанты" :05: т.н. "йогой" :05: – в основном ассоциируется с "отпечатком в подсознании", некой программой, которая может как сворачиваться, так и раскрываться. Т.е. вы делаете какие-то поступки или действия (карму), которые задают в вашем сознании ориентиры, склонности; если это негативные поступки, то они формируют негативные склонности, если благие – то благие склонности.
В Индии под санскарами подразумевают еще и различные ритуалы, которые человек проходит на протяжении жизни, иногда во время агнихотры; ритуалы посвящения (дикша) тоже называют санскарами (дикша-санскара). Т.е. эти санскары (как обряды) направляют на определенный образ жизни, на дисциплину, которая порождает в нашем сознании уже санскары – как то, что мы привыкли на Западе понимать как "программы в подсознании". Управление этими программами и происходит через дисциплину, через образ жизни, который также подразумевает и определенное мировоззрение. Совершенствование своего знания и понимания я бы и назвал "работой с санскарами". Санскара – это в вашем подсознании склонность что-то "совершить". Вы стараетесь осознать сами для себя, почему вас "тянет на что-то", а что-то вас "не трогает никак" (полное безразличие или слабый интерес). Но, пытаясь раскрыть суть этих устремлений, мы можем столкнуться с тем, что бэкграунд у них не такой простой, как это многие могут вам преподнести. Это слишком большая практика, в которой вам придется поменять все, например, представления о "йоге", как этому учат многие и преподносят как "незыблемые истины".
Меня интересует так же тантра, как тут многие пишут. Интересует Кали-Видья. Пробовала вить мантру Кали Ом Каликайе Намаха. Но я, как бы это сказать, не чувствую или не понимаю как начитывать мантру. Ум скачет ... Иногда есть ощущение света, другого пространства. Вы в своих видео говорите, что есть много нюансов при практике мантр. Пожалуйста, поясните как быть?
Если интересует тантра и неважно что: Каливидья, Шривидья, Багалавидья, Таравидья и др., самое безопасное – это начать тренироваться рецитировать стотры. Сейчас в интернете очень много информации по правилам рецитации санскрита, много материалов по грамматике, и все в открытом доступе. Если вы все же хотите делать джапу, то однозначно лучше Дакшина Кали, так учили меня мои учителя. Но я не могу рекомендовать пурашчарану, ее даже ученикам передавать нелегко, так как надо смотреть по джьотишу "раши" ученика и с каким временем начала пурашчараны это стыкуется. Иначе пурашчарана может быть неудачной, тем более, там масса других предписаний, например, при пурашчаране нельзя путешествовать и т.п. Если только просто делать джапу как нитья-садхану.
-
Гуруджи, спасибо)
На Вашем ресурсе Kama-kala приведена практика мантры Дакшине Кали:
При практике мантры Кали очень часто Гуру рекомендуют начинать с мантры Дакшинакали из трех слогов, потом из семи и далее из десяти, после чего можно приступать к полной форме из 22 слогов.
krīṁ krīṁ krīṁ
krīṁ hūṁ hrīṁ hrūṁ phat svāhā
krīṁ hrīṁ hrīṁ dakśīne kalīke svāhā
krīṁ krīṁ krīṁ hūṁ hūṁ hrīṁ hrīṁ dakśine kalike krīṁ krīṁ krīṁ hūṁ hūṁ hrīṁ hrīṁ svāhā
Также на просторах интернета нашла другую манту: Om Kreem Kreem Hum Hum Hum Hum Hreem Dakshine Kalike Kreem Kreem Kreem Hum Hum Hreem Hreem Svaha
Гуруджи, в чем отличие этих мантр? С чем связано такое разбиение на слоги? И какую тогда мантру следует читать? И на какую сторону света следует читать? На Юг?
Также интересует как правильно работать с Кали Янтрой.
Заранее благодарю за ответы
-
Связано это с тем, что и в Шривидье, где есть Богини: Бала, Панчадаши, Шодаши, Махашодаши, количество слогов связано с уровнем силы. Разный возраст Богинь, на самом деле, берет свое происхождение в Ведах, там тоже есть такой принцип.
С Кали - то же самое: если это одна акшара - это Чинтамани Кали, две акшары - Спаршамани Кали, три акшары - Сантатипрада Кали, там их много (Сиддхи Кали, Грахешвари Кали, Видьяраджни Кали и др.). Точно так же, если переставить слоги в Шодаши, можно получить разные виды энергий Шодаши: Камала Шодаши, Пара Шодаши, Гухья Шодаши, так же и мантры Балы, аналогично перестановка слогов в мантре Кали может давать разный эффект для мантры.
Что касается Кали-янтры, с ней такая же практика, как и со многими другими. Янтра - это диаграмма, в которой сочетаются системно разные аспекты Богини. Системность нужна для резонанса, это позволяет усилить энергию, в этом и заключается главный смысл янтры. Янтры могут почитаться подношениями риса и цветов, через тарпану - подношением жидких субстанций (сочетая, как правило, все равно с цветами и рисом). Если все делать хорошо, то это дает много энергии. Как почитать конкретно Кали-янтру, я не могу описать в коротком посте.
-
Гуру Джи, а как понять, когда можно переходить на практику 7 слогов и так далее. .Гуру должен контролировать? Если нет Гуру?
-
Но я не могу рекомендовать пурашчарану, ее даже ученикам передавать нелегко, так как надо смотреть по джьотишу "раши" ученика, и с каким временем начала пурашчараны это стыкуется. Иначе, пурашчарана может быть неудачной, тем более там масса других предписаний, например, при пурашчаране нельзя путешествовать и т.п. Если только просто делать джапу, как нитья-садхану.
Гуру джи, дайте, пожалуйста, пояснения к нитья- садхане. В других темах Вы даёте некоторые комментарии, но все же не совсем понятно для меня. Нитья- садхана- это начитывание мантры божества определенное количество раз каждый день? Какие-либо предварительные практики перед начитывание мантры выполняются?
-
Гуру должен контролировать? Если нет Гуру?
Существуют правила в традиции: в классической садхане есть Гуру-падука-мантра, куда вставляются имена Гуру, от которого вы получили практику, а также Гуру вашего Гуру (он тоже является вашим Гуру, так как ваш Гуру транслирует его знания и энергию). Когда вы делаете почитание янтры, то в зависимости от того, какая это Кула (пантеон Божеств), Шри или Кали, там также в самом начале янтра-пуджи почитаются разные списки Учителей, которые связаны исторически с этой традицией. Без этого просто вырванные техники из целостной традиции не будут нести ту силу, которая в них есть, не будут, даже если человек "крайне умный", начитался книг, выучил санскрит и хинди (несмотря на то, что это точно полезно). Однако я могу понять и вас, и многих людей, ведь "гуру" может оказаться и не Гуру вовсе, и просто подлым мошенником. Опасно доверять свою жизнь непонятно кому. Но подлым мошенником может оказаться и тот, кто преподносит себя как ученика, да кто угодно, поэтому даже если Гуру и истинный, он тоже рискует вовлечься в бесполезные и даже вредные процессы. Здесь рисковать может кто угодно. Это огромный объем знаний, учить ему даже одного ученика - означает для Гуру колоссальную затрату времени и сил. Высшая цель садханы - мукти, это может быть задача многих жизней, потому это даже не вопрос, сколько своей жизни вы пожертвуете.
Однако если нет кому-то доверия, то не стоит с таким человеком иметь дела. Использовать кого-то для информации сейчас тоже становится менее актуально в связи с интернетом, даже если кругом много "лжегуру", вы можете начать учить языки и изучать тексты в оригинале. Может, какие-то достойные Учителя и существуют, но вы на своем уровне не знаете, кто они, можно просто общаться на общие темы, пока не станет ясно, учиться вам у них дальше или нет.
-
Нитья- садхана- это начитывание мантры божества определенное количество раз каждый день? Какие-либо предварительные практики перед начитывание мантры выполняются?
Нитья-садхана - это практика, которую вы делаете каждый день, но там нет ограничений, как долго вы ее можете выполнять в течение дня. Если же вы делаете пурашчарану для развития сиддх, там есть предписания: сколько раз в течение каждого дня, какое питание и т.д., в пурашчаране больше дисциплины.
В нитья-садхану может входить множество очистительных мантр, мантр, предваряющих саму джапу.
-
Гуру должен контролировать? Если нет Гуру?
Без этого, просто вырванные техники из целостной традиции не будут нести ту силу, которая в них есть, не будут, даже если человек "крайне умный", начитался книг, выучил санскрит и хинди (несмотря на то, что это точно полезно). Однако я могу понять и вас, и многих людей, ведь "гуру" может оказаться и не Гуру во все, и просто подлым мошенником. Опасно доверять свою жизнь непонятно кому. Но подлым мошенником может оказаться и тот, кто преподносит себя как ученика, да кто угодно, поэтому даже если Гуру и истинный, он тоже рискует вовлечься в бесполезные и даже вредные процессы.
Гуру Джи, в том то и дело! Найти что-то стоящее вообще очень сложно. На запад приезжают в основном, так сказать, миссионеры от традиции. Вы один из немногих, кто даёт нормальные объяснения по интересующим вопросам, говорите открыто на многие темы. Поэтому к Вам есть доверие.
Касаемо языков. Несколько месяцев назад начала изучать хинди. Пока с него решила, мне так проще.
-
Katerinka, я могу много чему научить, если бы была уверенность, что человек это не использует во зло другим и даже себе. Люди-то все, кто приходят, как правило, в невежестве, иначе зачем им приходить? На примере Кали-упасаны можно многое понять. Кто-то передаёт её мантры от одной акшары, потом три, пять и т.д., до 22. Кто-то сразу даёт на 22, а потом какую-то последовательность из других форм Кали. Все зависит от личного состояния ученика и насколько Гуру хорошо знает этот предмет. Можно, конечно, и самому экспериментировать на том основании, что никто лучше вас вас самих не знает. Но есть же ещё и Кали, и часто мы не знаем даже самих себя. Духовный путь очень непрост. От того, что тантре часто учат шарлатаны в крайне примитивной форме, она легче и проще не станет.
-
Люди-то все кто приходят, как правило, в невежестве, иначе зачем им приходить? На примере Кали-упасаны можно многое понять. Кто-то передаёт её мантры от одной акшары, потом три, пять и т.д., до 22. Кто-то сразу даёт на 22, а потом какую-то последовательность из других форм Кали. Все зависит от личного состояния ученика и насколько Гуру хорошо знает этот предмет.
Да, так и есть. Вот и я скажем так" пришла". И смотря Ваши видео, понимаю, что Вы можете многому научить. Конечно же хотелось бы и личного общения. А кому бы не хотелось?) Потому как вопросов в голову лезет много ...)) И на счёт практики мантр, я думаю, что и медитация на мантру Ом может дать свой результат. Сейчас близок образ и даёт опору именно Кали.
-
Гуру Матсьендранатх, не могли бы вы прояснить тему с чакрами? Как созерцать и главное что? Каково значение слогов на лепестках и семенных слогов и каково общее значение каждой чакры? Что нужно знать что бы получить от созерцания пользу?
Большое спасибо.
-
Существуют самые разные традиции в Индии, где можно встретить разное описание чакр. Даже в одной традиции встречаются они в разном количестве. Например, у натхов есть известные 6 (с 7-й чакрой), есть и восемь чакр (согласно "Горакх-бани"), есть и 12, и 28, и др. В Шривидье вы тоже можете встретить 6 чакр, 9 чакр и более 20-и. Тантра очень гибка, ее крайне непросто классифицировать, и сказать, что это только так и невозможны "отклонения", не выйдет. Вы можете в Кубджике, Кашмирском Шиваизме встретить схемы из 5 чакр, 6, 7 и другие, все зависит от конкретных текстов, какие там даются рекомендации, а также зависит от Гуру, как он лично вас учит. Проблема в принятии людьми на Западе такого на вид "хаоса" заключается в том, что, став предметом продажи, вся эта информация вытеснила тенденцию живого поиска, заменила все потребительством, "вещизмом". Людям хочется все распределить и взять в свои руки, т.е. тебе Гуру дает что-то, и больше это не его, теперь оно твое и только твое, эти практики взращивают эго, вместо отстраненности от него. Так, "Пранатошини-тантра" говорит о том, что шададхвы, чакры, адхары, лакшьи (лингамы на уровне грантх) и вьомы – нераздельны с Гуру. А как западный человек может такое допустить в своем даже очень смелом воображении? Может быть, кто-то скажет: "А зачем Йоги Матсьендранатх пишет столько негатива и критики, нет чтобы "просто дать правильную практику"?" Но в том-то и дело, что не существует одной только правильной практики, вы можете понять или две одновременно, или ни одной. Поэтому надо говорить и о хорошем, и о плохом. Но как, чтобы тебя восприняли без негативной реакции? Ведь это вовлекает в конфликты и т.д. Потому многие просто обсуждают все, что связано с глубокой практикой, в основном в закрытом кругу. У этого причин крайне много.
Если вы возьмете всем "известную" :05: схему семи чакр, то увидите массу объяснений в текстах, которые весьма абстрактны и символичны. Например, вы можете встретить описание, что внутри сушумны находится ваджра-нади, в ней - читрини, этот канал очень тонкий, и в нем находятся чакры. Как так в тончайшем канале может быть чакра, да еще с таким богатым содержанием: лепестки с санскритским алфавитом, таттвы с их биджа-мантрами, Божества, их Богини, также Йогини (Дакини, Ракини и др.), которые согласно "Рудра-ямале" охраняют вход в измерение чакры, отвечают за 7 дхату и т.д.? Если человек не знает, что под тонким подразумевается вездесущность, вмещающая в себя всю вселенную, то для него это будет абсурдом и головоломкой. Многие сиддхи, описывая такие элементы, использовали язык других мерностей, которые пронизывают то, что мы воспринимаем как "физическое". "Понять это умом" - означает сублимировать этот ум под эти измерения, увидеть свое родство с ними, осознав, что ты точно не то, чему тебя учит весь внешний мир. Внешний - это следствие внутреннего бытия. Научить этому - значит привести ученика к такому восприятию, это не то обучение, как учат в институтах. Даже если сейчас и есть "йога-институты", это не упрощает правильное отношение к йоге, а скорее наоборот, привносит много иллюзий.
Вы спросили, какая польза от созерцания чакр и того, что с чакрами связано? Раскрывая Шакти чакр, вы открываете в себе самом пространства информации, разных психофизических состояний, благодаря которым некоторые ученые и мирские люди делают разные открытия. Открытия могут опровергать какие-то общепринятые законы. Мы ведь не знаем многого о мире, что бы ученый ни открывал, он всегда говорит, что это не все, я нашел что-то, что было, что мы могли смутно чувствовать, но не найти этому точных изложений. Йогин - это в каком-то смысле ученый, который живет постоянными откровениями. Что с этим потом делать? Я этого не скажу ни вам, ни кому-либо еще, открывайте сами, и только когда откроете, вы наверняка будете знать, какие в этом плюсы. Мой опыт - это мой, вам нужен собственный.
Про матрики надо говорить много. Есть тантрические системы, которые гласные соотносят с Шивой, а согласные с Шакти, например, в Кашмирском Шиваизме так. Но есть и шактийские, где может быть все наоборот. Есть очень много тонкостей и интересных принципов, как из первой гласной "а" разворачивается весь алфавит. В гласных он комбинируется, образуя из двух акшар одну последующую, это комбинации двух энергий, которые выражаются в третьей. Потом гласная "а" незримо присутствует в согласных. Гласные ("свара") можно перевести как "самоэкспрессия" или экспрессия "анахаты". Согласные ("вьянджана") можно перевести как "украшение", "Шакти украшает Шиву". Эти слоги называют "а-кшара" (нерушимые или вечные), они - выражение вечности. Из согласных проявляется вся вселенная. Мне почему-то вспомнилась греческая история (http://multilinguablog.com/2011/04/22/kosmos/), когда Богиня Гера собралась встретиться с Зевсом, она использовала украшения, по одной из версий - это косметика, от того же корня, что и космос. Она при встрече с ним создала космос. Это красота вселенной, мировая гармония. Так же и Шива с Шакти посредством экспрессии "анахаты" и выраженных ей фонем создали мироздание. Это если в двух словах о матрике. Есть очень много технических элементов, в тантре - это антар-матрика ньяса, в йоге - просто медитация на матрики в лепестках чакр, на разные элементы в чакрах. Но надо как минимум освоить правильную фонетику, это не русский алфавит и не английский, там много тонкостей. Даже алфавит санскрита сам по себе имеет массу особенностей, начните с их изучения.
-
Благодарю. В принципе это схоже с моим воззрением.
От кого получать посвящение в традицию натхов и начальные практики? Не могли бы вы послать меня к кому нибудь в Москве?
-
Ученики есть, например в Москве - Йоги Алламанатх, он там почти безвыездно :05:. Но я не советую сразу приходить и просить посвящение, мы же не индусы (у них и просить не надо, они всех сразу "посвятят" во что хочешь :016:). Лучше прийти и начать изучать, что вообще такое посвящение, что такое ученичество, и в процессе обоюдно станет ясно, по пути ли нам, если да, то в какой степени. Многие приходят, что-то получат, и на этом все, а с нашей же стороны это трата времени.... Лучше начать изучать у нас, а обязательства (Гуру-ученик) лучше брать, как возникнет взаимное доверие (это хорошо для нас обоих).
-
Спасибо, постараюсь получить у него посвящение. Гуру, не смотря на то что когда то вы вроде бы говорили что сексуальное желание не что то, что следует подавлять из за всех сил, токсикоз и потакание желаниям очень мешает садхане. Не могли бы вы рассказать о эффективных средствах сублимации желания?
-
Конечно, подавление, как это пропагандируют многие, у нас не принято. Или сублимация, или просто секс, если человек пока не понимает что такое сублимация. Но никак не подавление.
-
Гуру, не даруете ли мне методы сублимации, если они не слишком тайные? Так же мне нужны наставления по достижению шуньяты, у меня были опыты по описанию очень похожие на опыт шуньяты, не могли бы вы сказать, как быть устойчивым в шуньяте? И что дает прибывание в шуньяте? Большое спасибо.
-
Вообще-то слишком. :05: Сублимации я могу научить намного проще, для начала через психологическое понимание Бхайрави-пуджи. Передавать такого рода вещи публично невозможно, но разницы по сути нет, какая пуджа, все пуджи учат одному - присутствию того, что вы считаете Божественным. А что такое Божественное? В первую очередь это то, в отношении чего вы искренни, что вы не осуждаете внутренне. Даже если вы не можете сейчас делать технически сложную пуджу, вы можете как минимум одну простую вещь - не осуждать секс, быть искренним с собой, понимать, что внутри него есть Божественное. Если у вас это будет получаться вопреки тому, что профанный социум навязывает (как к сексу надо относиться), то вы увидите, что секс ведет не к потере энергии, а к ее увеличению, что он просветляет ум вместо омрачения его. Тантры говорят, что если вы понимаете суть каула-садханы, то в ней не нужны аваханы, ньясы и т.п. Я открыто учу простых людей, как в этом обходиться без ритуалистики, а тех, кто готов к большему, учу ритуалу. За годы моего учительства у меня именно такой подход выработался.
Что касается шуньяты (пустоты) и того, как в ней пребывать. Очень просто. Шуньята - это наше врожденное состояние, надо учиться быть собой. И в зависимости от того, как хорошо вы будете этому следовать, с таким качеством и длительностью по времени у вас это и будет получаться.
-
Так, "Пранатошини-тантра" говорит о том, что шададхвы, чакры, адхары, лакшьи (лингамы на уровне грантх) и вьомы – нераздельны с Гуру.
Очень интересно. А могли бы вы подробнее рассказать про каждый из этих элементов? Я в некоторых текстах читал, что определенные точки в теле называют мармами. Есть ли существенное отличие их от адхар? Интересно и насчет вьом, пространств. Они тоже локализированы в теле как и грантхи? По поводу "нераздельны с Гуру" как-то звучит немного непривычно для ума, пока получается это воспринимать больше на уровне интуиции.
-
В текстах натхов, также в Тантрах такие элементы, как чакры, адхары, лакшьи и вьомы, не всегда внятно изложены. Поэтому часто приходится разные тексты использовать для "взаимодополнения". Еще есть другой, более совершенный путь, это наличие знающего Гуру, который может все доступно разъяснить и передать. Хотя найти таких Гуру бывает крайне непросто. Даже из множества текстов можно понять, что данные элементы тантрической йоги передаются ученику от реализованного в них Гуру. Так, например, в "Пранатошини-тантре", в разделе, посвященном Гуру-таттве, есть описание этих элементов:
षट्चक्रं षोडशाधारं त्रिलक्षं व्योमपञ्चकम् |
स्वदेहे यो विजानाति स गुरुः कथितो बुधैः
ṣaṭcakraṃ ṣoḍaśādhāraṃ trilakṣaṃ vyomapañcakam |
svadehe yo vijānāti sa guruḥ kathito budhaiḥ
Тот, кто знает в своем собственном теле, шесть чакр, шестнадцать опор, три цели (в йоге) и пять вьом, зовется учителем мудрых.
Также там к этим элементам добавляется шесть потоков или путей раскрытия Парамашивы (षडध्वा ṣaḍadhvā). Они играют большую роль в тантрической инициации (дикше), когда Гуру их размещает в теле ученика, пробуждает их в нем, фактически передавая то, что он реализовал уже в себе. Потому ученик перенимает психофизическую реализацию своего Гуру. Ученик должен воспринимать передачу этих элементов от Гуру как само раскрытие Шивы. Раскрытие Шивы, который - vācaka (выражающий речь), и vācya (выражаемое) - Шакти. Они оба раскрываются на трех уровнях: высшем - пара (или абхеда - вне различий), парапара - сочетание высшего и низшего, (или бхедабхеда - единый в различении), и апара - низший (или бхеда - раздельный). На высшем уровне Шива проявляется как varṇa (буквы санскрита), а Шакти - как kalā (пять форм изначальной энергии). На уровне парапара Шива проявляется как мантра, а Шакти на том же уровне - как таттва, один из 36 элементов шиваизма. На уровне апара Шива проявляет себя как пада (слова), а Шакти появляется как бхувана (миры). Одним словом, вся проявленная вселенная есть экспрессия союза Шивы и Шакти. Шададхвы используются во многих практиках, один из известных примеров в "Виджнянабхайрава-тантре" (шлока 56), они упомянуты также в "Амараугхашасане" Горакшанатха, в контексте движения праны и пробуждения Кунадалини-шакти.
Относительно остальных элементов "Пранатошини-тантра" дает свои пояснения.
पृथिव्यादीनि भूतानि कथितं व्योमपञ्चकमिति
pṛthivyādīni bhūtāni kathitaṃ vyomapañcakamiti
Таким образом, начиная от земли, и другие пять элементов известны как пять вьом.
В "Тантралоке" (ахника 29, шлока 252) сказано о пяти центрах, где проявляются пять вьом:
व्योमानि - जन्मनाभिहृद्विन्दुस्थानानि
vyomāni - janmanābhihṛdvindusthānāni
С вьомами связаны: 1) джанма-стхана (муладхара), 2) набхи (манипура), 3) хридая (анахата), 4) биндустхана (обычно, бхрумадхья или аджня) и 5) сахасрара. Очевидно более ранняя система пяти чакр, известная, например, в "Кубджика-тантрах" и др., соответствует йогическому опыту пяти пространств. Хотя они по-разному описаны описаны в Упанишадах ("Мандала-брахмана-упанишада", "Адвайя-тарака-упанишада") или в "Сиддха-сиддханта-паддати".
В "Пранатошини-тантре" даются пояснения к трем лакшьям:
त्रिलक्षादिकमपि तत्रैव स्वयम्भूर्वाण इतरस्त्रिलक्षं परिकीर्त्तितम्
trilakṣādikamapi tatraiva svayambhūrvāṇa itarastrilakṣaṃ parikīrttitam
Три ориентира (созерцания) там где сваямбху (линга), вана и итара (лингамы), они известны как три лакшьи.
Шесть чакр описаны так же, как и во многих текстах. Но они также в "Пранатошини-тантре", будучи воссоединены с системой двадашанта (тонкими центрами и пространствами в области головы), в общей сумме дают 16 адхар.
षोडशाधारस्वरूपमपि तत्रैव ||
मूलाधारस्वाधिष्ठानं मणिपूरमनाहतम् |
विशुद्धमाज्ञाचक्रञ्च बिन्दुर्भूयः कलापदम् |
निबोधिका तथार्द्धेन्दुर्नादो नादान्त एव च |
उन्मनी विष्णुवक्त्रञ्च ध्रुवमण्डलिका ततः |
ṣoḍaśādhārasvarūpamapi tatraiva ||
mūlādhārasvādhiṣṭhānaṃ maṇipūramanāhatam |
viśuddhamājñācakrañca bindurbhūyaḥ kalāpadam |
nibodhikā tathārddhendurnādo nādānta eva ca |
unmanī viṣṇuvaktrañca dhruvamaṇḍalikā tataḥ |
Помимо чакр от муладхары до аджны, перечисляются бинду, калА, пада, нибодхика, ардхенду, нада, наданта, унмани, вишнувактра, дхрувамандала.
Фактически это единая психофизическая система йогина, включающая в себя также и макрокосмос.
В некоторых текстах адхары описаны как грантхи (узлы соединения энергий), как, например, в "Мантханабхайрава-тантре", в других - как мармы, как в "Йога-яджнавалькье". В последнем тексте эти мармы используются в практике пратьяхары, в них через сосредоточение ума йогин учится собирать прану, рассеянную по всему телу. Сам термин "марма" встречается в Аюрведе, в индийских боевых искусствах и происходит от корня "мри", означающего "смерть", так как точки использовались для поражения противника. В данных системах их намного больше и они локализированы в местах соединения разных систем организма и т.д. Тем не менее, точки могут нести и исцеляющую функцию, так мрита (смерть) становится амритой (жизнью) или путем от мара к амара (бессмертию).
Все эти тонкости в полном виде на прикладном уровне может передать ученику только Гуру, который, вне всяких сомнений, должен их предварительно реализовать в самом совершенном виде в себе самом.
-
Спасибо, Гуруджи! Вот это ответ, так ответ.
-
Адеш!
Подскажите пожалуйста, существуют ли признаки, по которым можно определить, когда ты следуешь своей карме, а когда интуиции и Высшей воле? В жизни бывают ситуации, когда кажется, что что-то свыше влечет сделать поступок, а потом оказывается, что это кармические тенденции.
-
Подскажите пожалуйста, существуют ли признаки, по которым можно определить, когда ты следуешь своей карме, а когда интуиции и Высшей воле? В жизни бывают ситуации, когда кажется, что что-то свыше влечет сделать поступок, а потом оказывается, что это кармические тенденции.
В большинстве случаев кармические тенденции отличаются от Истины тем, что первому последовать крайне легко, если сказать точнее, одно лишь удовольствие, а вот второму - тяжело. Карма очищается тапасом, т.е. когда ты не делаешь то, что хочется, или делаешь то, что не хочется. А какие-либо серьезные достижения всегда требуют жертв, и чем достижения больше, соответственно, тем больше и жертвование. Этот мир с тех, кто хочет иметь какие-то привилегии по сравнению с большинством людей, возьмет и соответствующую жертву. А когда что-то большое будет достигнуто, жертвование останется тоже, но в иной форме, в виде большой ответственности с соответствующим ей уровнем осознанности, для того чтобы сохранить достигнутое.
-
Адеш! Гуруджи, перечитывала Ваш пост - скажите, пожалуйста, а может ли быть Гуру доволен учеником?
Anuradha от Март 31, 2015, 16:17:13
Намасте, Гуруджи Матсьендранатх! Недавно прочитала о том, что "у людей так много хлама в голове, что неудивительно, что оглянувшись сквозь годы назад, они понимают, что по сути остались на том же месте в своем развитии". Могли бы Вы, пожалуйста, пояснить, есть ли вообще какие-то более-менее объективные критерии роста?
Yogi Matsyendranatha
Объективный критерий роста, если сказать обобщенно и конкретно, заключается в том, что ваш Гуру доволен вами. Это возможно только в том случае, если вы искренне выбрали того Гуру, в котором нет сомнений, и этот Гуру не сомневается в вас как в ученике. А все остальное – это то, что из этого проистекает.
-
Мне кажется, что если ученик не достиг абсолютного совершенства, Гуру может быть доволен только учеником частично?
-
Намасте.
гуруджи, есть вопрос:
есть желание исполнять Прадоша-врату, но т.к. это трайодаши, по факту он очень часто, почти всегда, следует сразу за экадаши, судя по сайту http://5anga.info/, и другим.
держать 2 поста подряд несколько затруднительно, хоть и возможно, а вот бодрствовать (как это предписывается) двое суток подряд, по опыту, практически невозможно.
каким образом натхи исполняют в таком случае эти 2 обета - экадаши и прадоша-врату? или же экадаши - это для вишнуитов и натхи его не соблюдают?
спасибо.
-
neumann,
Он не сразу после экадаши, когда обычно постятся вайшнавы; после экадаши идет двадаши, а трайодаши уже потом. В трайодаши прадошу и надо начинать за час до захода солнца и заканчивать примерно через час после восхода. Там много разных историй: когда Боги, пахтая океан, увидели, что из него появляется яд, они попросили Шиву разрешить эту проблему, после чего он выпил этот яд. Тогда Боги стали праздновать успех, это было в двадаши, но по прошествии какого-то времени они поняли, что не поблагодарили Шиву, который их спас, и тогда, в трайодаши, они стали почитать его, чтобы отменить эту дошу (ошибку). Так что не спать во время Шива прадоши надо не два дня, а только в тот период, когда вы выполняете пуджи Ганеше, Гаури и самому Шиве, в виде абхишеки, упачара-пуджи и т.д. в зависимости от того, что вы знаете. Что же касается поста, я думаю, правильным будет понять его суть, а она в самом названии. Пост на санскрите - упаваса "находиться близко" (т.е. к Богу), слово чем-то по смыслу схоже с "упасана". Т.е. когда вы почитаете Божество, то нисходит его милость (Шактипата), благодаря которой и регулируются биологические инстинкты, к которым относится питание, секс, сон и т.д. А вот насколько "далеко" эта "регулировка" заходит, по своему опыту, текстам и тому, как меня учил Гуру, зависит от того, насколько эти инстинкты сильно поглощены Шактипатом. Что и насколько вам напрашивается уменьшить, зависит от милости Божества. Но я понимаю, что это слишком тонкая тема, потому если попроще, то могу сказать, что упаваса не всегда означает голодание типа "лечебного" и т.п., это – исключение чего-то. Даже когда вы просто каждое утро просыпаетесь и ничего не едите, не пьете перед пуджей – это тоже считается упаваса, пусть и длится совсем недолго.
-
что если ученик не достиг абсолютного совершенства, Гуру может быть доволен только учеником частично?
Гуру может быть каким угодно, Шива вообще вездесущий, т.е. он и внутри Иисуса Христа, и Гитлера (всего, так всего), но кто кем хочет стать, быть - это должно быть в его интересах. Этот мир каким был, таким и останется, а какое ты в нем займешь место - это зависит от тебя самого. Если человек выберет стать деградантом, валяющимся на диване с пивом и ничем не занимающимся, Шива ему даст такую возможность, потому что такой человек освобождает место там, где кто-то может стать сиддха-пурушей. Сиддха-пуруша имеет свое место в этом мире за счет того, что свое место в мире занимает деградант, а он имеет свое место в этом мире за счет того, что свое занимает сиддха-пуруша. И на все это есть благословение Шивы. Может ли Шива быть довольным, если кто-то недоразвит, омрачен или развит чуть-чуть, или немного лучше? Кто бы что ни выбрал, Шива будет доволен всегда. Гуру подобен Шиве. Но каждый от Гуру возьмет только то, что заслуживает. Я могу написать в интернете что-то, но я не могу написать все на тему практики, потому что с человеком должно быть личное общение. Более того, личное общение - понятие очень растяжимое, есть хорошая история про Ходжу Насреддина:
Ученик попросил Ходжу Насреддина показать райское яблоко.
Ходжа выбрал и показал самое червивое из всех.
- Но почему, Ходжа, ведь райское яблоко должно быть совершенно?
Ходжа ответил: "В той обители разложения, где мы находимся, с теми негодными средствами, которыми мы обладаем, на твоем уровне подготовки - это самое точное представление о райском яблоке, которое ты можешь получить!"
Быть рядом с кем-то - это не физическое время и пространство, это пространство твоей души, какой из ее пластов задействован в общении. Человек, кто полон омрачений, если поставить перед ним хоть самого Горакшанатха, он его увидит "червивым яблоком", а тот, кто раскрыл в себе чистоту, тот увидит Бога даже в "грязных камнях" возле дороги, по которой ездят машины и ходят люди (я видел такие камни и людей, ОЧЕНЬ разных людей).
Если говорить конкретно про себя, то я могу давать в очень разном виде учение кому угодно, я обучал йоге даже в тюрьме, но если я буду тратить много времени на кого попало, я лишу лучшего шанса тех, кто на самом деле его заслужил своим самопожертвованием, по сравнению с другими. Есть такое понятие, как справедливость. В большей степени надо помогать тем, кто доказал высоту своей преданности и чистоту мотиваций.
-
Намасте.
Гуруджи, много говорится о важности того как человек уходит.
в пуранах даже говорится, что то, о чём человек думает в свой последний час, определяет его будущее рождение.
и помогая ему перейти, мы оказываем ему несомненное благо.
потому сына и называли путра.
допустим, вот человек умер. как можно и нужно его отпевать?
тибетцы читают над умершим бардо тхёдол, но по культурной причине это вряд ли подходит, да и страшная она.
иудео-христианские псалмы - тоже.
человек, соб-сно, атеист.
ведийские мантры - вполне может быть.
самое адекватное, кажется, это трактаты Шанкарачарьи, как то: "10 шлок об атмане", "Сознание Брахмана" и др.
я бы хотел узнать как проводится и советуется проводить этот обряд.
нет у нас тут браминов. всё придётся делать самому. тема актуальная.
спасибо
-
Шубхамасту!
я бы хотел узнать как проводится и советуется проводить этот обряд.
Вот тут (http://ouricc.org/wp-content/uploads/2013/10/AntyesthiSamskar.pdf) есть описание обряда кремации. Но, конечно, неизвестно, насколько в России и других западных странах вам в кремационных заведениях разрешат такой обряд провести, думаю, где-то, может, и возможно. Это все касается грихастх; если это санньяси, то там другие правила, их после оставления тела закапывают в земле в сидячем положении, и другой обряд совершается. Запад, конечно, говорит о мультикультурализме и свободе веры, но по факту настаивает на доминировании проавраамических культов, и это заметно даже в том, что они разрешают делать у себя, а что нет в плане реализации тех традиций, которые приняты в Индии или Непале, например, в виде такого рода похоронных обрядов. Но, может, все зависит и от конкретной страны и места.
-
Садху, Гуру, продвинутые садхаки учат именно энергией этих миров, потому он может быть даже и неграмотным. Он может учить своей тишиной. Так, например, почему меня устраивает Митхилешнатх, вместо какого-нибудь "более умного", "написавшего массу книг", но гуру омраченного? Потому что с Митхилешнатхом я чувствую тишину, это знание не сухое, и полное чистой энергии, я мыслю так, как мыслят многие искатели в Индии. В Индии им интересно, скорее, то, что дает чистоту и сиддхи, а не формальные дикши, техники, "как бы нахождение в учениках" и т.д. Что им техники, информация, Гуру и т.д., если там этого просто валом? Они ищут возможность учиться у тех, кто им даст какой-то просвет в жизни, другой мир и жизнь. Гуру - это тот, кто открывает ученику путь ("марга-даршака").
Адеш, Гуруджи.
Могли бы Вы, пожалуйста, рассказать о Гуруджи Митхилешнатхе и о Вашей недавней поездке в Индию?
-
Адеш!
Могли бы Вы, пожалуйста, рассказать о Гуруджи Митхилешнатхе и о Вашей недавней поездке в Индию?
Хорошая мысль, правда, поездка еще не закончилась. Некоторые встречи произошли такие хорошие, что до сих пор в размышлении, надо ли об этом. :05: А про Наваратри и Гуруджи Митхилешнатха напишу, действительно Навартри очень сильное и интересное получилось.
-
Спасибо, Гуруджи suns
-
Шри Натх джи Гуруджи ко Адеш!
В этот раз я осеннее Наваратри встретил с Гуруджи Митхилешнатхом, в первый день Наваратри к нему заехал Шри Йоги Адитьянатх, патриарх Натха-сампрадаи, преемник Аведьянатха джи. Несмотря на то что Девипатан-мандир (где основное божество - Богиня Дурга) находится в небольшой деревушке, недалеко от границы с Непалом, сам храм очень древний и большой. С ним связывают истории Рамы и Ситы, истории из Махабхараты, а также с Горакшанатхом и Сиддха Бабой Ратаннатхом (иногда произносят Ратнанатх). Помимо этого большого храма, если немного отдалиться от деревни и самого храма, там есть еще один храм Дурги. О нем мало кто знает, и там вряд ли встретишь толпы, но он не менее древний и очень сильный. Вот уже несколько лет как храм перешел под руководство Гуруджи, благодаря Йоги Адитьянатху. И у нас есть возможность более непринужденно туда ездить и делать садханы. И главное, для меня и моих ближайших учеников это возможность общаться с моим Гуру и их Дада Гуру.
Есть основное место и алтарь, куда все приходят почтить Дургу, но Гуруджи, как и в Горакхпурском храме, проводит отдельные пуджи, куда допускаются в основном постоянные обитатели храма, а также уважаемые гости. Специально для этого на каждое Наваратри (включая и гупта) приглашают брахманов из Горакхпура, устанавливаются сарватобхадра-мандалы, калаши и т.д. И каждый день, утром и вечером, Гуруджи вместе с брахманами проводит пуджи, в конце делается хаван (огненный ритуал). Днем же, помимо этого, я выполнял свою садхану и общался с Гуру, немного с гостями, которые к нему приезжали. В это время в храм, казалось бы, такое удаленное от мегаполиса место, приезжают тысячи людей ежедневно, стоят огромные очереди, что порой сложно увидеть, где они начинаются и заканчиваются. Некоторые специально бронируют себе места прямо на улице, чтобы установить там свои асаны, застолбить место для ночлега. Люди ночуют и садхачат там под деревьями прямо на улице, там же и спят ночью. Кто-то даже устанавливает там атрибуты для пуджи, читает "Сапташати", "Девибхагавата-пурану" и др. тексты, посвященные Богине.
Ежедневные пуджи были с преобладанием ведических мантр, с присущими им сварами, частями текстов из Вед, разных сукт и т.д., но также из Пуран (где встречаются компиляции из Вед и Тантр). Собственно, на эту тему я с Гуру, а также брахманами и общался, чему мы обоюдно были рады, особенно когда они увидели, как я рецитирую и что предмет мне знаком не только на уровне теории. В связи с этим мы обсуждали, как эту тему многие понимают или нет на Западе, какие в Индии иллюзии относительно Запада. Так, например, я Гуруджи сказал (без перехода на личности, так как, думаю, это уже мало актуально), что в России и в целом на Западе немало шарлатанства в этой области. Например, рассказал Гуруджи и брахманам о том, что есть те, кто выдают себя за "тантриков", "йогов" и при этом выдают следующие теории. Дескать, Веды, с точки зрения недвойственных Тантр, как и всякие там шабар-мантры (часто на хинди и прочих языках и местных диалектах), это – для тантриков (эти товарищи себя относят как бы к индийской тантре) – все низшее. Типа, Абхинава Гупта, Бхаскарарая и др. говорили то-то и то-то, и т.д. и т.п. На что и Гуру, и брахманы только посмеялись, а в ответ мне сказали: "Эти люди не знают ни санскрита, ни ведических ритуалов, не жили никогда внутри этой среды, но претендуют на то, что называют даже выше этого. И что они могут говорить про мантры на местных диалектах, если они не знают этих языков?" В общем, были озвучены мысли, которые я много лет назад высказывал, еще в 2000-х. Гуру сказал, что шабар-мантры - это тоже тантрические, и объяснил, почему они эффективные, беседа также была и с брахманами, которые хорошо знают санскрит и не только. Правда, я в больших размышлениях, как с этим поступать, написать труд на эту тему или же оставить для личного пользования и нескольких проверенных временем и разными ситуациями учеников. Пока склоняюсь ко второму варианту, но посмотрим, может, какое-то общее понимание я смогу донести и до большего количества понимающих и чувствующих людей. Гуруджи мне сказал, что он не собирается плодить толпы учеников, потому что он изначально пришел в Сампрадаю за умиротворением, и он считает, что это основная суть для тех, кто приходит на этот путь. Он также рассказал, как несколько лет назад они практиковали в джунглях с моим гурубхаи, Йоги Динанатхом, его я знал еще до его чиры, он тогда много занимался асанами, потом больше погрузился в тапасью. Так вот, несколько лет назад они с Гуру практиковали в джунглях, у меня тогда был период, связанный с поиском страны, где мне осесть для практики, в которой она будет благоприятна. Мы беседовали о том, кто как пришел на духовный путь. Ну, про меня более-менее известно, уже и книгу издали, а вот Гуруджи не особо хочет что-то писать (хотя и про себя не я писал). Но, может, как-нибудь с его слов я смогу, как будет позволять время, собрать материал, так как его уже немало. Гуруджи Митхилешнатх вообще говорит, что он любит делиться тем, к чему пришел сам (а это покой), с теми, кто воспринимает. Он считает, что если в любой из практик нет твоего естества, будь это ведические обряды, тантрические практики и даже "йога", все это делает жизнь еще более бессмысленной. В общем-то, у нас с ним взгляды на мир одинаковые, так и должно быть, если он - Гуру. Брахманы, проводя пуджи в Наваратри, тем самым служат всему обществу, причем не только грихастх, но и обществу санньяси тоже. Веды, Пураны, Тантры - это, как говорит Гуру, "пища для йоги", т.е. более тонкой и сущностной практики и пути, а йога должна управлять этим всем.
А сейчас поделюсь фотографиями с прошедшего Наваратри:
(https://www.dropbox.com/s/nqxm6t232z0ygcw/01.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/6shjy3svy8yyaxu/02.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/gsiej7079z4qa39/03.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/bj3xdnxn04uem98/04.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/y5x7pr5qilekfdg/05.jpg?dl=1)
Установка веди и сама хома:
(https://www.dropbox.com/s/xw1d2nyms7u3n21/06.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/amg82pj0kyjg93e/07.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/gv60i6qmyyu6vuo/08.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/v6ruwmsybm9wqvy/09.jpg?dl=1)
Второй храм Дурги:
(https://www.dropbox.com/s/tfgcneydl3lb8c6/10.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/vk1gvx3nx9ept77/11.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/mbz4277u8os49mq/12.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/0brtfds2dertpai/13.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/yva4cxzppe97e0n/16.jpg?dl=1)
Кали в храме Дурги:
(https://www.dropbox.com/s/69j3z5yzbx4kuuh/14.jpg?dl=1)
(https://www.dropbox.com/s/p4t373etktoo6wu/17.jpg?dl=1[img]https://www.dropbox.com/s/5b3r0od27l4m61u/18.jpg?dl=1)
-
Адеш!
Спасибо, Гуруджи, что делитесь с нами, такая чистая и мощная шакти идет от фото и Вашего рассказа! suns
-
Адеш, Гуру джи! Большое спасибо Вам за то вдохновение и поддержку, которые несут Ваши постинги!
-
Адеш!
Спасибо большое, Гуруджи, что поделились состоянием и рассказали про поездку и Наваратри. Очень ощущается насколько все прошло замечательно :)
-
Адеш!
Гуруджи, спасибо Вам за рассказ о Наваратри в Девипатане, чувствуется мощная энергия от фотографий!
-
Адеш Гуруджи! Спасибо Вам большое за рассказ, очень познавательно и фотографии замечательно передают атмосферу Дэви Патана! Очень вдохновляет!
-
После Девипатана я заехал к Гуруджи Рамешчандре, и, как всегда, получилось замечательное общение. Одним из них, на тему связи Дурги с другими Божествами, как все интересно переплетается, поделюсь. Дурга связана со многими божественными проявлениями, и, обсуждая книги, которые написал Рамешчандра, у нас зашло общение на тему Радха-таттвы. В его книге, посвященной Гухьякали (более "развитая" форма Шмашана Кали), Камакала Кали, Камакхье и др., есть раздел, посвященный Радхике (Шакти Бога Кришны). Так он мне побольше рассказал, чем это в самой книге. В «Дурга-сапташати» упоминается история о Дурге в форме Катьяяни, которая в благостной (саумья) форме появилась перед демоном Махишасурой, хотя Катьяяни изначально и очень суровая форма Бхадракали. Ее имя – от риши Катьяяны, демон убил жену риши, и потому он проклял асура, что тот будет убит женщиной, он помолился Богине, которая явилась в его дом. Потому у нее имя в честь этого риши. Изначально она в войне с Махишасурой проявлялась в трех формах: с 20 руками, 16 руками и потом, как Катьяяни, с 10-ю руками. Гуруджи сказал, что они связана и с Трипурасундари. Так вот, отец Радхи Ришабхану почитал Богиню Катьяяни перед тем, как у него появилась дочь по имени Радха. Она проявилась из света Трипурасундари, Радха как форма света, как человеческая форма, и как гопи Чандравали. Это описано в «Радха-тантре». В «Шривидья-тантре» Радху рассматривают как проявление Трипурасундари, она же и Камешвари. Радха и Кришна меня интересовали очень давно, но когда я общался с кришнаитами, меня не устраивали их ограничения, я думаю написать на эту тему больше, как будет время. Хотя и у кришнаитов есть кое-что интересное. В целом история Радхи и Кришны сочетает немало элементов сексуальности, но при этом бескорыстия и чистоты. Наверное, таким сочетанием на вид несочетаемых вещей (для простых мирских людей, в большей степени) эта история и ценна. Было ли так оно на самом деле или нет, я думаю, даже не столь важно, главное – сама основная идея. Как известно, Кришна, и Радха, и гопи встречались для своих любовных игр, ранее от некоторых гаудиев я слышал следующие идеи относительно данных отношений. Есть люди, которые почитают Кришну, но более высокие бхакты считают, что лучше почитать не его самого, а его слугу, а именно Радхику, потому что претендование на прямое почитание Кришны содержит элемент эгоизма, а значит, это не совсем чистая бхакти. Но есть еще и не такие трактовки того, какая из форм преданности выше. Есть и те, кто считают, что почитать надо гопи, которые любили Кришну, но организовывали его встречи с Радхой. Что, в общем-то, у мирского человека напрочь выносит мозг. Сложно себе представить, чтобы какая-то женщина к тебе испытывала чувства, но способствовала твоей встрече с другой женщиной, она, скорее всего, ее будет готова стереть с лица земли (то, что мы видим часто повсеместно). У гаудиев есть интересная теория на тему разлуки Радхи и Кришны, что она усиливает их чувства, это создает дистанция и двойственность. Т.е. элементы двойственности, получается, используются как методы более чистого постижения недвойственности. Мне доводилось также слышать трактовку про разный пантеон гопи. Например, есть восемь ближайших подруг Радхи, далее идут более удаленные - их 32, а еще более "удаленные" - 64. Так вот, в каком-то смысле удаленные от Кришны наделены наибольшей чистотой любви и мотивации относительно Кришны. Ну, в общем, двойственность и разделенность усиливают чувства, и осознанная направленность на "необладание" – залог чистоты бхакти. Все эти ориентиры – абсолютно полная противоположность того, что мы видим в нашем социуме. Обычно желание "охмурить", "захапать", "уничтожить конкурентку", сделать партнера "захапанным и обездвиженным", а потом, сделав его по образу и подобию себя, разлюбить (на самом деле, разлюбив себя, если посмотреть трезвее на суть явления). В природе гопи полная противоположность всему подобному, там идея максимального исключения корыстной мотивации. Вроде как речь идет о любви и даже откровенно о сексе, но при этом с явно йогическими ориентирами. Вот это, как мне кажется, наиболее ценное, что есть у гаудиев. Для себя я решил, после того как поехал в Индию и стал искать тантрические направления, что обычный западный кришнаизм остался позади. Однако они все же какие-то высокие идеи передавали, их я для себя решил оставить, но только сейчас меня интересуют больше тантрические элементы.
Гуруджи Шри Рамешчандра, конечно, очень уникальная личность, как и его книги, его разносторонние знания о природе и связях разных Божеств, я хотел бы выразить безмерную благодарность ему. Думаю, он сыграл явно не самую последнюю роль и для многих моих учеников, о нашем с ним общении, многих историях, конечно, надо написать отдельно.
-
Намасте, Гуру джи! Очень трогательная и поучительная история об отношениях Радхи, Кришны и гопи! Спасибо! suns
-
Да, Гуру джи очень необычно, очень интересный взгляд на кришнаизм, спасибо что делитесь такими знаниями! :139:
Индуизм, конечно, выносит мозг для западного человека идеями, что самый дальний - самый любящий и бескорыстный :018:. Я вот уже не помню где встречал мнение, что Кришна-Радха лила - это лила Шива-Парвати, только в ней Шива решил воплотится как Радха, а Парвати как Кришна.
-
Вот, например, не так давно встретил интересный храм - Кришна Махадев мандир. Т.е. там Кришну рассматривают и как проявление Шивы. Случайно шёл к реке и увидел этот храм, но таких я видел немало и раньше. Пообщался с махантом на хинди, действительно, они Кришну как проявление Шивы рассматривают. Там жил какой-то Свами Махамандалешвар, но, судя по всему, он интересовался и натхами. Его ученик сказал, что тот верил в то, что Кришна был Йогешварой и учил йоге. Поговорили о Наванатхах немного, которые и формы Нараяны, как это в Махараштре популярно.
(https://www.dropbox.com/s/kwnie6ofoxezzju/gate.jpg?dl=1)
-
При повторении мантры ОМ, мантра внезапно заработала и я начал чувствовать те божественые энергии, при усиленном повторении у меня сдавило шею и началась вибрация в области копчика а также шли вибрации по руках и в голове, когда открыл глаза немного слегка мир мерцал, не выдержал таких мощных энергий я перестал повторение мантры.
Нужно ли останавливатся и двигаться в этом направлении по немного или нужно идти до конца как бы плохо не было психике и телу?
-
Нужно ли останавливатся и двигаться в этом направлении по немного или нужно идти до конца как бы плохо не было психике и телу?
Если "негативы" фрагментарные, то иногда они "усиливают" позитивы (если негатив делается для них), но если негатив перманентен и на таком уровне, что его очень сложно поменять, то это, скорее всего, нехорошо. Хотя я понимаю так, что если вы видите негатив, то это уже не совсем негатив, потому что есть он и есть видящий его, который его осознает и который отделен от него.
Я всегда придерживаюсь принципа хорошего, полноценного усилия, но без насилия (в котором нет никакого смысла). Всегда задавайтесь вопросом, какой смысл за этим всем, что чего стоит или нет. Многие жертвы – не проблема, если цель стоит того, но если она действительно вам видна.
-
Адеш, Гуруджи! Благодарю вас и ваших учеников за то, что вы несете в мир Знание о Йоге!
В одном из ваших видеообращений вы говорите о том, что настоящая практика - это очищение мотивации! Раскажите подробно, как определить чистоту своих мотивов, как их очистить, возможно ли самому себе дать адекватную оценку своей мотивации, как научится не обманывать себя давая такую оценку?
Заранее благодарен за ответ!
-
Адеш!
В одном из ваших видеообращений вы говорите о том, что настоящая практика - это очищение мотивации! Раскажите подробно, как определить чистоту своих мотивов, как их очистить, возможно ли самому себе дать адекватную оценку своей мотивации, как научится не обманывать себя давая такую оценку?
Если коротко, то учиться доверять и себе и Гуру одновременно. Вопрос замечательный, но по нему очень много надо сказать.
-
Конечно, может возникнуть вопрос: "Как я могу себе доверять, если я могу ошибаться?" Да, таково развитие, для того чтобы не было в себе сомнений, надо делать парадоксальное, а именно, постоянно и сильно в себе сомневаться, очень сильно и очень много сомневаться. Обычно сомневаются те, кто в жизни страдали много, много преодолевали очень тяжелых испытаний, надо хотеть трудностей, искать их, если достиг чего-то, то ставить задачи все более и более высокие, не впадать ни в коем случае в самодовольство. Пока человек не захочет изо всех сил меняться, он никогда не встретит настоящего Сиддха Гуру, даже если увидит его в упор, даже если будет видеть каждый божий день и очень-очень долго.
Он или найдет себе формального, для "видимой аутентичности", или не озадачится и этим (впрочем, разницы там нет никакой). Встретится ему истинный мастер или нет, по-любому это зависит от того, хочешь ты остаться самодовольным деградантом и деградировать дальше или ты сам для себя определишься, что так жить нельзя. Надо искать себя такого, в котором ты сомневаться уже не будешь, но путь к этому идет через тотальное сомнение в своей лицемерной, мирской личности. По большому счету, никто не заинтересован в этом мире устранить у вас эту фальшивую личность, никто. Просто кому-то когда-то так жить становится бессмысленно и тяжело и человек посвящает себя Богу, или "истинному себе", как угодно это можно назвать.
-
Намасте, Гуру джи!
Большое спасибо за ответ!
Надо искать себя такого, в котором ты сомневаться уже не будешь, но путь к этому идет через тотальное сомнение в своей лицемерной, мирской личности.
Золотые слова и спасительный рецепт. Я заметил, что следуя этому принципу, иногда ум подсовывает "сомнения понарошку", чтобы усыпить бдительность. Когда это осознаешь и перешагиваешь, на душе становится значительно легче, хотя может само решение перешагивать дается не всегда легко...
-
иногда ум подсовывает "сомнения понарошку", чтобы усыпить бдительность.
Да, и такое часто бывает. Я так понимаю, что тут есть несколько компонентов.
Первый, глубокий и сущностный, который где-то на полусознательном уровне видит, что "внутри не все в порядке". Очевидно, это и есть "истинный и совершенный видящий", который и называют Атман или Драшта. Если это "не все в порядке" имеет место быть, то тогда надо внимательно отследить, насколько надо сомнений "не понарошку", а именно чтобы сдвинуть все с мертвой точки. А вот если вы чувствуете, что "сомнения понарошку" могут вместо сдвига с мертвой точки, наоборот, загнать в нее на еще более долгое время, вот тут уже надо конкретно перешагивать через сомнения. Ибо во втором случае сомнение не есть инструмент развития, а фактор деградации.
Очевидно, что сомнение - это инструмент, но вопрос только в том, во имя чего?
-
Я думаю, что по вопросу о правильной мотивации можно привести главный пример из Традиции Натхов, а именно Горакшанатха. Наверное, многие задавались вопросом, почему у натхов именно Горакшанатх самый почитаемый, хотя до него были и Матсьендранатх, и Адинатх? Я выскажу одно из соображений. Горакшанатха называют авадху (ученик), не авадхута, как это, например, в тантрических сампрадаях. Но при этом все рассматривают Горакшанатха как Гуру всех Гуру, он действительно Садгуру с большой буквы. Почему? Посмотрите на нынешние реалии, когда большинство людей, особенно из самых неблагополучных сред, имеющие массу омрачений, не проходят долгого и полноценного ученичества, хотят быть Гуру. Человек не успел пройти полноценного очищения, стать учеником, а чаще всего только стал учеником и уже моментально себе приписывает статус Гуру. Эти люди хотят казаться взрослыми, всех учить, хотя в сфере духовного и физический возраст не гарант духовной чистоты и зрелости. Просто потому что человек живет не одну инкарнацию, он может прожить всю жизнь, продолжая жить одними и теми же васанами. И таких жизней может быть много, прежде чем он родится зрелым, что будет видно уже с детства, будут видны склонности к духовным практикам. А так, человек может прожить мирским всю жизнь, даже если что-то и знает лучше других, но это не показатель того, что он может других вести к освобождению. Надо посмотреть на образ Горакшанатха, он всегда молод и остается ребенком, он прост. Только тот, кто прост, как ребенок, – готов воспринимать и развиваться, потому Горакшанатх – это образ того, каким надо стать. Он – символ чистоты мотиваций, и символ йоги. Об этом же говорил и Иисус Христос, что надо стать подобным ребенку, иначе вашему ученичеству и вашему развитию настанет смерть. Горакшанатх прост и открыт, потому он символ пути к бессмертию. Человек не может что-то воспринимать, если он себя считает "знающим", "взрослым", "с наработками" и т.д., потому что он будет видеть только одно свое эго и ничего больше, никакой трансформации с ним не случится, он будет духовно разлагаться, гнить, в нем отсутствует жизнь. Но почему Горакшанатх также и образ Гуру? Потому что только хороший практик может считаться Гуру. А кто может считаться хорошим практиком? Хороший и настоящий ученик! А кто такой хороший ученик? Тот, кто открыто все воспринимает от мастера. А воспринимает тот, кто прост. "Взрослый", "развитый" – это человек, на котором можно смело ставить крест, он не станет учеником уже. Такой человек не поймет йогических методов, он не поймет сакральную, мистическую часть любой истинной традиции. Если ваше эго умирает, то вы воспринимаете, если воспринимаете, то вы автоматически учитесь, практикуете, становитесь носителем учения и даже можете быть Гуру. Но если нет восприятия и ученичества, то вся эта цепочка также автоматически рассыпается. Вот это то, чего очень многие не хотят или не способны понять. Можно сколько угодно говорить про "анахату", про Кундалини, про ануграху, про вамачару, да про что угодно, все это будет мертво для тех, у кого эго. Даже то, что кто-то называет самыми эксклюзивными практиками, всякими триками, вамачарами, каулачарами, агхорами, свеччхачарами и прочим, если человек остается дрянью, то в его руках эти практики и эти "великие учения" – такая же дрянь, как и он сам. Более того, эти методы сделают его еще хуже, чем он был раньше, потому Горакшанатх и был против всех этих "эксклюзивов". Он говорил, что надо просто стать ребенком. Если вы открыты, то ваше сознание и прана растворятся в "анахате", и только тогда этот метод вас трансформирует. Но если вы хотите взять "работающую технику в свои крепкие руки", мало того что вы ее потеряете, вы еще и впадете в самообман, что теперь вы не как все, так как уже стали "духовной элитой". Вместо того чтобы разжать свои "хватательные инстинкты", "хапательские", надо раскрыться как вы есть, стать пустыми и простыми, а не тем, кто "утащил от Традиции или от Гуру, от Бога". Вы хотите "украсть Бога", сделать его украшением своей серой и убогой жизни, а не дать Богу самому вашу жизнь трансформировать. Вот почему "практики не работают", а все "крутые посвященные" и даже типа "гуру" не являются таковыми, смотришь на это все и видишь лишь мышиную возню, игры. Посмотрите на образ ученика и ребенка по имени Горакшанатх – возможно, это один из образов, в котором есть ответ и на тему мотивации, и на многое другое.
-
Намасте, Гуру джи! Спасибо большое за ответ и мотивацию!
-
Спасибо за ответ, Гуруджи!
Слова из Бхагавад Гиты(перевод Б.Л.Смирнова):
39. Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье.
Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.
40. Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:
Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.
41. Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья,
Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.
42. Итак, мечем мудрости постижения Атмана рассекая
сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце, –
Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.
-
В общем-то, я и говорил про то, что в зависимости от контекста один и тот же термин может иметь разные значения. В тех шлоках, что вы привели, сомнение именно в негативном понимании, но где-то может быть и в другом, где-то, к примеру, это качество буддхи. Вот другая шлока, из "Бхагавата-пураны":
संशयोऽथ विपर्यासो निश्चयः स्मृतिरेव च
स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तितः पृथक्
"Итак, говорится, что отличительными признаками लक्षणं пробужденного сознания буддхи считаются: сомнение संशयः, неверное представление विपर्यासः, отсутствие сомнения или верное знание निश्चयः, स्वप्न мыслеобразы, а также память स्मृतिः"
Можно, например, вспомнить немало принципов, типа нети-нети (на ити-на ити) - "не то и не то", различные практики с "разотождествлением" (и одновременным поиском, "кто есть Я") и т.д.
У большинства же людей проблемы именно с отождествлениями, а не с отрешенностью и чистотой. Потому в Индии в большинстве традиций на первом месте всегда именно Гуру, а потом все остальное (практики, тексты и т.д.). Потому что без живого общения с правильным проводником на духовном пути мы всегда можем запутаться в терминах, их использовании и т.д. Например, "Гита" говорит: "Неверующий и полный сомнения гибнет", но где гарантия, что человек не поверит во что-то ложное и сбивающее с пути и оправдает это каким-нибудь текстом. А то и вовсе, как все сейчас делают, найдет какие-то цитаты в интернете, "заверяющие" его заблуждения. Конечно, можно вполне закономерно задать вопрос: "А где гарантия, что Гуру окажется настоящий?" Нет гарантии. Как и нет гарантии для Гуру, что настоящим окажется ученик. Поэтому если нет доверия, то лучше не связываться с Гуру, которому не доверяешь, впрочем, этого права не лишен и Гуру - отвергать претендентов на ученичество, которые вызывают сомнения. Кто-то в Гуру может увидеть проекции своих омрачений, а есть и немало "гуру", которые видят свои проблемы в учениках. Я могу говорить только за себя. Тем, кто приходит ко мне в ученики, я сразу говорю, что будет так тяжело, как еще не было никогда в вашей жизни, подумайте как следует, а стоит ли начинать? Сейчас я пришел к выводу, что сложные тесты надо давать сразу, чтобы никто не терял времени. По принципу, как учил А. Суворов, "тяжело в учении - легко в бою". Я бы немного перефразировал в нашем случае: "Поговорим как можно скорее без розовых соплей, чтобы не было разочарований потом". Сейчас выбор стал намного богаче, потому и для ученика отбор должен быть более серьезный, и для Гуру.
Если кто-то недоволен мной, не тратьте время, ищите сразу же другого (я даже вам могу помочь в разочаровании во мне и определиться скорее) и не забирайте время других людей, кто может стать учениками (на кого из-за вас у меня может не хватить времени). Мы живем в такое время, когда откровенность и жесткость в личном общении часто может быть хорошим средством по избавлению от бестолкового хлама в нашей жизни и освобождению себя для лучших перспектив.
-
Намасте, Гуру джи!
А то и вовсе, как все сейчас делают, найдет какие-то цитаты в интернете, "заверяющие его заблуждения". Конечно, можно вполне закономерно задать вопрос: "А где гарант, что Гуру окажется настоящий?" Нет гаранта. Как и нет гаранта для Гуру, что настоящим окажется ученик
Да, особенно доставляет про внутреннего Гуру и как он важен в жизни обывателя. Это при том, что люди скорее всего понятия не имеют, кто такой Гуру, к чему он ведет и что значит следовать Гуру.
-
Да, особенно доставляет про внутреннего Гуру и как он важен в жизни обывателя. Это при том, что люди скорее всего понятия не имеют, кто такой Гуру, к чему он ведет и что значит следовать Гуру.
Это просто не хватает смелости сказать: "Я - эгоист, мне не нужны никакие Гуру, я себя считаю самым лучшим", или хотя бы честно: "Я сейчас ни к каким Гуру не готов". Слишком все замудряются, кто чем, начиная от "внутренних гуру", заканчивая "ритуалами само-инициации из 'Тантралоки'". Какие только ко мне ни приходили. Помню, во Франции один пришел и говорит, что хочет от меня дикшу получить в Шривидья-упасану, но у него уже есть Гуру, Амма, которая тоже знает Шривидью, но она не учит ей, а "обнимает", но зато она - Садгуру, а у меня надо получить просто дикшу и объяснение практик. Или какие-то молодые бабы приходят и интересуются, брахмачари я или нет? Как будто они собрались сами брахмачари становиться. Спрашивают о "совместном духовном пути" и прочем охмурении мозгов. Ага, конечно, у меня никого не было и нет, специально был всю жизнь конкретно для них брахмачари, чтобы, встретив именно их, единственных и неповторимых, оставить брахмачарью навсегда и бесповоротно, начать жить с семьей, детьми и прочим.... Кто-то приходит "с любовью" именно ко мне, но не в мою организацию. Т.е. это все равно, что отрубить мне ноги и руки, оставить основные жизненно-важные органы (ничего что калека, надо любить самое главное). Не понимая, что Гуру - это не просто кусок мяса, это и вся его сангха, и вся его деятельность в мире тоже. Люди – мелкие эгоистические существа, которым "не так много и надо в жизни", и вот такое же они видят в Гуру. А иногда бывает даже так, что в их понимании они могут Гуру использовать для построения своей социальной активности, а Гуру, в их понимании, не должен. Все это, конечно же, объясняется идеями, что "Гуру ничего не надо, он обязан быть отрешенным", "он не должен брать оплату", - а не тем, что ты паразит, халявщик и кровосос, оправдывая это все тем, "каким Гуру должен быть". И что получится из такого потом? Пойди у них на поводу ради того, чтобы выглядеть "стандартно-благостным Гуру", что будет? Ты вырастишь еще более закоренелого эгоиста и паразита, который будет позорить и тебя, и сам духовный путь, и все равно закончится тем, что ты будешь потом "плохим", но под другим соусом. Поэтому я и пишу, что хочу говорить всем сразу о том, как им будет тяжело, пусть сразу уходят ненужные, не усложняя всем и без того сложную жизнь, а остаются лучшие из лучших, кто увидит огромный смысл в этом. А видят же или сразу, или никогда. Времени нет никого ждать.
-
Намасте всем участникам форума и Гуру джи Матсьендранатху особое почтение!
Спасибо за мощные ответы и комментарии!
Может немного не в тему, но наткнулся на высказывания (https://lektsii.org/8-81939.html) Свами Шивананды, где в том числе упоминается Горакшанатх:
"Гуру испытывает всех своих учеников различными способами. Некоторые ученики неправильно его понимают и теряют свою веру в него. Пользы они от этого не получают. Только те, кто смело проходят через испытания, добиваются в конечном счете успеха. Однажды Горакхнатх спросил нескольких учеников, могут ли они взобраться на очень высокое дерево и броситься вниз головой на остро отточенный трезубец. Те ученики, которые не были крепки в своей вере, промолчали, но один его верный ученик тут же вскарабкался на дерево и бросился с него вниз головой. Его защитила невидимая рука Горакхнатха. Он тут же просветлел, осознал свое Высшее «Я». Он более не был привязан к своему телу. А неверующие ученики остались привязанными к своему телу и невежеству (авидъе).
Многие ожесточенно спорят о том, нужен ли гуру. Некоторые с пеной у рта доказывают, что для познания своего Высшего «Я» и духовного развития не обязательно иметь наставника и что человек может достичь просветления и духовного роста собственными силами. Они цитируют различные отрывки из священных книг и приводят аргументы в доказательство правильности своих суждений. Другие еще более настойчиво и яростно доказывают, что человек, вне зависимости от своих умственных способностей, настойчивости и старательности, не сможет добиться достаточного развития духовности без милости, доброты и непосредственных указаний духовного наставника.
Откройте глаза и взгляните на этот мир, на все его ипостаси и общественные слои. Даже повару нужен учитель. Он работает на старшего повара и во всем слушается его указаний. Он всячески угождает своему учителю и узнает у него секреты кулинарии. Он получает доступ к этим секретам благодаря милости старшего повара, его учителя. Начинающему юристу нужна помощь опытного адвоката; студенты, изучающие математику или медицину, нуждаются в мудром профессоре, студенты, изучающие музыку или астрономию, жаждут наставничества искусного музыканта или талантливого астронома. Если так обстоят дела с обычной, традиционной наукой, то что говорить о пути внутреннего, духовного развития, разве можно пройтипо нему с закрытыми глазами? Когда вы бредете по густым джунглям и подходите к перекрестку дорог, вы останавливаетесь перед выбором. Вы не знаете, куда они ведут и по какой из них вам следует идти. Вы в замешательстве. Вам нужен проводник, который показал бы вам правильную дорогу. Все признают, что на физическом уровне существования нам всем нужны учителя в любой области знаний и что физическая, духовная и моральная культура может развиваться только с помощью и под руководством талантливого учителя. Таков непререкаемый всеобщий закон природы. Почему же, друзья, вы не признаете справедливости этого закона в духовной сфере?
Гуру передает духовное знание своим ученикам. Прочитайте «Брихадаранъяка-упанишаду». Там все объясняется понятным языком. Гаудападачарья подарил знание о «Я» своему ученику Говиндачарье; Говиндачарья — своему ученику Шанка-рачарье; тот —сво ему ученику Горакхнатху; тот —Нивриттинатху; последний — Джнянадэву. Тотапури дал знание Рамакришне, Рамакришна — Вивекананде. Аш-тавакра направлял жизнь Раджи Джанаки. Духовную жизнь Раджи Бхартрихари направлял Горакхнатх. Господь Кришна помогал Арджуне и Уддхаве утвердиться на пути духовного развития, когда их разум пребывал в беспокойстве."
Такое ощущение, что некоторые его высказывания при "более современном" переиздании исчезли со страниц книг, и больше осталось про оздоровление...
-
Владлен, согласен с вами. Кажется, в году этак 2002-м я ехал на машине со своим другом и, в каком-то смысле, Учителем (он не завязан ни на какие сампрадаи) Прамодом Шармой недалеко от Харидвара. И заехали в ашрам Свами Шивананды, но это не тот, что в Ришикеше, там я не увидел ни одной книги вообще, посвященной "йога-терапии" и т.д., хотя книг была уйма, многие в основном на хинди. И мы разговорились с Прамодом Шармой на эту тему. Так он сказал, что этот ашрам только для индусов в основном, мой визит – редкость там, и что в действительности Шивананда очень много учил Веданте. Он, кажется, получил британское образование, потому, конечно, не исключено, что где-то он мог и пытаться "подстроиться под интересы западных обывателей", что потом переросло уже для многих в буквальное понимание, что это типа не была подстройка, а истина о Шивананде и традиции, к которой он принадлежал. Вообще, они в Ришикеше и на Западе создали какой-то свой образ Шивананды, например, его довольно смешной музей. Когда один мой ученик его увидел, стал проводить параллели с "Ленин в Горках", "Ленин в Шушенском" и т.д. :05: Как-то мы с Тарой Микаэль беседовали о Шивананде, и она все смеялась - для нее, как ученого, некоторые отредактированные фразы Шивананды кажутся несколько простоваты, с лозунгами: "be good" (наставление :05:), типа "за все хорошее и против всего плохого" :016:. Я думаю, такую рафинированную подачу делают, чтобы люди не задействовали ресурсы своего интеллекта, это главный недостаток массовых религиозных организаций. С одной стороны, я их могу понять, учить кого-то серьезно, если человек глуп, себе дороже, но лично для меня - это не мой уровень. Как бы там ни было, я особо не бунтую против исторически сложившихся вещей, на все воля свыше, но лично для себя могу что-то не принимать, а также делиться своим видением с теми, кто готов его разделить.
Насчет Горакхнатха в Парампаре Шанкары, ну, это все говорит кое о чем, исходя из моего индийского опыта, говорит о том, что в реальной Индии они чихали на рамки Сампрадай, где одна Сампрадая переходит в другую. Рамки формально, конечно, есть, но очень многим они там порой по барабану, а вот Западу хочется лично для себя их сделать, думаю, с его склонностью доминировать, поделить все вокруг и властвовать. Так когда-то для многих Сиддхов было по большому счету безразлично, буддийскую тантру они практикуют или индуистскую, кто ты – шайва, тантрик, шакта или вайшнава и т.д., они очень вольно обращались с прикладным материалом. Но кто-то взял и подмял под себя определенную сферу, произошел передел, а потом все расщепилось на отдельные религиозные корпорации. Однако, повторюсь, для многих йогинов и по сей день эта принадлежность к Сампрадаям – не помеха практиковать то, что хочется, и почитать тех Деват, которые лично тебе по душе.
По поводу связи Натхов с Дашанами я немного упоминал тут (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,3268.msg32418.html#msg32418).
Мы с Тарой Микаэль как-то нашли в труде Мадхавы "Шанкара-дигвиджая" отождествление Говиндапады с Патанджали, я также слышал версии, что это был натх – Говинданатх. Но есть немало других параллелей, например Бхартрихари – натхи считают его учеником Горакшанатха, ученые же оспаривают, дескать, "не сходится по датам", что тот Бхартрихари ведантический, грамматист, был другой Бхартрихари. Мне кажется, не столь важно: если нравится кому-то из йогинов Вакьяпадия, которая дает пояснения о связи генезиса и вьякараны, теории "спхоты" с практиками наданусандханы и др., можно просто смело использовать, подзабив на споры "ученых", те это персонажи или не те. Одним словом, в Индии если мусульманин захочет поднять свою Кундалини к Вишну в сахасрару по воле Пира Горакшанатха, вряд ли его кто-то осудит за то, что у него "нет Томаса". :05:
-
В общем-то, я и говорил про то, что в зависимости от контекста один и тот же термин может иметь разные значения. В тех шлоках, что вы привели, сомнение именно в негативном понимании, но где-то может быть и в другом, где-то, к примеру, это качество буддхи. Вот другая шлока, из "Бхагавата-пураны":
संशयोऽथ विपर्यासो निश्चयः स्मृतिरेव च
स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तितः पृथक्
"Итак, говорится, что отличительными признаками लक्षणं пробужденного сознания буддхи считаются: сомнение संशयः, неверное представление विपर्यासः, отсутствие сомнения или верное знание निश्चयः, स्वप्न мыслеобразы, а также память स्मृतिः"
Можно, например, вспомнить немало принципов, типа нети-нети (на ити-на ити) - "не то и не то", различные практики с "разотождествлением" (и одновременным поиском, "кто есть Я") и т.д.
У большинства же людей проблемы именно с отождествлениями, а не с отрешенностью и чистотой. Потому в Индии в большинстве традиций на первом месте всегда именно Гуру, а потом все остальное (практики, тексты и т.д.). Потому что без живого общения с правильным проводником на духовном пути мы всегда можем запутаться в терминах, их использовании и т.д. Например, "Гита" говорит: "Неверующий и полный сомнения гибнет", но где гарантия, что человек не поверит во что-то ложное и сбивающее с пути и оправдает это каким-нибудь текстом. А то и вовсе, как все сейчас делают, найдет какие-то цитаты в интернете, "заверяющие" его заблуждения. Конечно, можно вполне закономерно задать вопрос: "А где гарантия, что Гуру окажется настоящий?" Нет гарантии. Как и нет гарантии для Гуру, что настоящим окажется ученик. Поэтому если нет доверия, то лучше не связываться с Гуру, которому не доверяешь, впрочем, этого права не лишен и Гуру - отвергать претендентов на ученичество, которые вызывают сомнения. Кто-то в Гуру может увидеть проекции своих омрачений, а есть и немало "гуру", которые видят свои проблемы в учениках. Я могу говорить только за себя. Тем, кто приходит ко мне в ученики, я сразу говорю, что будет так тяжело, как еще не было никогда в вашей жизни, подумайте как следует, а стоит ли начинать? Сейчас я пришел к выводу, что сложные тесты надо давать сразу, чтобы никто не терял времени. По принципу, как учил А. Суворов, "тяжело в учении - легко в бою". Я бы немного перефразировал в нашем случае: "Поговорим как можно скорее без розовых соплей, чтобы не было разочарований потом". Сейчас выбор стал намного богаче, потому и для ученика отбор должен быть более серьезный, и для Гуру.
Если кто-то недоволен мной, не тратьте время, ищите сразу же другого (я даже вам могу помочь в разочаровании во мне и определиться скорее) и не забирайте время других людей, кто может стать учениками (на кого из-за вас у меня может не хватить времени). Мы живем в такое время, когда откровенность и жесткость в личном общении часто может быть хорошим средством по избавлению от бестолкового хлама в нашей жизни и освобождению себя для лучших перспектив.
Адеш, Гуруджи! Благодарю за ответ и пояснения!
В Вас и в Вашей компетенции у меня лично сомнений нет! Есть сомнения в себе, в своих возможностях, способностях и качествах, как ученика.
-
Адеш, Гуруджи!
Спасибо большое за пост о Кришне и Радхе! Действительно, полная противоположность того, с чем приходиться иметь дело нам в простой жизни. И это можно понять, потому что там сочетание на вид не сочетаемого. Я заметил, что многие т.н. "духовные школы" грешат тем, что загоняют во что-то одно или это аскеза, или сладенькое прасадное счастье. Наверное эти крайности и есть состояние пашу-бхавы?
-
Я думаю, следующая, вирья-бхава – над удовольствием и болью, потому что это для виры в сущности одно и то же. Но чтобы это осознать, надо прожить как следует и то и другое, пашу - это тот, кто боится идти дальше этих пределов. Особенно это касается боли. Я очень много экспериментировал с состояниями боли самых разных ее видов. Еще до Индии, помню, самое долгое я сидел в лотосе 30 мин. и решил один раз просидеть 4 часа. Примерно через полтора часа была такая боль, что если не отпустить (не выключить) ум, то боль возникает только от "напряжения мысли". Я тогда не знал, что асана-сиддхи - это способность сидеть 3 часа, но я этот опыт тогда естественно открыл. Именно через 3 часа боль ушла и появилась такая легкость, что я перестал чувствовать себя как тело. Хотя мысли "а может хватит", "и так неплохо" тоже были источником боли, а потом я отпустил и понял, что боли нет. Открылось второе дыхание, и это не что-то сверхъестественное, это просто иное естество. Я понял, что можно лечить себя и свою судьбу намного лучше, если перестаешь верить, что у тебя есть только такие возможности и на этом точка. Все эти точки - это и есть наши бесконечные заблуждения, это веревки (паша), которые нас превращают в пашу. И это все навязывает стандартная социальная среда с бесконечным количеством рамок. Их надо перешагивать. И это даже не подвиг, в русском языке есть такое на вид некрасивое слово "быдло", польского происхождения, что означает - скот. Вот я думаю, социальная система делает из людей свои батарейки, чтобы люди ее питали, живя по ее шаблонам. И пока человек не поймет, что йогин - это тот, кто в себе рушит эти границы, все его разговоры о "духовном пути", о развитии - это пустой звук.
И в самих популярных духовных традициях их экзотерическая часть часто отупляет большинство адептов. Вы верно заметили, это шаблон - "или аскеза, или гедонизм". На самом деле, что человек практикует суровую аскезу, что панчамакары или хатху, это в равной степени влияет на эндорфины. Я думаю, ярые пропагандисты какого-то одного из подходов, видя его как нечто изолированное, не понимают ни что они пропагандируют, ни то, что они отрицают. Другой вариант - это хорошо и глубоко познать одно, но на самом деле – и все остальное. Надеюсь, для кого-то я смог донести свой опыт и ориентиры.
-
Интересно, Гуруджи, насчет вира-бхавы, у кого-то это происходит естественно. Я за собой замечаю, что внешняя реальность слишком вязкая, и пока изнутри не проснется мудрость и вдохновение, преодолеть свое невежество и тамас ни традиции, ни что не поможет.
-
и пока изнутри не проснется мудрость и вдохновение, преодолеть свое невежество и тамас ни традиции, ни что не поможет.
Недавно один человек мне выдал, что если бы у его Гуру была реализованная Гуру-таттва, то он бы не совершал скверных поступков. Типа, он бы ощутил чистоту, и она бы его остановила от них. Т.е. сам остается деградантом, но не хочет это признавать, потому валит все на Гуру. Типичное явление, такие люди все одинаковы, как гвозди в заборе. Нелепейшая логика, только не учел, что есть еще и другие люди, у которых на того Гуру совсем иные реакции и в ком пробуждается чистота и качества учеников, кто его духовно на много порядков выше и развитее. По этой причине, например, я на дух не переношу, когда многие начинают говорить про Рамана Махарши. Причем большинство никогда его не видели, ссылаются на то, что с ними не связано никак. Вот есть там где-то за тридевять земель чистое существо, и если дать такое вот мифическое существо, тогда-то человека осенит и он "будет другим". Все это пудрение мозгов, просто человек хочет деградировать. "Вот если бы тот Гуру, которого я увидел, был бы Шивой, я бы поменялся". Хочется сказать: "Если он Шива, то на фиг ты ему такой нужен?" Да, одно дело иметь рядом что-то, что может развить, а другое дело, способен ли ты развиваться. Пока человек сам не увидит свои омрачения и слабости и не перестанет себе врать, признав, что он не так уж и крут, он не начнет развиваться. В моем понимании, чем выше развитие - тем больше ответственности в человеке.
-
Я думаю, следующая, вирья-бхава – над удовольствием и болью, потому что это для виры в сущности одно и то же. Но чтобы это осознать, надо прожить как следует и то и другое, пашу - это тот, кто боится идти дальше этих пределов. Особенно это касается боли. Я очень много экспериментировал с состояниями боли самых разных ее видов. Еще до Индии, помню, самое долгое я сидел в лотосе 30 мин. и решил один раз просидеть 4 часа.
Адеш, Гуруджи.
Может быть, это наивный вопрос, но по моим ощущениям - усилия "до" пересечения границы, не "засчитываются". Т.е идет движение вверх до границы - потом вниз - потом снова вверх и т.д.
И я никак для себя не могу понять, почему так происходит.
Если возможно, поясните, пожалуйста, этот момент.
-
Намасте участникам форума!
Может быть, это наивный вопрос, но по моим ощущениям - усилия "до" пересечения границы, не "засчитываются". Т.е идет движение вверх до границы - потом вниз - потом снова вверх и т.д.
Несколько раз читал вопрос, но не понял его. Можно ли как-то его переформулировать плиз? :05: Чувствую, что что-то там есть интересное и для меня, но пока не очень понятное :05:
-
Alex.n, спасибо, что уточнили.
Я имела в виду, что человек может раз за разом вроде бы приближаться к тому, чтобы перешагнуть свои ограничения (границы), и так же раз за разом откатываться назад.
И вопрос в том, почему человек никак не может их перешагнуть, хотя вроде как усилия прикладываются.
-
Я имела в виду, что человек может раз за разом вроде бы приближаться к тому, чтобы перешагнуть свои ограничения (границы), и так же раз за разом откатываться назад.
И вопрос в том, почему человек никак не может их перешагнуть, хотя вроде как усилия прикладываются.
Адеш!
Мне вот подумалось, что усилия может и прикладываются раз за разом, но, так сказать, средненькие, недостаточные? обычные... И нужен рывок (то есть гораздо большее усилие, на несколько порядков), чтобы случился некий прорыв.
Тема действительно интересная, о том, что все-таки дает человеку реальную возможность выйти на новый уровень. И очень хочется узнать, как Гуруджи видит этот процесс.
-
...человек может раз за разом вроде бы приближаться к тому, чтобы перешагнуть свои ограничения (границы),
и так же раз за разом откатываться назад.
И вопрос в том, почему человек никак не может их перешагнуть, хотя вроде как усилия прикладываются.
Адеш!
Наши непреодолимые ограничения – не что иное, как границы нашего Я, и перешагнуть их – означает выйти за пределы своего Я, а значит, потерять себя, быть может, навсегда. Чтобы на такое решиться, должна быть серьезная мотивация к собственному "исчезновению", ведь подобная затея сопряжена с риском неизвестности и возможного невозврата, а потому простого любопытства (а что там есть за пределами меня?) здесь явно недостаточно. Вескими мотивами, как мне кажется, могут быть либо невыносимые страдания, подталкивающие к отказу от себя несчастного, либо, наоборот, пресыщение собой и своей наскучившей изобилием жизнью, что по сути тоже является страданием, только с обратным знаком. Для осознанного, а не "реактивного" (как в этих двух случаях) решения освободиться от ограничений собственного Я и выйти за его пределы нужна, видимо, достаточная степень зрелости, или мудрости – впрочем, это подразумевает, что этапы пресыщения и страдания уже пройдены в прошлой жизни (жизнях). До тех пор пока мы не готовы "взять билет в один конец", все наши духовные усилия (с "достижениями" и "откатами") будут оставаться одной из форм развлечения. Что тоже небесполезно для нашего созревания.
-
Адеш!
В дополнение к уже сказанному предположу, что помимо усилий, даже может иногда больших, может иметь место посторонняя и активная ментальная деятельность, которая минуя осознавание потребляет энергии, обретаемые в результате практики. Она может быть следствием подсознательного саботирования изменений, также просто каких-то беспокойств в целом и привязанностью к излишнему концептуированию (думки).
-
Намасте!
Джаи Гуру Йоги Алламанатх Махарадж!
Адеш!
В дополнение к уже сказанному предположу, что помимо усилий, даже может иногда больших, может иметь место посторонняя и активная ментальная деятельность, которая минуя осознавание потребляет энергии, обретаемые в результате практики. Она может быть следствием подсознательного саботирования изменений, также просто каких-то беспокойств в целом и привязанностью к излишнему концептуированию (думки).
Солгласно наблюдениям в своей практике, я замечаю что худшие "враги", появляющиеся, когда в ходе практики начинают ощущаться разные интересные изменения, - это страх или излишний восторг из разряда: "Ой, сейчас что-то будет!" (и тут же всё прекращается). И если страх ещё как-то можно где-то использовать во благо, то чувство восторга напрочь всё перебивает. Конечно же, плюс к этому идёт ещё постоянный контроль со стороны ума, хоть он и отодвигается на задний план, но потом в самый интересный момент возникает с чем-нибудь вроде: "Так, мы достигли состояния полного отсутствия мысленных волнений с ощущением ... уже нет" (это как раз те самые думки).
-
Хороший и очень важный вопрос.
В свое время, когда мы еще с Джоном Дюпушем делали межрелигиозный ашрам в Мельбурне, мы много общались на тему трех бхав и он говорил, что в Кашмирском шиваизме этой троицы нет. Позже мы уточняли у Марка Дичковски, выяснилось, что все-таки есть, но фрагментарно, и в текстах КШ упомянуты только вира-бхава и пашу, всего две. Между ними есть ощутимые разграничения, очевидно, даже если бы мы туда и добавили дивья-бхаву.
Сегодня я не поленился и заглянул в "Шривидьярнава-тантру" (Гл.17 комментарий к шлоке 1).
एवं सति दिव्ये वीरकर्म गुप्तं |
वीरे दिव्यकर्म गुप्तं, तदपि कादाचित्कम् ||
"Воистину в дивья-бхаве сокрыто деяние виры, также внутри вира-бхавы присутствует деяние дивьи."
Если вы посмотрите на многие т.н. радикальные направления, то они всегда шли путем "дожима" того, что кажется великим опытом: кто-то изобрел панчамакары, и, казалось бы, это радикально. А агхори подумали и решили, что там радикального-то: мясо, вино, смешение половых секреций с вином и выпивание – и добавили еще две. Так они прибавили туда еще и мочу с испражнениями, чтобы уже совсем жизнь прекрасной не казалась, и получились саптамакары (с мула и мутра). С другой стороны, наверняка есть какие-то извращенцы, хотя это сложно представить даже и для западного человека, но чего только в мире не бывает. Сейчас, кстати, я знаю, что они разработали другой подход – уход за больными, для тех, кто приходит учиться. В современном обществе эксклюзивных извращений, когда люди живут умом и эго, возможно, "радикальным" и выводящим за рамки кандалов своей личности могут быть и совсем простые методы. Вероятно, то, что они сейчас дают ученикам (служение больным, напоминающее где-то христианские послушания), куда лучше сработает. Вы знаете, это просто исторические и разного рода "сампрадайные" примеры, но я бы не стал за них цепляться. Не стал бы потому, что у каждого человека есть какие-то свои блоки, они, конечно, часто у всех похожи, причем мы многое можем и сами видеть, но часто не все. Поэтому нужно нечто нейтральное, а Гуру – это нейтральность и намного больше того. Потому в Индии, и вообще на Востоке, тексты, фиксированные техники есть в традициях, но там на первом месте всегда то, что лично вам даст ваш Гуру. Это не значит, что Гуру должен быть садистом, хотя, может, некоторые садисты и мечтают погурить. Но, я вам хочу сказать, это занятие самое тяжелое из всех, какие только возможны, это не понимают те, кто никогда как следует не попробовал путь учительства. Часто многое куда проще сделать самому, чем заставить другого перешагивать через себя. Ведь на самом деле людей нет, люди – это продукты Майи в целом, слепки из энергий в виде программ, и за каждого человека буквально идет война с целой системой, очень коварной. Вам стоит любого простого человека хоть немного погладить против шерсти, вы можете потом днями отходить от притока агрессивной помойки из тонкого плана.
А самая серьезная работа над собой на самом-то деле начинается тогда, когда произошел духовный просвет, пусть и самый маленький, но настоящий. Если у человека хоть какое-то произошло прозрение и он увидел, что есть нечто намного более совершенное и как все в мире закономерно, он уже не сможет не продолжить более глубокий поиск. И тогда вот с такой основой, плюс опытом жизни через массу обретений-потерь, очарований-разочарований, счастий и болей и т.д. человек понимает, что пределов нет. С такой основой он готов идти дальше и дальше, иногда даже сложно бывает сформулировать на уровне слов, что им движет, но это знание совершенное. Там многие противоположности и актуальны и нет, вы с ними играете, выбирая то, что еще для вас остается в еле заметной тени, вы ищете что-то, что заставит вас быть "на пределе". При этом, конечно же, отметая то, что для вас уже мало актуально. Я ранее уже писал о том, что часто то, что мы можем рассматривать как возможность потери себя, при перешагивании через себя, оказывается лишь маленькой ступенькой из тех возможностей, которые мы до этого не знали. Мы думали, что, перешагнув, настанет завершенность и конец всего, великая остановка, но это все был ум или утонченное эго. После нескольких таких опытов и понимания, что мироздание и мы, как части его, непостижимы, что эта реальность мудрее всех наших страхов. И ты уже без страхов идешь на то, что для неофита кажется радикальным, спокойно, не впадая в мирской автоматизм. Со временем ты замечаешь, как новые открытия других мерностей тебе помогают и руководят тобой в этом мире, крепнет вера и желание идти дальше и больше. Иногда бывает и так, что садхака думает: "Ну вот, я в прошлые разы 'делал смелые шаги' и видел, как свыше мне что-то 'тот мир' разруливал, а почему же нет этого сейчас?". Помните, как Иисус говорил: "Почему ты меня покинул?", - но зато он после воскрес. Мы не знаем причин "покидания" – может, мы, получив какой-то опыт, где-то возгордились и не заметили, где-то замкнулись на своем опыте и утратили общий адекват, но тем, что "нас забыли", нам дают понять, чтобы не филонили, не халтурили. Кто-то впадает в уныние, разочарование в садхане, в Божестве, даже в Гуру, а тот, кто духовно более зрел и готов, понимает, что нет, вот именно сейчас и не надо поддаваться на провокацию, надо уверенно идти по пути больших усилий.
Много бывает разных омрачений у людей и искушений, эго, гордыня, самость намного коварнее, чем кажутся. Надо прямо сказать, что большинство людей, которые приходят в мир садханы (я не говорю даже про гламурную йогу), часто думают, что они во многом разочарованы в мире, часто они любят другим это говорить, чтобы отхапать от них жалость и энергию. Они хитрят, так как хотят обмануть всех, вот другие, типа, идут бесполезными путями, более низкими, а я вот единственный и самый умный, достоин более прямого и быстрого, просто другие меня не понимают. И в голову не приходит, что не один он такой, почти все так думают. Все привыкли торговаться, заплатить поменьше, но отхапать от Гуру, а лучше от Бога(-ов) напрямую побольше, чем кто-либо еще. Потому у них эта мотивация остается, как правило, долго, хотя жизнь таких регулярно подпинывает (и хорошо, если это так, добрая и сострадательная жизнь :016:). Но в современном обществе столько иллюзий, не стоит забывать, что процесс отсева, кому какая доля и место в мироздании, никто не отменял. Можно, например, (что чаще всего и происходит) получить какой-то опыт и действительно с чем-то чистым соприкоснуться, но использовать это для еще большего раздувания эго. Это примерно как с некоторыми видами оружия, вот сейчас в России изобрели такое, аналогов которому нет нигде в мире. Ракета летит, меняя траекторию, при температуре 1000 градусов (при которой плавится металл), но эта ракета не плавится. Чудо техники, можно восхищаться. Но я не думаю, что мы все будем восхищаться, если это оружие попадет в руки каких-нибудь игиловцев. А в чем проблема, она есть или ее нет? Все зависит от того, у кого в руках это "совершенное изобретение": если у психа, человека недалекого ума и т.д., то это беда. Поэтому я думаю, что серьезные инструментарии и сиддхи мироздание не открывает людям с мелкой ответственностью, с мотивацией мелкой личной выгоды. Все в мире так устроено, что в какие бы крутые места, к каким-бы махасиддхам человек ни попадал и какие бы даршаны Богов ни получал – если внутри есть червячок фальши, глупый хитреж, халява, ничего более-менее стоящего он не реализует. Попадет в категорию, как тут верно сказали, "скатывания обратно", больше останется места для других, более осознанных, ответственных, искренних во всех отношениях.
Наверное, я много уже написал, пора и честь знать :05:. Но, может, кто-то откроет для себя пользу в том, чем я поделился. Мир ведь полон очень разных людей. :26:
-
Адеш!
Спасибо большое Гуруджи Матсьендранатху, Гуруджи Алламанатху, Гуруджи Лакшминатху и Йоги Вивекнатху, что так подробно пояснили мой вопрос.
Совершенно не ожидала suns
-
(...) может иметь место посторонняя и активная ментальная деятельность, которая минуя осознавание потребляет энергии, обретаемые в результате практики. Она может быть следствием подсознательного саботирования изменений, также просто каких-то беспокойств в целом и привязанностью к излишнему концептуированию (думки).
Адеш!
Да, Гуруджи, Вы неоднократно отмечали этот момент.
Скажите, пожалуйста, что рекомендуется делать в таких случаях?
Думаю, что моя ситуация не уникальна - многие люди, как мне кажется, "живут" в голове (думками).
-
Намасте!
У меня то самое ощущение, что мой предыдущий пост был написан, мягко говоря, совсем не в дугу :unsure:. Прошу меня за это извинить.
-
Адеш!
(...) может иметь место посторонняя и активная ментальная деятельность, которая минуя осознавание потребляет энергии, обретаемые в результате практики. Она может быть следствием подсознательного саботирования изменений, также просто каких-то беспокойств в целом и привязанностью к излишнему концептуированию (думки).
Скажите, пожалуйста, что рекомендуется делать в таких случаях?
Не знаю, есть ли задокументированный стандарт действий в подобных ситуациях, но интуиция подсказывает, что есть смысл пробовать вникать, например, в уже озвученные рекомендации и мнения уважаемых Вами учителей в как можно более тихом и спокойном состоянии ума. Речь о энергетическом состоянии, когда Вы отслеживая свои ментальные проявления, отстраняетесь от большинства из них и очищенное (насколько удается в текущий момент) от беспокойств сознание, направляете на смысл услышанного (прочитанного), отсекая попытки навесить на переживаемый смысл энергию привычек и шаблонов. Можно просто почувствовать смысл и посидеть в тишине осознавания, дать смыслу "прижиться" что-ли :05: Можно перед соприкосновением с текстами и речью поделать пранаяму, пуджу, джапу, сделать арати, например. Использовать любой приводящий ум в стабильное состояние метод. Выспаться, попрактиковать шавасану, пройтись кружок вокруг дома в режиме "просто ходьба" :10:
-
Спасибо, Гуруджи.
-
Намасте!
У меня то самое ощущение, что мой предыдущий пост был написан, мягко говоря, совсем не в дугу :unsure:. Прошу меня за это извинить.
Все в дугу, все ок. :05:
-
Адеш, Гуруджи! Намасте участникам форума!
Когда-то, начиная практиковать, у меня было много желаний, связанных с духовным развитием. Я бы назвала это «духовным раджасом». Сейчас эти желания практически иссякли. Хотя я продолжаю практиковать, но мне кажется, это не даёт каких-то ощутимых результатов. В связи с этим у меня вопрос к Гуруджи и участникам форума: Нужно ли ставить цели и пытаться ускорить своё развитие или же всё должно идти естественным путём? Может ли наше желание познать Атман приблизить этот момент? Или же нужно просто продолжать практиковать и не думать о результатах? Чем отличается действие сатвы и тамаса на практикующего?
-
Намасте!
Сейчас эти желания практически иссякли.
Возможно имели место ценности, которые носили мотивационный характер: "настоящий(ая) ... должен(на)". Когда начинаешь разбираться с реальными своими устремлениями, могут начаться пробуксовки...
-
Намасте!
Сейчас эти желания практически иссякли. Но мне кажется, это не даёт каких-то ощутимых результатов.
Попробую высказать свои соображения, так как сам оказывался в подобных ситуациях.
Возможно желания таки есть, раз идет констатация отсутствия результатов. Как минимум, можно повнимательней присмотреться.
Нужно ли ставить цели и пытаться ускорить своё развитие или же всё должно идти естественным путём?
Думаю, что первое зависит от желаний и попытки смотреть честно внутрь, второе от принятия Воли Свыше и слушание ее в состоянии открытости, тоже от открытости и честности с Высшим зависит.
-
Намасте!
Я довольно много медитировала на вопрос целей и результатов в йоге, надеюсь, что, может, оно как то Вам пригодится.
Для меня цели Йоги - это установление связи с Высшим, я это понимаю как связь (отношения) с Ишта-Деватой.
Если брать отношения даже между людьми, то как правило, они развиваются постепенно - Вас представили, потом Вы здороваетесь при встрече, потом обсуждаете нейтральные темы вроде погоды ( и т.д...), потом становитесь лучшими друзьями.
Даже вопрос взаимоотношений с людьми - его довольно сложно списывать в категориях поставленных целей и достигнутых результатов.
Т.е нельзя сказать - что я достиг результата в общении с другом Васей; и что мы с Васей в этом году общаемся лучше на 20% чем в прошлом.
Поэтому, думаю, что в отношениях с Божеством оно как то так же :) Во всяком случае, лично для меня :)
-
Нужно ли ставить цели и пытаться ускорить своё развитие или же всё должно идти естественным путём? Может ли наше желание познать Атман приблизить этот момент? Или же нужно просто продолжать практиковать и не думать о результатах?
Намасте, Надiя!
Независимо от того, что мы определим как должное, в жизни все и так идет естественным путем. Ставим мы цели или нет, ускоряем свое развитие или замедляем, любой "выбранный" нами вариант – это проявление нашего естества в единственно возможном в данный момент виде. Поэтому я бы не стал противопоставлять цели – естеству, а, наоборот, определил бы своей целью – максимально ему соответствовать в каждый момент времени. И тогда, чем бы я ни занимался, сутью любой моей практики станет наблюдение за тем, насколько я в своих действиях естественен. Если для меня естественно познавать Атман – я его познаю, думать о результатах – думаю, ставить цели – ставлю. Главное – идти своим естественным путем, т.е. попросту быть собой. А для этого нужно быть внимательным наблюдателем за всем происходящим. Наблюдение же – не нуждается в ускорении, оно просто случается от момента к моменту.
-
Намасте участникам форума!
Спасибо за интересные темы, которые подымаются и обсуждаются здесь!
-
Намасте, Гуруджи Матсьендранатх!
Примите мои поклоны! Спасибо за Ваш труд!
Скажите пожалуйста, насколько можно ориентироваться по жизни на сердце?
-
Скажите пожалуйста, насколько можно ориентироваться по жизни на сердце?
Бхакти-йога – очень чистый путь, но у бхакти тоже есть свои уровни, в высокой преданности всегда есть и полноценное понимание, постижение (джняна), отрешенность, забота и бережное отношение к тому, что вы почитаете. Бхакти - это средство сублимации (преобразования) своих мирских эгоистических чувств в чистую преданность. На этом пути также немало серьезных испытаний. Как и другие формы садханы, это большой процесс самосовершенствования.
-
Чем отличается действие сатвы и тамаса на практикующего?
Я думаю, если покой есть тамас, в виде ложного "довольства", это в ближайшее время приведет к провоцированию вас на его противоположность, т.е. раджас. Потому что тамас - это инерция, притупление, которое вас подводит под удары разных обстоятельств, также прозябание, которое глубоко внутри создает неудовлетворенность. Если же вы на самом деле в саттве, то для вас очевидна защищенность и потому вы спокойны. Я бы даже не побоялся сказать, что при саттве у вас есть сила (т.е. сиддхи). Но наличие силы должно сопровождаться свойственной ей высокоуровневой ответственностью. Ведь большинство людей хотят силы или власти, "лучшей жизни", что есть раджас, но при этом они хотят взять ответственности как можно меньше, что есть, на самом деле, тамогунность (невежество, безответственность, инертность). Им кажется, на раджасе, что произошли улучшения – может, они и есть, но так как все изначально делается в безответственности, то получается "шаг вперед и два назад"(а то и больше назад), т.е. кажется, что это революция, а на самом деле – антиреволюция. На раджасе происходит "поворот", но в конечном счете не так, как ожидалось. По сути раджас и тамас, при их чрезмерной идеализации, становятся во времени просто хождением по кругу, пока не наступает прозрение или мудрость.
-
Намасте!
Спасибо большое Гуру Йоги Матсьендранатху джи и участникам форума за вопросы, которые обсуждаются - очень актуальные темы.
Гуру джи, скажите, пожалуйста, что имеется в виду под "ложным довольством"?
Наверно, имеется в виду что-то большее, чем удовлетворенность человека текущим положением?
Я думаю, если покой есть тамас, в виде ложного "довольства", это в ближайшее время приведет к провоцированию вас на его противоположность, т.е. раджас.
-
Гуру джи, скажите, пожалуйста, что имеется в виду под "ложным довольством"?
Наверно, имеется в виду что-то большее, чем удовлетворенность человека текущим положением?
Да, все верно. Допустим, человек получил какой-то опыт в практике и уже считает, что "в его жилах течет голубая кровь", он теряет внимательность, желание дальше более глубоко изучать традицию, тему садханы. Обычно тот, кто впал в самодовольство, он уже и не слышит своего Гуру, он хочет, чтобы только Гуру его слушал как можно дольше о том, что его не так понимают, он свои слабости выдает за "меня неверно видят и понимают, на самом деле я непонятый эльф". Человек на раджасе что-то получил и решил, что он уже достиг высот, и дальше опять пошла волна тамаса. Т.е. человек привык со всеми и во всем торговаться, заплатить поменьше и перепродать подороже, потому что много санскар мелкого и напуганного существа, что не выживет, что надо хватать от жизни все быстро и в легкую, и это все переносится и на духовный путь. Это сознание двойственное, что если я кого-то обману, то моя жизнь будет лучше, может ради этого находить примеры из жизни. Типа, есть же вот немало вертлявых жульманов, кто хорошо устроился в жизни, включая и духовную, а почему не могу я? Так люди начинают "соревноваться" в деградации. Но жизнь не обманешь, не обманешь Абсолют и высшую природу, потому за всеми этими тщетными успехами приходит опять волна падений. Конечно, если человек напряжется опять, может, он выдержит новый удар жизни. Однако по прошествии многих лет душа человека становится истерзанной, пока он не поймет, что все по большому счету тщетно – и победы, и поражения, настоящая победа вне этого всего. И это не к тому, что надо сидеть в позе лотоса, когда кто-то решил обворовать твой дом, напасть на твоих близких и т.п.: кто-то задумал коварный план против тебя – ты все это видишь еще лучше. Если надо защититься, защищаешься в том виде, в каком это актуально. Однако точное видение появляется при отречении. Потому в духовной жизни есть кажущийся парадокс: чтобы даже в материальном мире иметь успех - нужна внутренняя отрешенность. Большинство религий учат всех, как детей: вот там отрешенность и чистота, а вот там мирское и это все плохо, но на самом деле хотя духовное всегда первично, но "этикетка духовности" не должна становиться причиной социальной безответственности. Есть духовная этикетка, а есть духовность, они внешне похожи, но на деле между ними большая разница. Йога - это уход от мертвых форм, йога - это свобода и ответственность за все, йога - это жизнь в правде (т.е. в соответствии со своим естеством), это умение честно осознавать свои слабости и тем самым их трансформировать. Йога - это не сомнамбулизм, называемый медитация, а наоборот, это полноценная регистрация своим сознанием всего происходящего вовне и внутри, но без залипания, которое лишает свободы. Поэтому йога - это то, в чем нуждается любой человек, живущий в этом мире. Кто-то может даже не знать этого названия, может, просто ему не встречались те, кто мог ему нормально объяснить йогу. Но по сути он мог использовать те же процессы и быть йогином ничуть не меньше, чем тот, кто формально зовется йога-тичером. Конечно, это не повод думать, что не стоит ориентироваться на Традицию, надо ориентироваться на самое чистое, что в ней есть – как в ней, так и в себе (это связано).
-
Спасибо Гуруджи Матсьендранатху, Вивекнатху джи и остальным участникам за подробные ответы!
Мне всегда было сложно отличать тамагуну от саттвы. Ответ Гуруджи прояснил разницу этих двух состояний. Действие тамаса сопровождает ощущение незащищённости от обстоятельств, ты чувствуешь себя марионеткой в руках судьбы, тогда как под действием саттвагуны ты чувствуешь себя уверенно даже в неблагоприятных обстоятельствах.
Также мне очень импонирует совет Вивекнатха джи следовать своему естеству, направив своё внимание на Атман, который и есть это естество и учиться смотреть на всё с позиции наблюдателя.
-
Намасте, Татьяна!
Намасте, Гуруджи Матсьендранатх!
Примите мои поклоны! Спасибо за Ваш труд!
Скажите пожалуйста, насколько можно ориентироваться по жизни на сердце?
Подскажите, пожалуйста, что Вы имеете ввиду под "ориентироваться на сердце"? Женщины часто это говорят, но как-то смысл ускользает.
-
Наместэ!
Она может быть следствием подсознательного саботирования изменений
Я немного поразмыслил над этим и мне кажется, что каждый человек хоть как-то да меняется с течением времени. Получается, что это саботирование есть желание чтобы все происходило только по собственной воле и цепляние за мифическую стабильность?
-
Интересное выражение - "саботирование изменений". В свое время, погрузившись в интенсивную пранаяму, ко мне пришло осознание того, что, возможно, одна из причин этой проблемы - неспособность на нее посмотреть под другим углом зрения, конкретно, под энергетическим. Простой обыватель думает, что его привычки и поведение - это личность, и все ему это подтверждают, более того, делают все, чтобы он верил, что это личность, потому что личность - это застывшая форма, а все хотят управлять этой формой. Им-то хорошо, у них ощущение, что ты им понятен и они нашли объяснение тебя, а то, что ты принесен в жертву тем, что впал в иллюзию, то не их проблема, а только твоя, хотя если они к такому тебе привяжутся, то, возможно, потом станет и их, это же только вопрос времени. Так вот, делая пранаяму, я увидел на своем опыте, что в собственной энергосистеме личность - это лишь маленький кусочек омертвелой энергии, чуть ветерок праны пойдет иначе, ты увидишь, насколько эта личность ничтожна, мала и эфемерна. Более того, это одна из миллионов твоих личностей, которые составляют общий энергоресурс человека. Получается просто так, что эта личность - паразит для всего твоего потенциала, ее даже нельзя сравнить с маленькой деталью в машине, потому что человек - существо, вид, в отличие от машины живет не два столетия, а намного больше. Потенциал нашей энергии и ее связь с природой огромная, для большинства неведомая. Человеческие существа часто что-то словесно декларируют, однако сущностно не вникают в смысл сказанного. Например, все говорят "свобода, свобода личности" и т.д., но эта личность часто как раз и есть несвобода в отношении всего психофизического потенциала человека. Свобода - это видение своей много-личностности и управление ими всеми, что требует постоянной абстрагированности от них. Все эти личности – это аспекты единой энергии, это всего лишь те или иные возможности, рабом которых не надо становиться. Само понятие энергии, или Шакти, подразумевает трансформацию, движение, превращение, а личность - это остановка и блокировка этого процесса, процесса, который заложен Богом и Природой и который на бесконечное количество порядков мудрее наших всех "характерочков". Все эти "харктерочки" - это остановка, они лишают нас жизни, потому что смерть - это остановка, ее не надо путать с самадхи, так же как тамас - с саттвой, естество с дикарством и безответственностью, чистую бхакти - с эмоцушной глуматой, джняну (знание Атмана) - с сухим академическим знанием, йогу - со всей той массовой профанацией, которой учат на всех континентах, и т.д. Но, разумеется, я не говорю о некой беспринципности, так можно ведь оправдать любое кидалово: быть надличностным – не означает безумие. Вы, наверное, замечали не раз, что часто именно формальные умники и бывают сущностными дураками, и, как мне кажется, эта проблема решаема, если начать на все смотреть как на энергию. Ориентация на энерговосприятие и есть натховский подход, он отметает очень хорошо самые разные формы фальши и бесконечные виды иллюзий. Этот опыт я получил тогда, когда я и не думал о том, попаду ли я когда-то в Индию вообще. И, наверное, неслучайно судьба меня свела именно с Натха-сампрадаей, хотя много куда вообще заносило, но очень много везде искусственного, а натхизм для меня - это естество.
-
Гуруджи Матсьендранатх ко адеш! Намасте участникам форума!
Имея определённый опыт участия в пуджах и хомах, а также чтения джапы, сделала для себя следующий вывод: хотя все соприкасаются с одной и той же чистой энергией Божества, но на всех людей эта энергия влияет по-разному: кого-то она трансформирует более поверхностно, кого-то более глубоко. У многих энергия, полученная в ходе взаимодействия с Божеством, «сливается» в виде пустой болтовни или же усиления внутреннего диалога. Как сделать так, чтобы полученная энергия была использована для как можно более глубокой трансформации?
-
Как сделать так, чтобы полученная энергия была использована для как можно более глубокой трансформации?
Самый надежный из всех методов, которые мне известны, – это стыковать эту энергию со своей душой (Атманом), а если сказать еще точнее, то с собой (истинным), потому что когда мы говорим "моя душа", то на уровне языка и его простого смысла мы делим на "я" и моя "душа", но Я и есть Атман.
Если не лезть в сложный академизм и сказать как можно более понятным языком, то попытаться дать возможность полученным чистым состояниям проникнуть как можно ближе к вам как субъекту. Что для нас является объектами и что на самом деле вами? Выяснить это - личная задача каждого, кто серьезно себя посвящает садхане. Для одного объекты, отдельные от него самого, - это то, что он видит, трогает и т.д. Для другого - это его мысли или тело. Для третьего - это его васаны, формирующие его характер, или санскары. Для четвертого - это его жизненная сила, которая циркулирует в каналах его тонкого тела. Чем глубже вы идете "внутрь себя", тем больше искренности. А что такое неискренность – это, например, вы делаете на уровне тела одно (говорите с кем-то), а на более глубоком уровне вы думаете совсем другое, таким образом, в общении есть барьер, общение не духовное. Оно не духовное, потому что между душой и общением внешним есть ваши внутренние мнения, мысли, которые вы скрываете от другого человека, чаще это бывает обоюдно, потому он тоже скрывает. Это два политика, два дипломата называют друг друга "партнеры", а в уме обдумывают, как кидануть, как подставить или что-то подобное. Но это не работает, когда вы имеете дело с Божеством, с мантрой, с пуджей, с Гуру. Часто люди одну реальность проецируют на другую, мирскую на духовную, и вторая теряет весь свой смысл и свою эффективность.
Так что же надо делать во время пуджи? Надо ваше участие как субъекта, идеально прийти к тому, чтобы между вами и объектом пуджи исчезло деление на вас (субъект) и то, что почитаемо (объект), так чтобы это деление исчезло, а если и осталось, то стало крайне условным. Для большинства же людей, кто далек от глубокого понимания пуджи, все наоборот, взаимодействие с Божеством или чем-то "высоким" строится по принципу - встретились, "отхапал" и до свидания. Вот тогда и происходит потеря энергии. Что такое удержание энергии и силы? Мало кто толком понимает, да и мало кто внятно может объяснить, потому что нет глубокого опыта у многих. Слово "удержание" у многих ассоциируется с тем, кто для своего эго что-то схватил и держит. Но это все дремучее невежество. Не удержите вы никак с такого рода видением ситуации. "Удерживать" - это распространенное слово, но его нельзя понимать буквально, как и многое из того, что тексты йоги используют. Я скажу, что удерживает: удерживает искренность, и чем она больше, тем дольше и удерживает. Вы же миллиард раз слышали, что Атман - вечен, неизменен, так вот то, что к нему приближается больше и больше, то и обретает качества неизменности по мере того, как вы на самом деле подходите к ядру себя. Мирскому человеку это сложно, потому что он не привык к такому, он привык жить фальшью, а не душой. Вы через пуджу входите в контакт с Божеством, но вы одновременно входите в контакт не только с ним, но и со своей истинной природой, это взаимозависимый процесс. И если этого не происходит, то пуджа не несет большого смысла, внутри нее нет йоги. Поэтому без йоги все эти тантрики, мантрики, пуджарщики всех мастей и прочие – все это бессмысленные явления, в первую очередь для себя самих. Только йогин-натх может быть истинным тантриком, не в том смысле, что он формально посвящен у натхов, а сущностно. Только когда есть глубокая связь (йога) между тем, что вы почитаете, и собой (почитающим), вы способны контролировать (вы - натх йоги). Как это делать? Очень просто. Наблюдайте, до какой степени Божество, божественная Шакти, присутствие ее проникает в вас, в ваши чувства, мысли, в ваши санскары, в прану, пока Божество не снесет один за другим слой, который покрывает вас как вечный дух и пока вы не станете одним целым и реализуется самадхи. Кто у вас тогда сможет забрать божественное? Если это вечный Атман, то как вы можете потерять то вечное, чем являетесь? Как можно потерять то, что даже за пределами всех ваших форм, в которых вы могли жить из жизни в жизнь?
Я не хочу обманывать и говорить, что это легкая задача, это самая сложная задача из всех, какие только существуют, но она крайне актуальна. Более того, сейчас очень много тех, кто практикует самую разную йогу, и они постоянно задают одни и те же вопросы: "А есть ли натхи, которые победили болезни?", "А есть ли натхи, чьи тела совершенны?" и т.д. и т.п. Люди спрашивают про какие-то хитрые рецепты, про алхимические манипуляции с растениями, что есть именно в этом мире что-то особенное, но оно тайное. На самом деле все очень просто (и очень сложно))): искренность устраняет болезни (в очень многих их формах и смыслах), и никакие внешние манипуляции без нее (настоящей искренности) не будут работать.
На форуме, в другой теме, был задан вопрос о решении проблем не через измерение проблем, и это правда, именно так все и есть. Проблемы тела решаемы глобально, через то, что за пределами этих проблем, через другую мерность. Конечно, чем бы вы ни занимались, будь то "физические" техники йоги или пуджи, техническую сторону и матчасть никто не отменял. Но пока дух не будет задействован, всегда будут "провалы", а как они могут произойти, предсказать будет крайне сложно. Запредельное и сущностное управляет формами, и более того, идя внутрь и меняясь изнутри, происходит взаимопроникновение (авеша), вы проникаете в божественную реальность и она в вас. На каком-то этапе вы увидите, что это даже сложно назвать "практикой" в привычном смысле слова. Как можно назвать практикой то, что врожденное и чем вы являетесь изначально? Это для того, чтобы не быть совершенным, мы создаем много напряжения и лишнего, живя в бесполезной войне и фобиях, конкуренции и пр., но для совершенства не надо ничего, не надо просто считать себя всей этой бессмысленной мышиной возней. Все, что неискренне, все, что лишнее, все, что не позволяет вам быть отрешенными, все наносное надо стряхнуть с себя и не вовлекаться в такого рода явления. Но, разумеется, не так чтобы это всем "показать", типа: "Смотрите, идиоты, я отрешенный и мне плевать на вас", - это неискренность, которая "образы искренности" использует для своего падения. Внутренний процесс на то и внутренний, потому его и называют гупта (сокрытый, тайный), не потому что там какие-то внешние эксклюзивные элементы, а потому что искренность и осознанность очень высока. Наша Традиция натхов не противоречит никаким другим методам, сампрадаям и дхармам, можно идти любым из авторитетных путей, и если вы на самом деле искренни, то в конечном счете вы станете натхом и сиддха-йогином.
-
Спасибо, Гуруджи, за столь подробный ответ. Есть над чем поразмышлять.
-
Гуруджи. Каким образом можно побороть привязанность к собственной правоте? Понятное дело что я не всегда бываю прав в чем-либо, ошибаюсь и т.д. Но бывает такое что знаешь что прав а другой человек не прав в какой-то сфере и не можешь его никак убедить, думаешь "вот Идиот и т.д. и т.п...", и много энергии уходит, ум омрачается, понимаешь что это глупость а что-то поделать с этим не можешь. Через восприятие каких истин это можно побороть?
-
Дионисий, я думаю, все зависит от ситуации. Если эта правда доносится не в форме "низвести кого-то на уровень городской канализации" и вы действительно знаете, что это – вне сомнений правда, то почему не сказать в очень вежливой и деликатной форме?
Конечно, надо смотреть, где, когда и для чего. Одного моего коллегу, известного специалиста в области дзогчена, на ФБ уже который раз банят, он мне скинул почитать, за что, это смешно, и сейчас опять та же история. Но я думаю, все это открывает глаза на миф, что Запад - это некое пространство абсолютных свобод. Он там написал шутку на тему геев. С другой стороны, я тоже писал, но в очень аккуратной форме, в виде вопроса, это касается "психологов" тоже, например, вопрос такой: "Почему тем, кто не принимает геев, психологи говорят, что это они в себе гея подавили, но пока еще никого я не встретил, кто бы задал вопрос, а почему ни один из психологов не говорит с таким же энтузиазмом геям, что они в себе подавили натуралов?" Знаете, что пугает? Что такая массовая зомбежка и никто не идет против массовой промывки мозгов. Я, конечно, могу написать на ФБ много чего, но и меня забанят там тоже, если я напишу, что я, например, думаю о т.н. феминизме. Приведу примеры, как в то время, когда женщины устраивали феминистические шествия, мужчины тогда в Первую мировую миллионами гибли на войне, и есть много интересных и логических фактов. Но писать об этом зачем? Ведь если напишу, начнутся диспуты с теми, кто уверены, что всё понимают, а на самом деле их понимание меньше, чем у моего домашнего кролика, и мне придется, не отрываясь, сидеть в интернете сутками. Жалко времени. А с нормальными людьми, с трезво, глубоко и широко мыслящими, можно и серьезно пообщаться. На несерьезное общение, как я уже написал, жалко времени, жизнь человеческая и так крайне короткая, чтобы ее тратить на бестолковое.
-
Большое спасибо за совет.
-
Адеш!
Согласен с Александром, что не все так просто и однозначно, на тему просто самовспоминания(пратьябхиджна), и анупаи, каулачары, вамачары и т.п. Я вот беседовал с учениками Гуруджи, и судя по историям, что они рассказали, вижу, что все эти вамачары и прочее, как бы какие тексты их не хвалили, часто у многих дают серьезные сбои. Видимо, народ это все не понимает на должном уровне.
-
что все эти вамачары и прочее, как бы какие тексты их не хвалили, часто у многих дают серьезные сбои. Видимо, народ это все не понимает на должном уровне.
Разницу вамачары, мишрачары, дакшиначары можно сравнить со следующим примером. Есть те, кто занимаются БИ, но правила в зале - одни, вышел на улицу в нашей стране - правила поменялись. В зале и даже на соревнованиях не идет в ход металлическая арматура, там не бывает скользко зимой, на близкой дистанции не схватят за волосы, уши, нос, не будут выдавливать глаза и т.д. Одно будет аналог дакшиначары, а другое - вамачары, промежуток между ними - мишрачара. Но это все вместе взятое может не работать. В Австралии, например, если случится драка, всех занесут в черный список, впаяют так, что всем мало не покажется. Тут нельзя ничего подобного применять вообще, это не Пакистан. Помню, как-то один нарик вытащил в магазине у кассира деньги и побежал, все стояли, как вкопанные. Ученик мой спросил: "А почему никто не остановил?" Ему ответили: "Потому что никто кроме полицейского не имеет права вмешиваться". Один парень спас девушку, которая тонула, и пока подъезжали спасатели, он сделал искусственное дыхание, спас ей жизнь, его засудили за то, что у него не было сертификата по оказанию первой помощи. И такого маразма много. Для русского человека это абсурд, но мир очень разный. Если вернуться ко всем этим делениям на вамачару, каулачару и прочее, то это только вопрос того, когда и где это актуально, а когда нет. А многие не учитывают массу факторов, и тонких, и внешних. Есть такой принцип - кала (время), деша (место) и патра (личность, хотя многие почему-то переводят неверно, как обстоятельства). Надо учитывать и свою психофизику (личные состояния), и время, и место, чтобы видеть, что делать надо, а что нет.
-
Адеш участникам форума!
Мы закрываем данную тему, так из-за большого количества страниц оказываются погребены очень ценные материалы. Постепенно планируем разнести некоторые из них по отдельным темам или присоединить к существующим.
Просьба создавать новые, интересующие Вас темы или пишите в уже существующие. Используйте поиск. Заранее спасибо за понимание и всем успешной садханы!