Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Алламанатх от Июль 18, 2007, 09:32:12
-
Джая Шива Горакшайоги!
Джая Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Скажите, пожалуйста, можно ли описать природу манаса, читты, ахамкары, буддхи, их функции, хотя бы в общих чертах? Мне кажется, что зная их функции, можно легче предположить возможное нарушение их работы и соответственно понять принципы техник, которые их очищают.
Адеш.
-
Адеш!
Алламанатха, в ССП описывается антахкарана-панчака. В панчаку входят манас, буддхи, аханкара, читта, чайтанья. Их качества:
1) Манас. Санкальпа (намерение), викальпа (колебания сознания), мурччха (бессознательность, обморочное состояние), джадата (инертность), манана (думание).
2) Буддхи. Вивека (способность различения), вайрагья (отрешенность от иллюзорного), шанти (умиротворенность), сантоша (удовлетворенность), кшама (способность прощения).
3) Аханкара. Абхиман (гордыня), мадия (чувство собственничества), мама сукха (мое счастье), мама духкха (мои страдания), мамедам (ощущение того, что объект мой).
4) Читта. Мати (интеллект, остроумие), дхрити (решимость), смрити (память), тьяга (способность отстраниться от объекта), свикара (схватывание).
5) Чайтанья. Вимарша (знание), шилана (добродетель), дхаирья (бесстрашие), чинтана (осознавание), нихспритва (безразличие).
-
Джая Шива Горакшайоги!
Джая Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Спасибо Вам за ответ, большое! Скажите, пожалуйста, данная панчака, это части или постепенное "уплотнение сознания", "от тонкого к плотному"?
В этом тексте, есть описание качеств, различия между которыми не очевидны на первый взгляд, например тьяга и вайрагья. Может это разные степени одного состояния?
Скажите, пожалуйста, как проявляет себя санкальпа, если можно так выразиться? Это твердое желание что-то осуществить? Желание-действие? (в смысле, сформировал санкальпу-и можешь наблюдать как она материализуется?) Или устойчивое желание, которое при правильных действиях обретет плод?
-
Адеш!
Сапрема намаскара, Алламанатха!
Да, вы правильно мыслите, все панчаки постепенно проявляются от тонкого к более грубому состоянию. Чайтанья, читта, ахамкара, буддхи и манас проявляются поэтапно. Когда Шакти разворачивается, пракрити и сознание начинает эволюционировать, появляются его разные состояния, каждое со своей функцией, причем это происходит как на уровне макро, так и микрокосма. Допустим, из Пракрити проявляется Махататтва, в отдельной дживе она представлена буддхи, грубые элементы нашего тела (вьяшти-пинды) связаны с маха-бхутами адья-пинды. У макрокосмических маха-вайю, маха-агни и т.д., конечно, другие характеристики (в отличие от вайю, агни, джала и притхви нашего тела, составляющих дхату), но, тем не менее, между макро и микрокосмами есть своя взаимосвязь.
Вайрагья и тьяга часто рассматриваются как синонимичные понятия, означающие в целом состояние отречения и непривязанность. Учителя разных традиций вкладывают свои понятия в эти термины, но большинство сходится в том, что тьяга больше связана с ягьей (жертвой). Тьяга - это некая жертва того, что тебе дорого, она сущность любого жертвоприношения. Вайрагья - это следствие тьяги, способность действовать в отречении, действия при этом не обязательно должны выглядеть как видимое подвижничество, вы можете делать на вид мирские вещи, но не приписываете себе плод этих действий, тому, что вы считаете собой. Таким образом, эти действия меняют и ваши представления о себе самом и вы на самом деле начинаете развиваться духовно, обретая новое самоосознание. Человек может совершать абхьясу (упражнения), внешне имитируя йогу, но если в этих действиях нет вайрагьи, которая взращивалась тьягой, то выполнение асан, пранаям не будет йогой. Более того, они могут даже быть анти-йогой, если они, к примеру, преследуют не йогические цели. С другой стороны, как бы это ни казалось абсурдно, к йогe может быть ближе человек, который вообще ничего не знает теоретически про асаны, но если он все свои действия делает с легким состоянием души и в отречении, живет в полном переживании реальности - он куда больше йог, потому что в нем нет эго. Если вы хотя бы раз искренне выполните действие, полностью посвятив всего себя без остатка Богу, то поймете, что такое тьяга, а результатом будет милость (прасад). У людей это слово ассоциируется с принятием пищи, но на самом деле прасад - это не материальное благо, прасадом может быть, например, пепел (вибхути) после хомы. У натхов вибхути – символ амриты. В Индии есть дуалистическая Шайва-сампрадайя, где практикуют алхимию, используя ртуть. У натхов же используется вибхути вместо ртути, вибхути - как амрита. Вы совершили ягью – и в ответ получили прасад и амриту. Это также джнянамрита - знание того, что вечно, с таким знанием ваши действия становятся йогичными, в отречении (вайрагья). Вы можете совершать хому или пробуждать Кундалини-шакти как внутренний огонь, получая внутри себя амриту, луну сознания, свободную от солнца чувств. Ваши низшие привязки, малы – сгорают, остается пепел и пустота (шунья). Это – просветленное сознание, в котором вайрагья подобна его тени. Тьяга и вайрагья, подобные вдоху и выдоху, становятся вашим существом, без естественной отрешенности вы себя чувствуете, как без воздуха. Если вы почувствовали вкус махасукхи (великого счастья), то вайрагья сопутствует любым вашим действиям. Подумайте сами, в этом мире никто не способен ничего получить, если что-то не оставил, вайрагья - это обычное явление, просто есть категория существ, желающих достичь больших целей, поэтому они вынуждены крупные привязанности осознанно оставить. Невозможно перепрыгнуть обрыв, держа в руках тяжелые чемоданы, вес этой собственности потянет тебя вниз. В Натха-сампрадае перед тем, как ты станешь посвященным адептом йоги, ты должен совершить тьяга-вайрагью, после чего Гуру сможет тебе передать сокровенные знания. Он даст то, что всегда у тебя было и заберет то, чего у тебя не было.
Санкальпа может быть ашуддха-санкальпой, когда вы ставите перед собой мирскую цель, которую вы, конечно, сможете реализовать при определенных усилиях. Но чем более ограниченное желание, тем больше оно в противоречии со многими объектами и явлениями этого мира, поэтому неизбежно нарушение ахимсы. Суть ахимсы - непротиводействие, научиться получать большие результаты без лишней конфронтации. Следовательно, ваше желание должно резонировать под разные проявления Абсолюта, тогда оно становится несокрушимым. Конечно, такое искусство дано не каждому и этому нужно учиться не спеша. Обычно многие хинду имеют представления о санньясе и отрешенности как об оставлении всех санкальп и викальп, но санкальпы и викальпы не обязательно все искоренять, это и невозможно на самом деле. Тантра и йога натхов учат тому, что они являются инструментами вашего сознания, и если сознание развито и правильно использует свои атрибуты, то вы сможете за счет них гармонично и духовно прогрессировать. Вы можете очень редко совершать какие-либо радикальные действия, вкладывая в них большое количество энергии, но если вы их совершите, то они будут идеально точными и эффективными. В первую очередь нужно учиться восприятию в спокойном состоянии, то, что вы видите, - то вы знаете, то, что вы знаете, - то вы способны менять. Способность создавать эффективные изменения вовне – и есть правильная реализация санкальпы. Получается парадокс: вы оставляете желания, чтобы реализовать желания, входите в состояние пустоты, чтобы совершенным образом создать форму. Многие формы хрупки и нестабильны в этом мире, потому что в них слабо выражено бесформенное.
-
Джая Шива Горакшанатх!
Джая Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Скажите, пожалуйста, можно ли описать природу антахкарана и его частей? Его связь с более тонкими и плотными элементами? А то понятие "ум", "сознание", подсознание"- это весьма расплывчато, возможно у Натхов есть свои нюансы в описании, чем в других школах. Это наверное, пролило бы свет на смысл многих техник, дало бы понимание каких то своих проблем в сознании и путей их решения. Как Вы думаете?
-
Адеш!
Антар – внутренний, кара – орган или карана – действие, общая сумма значений дает – "внутренний орган психической деятельности". Но, на мой взгляд, для полного знания, что такое антахкаран, недостаточно даже полных академических знаний, это дело духовного опыта. Причем опыта не умственного, так как ум сам входит в систему антахкарана, следовательно, нужен опыт запредельный уму, чтобы видеть его природу. Это примерно так же, как невозможно обычными материальными чувствами и умом воспринимать сушумну, ведь в ней растворяется ум и эмпирическое сознание полностью трансформируется. Ко всему прочему, антахкаран в разных учениях по-разному описывают, что неудивительно, многое зависит от практик и мистического опыта той или иной школы. Поэтому, Алламанатха, вот такие простые вопросы, как ваш, на самом-то деле непростые. Хотя, конечно, сам термин вроде бы как популярный и, казалось бы, все о нём имеют полное представление, но это не совсем так. С точки зрения санкхьи, антахкаран является проявлением пракрити, которая при взаимодействии с пурушей раскрывает все творение, переходя из состояния равновесия гун и непроявленности (авьякта) в состояние дисбаланса трех гун в самой пракрити, творя тем самым вселенную. Сначала проявляется махататтва (космическое сознание, включающее в себя все виды сознания), индивидуально в человеке она проявлена как буддхи (интеллект). Потом пракрити раскрывается как осознание себя в виде отдельной личности – ахамкары (аханкары) и манаса (ум, который ориентирован на органы действия и познания – карма- и джняна-индрии). В общей сумме эти три таттвы составляют антахкаран. По сути уровень над антахкараном означает растворившегося в пракрити (пракритилаян), это возможно только в состоянии самадхи. Следовательно, антахкаран есть связующее звено между высшим духовным миром и тленным физическим. Но я пока говорю только о санкхье, есть и другое виденье, например веданты, Кашмирского шиваизма, сиддха-сиддханты натхов и др. Махариши Патанджали утверждает, что при остановке «вритти» – колебаний читты (сознания) – достигается состояние йоги. Антахкаран, собственно – не что иное, как различные уровни читты. И когда манас или вритти (его колебания) смолкают, тогда вы познаете свою истинную природу (Пуруша или Атман, по веданте). Манас подвержен викальпам и санкальпам, т.е. формированию мыслеформ и желаний, которые создаются при соприкосновении с чувственным миром, ограниченным временем и его иллюзиями. Поэтому человеческое существо живет понятиями сукха-дукха (счастье-страдание). Его счастье и страдания также ограничены, сегодня они одни, завтра другие. Он их соотносит со своей личностью, не могу сказать, что эта личность (ахамкара) иллюзорна, хотя некоторые учения именно так и трактуют. Ахамкара также играет свою роль и она реальна, она – инструмент для получения более высокого духовного опыта, при должном духовном развитии ахамкара может выполнять такую функцию. Но эгоизм, самость, свойственный ахамкаре, может стать и большим препятствием на пути к осознанию собственного тождества с более высокими аспектами своего существа. В ахамкаре собран различный опыт познания и наших самых разных отождествлений. Например, манас говорит нам: "моё" – моя рука, нога, мое тело, моя одежда, моя страна, мои ученики, мой ребенок, моя работа, мои друзья, мои враги и т.д. Ахамкару можно обозначить по-другому, вопросом "кто я?" – я отец, я бизнесмен, я русский, я умный, я красивый, я глупый, я духовный, я знаток разных учений, я посвященный каулик, я великий йог, я ни на что не способный... – все это и многие другие отождествления себя с феноменальными явлениями мира и есть ахамкара. Все их перечислить невозможно, ибо человек напичкан самыми разными санскарами, они им движут в виде неконтролируемых реакций. Ахамкара, по сути, и есть карма человека, у каждого человека есть свои характеристики, только ему свойственные: отпечатки пальцев, форма зрачка, форма тела, лица и т.д. Это очень важные вещи, потому что в них заложены причины страданий и удовольствий человека, это действует на очень многих уровнях. На уровне генетическом, ДНК, человек запрограммирован и может не осознавать это множество программ. Тем йог и отличается, он понимает, что эти программы нужно использовать для себя, а не программы должны его использовать. Обычного человека лепит социум, но йогин сам создает свой образ, он управляет им и поэтому на йогина не влияет никакая магия. Самым простым критерием того, что ты йогин или хотя бы человек, который действительно духовно развит, является, к примеру, то, что ни один маг, взяв твое фото или вещь, не сможет ничего тебе причинить. С обычным человеком можно сделать все что угодно, внушить ему, что он слабый, ни на что не способный и т.д. Но йогин никогда не верит ни одному предсказателю или человеку, который на него навешивает ярлыки, он любому может сказать нет. Правда, с этим нужно быть аккуратным, дабы не впасть в личные иллюзии, они свойственны многим духовным людям и часто мешают им духовно развиваться. Таким образом, ахамкара, как и все в этом мире, двояка.
Для того чтобы иметь правильное мышление и представления, существует буддхи. Буддхи играет роль конкретизации того, что правильно, а что не очень, что духовно и способно привести тебя к самоосознанию, а что нет. Это – духовный интеллект. Буддхи свойственна «вивека» – способность различать, она очень важна, является тем, что мы называем здравым рассудком. Благодаря буддхи, мы отслеживаем интуитивно адекватность наших действий и психофизических состояний, на что-то у нас духовный иммунитет, что мы интуитивно видим правильным. Ум (манас) и наше социальное эго могут говорить одно, но интуиция – совсем другое, хоть все они и важны на самом деле. Поэтому йогин учитывает все свои ощущения, он умеет слушать себя. Всем этим и занимается антахкаран. На определенном этапе познания себя как личности и более высокой духовной сущности, которая даже над самыми разными тонкими ментальными состояниями, наш неконтролируемый ум смолкает и мы видим реальность такой, какая она есть, принимаем ее такой, какая она есть. В буддизме это состояние называют просветлением. Патанджали говорил так: tadA drashtuh svarupeAvasthAnam – "тогда видящий Пуруша пребывает в своей истинной форме". То же самое, что говорит Горакшанатх в ССП, давая определение правильной асане, – "пребывание в своей истинной форме", что выходит далеко за рамки представлений об асане как физкультурной технике. В йогической садхане все существует для достижения высшего духовного опыта, антахкаран играет важнейшую роль в этом. Посредством правильной практики асан или пранаям мы учимся менять свое общее состояние энергии, и когда наша прана достигает состояния «айяма» т.е. утончения, расширения, то и с нашим умом происходит то же самое. В народе говорят, что такой человек «большого ума», поэтому йог – это не тот, кто корячится в поте лица и в безумии делает по 108 сурья-намаскар, издевается над своим телом, а тот, кто сделал спокойным свой ум и прану. Если практика йоги ускоряет ваше дыхание и вы начинаете дышать подобно испуганной собаке, лишь бы сделать сложную асану, чтобы о вас хорошо люди подумали, то это – не йога, а как раз то, от чего йогину нужно избавляться. Но тем, кто преподает «йогу» в коммерческих центрах, не выгодно даже упоминать о том, что йога – это не то, чему они учат, ибо тогда они потеряют свою кормушку. Настоящая йога – это духовная система, и сколько ни говори о том, что это не религия и что йогой могут заниматься все, йога не станет йогой от одних только обещаний, что она для всех. Конечно, йога – не религия и не атеизм, она ведет к опыту куда более высокому, ибо даже религия, при фанатичном к ней подходе, не всегда несет гармонию для человека. Йога – это все, потому что она охватывает все сферы, которые одному человеку могут быть приемлемы, другому – нет, но настоящий йог принимает все явления мира, и в то же время он от них всех свободен. Так вот, антахкаран и прана должны «соединиться» вместе через правильную йогическую практику. Для этого мы очищаем свое тело, нади тонкого тела, мы учимся интегрировать себя с миром через яму-нияму, все одно с другим взаимосвязано. У обычного человека прана обладает такими частотами, что она может в основном только питать наш манас, но не буддхи. Следовательно, нам надо изменить состояние нашей праны и сознания.
Многие преподаватели йоги в погоне за количеством учеников дают такие методы хатха-йоги, которые радикально воздействуют на тело, но это, на самом деле, тамасичный подход. Саттвичная практика йоги подразумевает не ускорение дыхания, а его замедление, но без искусственного форсирования процесса. Тексты по йоге говорят, что каждому человеку отведено на его жизнь определенное количество вдохов и выходов, а такие инстинкты, как дыхание, питание, половой, – взаимосвязаны. Если вы делаете грубо асаны, то вам требуется и больше питания, вас больше привлекают грубые сексуальные желания, таким образом, тело быстрее стареет. Чем скорее вы отдышите, наедитесь, назанимаетесь сексом, наволнуетесь в виде разных деструктивных психических состояний, тем быстрее ваше тело износится и умрет. Это я говорю не к тому, что еда, секс и викальпы – очень плохое явление, важно то, в каком состоянии это все происходит. На каком-то духовном уровне на вас количество съеденной еды, занятия сексом перестанут сказываться разрушительным образом, но для достижения такого уровня нужна правильная практика йоги. Некоторые тексты натхов говорят о том, что йогин, достигший высшей реализации, даже находясь в объятиях страстной женщины, не теряет самоконтроля и поэтому на нем это отрицательным образом никак не сказывается. Это мне говорил и мой Гуру. Но мы должны для этого сначала понять, что такое йога на самом деле, для чего она предназначена, и достичь вначале такого состояния, потом мы сможем понять и то, что такое антахкаран и что такое вамачара, что такое Шакти. Но в обычном состоянии это невозможно сделать правильным образом.
В действительности, если смотреть на таттвы с точки зрения Кашмирского шиваизма, то все таттвы есть не что иное, как различные состояния Шивы, или же – Шакти, в том числе и антахкаран. Санкхья говорит только о 26-ти таттвах, а шиваизм – о 36-ти. Натхи же говорят о ещё большем количестве, ССП подробно описывает то, как проявляются панчаки, одна за одной, и в общей сумме их великое множество. Все они проявляются от Ниджа-шакти, Пара-шакти и т.д. Как и в Кашмирском шиваизме, в традиции Горакшанатха каждая последующая таттва содержит в себе то, из чего она проявилась. Поэтому антахкаран также является и состоянием Шакти, просто это одно из Ее состояний. При развитости антахкарана вы можете видеть и более высокие таттвы.
Однако натхи пошли ещё дальше, они утверждают, что не только сознание может стать чистым, подобно зеркалу, и переполненным духовным светом, но даже и само физическое тело человека. Наше физическое тело, на самом деле – энергия, как и вся плотная материя. Условно натхи, учитывая эту истину, поделили таттвы на две категории: к «Ха» относятся те таттвы, что сотворила Шакти, а именно двадцать таттв: органы действия, восприятия, сами чувства и грубые элементы. Они делятся по панчакам (пятеркам). Те таттвы, что начинаются от манаса и заканчиваются Шива-таттвой, относятся к «Тха», их шестнадцать, это – сфера сознания. Шестнадцать связано с разными состояниями сознания и лунной энергией, их можно соотнести с адхарами, на которых тексты натхов рекомендуют сосредотачивать свое восприятие. Панчаки связаны с чакрами и системой Кула-кундалини, Дакини, Ракини, Лакини, это – Шакти, или элемент «Ха». Обе эти силы играют важнейшую роль в самой йоге, хатха-йоге, цель которой – пробудить Кундалини-шакти и поднять её к сознанию Шивы. Антахкаран относится к сфере сознания, и по сути работа с ним включает те методы, которые связаны с Раджа-йогой. Раджа-йога – это также составная часть хатха-йоги, потому что элемент «Тха» связан с развитием сознания посредством «Ха» энергии. Следовательно, хатха-йога является тем, что включает в себя раджа-йогу, что и говорят традиционные тексты йоги.
Думаю, я ещё вернусь к этой теме.
-
Адеш !
Вопрос к Гуруджи на тему Антахкараны-паньчаки. :018:
Во-первых еще раз хочу поблагодарить Гуруджи за комментарии к ССП.Это бесценно,и без них все же сложновато было понимать многое.
Вопрос заключается в следующем,-одно из пятиричных качеств буддхи- вайрагья-непривязанность,"добровольная сдержанность желаний и привязанностей....отрешенность",
И,-одно из качеств читты,-тьяга,также несет смысловой ряд,обозначаемый,как "отрешенность.
Способность к оставлению чего-либо.жертва во имя обретения большего."
Есть ли все же разница,проявленная в каких -либо нюансах относительно данных характеристик ?
Благодарю заранее. :05:
-
Адеш!
Я отвечу в эту и другие темы, так как вопрос требует качественного рассмотрения, а у меня что-то интернет барахлит.
-
Адеш!
Качество вайрагьи – отрешенность, а качество тьяги – отрешенность в виде жертвования. Это подобно карма-йоге и бхакти-йоге: они в чем-то похожи, но суть карма-йоги – в совершении действий не ради результата, а в бхакти есть некий объект, кому жертвуются все результаты.
Буддхи обладает способностью различать, потому что в состоянии буддхи вы абстрагированы от объектов, благодаря качеству вайрагьи, а также потому что буддхи не окрашен низшими личными устремлениями.
-
Адеш, Гуруджи !
Большое спасибо ! :05:
-
Адеш!
В последнее время стала задумываться над тем, чем же является наша личность и почему мы так на неё залипаем. На каком-то этапе начинаешь понимать, что ты и личность не одно и то же, но даже понимая это, продолжаешь держаться за неё как за любимую игрушку и переживать, если её кто-то задевает. Я исхожу из того, что как личности мы не свободны в своём выборе и действуем согласно программам, заложенным в нас с рождения, подчиняясь закону кармы. Но как Атман мы абсолютно свободны. В этой связи возникает вопрос: кто же тогда держится за личность? Это Атман, на который действует Майа? Или Наблюдатель? Но тогда Наблюдателей, как минимум, два. Один переживает за личность, а второй нейтрален. Или это разные концепции одного и того же? Помогите мне, пожалуйста, разобраться.
-
Я думаю, тут в подмогу может прийти этимология как бы известных терминов. Достаточно взять два из них: "пракрити" и "пуруша". Пуруша – от "пунам" – мужчина или дух, "уша" – тот, кто живет в "пура" (город, символ тела) – "тот, кто живет в теле". Но я бы не стал переводить просто как тело, потому что под телом может подразумеваться весь космический порядок, микрокосмический порядок или система. Та система, которая создается, как-то изменяется, в которой все гармонично взаимодействует.
Немного отойдя от темы Пуруши как вселенского духа, или того, кто воплощен в теле, или света, который нисходит в свое проявление, рассмотрим Пракрити. Если перевести буквально, то это – изначальная сила творения, или творческая сила Пуруши. Что самое интересное, корень слова тот же, из которого происходит и термин "самскара" или "карма". Я так понимаю, что причина самскар находится в Пракрити, вселенской силе. Кто-то ее называет Шакти, соответственно, раз она причина этих самскар, то она же может их и разрешить. Причина самскар находится в высшем; если вы вспомните высшее, чем на самом деле сами и являетесь, то узел самскар распутается сам по себе. Но чтобы вспомнить, нужно отречение, абстрагированность от той личности, которую мы считаем собой и воспринимаем очень ограниченно.
Обычный человек думает, что эта личность – инструмент высшего Я, другой думает, что это Я и есть, кто-то же утверждается в более глубоком покое и трезвости, врожденной чистоте, в которой ему не нужны уже никакие крайности, которые по сути есть неведение. Вы правы, когда говорите, что многое не зависит от нас, но смотря что мы считаем собой. Простой человек говорит, что на все воля Бога, не понимая, что Бог в нем самом и в каждом, что он сам Бог и есть. Потому все по нашей воле происходит, как бы это кому странно ни казалось. Вы, конечно, можете спросить: "Но как же по нашей? Я вот жил, жил, и тут независимо от меня началась, например, война, а я этого не хотел". Да, если вы отключите у себя словесное мышление и включите другое, интуитивное, сюжетно-образное, или абстрактное, то увидите, что вы не знали, чего вы хотели или хотите на самом деле. За скоплением не самых значимых желаний какие-то устремления и мотивации, которые в нас присутствуют, но они настолько тонки, что нам их часто сложно формулировать словами. В человеке просто есть искажения (викары), что он не живет в гармонии со своей высшей природой, потому он не может на осознанный уровень для себя вывести то, что ему надо на самом деле. Да, случилась война, но скажите себе честно, действительно ли для вас это трагедия? Наверное, все-таки нет: если бы это было очень актуально для кого-то, то люди бы меняли ситуацию или покидали ее таким способом, чтобы она не раздражала их никак. Люди могут жаловаться, чтобы на них обратили внимание, и через это вампирить энергию окружающих, дескать, "так плохо у меня всё", но их это устраивает. Они могут публично декларировать совсем не то, что на самом деле им нужно, они говорят о какой-то своей трагедии – мало того, что ее на самом деле нет, так они еще и вампирят энергию жалости к себе, т.е. человек априори видит выгоду. Но разве кто-то разбирает такие психологические вещи в деталях? Никто никому не верит, никому ни до чего нет дела, соответственно, люди находятся в запутанности, которая их устраивает. Пассивное желание войны, допустимость ее – это тоже желание, тоже выбор, это чем-то напоминает мне английский, как они говорят: I don't, I'm not, I haven't и т.д., но всегда перед отрицанием 'not' есть 'I do', 'I have', 'I am' и т.п. Нежелание что-то менять – это тоже выбор и, более того, это тоже негласное, но желание. Нежелание включить свое понимание – это тоже внутренний выбор. И, кстати, я это не осуждаю, именно поэтому я пришел к выводу, что и жалеть никого не надо – зачем рушить чье-то высшее счастье? Мое высшее счастье мне говорит, что я не должен рушить чужое высшее счастье; даже если человек выбрал жить в тюрьме – это его счастье, но у кого-то оно другое. Потому да, на все высшая воля, ваша высшая воля, не отменяющая здравомыслия (вопрос только в его уровне :016:).
-
Адеш, Гуру джи!
Потому да, на все высшая воля, ваша высшая воля, не отменяющая здравомыслия (вопрос только в его уровне))).
Размышляя над этим смыслом, погружаясь внутрь, глубже беспокойств ума, периодически возникает достаточно сильный духовный подъем. suns
Получается, Бог по сути создает и свободу и привязанности и как бы "привязывается" разным своим проявлениям? Как быть Тем, Кто привязывается меньше? :139:
-
Адеш!
Адеш, Гуру джи!
Потому да, на все высшая воля, ваша высшая воля, не отменяющая здравомыслия (вопрос только в его уровне))).
Размышляя над этим смыслом, погружаясь внутрь, глубже беспокойств ума, периодически возникает достаточно сильный духовный подъем. suns
Получается, Бог по сути создает и свободу и привязанности и как бы "привязывается" разным своим проявлениям? Как быть Тем, Кто привязывается меньше? :139:
В свое время, глядя на индийских Божеств, я задумался: "А почему в них столько человеческого? Это явно не Бог в исламе или христианстве". А потом понял, что Боги с их "недостатками" – это мы сами. Я часто говорю некоторым людям: "Все будет хорошо", некоторые думают, что я их успокаиваю. Но я не успокаиваю – если считаю, что будет плохо и человек должен что-то исправлять, то я говорю, что это плохо. Не потому говорю, что все будет хорошо, чтобы успокоить, а потому, что на все воля Абсолюта, а она плохой, по большому счету, быть не может, это констатация истины.
У многих в голове не укладывается, может ли Бог стареть, болеть, умирать, привязываться, как вы заметили. Ответ прост: если он во всем, то может. Но может и без этого тоже. Просто религиозные организации в большинстве своем предлагают версии такие, где человек включает ресурсы своего интеллекта как можно меньше, и это стало настолько нормой для большинства, что как только они видят что-то сложное, у них возникает страх.
У меня спрашивают про проблемы эго и личности, но чтобы от меня услышать или получить ответ, который даст трансформацию, надо меня принять очень разным. Я могу сколько угодно наговорить красивых слов, но это не решит у слушателя проблем с эго, а наоборот, ублажит и укрепит его. Вы же видели, что рушит эго в большинстве случаев только боль и страдания, которые им устраивает весь этот мир. Я тоже могу устроить, но человек может меня за это возненавидеть, и тогда я спрашиваю: "А зачем мне это говорить или делать, если такая реакция и меня не воспринимают? Или воспринимают очень выборочно, на своих условиях". Значит, для человека я авторитет только до тех пор, пока его эго это устраивает, что на самом деле говорит о том, что нет у него никаких авторитетов, есть одно эго. Следовательно, какая ему разница, от меня он получит боль и возможность быть серьезнее или от чего-то еще в этом мире? А я что, не этот мир разве? Даже если кто-то думает, что малая его часть, без разницы, можно учиться у чего угодно. Я знаю, кто я, независимо от того, что видит во мне чье-то эго. Не будет урок усвоен от меня, он повторится с другим человеком или событиями, он перейдет в следующую жизнь.
Люди хотят быть глупыми, они ходят на ретриты "благостных", "вежливых гуруджи", "беженцев из Тибета". Но почему они благостные? Не потому ли, что это просто их бизнес и ничего более? Они бизнесмены, которые знают, что человеческое эго готово покупать "благостное". Но только воспринимают такие люди более серьезно совсем не это, а когда их кто-то сильно изобьет на улице, кто-то обматерит сапожным матом, они куда более серьезно воспримут власти, которые их сделают совершенно беззащитными перед бюрократией или беспределом (в некоторых странах). Человек намного серьезней воспримет войну, безработицу или голод, чем сладенький образ хитрого гуру или ламы. Потому на вопрос ко мне: "Как решить проблему эго?" я хочу ответить тоже вопросом: "А вы уверены, что вы на самом деле хотите?" Или вы предпочитаете, чтобы я говорил, как криворожский жорик, философично? Тогда меня и полюбите, какой милашка :126: ? А если я не буду милашкой? Как быстро эта "любоффь", "вопросы", "ученичество" и прочее отпадет? Я не "саттвичный гуруджи", не "лама, несущий сострадание", "любовь", "добро", я давно и прямо об этом всех предупреждал и повторяю опять: "Просишься в ученики? Ты хорошо подумал? Ты уверен? А может, тебе лучше идти к 'спасающим мир ламам'?" У меня все просто, для всех, кто со мной соприкасаются, возможны два последствия: если человек на самом деле чист и с высокими мотивациями, он станет намного лучше, чем был; или же, если основное, что им движет – это дерьмо, обставленное декорациями типа "хочу духовности" и т.д., то увеличится именно дерьмо и человек отпадет от меня. Я – увеличительное стекло основных мотиваций человека.
-
По поводу "наблюдателя": этому понятию уделено много внимания, например, уже в "Ригведе", потом в "Мандукья-упанишаде" на примере двух птиц, которые являются Параматмой, одна из них сидит на дереве и наблюдает за другой птицей, олицетворяющей Дживу, которая ест плоды с дерева. О видящем ("драшта") говорится и в "Йога-сутрах" Патанджали, что он может отождествляться с видимым или же быть нейтральным, тогда пребывающим в своем естественном (трезвом) состоянии. Подобно тому как мы в кинотеатре увлекаемся кино, начинаем за кого-то болеть, но как только мы говорим себе "стоп, это не я", переживание проходит. Я думаю, что вся суть йоги во многом в этом и состоит, хотя звучит просто - "быть собой", но мало ли что с человеческим сознанием происходит, и каждый раз человек верит, что это то самое, настоящее и серьезное. В христианстве есть хорошее объяснение - "впадение в прелесть", когда человек получает какой-то психический опыт, думая, что с ним произошло что-то самое-самое истинное. Что-то подобное есть и в дзенских историях, когда ученик выполняет задание, медитирует и прибегает к мастеру, воодушевленный своими откровениями, а тот ему палкой по лбу, говоря: "Пошел вон, у тебя шиза, а не сатори, это не практика, а халтура". Потому видение и его правильность, трезвость - это самое сложное, несмотря на то что звучит это слишком просто. Если йогин обретает совершенное видение и осознавание истинного видящего, то он достиг всего, все виды сиддх. Задумайтесь, если каких-то сиддх нет, то почему? Потому что нет знания того, как они обретаются. А разве может быть совершенное видение, что также и знание, которому что-то недоступно? Если недоступно, то значит с видением еще надо работать и работать.
Далее, что я могу сказать про антахкаран. Он переводится некоторыми как "внутренний инструмент", кто-то "карана" переводит как причину. Сразу возникает вопрос: "Если это инструмент, то кто его пользователь?" Очевидно, Пуруша и Пракрити. Проблема возникает, как я бы сказал, даже не в отождествленности себя с инструментом, а в неумелом его использовании. Знаете такую поговорку: "Плохому танцору яйца мешают" :05:. Под избавлением от эго, я думаю, надо подразумевать то, что твоя ахамкара мастерски гибко используется, так, что ты не забываешь себя как Пурушу. Это как в БИ, например, человек недостаточно гибок и потому пропускает удары. Даже если у него сильное тело и здоровье, если он получит удар в слабое место, здоровье может не помочь. "Ахам-кара" - тот я, который делает – это человек, который себя как деятеля должен контролировать. Пример: если ты ведешь машину (допустим, она инструмент) и разогнался на скорости, не видя камер, попадаешь на штраф (деньги) или в аварию. Почему? Потому что природа инертная. А инертность - это и есть тамас. Т.е. автоматические реакции, которые человек совершенно не отслеживает, когда они должны работать, а когда их надо притормозить. Я разогнался на машине. Плохо это или хорошо? Нельзя сказать об этом ничего, потому что каждый раз это зависит именно от ситуации в тот или иной момент. Где-то тихо ехать тоже плохо, или резко тормозить, можно получить "удар в зад", а где-то если не притормозить, то носом врежешься. Так вот, под избавлением от эго, в первую очередь, имеется в виду избавление от тупой инертности, потому что она создает кучу "аварий" по жизни. "Эгоист" не обладает самоуправлением, он подобен пьяному, севшему за руль. Только опьянением может быть что угодно: прошлые привычки, самскары, как правило. Т.е. я поехал сначала в Европу, зашел в магазин, где все цены указаны, все хорошо, переживать не о чем. Я приезжаю в Индию, начинаю свой "успешный опыт, связанный с Европой" проецировать на процесс покупки в индийских магазинах, получаю кидалово. Почему? Потому что прошлый "хороший опыт" затмил разум. Но дело не в том, хороший он или плохой, а в том, что я с этим "инструментом своего прошлого" неумело обращаюсь. Эго - это неспособность меняться.
-
Адеш!
Спасибо, интересная тема :05:
Надежда, а почему Наблюдателей "как минимум, два"? Что значит: "переживает за личность"? Почему нельзя одновременно получать опыт и быть нейтральным?
Я думаю, что Наблюдатель один, Атман, наше чистое Сознание. Почему Атман воплощается в теле - чтобы получить какой-то опыт, порой очень разнообразный, нужный для развития дживы. Ну или, как в Кашмирском Шиваизме - Шива воплощается во многих телах дабы познать Себя через них. На мой взгляд, именно от Атмана, который есть источник всех "видов и способностей сознания" в нас, и идет способность наблюдать, осознавать. У кого-то она совсем примитивная, у кого-то развита лучше, а если есть еще и немного вайрагьи - то появляется возможность отстраниться и наблюдать за собой. Но это не значит, что вот есть "я", который наблюдает за собой в обычной жизни, и есть еще отдельный чистый нейтральный Наблюдатель. Он и есть это все, просто проявленный на разных уровнях (осознавания).
-
Адеш!
интересная тема :05:
Интересная и познавательная. :05:
-
Адеш!
Подскажите пожалуйста о случаях, когда человек многократно не обижается на вещи, слова откровенного характера о нём или его поведении, исключая случаи, когда человек внимает и работает над собой. Говорит ли это о неком «гибком» или «маленьком» эго от природы и человек так ведёт себя не осознавая?
Или это форма защиты, маска для окружающих?
-
Надежда, а почему Наблюдателей "как минимум, два"? Что значит: "переживает за личность"? Почему нельзя
Адеш! Спасибо всем за подробные ответы! Почему я решила, что наблюдателей несколько? Мне кажется, что на это можно посмотреть с нескольких точек зрения, с абсолютного и относительного уровня. Говоря о нескольких Наблюдателях, я пыталась интерпретировать свой опыт, который находится в относительной плоскости. Мы как личности склонны создавать субличности (например литературных героев или просто образы себя в своей фантазии) и потом за них держаться. Возможно, что кто-то таким же образом создал нас. С другой стороны, наше тело как наиболее грубая энергия является проэкцией психики, а психика, соответственно, - проэкцией ещё чего-то более тонкого и так до бесконечности.
Сначала мы ощущаем себя и физический мир. Но с какого-то момента мы начинаем чувствовать присутствие Наблюдателя, которое проявляется в форме ответов на наши мысли, в опасные для нас моменты Он руководит нашим телом, проявляется в форме рисунка внешних обстоятельств. Это можно назвать Наблюдателем или более тонким слоем реальности. Я думаю, что таких Наблюдателей много. «Дедка за репку, бабка за дедку, внучка за бабку т.д.» Возможно, репка и есть наша личность, которая уцепилась корнями (умом) за привычный для неё уровень реальности?
В пользу такой многослойности говорит то, что достигая какого-то горизонта в своём восприятии, мы начинаем видеть следующий уровень. Мы продолжаем оставаться личностью, но наше восприятие реальности переходит на другой уровень, более тонкий. В Йога-сутре Патанджали тоже говорится о том, что покровы невежества с человека спадают поэтапно.
Но если посмотреть на это с Абсолютного уровня, то мы видим всё сразу, без уровней и тогда Наблюдатель один – Атман.
Всё, что я описала, - это всего лишь попытка обобщить свой и чужой опыт, а также информацию из книг, которые мне близки, но теперь я не очень уверена в правильности своей интерпретации.
-
Подскажите пожалуйста о случаях, когда человек многократно не обижается...
Адеш, Нитьянатх!
Нанесение обиды - это причинение ущерба. Если мы себя не ассоциируем с чем-либо жёстким и хрупким, легко становящимся ущербным от каждого дуновения ветерка, но, напротив, гибки и прозрачны для любых энергий, включая самые тонкие, коими являются мысли, облеченные в слова, то и обидеть нас невозможно. Когда мы пусты - нет точки приложения для обиды, нет обижаемого. Разумеется, это не относится к случаям, когда человек просто таит обиду под маской безразличия. Там ситуация плачевнее, поскольку ущерб от обиды усугубляется переживанием собственной ущербности.
-
если посмотреть на это с Абсолютного уровня, то мы видим всё сразу, без уровней и тогда Наблюдатель один
Adesh Nadia!
Конечно, все это игры нашего ума, но раз уж мы согласились сыграть с ним партию, сделаю свой ход и скажу, что не только на абсолютном, но и на относительном уровне наблюдатель всегда один, поскольку как только появляется "наблюдатель 2-го порядка", первый в тот же миг превращается в "наблюдаемое". Дело в том, что по правилам этой игры Наблюдателем называется лишь тот, за кем (в данный момент - раз уж мы об относительном) никто не наблюдает. Все остальные субнаблюдатели (дедка, бабка, внучка и далее по списку, включая мышку) - объекты его наблюдения. Наблюдатель - субъект. Как объект он не существует, потому и описывается в категориях пустоты, непроявленности. И если вдруг в своем мире относительности мы обнаружим, что он пусть тонко, но все же проявлен (например в форме наномышки), ему как наблюдателю тут же придет конец. Вот так в своем мире относительности мы и будем передавать переходящее знамя наблюдателя, пока оно не дойдёт, наконец, до высшего, абсолютного, неизменного и вечного - истинного Наблюдателя, наблюдающего в том числе и за всеми своими предшественниками-самозванцами. А уж с кем из них мы отождествим себя, такой и будет наша личность. Кто-то из нас репка, кто-то - бабка, кто-то - мышка. Кто-то за одну жизнь успевает побыть и тем, и другим, и третьим. Но если в этой жизни повезёт отождествиться с последним, истинным Наблюдателем, имеющим природу пустоты, личность, будучи пусть тонкой, но все же формой, растворится в этой пустоте, исчезнет как реальность, оставив в пространстве обретенной пустотности лёгкий шлейф послевкусия от иллюзии своего прежнего "существования". По правилам нашей игры этот джекпот называется Освобождением.
-
Намасте!
Как я, возможно не совсем корреткно, это вижу, всё вокруг в этом мире является сознаниеми оно являет себя во множестве материальных форм, всё и у всего есть сознание, включая каждую клеточку условно собственного физического тела. Когда человек имеет тесную связь с физическим телом, он отождествляет своё сознание с миллиардами сознаний клеток своего организма, наслаиваемых на его собственное естество. Эти наслаивания и есть ложное эго (+ то, как человек воспринимает себя согласно социальным установкам, являющихся внешним факторам выстраивания ложного эго).
Отсюда вытекает и причина вредносности поедания животного мяса: когда человек поедает мясо, он насыщает себя животным сознанием через поглощаемые клетки, отныне они становятся частью его существа и человек становится более склонным к животному поведению.
Осознание того, что все мыслительные процессы человека по сути являются совершенно чуждыми ему процессами, и усилия над контролированием этих процессов приближают к пониманию истинной внутренней сути. Это также вполне объясняет то, что написано по-моему в "Виджняна Бхаирава Тантре", что с помощью мыслей нельзя познавать мироздание, они весьма ограничены и могут нести пользу лишь если устремить их на осмысление своего Божественного истока.
Это то как я это себе вижу, представляю и ощущаю на уровне своего скромного опыта.
-
Намасте, всем! :)
Намасте!
Как я, возможно не совсем корректно, это вижу, всё вокруг в этом мире является сознаниеми оно являет себя во множестве материальных форм, всё и у всего есть сознание, включая каждую клеточку условно собственного физического тела. Когда человек имеет тесную связь с физическим телом, он отождествляет своё сознание с миллиардами сознаний клеток своего организма, наслаиваемых на его собственное естество. Эти наслаивания и есть ложное эго (+ то, как человек воспринимает себя согласно социальным установкам, являющихся внешним факторам выстраивания ложного эго).
Интересный взгляд, возможно даже объективный, не могу судить :05:
Но тогда интересный возникает вопрос, как превращать такое отождествление с целлюлярным сознанием :05: в мудру, ибо говорится, что это отражение высшего Я, в проявленном :10:
-
Мне кажется, говоря относительно ложного я, надо разобраться как следует, хотя, конечно, это очень непросто, потому что в этом мире все сделано для того, чтобы человек с ним отождествился. Только сильный духом человек способен плыть против течения, потому что слабому этот фальшивый социум всегда подсунет то, что эту ложную личность позволит защищать и "цементировать" ее больше и больше.
Начнем с самого термина, который часто в Индии и отождествляют с эго - ахам-кара (अहंकार). "Карака" - это деятель. Т.е. у нас есть кармендрии, множество "частей" нас, по которым определяют нашу личность другие. Когда человек начинает думать: "Какое у меня красивое личико, причёска, ноги ничего, как я одет, как хорошо я говорю", - это все и есть ахамкара. Аспекты его активности в этом мире, за которую он цепляется. Человек боится за эту личность: "Я старею, я болею, становлюсь ненужным, как перестал быть здоров". Вот это все и порождает то, что в "Сиддха-сиддханта-падхати" и описано как ахамкара, выше я перечислял:
Аханкара. Абхиман (гордыня), мадия (чувство собственничества), мама сукха (мое счастье), мама духкха (мои страдания), мамедам (ощущение того, что объект мой).
Гордыня – потому что я богат, я умен, я успешен. Чувство собственности – в первую очередь, что это тело принадлежит тебе (что есть иллюзия, т.к. тело пришло от природы, является ей и растворится в ней). Счастья и страдания – связаны с личным образом. Мама идам – "это – мое", а потом и "я есть это". Но ты не есть это, в Абсолютном смысле, ты – это ты.
Конечно, есть разные объяснения ахамкары: в санкхье одно, у Патанджали – другое, в КШ – третье, в ССП свои особенности. Чтобы это понять, надо хорошо разбираться в этих учениях, которые связаны между собой. Так, например, в каких-то традициях свое единство с объектами, не всегда что-то исключительно негативное, но при условии, что ты не забываешь изначального себя, что ты – Атман, Параматма, Шива...., Горакшанатх же говорил, что если нет этой памяти или единства с Высшим, тогда тождество теряет духовную ценность и ведет к деградации. Т.е. если нет этой связи, то все остальное бесполезно, как бы это ни называлось, чем бы человек ни занимался – Ведами, Тантрой, Пуранами, без йоги это духовно мертво. Поэтому йога для Горакшанатха, натхов – всегда на самом первом месте.
-
Намасте участникам форума!
Правильно ли понимаю, что интуиция - это сторона человека, которая ближе к Богу, к непроявленному, к Шиве?..
Наблюдала интересные вещи, когда что-то складывается определенным образом, а умом считаешь, что это как-то неидеально, как-то неправильно... но в итоге видишь, что странными путями, но без следования этим порывам "улучшить" получилось как раз наилучшим образом. И видимо работала интуиция, просто мысли пытались вмешаться... Честно сказать это скорее неприятное ощущение, когда сталкиваются более плавный ход событий и стремление все продумать - какое-то жесткое состояние. Неприятно еще и то, что в этот момент ты реально не понимаешь, как верно поступать.
-
Намасте!
Намасте участникам форума!
Правильно ли понимаю, что интуиция - это сторона человека, которая ближе к Богу, к непроявленному, к Шиве?..
Наблюдала интересные вещи, когда что-то складывается определенным образом, а умом считаешь, что это как-то неидеально, как-то неправильно... но в итоге видишь, что странными путями, но без следования этим порывам "улучшить" получилось как раз наилучшим образом. И видимо работала интуиция, просто мысли пытались вмешаться... Честно сказать это скорее неприятное ощущение, когда сталкиваются более плавный ход событий и стремление все продумать - какое-то жесткое состояние. Неприятно еще и то, что в этот момент ты реально не понимаешь, как верно поступать.
У меня тоже такое случалось как вы описываете. Думаю, что это происходит из-за давно устоявшихся привычек полагаться на ум и интеллект (просчитывать, продумывать, планировать), особенно, если в целом в жизни они работали довольно неплохо. По мере практики интуиция включается более явно, но мы, привыкшие следовать лишь за четким, логичным умом, не умеем к ней прислушиваться, действуем по старому шаблону. И действительно, бывает неприятно, когда уже даже видишь, что надо сделать по интуиции, но старые санскары отчаянно тянут в другую сторону :) Это проходит, главное, разрешить себе действовать более гибко.
Насчет того, как верно поступать - это приходит с опытом. Со временем ясно начинаешь отличать интуицию от каких-то левых наносных чувств и мыслей, и тогда лучше действовать в согласии с ней, ибо интуиция, как мне кажется, сродни прямому постижению, Знанию чего-либо.
-
Намасте участникам форума!
Правильно ли понимаю, что интуиция - это сторона человека, которая ближе к Богу, к непроявленному, к Шиве?..
Наблюдала интересные вещи, когда что-то складывается определенным образом, а умом считаешь, что это как-то неидеально, как-то неправильно... но в итоге видишь, что странными путями, но без следования этим порывам "улучшить" получилось как раз наилучшим образом. И видимо работала интуиция, просто мысли пытались вмешаться... Честно сказать это скорее неприятное ощущение, когда сталкиваются более плавный ход событий и стремление все продумать - какое-то жесткое состояние. Неприятно еще и то, что в этот момент ты реально не понимаешь, как верно поступать.
И у меня такое случается. Очень часто ум предлагает идти по проторенной дорожке, что кажется надёжнее, никакой неизвестности и ответственности за новое для себя действие. Поэтому и процесс такой непростой по ощущениям. Особенно интуицию стоит слушать тогда, когда события повторяются из раза в раз и меняются только обстоятельства и лица. Значит, точно пора прислушаться к интуиции, выходить из болота привычек, шаблонов и развиваться. И, наверно, действительно, это приходит только с практикой. Сама только учусь.
-
Интуиция - это хорошо, но на мой взгляд лучше принимать решения, исходя из взвешённого подхода интуиция/ум. Чистая логика не даст возможности принять оптимальное решение в той или иной ситуации, так как не может оперировать вне себя, а интуиция часто может привести к неверным решениям, так как с ней спутали обычные потаённые страхи или симитированные мыслительные процессы (тот же ум). Поэтому одно нужно всегда выверять другим.
Очень много крайне неудачных решений люди принимали оперируя исключительно либо только умом, либо только интуицией. Мне даже кажется, что это является причиной большей части проблем в жизни людей.
-
интуиция часто может привести к неверным решениям, так как с ней спутали обычные потаённые страхи или симитированные мыслительные процессы (тот же ум). Поэтому одно нужно всегда выверять другим.
Ну так получается, что это не была интуиция, а снова ум) то есть, интуиция "подвела", потому что её как раз и не использовали :140:
-
Намасте!
Ну так получается, что это не была интуиция, а снова ум) то есть, интуиция "подвела", потому что её как раз и не использовали :140:
Похоже что так и есть...
-
Намасте!
Ну так получается, что это не была интуиция, а снова ум) то есть, интуиция "подвела", потому что её как раз и не использовали :140:
Именно так, но и сама интуиция тоже может выдавать сюрпризы.
Ум считается сильной стороной мужчин, а интуиция - женщин. При этом существует анекдот о женской логике, согласно которой шанс увидеть динозавра на улице - 1 из 2, либо увидишь, либо нет. А вот примерно таким законам и следует чистая "нетренированная" интуиция. А сколько женщинами плетётся различных интриг из-за того, что они следуют своей интуиции "как лучше", а получается не пойми что, особенно если эти женщины имеют доступ к власти.
Это ни в коем случае не взгляд шовиниста и упёртого сторонника патриархата, у мужчин свои проблемы, ум тесно ограничен самим собой и не может действовать вне себя, что делает большинство мужчин весьма ограниченными существами, сильно склонными к материализму.
Объединение ума и интуиции на мой взгляд подобно очищению Иды и Пингалы, чтобы Кундалини могла нормально пройти через Сушумну. Но если пренебрегать либо Идой, либо Пингалой, то будут большие проблемы. В этом плане мне ум и интуиция представляются аспектами Иды и Пингалы, хотя это скорее всего не совсем корректно звучит, не знаю, как обозначить это более подходящими словами.
Может я не прав во всём этом, но я не стал бы задвигать на второй план ум или интуицию, я считаю, что они равноценны и могут хорошо дополнять друг друга.
-
Намасте всем участникам и спасибо за обсуждение такой важной, на мой взгляд, темы! suns
Потому что от того, как мы пользуемся своим ментальным инструментарием, зависит, к чему мы придем, потратив годы жизни...
А вот примерно таким законам и следует чистая "нетренированная" интуиция. А сколько женщинами плетётся различных интриг из-за того, что они следуют своей интуиции "как лучше", а получается не пойми что, особенно если эти женщины имеют доступ к власти.
Интересно, как можно тренировать интуицию..? Как могла бы выглядеть тренированная? Сорри, если вопросы наивные, но очень по жизни они, как мне кажется. :05:
-
Ум считается сильной стороной мужчин, а интуиция - женщин. При этом существует анекдот о женской логике, согласно которой шанс увидеть динозавра на улице - 1 из 2, либо увидишь, либо нет. А вот примерно таким законам и следует чистая "нетренированная" интуиция. А сколько женщинами плетётся различных интриг из-за того, что они следуют своей интуиции "как лучше", а получается не пойми что, особенно если эти женщины имеют доступ к власти.
Это ни в коем случае не взгляд шовиниста и упёртого сторонника патриархата, у мужчин свои проблемы, ум тесно ограничен самим собой и не может действовать вне себя, что делает большинство мужчин весьма ограниченными существами, сильно склонными к материализму.
Объединение ума и интуиции на мой взгляд подобно очищению Иды и Пингалы, чтобы Кундалини могла нормально пройти через Сушумну. Но если пренебрегать либо Идой, либо Пингалой, то будут большие проблемы. В этом плане мне ум и интуиция представляются аспектами Иды и Пингалы, хотя это скорее всего не совсем корректно звучит, не знаю, как обозначить это более подходящими словами.
Может я не прав во всём этом, но я не стал бы задвигать на второй план ум или интуицию, я считаю, что они равноценны и могут хорошо дополнять друг друга.
Я все же склоняюсь к тому, что ум и интуиция не равноценны. Что интуиция - это что-то изначальное и чистое, но покрытое разными санскарами, страхами, шаблонами... И если честно, мне кажется, что тем, что обычно считают "женской интуицией", сильно подпортили статус самой интуиции) в том смысле, что у женщин интуиция ничуть не меньше, чем у мужчин, завалена всякими комплексами, ожиданиями, желаниями, стереотипами, и часто в итоге рулят не интуиция, а капризность и истеричность (дурь :116:). И еще, некоторых женщин ум тоже ооочень сильно ограничивает (по крайней мере в современном мире, не знаю, как было раньше)
Ум, мне тоже кажется, задвигать не стоит, но пока что лично я не понимаю, как им грамотно пользоваться.
-
интуиция - это что-то изначальное и чистое, но покрытое разными санскарами, страхами, шаблонами... И если честно, мне кажется, что тем, что обычно считают "женской интуицией", сильно подпортили статус самой интуиции) в том смысле, что у женщин интуиция ничуть не меньше, чем у мужчин, завалена всякими комплексами, ожиданиями, желаниями, стереотипами, и часто в итоге рулят не интуиция, а капризность и истеричность (дурь :116:).
Считаю, что интуиция не работает без такого качества как отрешённость. В отсутствие отрешённости мы можем с большой вероятностью принимать подсказки ума, вовлечённого в ситуацию, за действие интуиции. Внешне это выглядит как независимая подсказка извне, но на деле её подкинул ум, основанный на чувствах.
-
Считаю, что интуиция не работает без такого качества как отрешённость.
Интересно, как можно тренировать интуицию..? Как могла бы выглядеть тренированная? Сорри, если вопросы наивные, но очень по жизни они, как мне кажется. :05:
Получается такой ответ, что тренируют не саму интуицию, а отрешенность... suns
-
Объединение ума и интуиции на мой взгляд подобно очищению Иды и Пингалы, чтобы Кундалини могла нормально пройти через Сушумну. Но если пренебрегать либо Идой, либо Пингалой, то будут большие проблемы. В этом плане мне ум и интуиция представляются аспектами Иды и Пингалы, хотя это скорее всего не совсем корректно звучит, не знаю, как обозначить это более подходящими словами.
Интересно!
Пока про работу иды и пингалы нашел такое высказывание:
солнечный правый канал отвечает за жизненную активность и работу кармендрий (органов действия), таких как рот (речевой орган), руки, ноги, анус, гениталии; лунный канал - ида - отвечает за джнянендрии (органы знания): нос, язык, уши, глаза и кожа. Ум связан с "луной". Пустой и созерцательный ум идеален, когда он такой, то вы совершаете обдуманные, правильные, трезвые действия, и "солнце" не поглощает "луну". При импульсивном характере, отсутствие контролирования чувств и праны, укорачивается жизнь, неконтролирование ума - это, по сути, когда ум взбудоражен грубыми феноменальными явлениями (солнцем).
Но тут тоже не все просто, прана может питать ум, а ум - оживлять прану. Чистый ум ведет к сильной пране, утонченная прана (Айама) ведет к пробуждению высших способностей сознания.
Если просто соотнести ум с идой, жизненные активности с пингалой, в принципе понятно, а вот как можно было бы по каналам разделить ум и интуицию, пока не осознал... :05:
-
Если просто соотнести ум с идой, жизненные активности с пингалой, в принципе понятно, а вот как можно было бы по каналам разделить ум и интуицию, пока не осознал... :05:
Интуиция - это непосредственное считывание содержимого нашего сознания, и в этом смысле это, конечно, сушумна. Но я бы не стал очень уж отделять интуицию от ума, поскольку, подобно тому как сушумна вбирает в себя праны из всех каналов, интуиция - это "интегральное" видение, не исключающее из своего обзора в том числе и содержание нашего ума.
-
Правильно ли понимаю, что интуиция - это сторона человека, которая ближе к Богу, к непроявленному, к Шиве?..
Вряд ли есть что-либо одно, удаленное от Бога более, чем любое иное. Непроявленное - не вдали от проявленного, а в его основе. Проявленное - это тоже Шива, только проявленный.
-
Адеш!
Я думаю, было бы неплохо разобраться, что можно считать интуицией в индийском мировоззрении. Буддхи, бхава, мати, пратибха и т.п. И разобрать эти понятия. Потому что так можно до бесконечности гулять по западным понятиям. Например, буддхи от корня бодх (пробуждение). Т.е. живое сознание, способное воспринимать. Ну и посмотреть описание буддхи в разных источниках. Просто под «интуицией» каждый может подразумевать что-то свое.
-
Намасте!
Джаи Гуру Йоги Матьсендранатх Махарадж!
Адеш!
Я думаю, было бы неплохо разобраться, что можно считать интуицией в индийском мировоззрении. Буддхи, бхава, мати, пратибха и т.п. И разобрать эти понятия. Потому что так можно до бесконечности гулять по западным понятиям. Например, буддхи от корня бодх (пробуждение). Т.е. живое сознание, способное воспринимать. Ну и посмотреть описание буддхи в разных источниках. Просто под «интуицией» каждый может подразумевать что-то свое.
Чуть-чуть не успел написать примерно то же самое. Я считаю, что ум и интуиция - это слова больше из словарей антропологов и психологов и являются лишь теоретическими концепциями, лежащими вне доказательств современной официальной науки, но взятые как допущение и попытку описать поведение людей.
Я считаю, что ум среди реднестатистичечских людей - это нечто почти совершенно непознанное. То же касается и интуиции. Оба они могут быть объединены в Сверхсознание и Всеведение, но, как очень хорошо написал уважаемый Вивекнатх, всё равно буду частью проявленного Мироздания.
На мой взгляд, при развити того что называют умом проявляются удивительные совершенства в виде красноречия, аналитического подхода и т. п. При развитии того, что называют интуицией, проявляются совершенства в виде прорицаний, видения сути неясных вещей и т. п.
Уважаемый Гуруджи, скажите, было бы верным сопоставить называемое умом с комплексом Таттв Буддхи, Ахамкара и Манас, а понимаемое интуицией с качествами Таттвы Пракрити? А объединённые вместе, они - Пуруша, вернее его полный Микрокосмический аналог как совершенного существа в проявленном Мироздании?
Ещё, наверно это немного офф-топик. но в практиках осознанных сновидениях не происходит ли аналог подобного соединения - соединение сознания с осознаваемым (снами, видениями)? Если превалирует только "ум", то снов нет, а если превалирует "интуиция", то сны есть, но они вне контроля. Кстати, если не ошибаюсь, среднестатистическим мужчинам снится мало снов, а женщинам - много.
-
Намасте, Гуру Матсьендранатх джи!
Я думаю, было бы неплохо разобраться, что можно считать интуицией в индийском мировоззрении. Буддхи, бхава, мати, пратибха и т.п. И разобрать эти понятия. Потому что так можно до бесконечности гулять по западным понятиям.
Это было бы очень прекрасно! Помогите нам развеять туман невежества.. :04: Иногда чувствуешь себя как в темном лесу, среди всех этих западных теорий, допущений, предположений...
-
Адеш!
Захотелось поделиться. Бывает, что ум сильно сопротивляется тому, что говорит Гуру, тебе все кажется несовместимым, непонятным. И ты, не в силах ничего сделать с кипящим умом, внутренне уповаешь на то, что несмотря на непонимание умом, твоя интуиция найдет способ понять. И как-то оно понимается, усваивается. Поэтому мне кажется, что интуиция и Адеш - это очень близкие понятия. Хотя, наверняка эту ситуацию можно описать и используя другие понятия, у меня получилось так)
-
Адеш!
Может не очень в тему, но про эгоизм встретилось такое в сутрах Патанджали (2.6), может кому-то будет интересно поразмышлять:
दृग्दर्शन-शक्त्योरेकात्मतेवास्मिता
dṛgdarśana-śaktyorekātmatevāsmitā
"Эгоизм (asmitā - чувство "я есть") - это мнимая тождественность силы познания (dṛk) и силы видения (darśana)"
Также первое (dṛk) переводят как Видящий, Воспринимающий, Знающий, что относится к Пуруше, а второе (darśana) - как инструмент зрения, восприятия (в своих комментариях Вьяса относит это к Буддхи).
И далее Вьяса говорит, что опыт (личностный) вообще возможен только когда bhoktṛ (наслаждающийся) и bhogya (объект наслаждения) воспринимаются как нераздельные.
-
Намасте!
"Эгоизм (asmitā - чувство "я есть") - это мнимая тождественность силы познания (dṛk) и силы видения (darśana)"
Про Пурушу и Буддхи я вроде понял, а вот что есть сила познания и сила видения?
-
Про Пурушу и Буддхи я вроде понял, а вот что есть сила познания и сила видения?
Пуруша, он же Атман, и есть самосветящаяся душа, видящий, а буддхи в Санкхье или у Патанджали тождественны виджняне в Веданте (познаванию). Т.е. «ви» - разделение, и «джняна» – знание; знание, которое видит все во всех деталях, или различающее знание. Видящий – это как если бы вы пошли в кино и отождествились с игрой, "залипли", потому что сюжет может вызывать разные чувства. Человек попадает в "грезы", но потом он говорит себе "стоп, я не есть это кино, я смотрю на это, я смотрящий". Эта остановка, которая часто важна в йоге и порой с ней ассоциируется, часто сопровождается вспоминанием истинного себя (видящего), вы можете сказать и "самоосознаванием". Вы едете на машине, увлеклись скоростью и говорите себе "стоп, там камера" и слегка притормаживаете. А когда-то надо добавить скорости. Зрящий должен иметь трезвость для регулирования своего инструмента (карана) в виде тела, чувств, ума. Это не так, чтобы стать "тормозом" совсем) или "инертным активистом", а смотреть, когда, сколько и чего надо. Для этого видящий должен быть трезв (быть трезвовидящим), что связано с определенной отстраненностью. Но отрешенность надо верно понимать, это не что-то "неадекватно отдельное" от жизни.
-
И если честно, мне кажется, что тем, что обычно считают "женской интуицией", сильно подпортили статус самой интуиции) в том смысле
Можно не извиняться за сомнения в "женских интуициях"), Запад занимается приравниванием мужчин и женщин, чья природа разная в этом мире. Или они недовольны системой варн и джати в Индии, типа "все должны быть равны". Это примерно как если руль от машины приделать вместо колеса, или наоборот, или поменять их местами. Машина - это одна система, где все на своих местах и имеет свое предназначение. Женская интуиция, или у животных, или у алкоголиков и наркоманов, не может быть достойным ориентиром, прислушиваться-то можно ко всему, но всегда оставлять место для здравого сомнения.
Скажу, к каким выводам, мировоззрению пришел я за годы поисков, практики. Я думаю, что следовать надо йоге. А что такое йога? Йога - это то, что связывает один объект с другим или другими, некая среда, в которой все "скреплено", "упорядочено". Мы живем, на самом деле, в этой йоге, совершенствуемся в ней. Весь мир - это также и тантра, так как тантра - это метод, или система, а в системе все "скрепляется" йогой. Все существует в этом мире в йоге, для йоги, как и йога для всего.
-
Для этого видящий должен быть трезв (быть трезвовидящим), что связано с определенной отстраненностью. Но отрешенность надо верно понимать, это не что-то "неадекватно отдельное" от жизни.
Спасибо большое, что делитесь Вашим видением suns :05:
Могли бы Вы, пожалуйста, чуть подробнее написать про правильное понимание отрешенности?
-
Для этого видящий должен быть трезв (быть трезвовидящим), что связано с определенной отстраненностью. Но отрешенность надо верно понимать, это не что-то "неадекватно отдельное" от жизни.
Могли бы Вы, пожалуйста, чуть подробнее написать про правильное понимание отрешенности?
С моей точки зрения, совершенная отрешенность для западного человека - парадоксальна, так как она исторически запрограммирована авраамическим, двойственным сознанием (может, немного исключение тому каббала, суфизм и т.п.). Индийское сознание, если кто-то успел заметить, сочетает несочетаемые вещи, и у этого есть веками обоснованные доктрины. Ну как, например, для христианина можно сочетать фанатичную веру с иногда на вид циничным поведением? Или как можно считать подношение Божеству наиболее нечистых субстанций – как самые высшие формы почитания? Даже сквернословие (оно у них тоже развито :016:) может быть особой формой Божественности, достаточно посмотреть некоторые предписания пашупатам, капаликам и т.д. Но, конечно, с этим со всем надо быть аккуратными, как следует изучая суть подобных элементов, их доктрины.
Если сказать в двух словах: совершенное отречение - это предельная отстраненность от внешнего, сочетаемая с предельной погруженностью во внешнее (что, как правило, происходит необременительно). Процесс двусторонний, но в нем всегда должно преобладать первое состояние над вторым, несмотря на их взаимозависимость. Одно является "тестирующим", "регулирующим" элементом другого.
Конечно, есть в Индии традиции, которые часто друг друга, на мой взгляд, преподносят в недостаточно адекватном свете. Так, например, тантрики критикуют маяваду, говоря, что те не видят божественного присутствия в мире, а только погружаются в Атман. Те в свою очередь приписывают тантре исключительно колдовство, подвисание на бхоге и т.д. Но я думаю, что через любую доктрину можно прийти к одному опыту, если в практикующем есть искренний самоотверженный исследователь, с огромным энтузиазмом. Если кто-то, допустим, следует полному отрицанию внешнего, и на самом деле он это реализует, то как он избежит "присутствия в этом мире", если говорится, что Атман вездесущ? Или если я, например, шакта и почитаю Шакти во всех формах, то как смогу избежать через них постижение того Атмана (он же Брахман), который внутри них всех? Есть сфера живого йогического опыта, а есть сфера политики, сухого академизма или "атрибутивной отрешенности", показной сампрадайности (что, конечно, в целом не отменяет нужность традиции) и т.д. Отрешенность - широка, а не узка. А даже если и выглядит "узкой" (например, размером с сушумну), то это метафора, на самом деле, это дверь в вездесущность.
-
Бывает, что ум сильно сопротивляется тому, что говорит Гуру, тебе все кажется несовместимым, непонятным. И ты, не в силах ничего сделать с кипящим умом
Если это не принять, все равно придется принять, но в обычной жизни, где все будет более растянуто во времени и пространстве. Чем человек больше развивается, тем он больше проживает опыта во времени и пространстве за более короткое время. Кто развивается слабо, тот "подкашивается", "виснет", "тамасеет" частенько :05: (от любой драмы бытия :05:) . Это нормально, если Гуру не дает "остановиться", рушит иллюзии. А иначе зачем он тогда нужен? Вы с Гуру – как на войне с океаном иллюзий (это самая тяжелая из всех войн на свете). Если у вас настоящая мощная духовная связь, а не "ролевые игры в психологов", то, потакая невежеству ученика, тупость ученика станет и его тупостью. Настоящий Гуру это понимает (и ученик тоже обязан понимать), потому Гуру не имеет никакой жалости ни к себе, ни к ученику. Жалеют тех, на ком ставят крест, на кого, по большому счету, наплевать. Если человек хочет, чтобы его жалели, то он ставит на себе крест сам. Чем больше безжалостности, тем сострадание чище и подлинней, хотя обычные люди мыслят наоборот.
Поэтому мне кажется, что интуиция и Адеш - это очень близкие понятия. Хотя, наверняка эту ситуацию можно описать и используя другие понятия, у меня получилось так)
Недавно я спросил Гуруджи Митхилешнатха: "Как ему храм, который сейчас ему принадлежит, есть ли состояния от его Божества?" Он много рассказал интересного, но я не имею право всем делиться, поделюсь только одним из всего интересного. Он сказал, что Богиня говорит ему сатью относительно многого в этом мире.
-
Хотелось бы еще кое-что сказать о вайрагье и не только. Вообще, я думаю, надо разобрать по частям и значение самого термина вайрагья. Вайрагья वैराग्य происходит от वि "vi" (оставление) + राग "rāga" (страсть, похоть), ну и в конце с суффиксом य, в санскрите происходит "вридхирование" (изменение корневой гласной) "и" в "ай". Так же как, например, трилока в трайлокья, тригуна в трайгунья, субхага в саубхагья и т.д., и т.п. Если же дальше разбирать термин до изначального корня, то "rāga" происходит от корня रञ्ज् rañj (окрашивание). Т.е. в противоположность прозрачности и чистоте происходит окрашивание "цветами чувств". Цвет также может ассоциироваться и с varṇa वर्ण – принадлежностью к определенному социальному классу, где варна тоже переводится как цвет. Даже есть определенная конкретика: брахманы духовно связаны с белым цветом, кшатрии с красным, вайшью с желтым и шудры с черным. У них свои отношения, представитель одной варны не сядет есть за стол с представителем другой, так как некоторые кшатрии, например, ели раджасичную пищу, чего избегали брахманы, и т.д. Там цвет преобладающей энергии, и человек в ней живет и развивается. Не случайно и варна происходит от वृ vṛ (покрывать), а вайраги (следующие пути вайрагьи) сбрасывают с себя эти "покровы"; как правило, те, кто вышли из сферы ограничений, это саньясины, авадху (-та) и т.д. Но так как они для остальных "увязанных" (представителей варн) своего рода "люди-порталы" в другой мир свободы, то вайраги и саньяси в индийском мире иерархически все считаются фактически Гуру. Именно поэтому кто-то может удивиться, почему часто в Индии можно видеть следующую картину: когда садху в храме служат брахманы, многие из которых возможно даже и грамотнее этого садху, садху может не знать хорошо санскрита, кармаканды и т.д.? Или, например, сейчас, когда в Индии йога тоже для мирских людей озападнилась, можно встретить йогачарью, который учит индусов гимнастике, но он почитает того садху, который не гнется в асанах. Потому йога - это традиционно, скорее, именно связь с "прозрачным, чистым миром покоя", а не умение "страстно делать гимнастику". В Индии как бы они ни обросли внешне западными элементами, в целом где-то на "духовно-генетическом" уровне до сих пор четко поставлено, что такое настоящая йога, а что нет. Они это понимают просто машинально на основании вот тех принципов, что я упомянул. У того, кто не знает их жизни, масса вопросов и недоумений, как "стройный йог" в Индии, умный брахман и т.д. могут почитать и служить полному садху, который периодически покуривает ганджу и т.д.? А потому что это все частности, но есть вещи на порядок выше, которым они обязаны следовать. Они кланяются местам силы (намоленным храмам и ее земле) или, грубо говоря, "намоленным людям" (когда касаются рукой их стоп, потом своей головы). Потому что это все создает "канал связи" с более высокой мерностью, которая транслируется через эти явления. Это реальность – над цветами, над запахами, над вкусами и т.д. Садху, Гуру, продвинутые садхаки учат именно энергией этих миров, потому он может быть даже и неграмотным. Он может учить своей тишиной. Так, например, почему меня устраивает Митхилешнатх, вместо какого-нибудь "более умного", "написавшего массу книг", но гуру омраченного? Потому что с Митхилешнатхом я чувствую тишину, это знание не сухое, и полное чистой энергии, я мыслю так, как мыслят многие искатели в Индии. В Индии им интересно, скорее, то, что дает чистоту и сиддхи, а не формальные дикши, техники, "как бы нахождение в учениках" и т.д. Что им техники, информация, Гуру и т.д., если там этого просто валом? Они ищут возможность учиться у тех, кто им даст какой-то просвет в жизни, другой мир и жизнь. Гуру - это тот, кто открывает ученику путь ("марга-даршака").
-
Немного вернусь к диалогу об интуиции. Я так понимаю, этот термин латинского происхождения изначально означал "созерцать", "всматриваться", как и дхьяна (умозрение). Но потом его стали использовать по-разному, развивая в религии, философии и совсем уже позднее – в "психологии". Если искать ему аналоги в индуизме, то вполне может подойти буддхи или виджняна (разностороннее восприятие на фоне естественной отстраненности). Считается, что из всех элементов буддхи различает ложное и истинное, подаваемое ему манасом, а также это единственный из элементов читты, который может постичь Пурушу, или Бога. Ранее я приводил тут цитату из ССП, где описаны качества буддхи: вивека (способность различения), вайрагья (отрешенность от иллюзорного), шанти (умиротворенность), сантоша (удовлетворенность), кшама (способность выносить испытания, терпение, или прощение). И хотя буддхи, или махаттатва (если на макрокосмическом уровне), больше всем известна через Санкхью и Патанджали как одно из проявлений Пракрити (источника всераскрытия), она многое отражает и в других традициях. От самого корня "будх" (пробуждение) происходит много всего, например, это может быть "бодхичитта" (будх усиливается в бодх) у буддистов, в индийском тантризме пробуждение Кундалини-шакти (тут и связь с сушумной тоже). Шакти устремляется, восходит к Шиве, сливается с ним, и наступает сильнейшее над-умственное блаженство, с инсайтом. Так как они изначально едины, то можно сказать, что суть собирается из двух воедино, она возвращается и к Шиве, но и к себе одновременно. Это все вы можете изучить на истории Богини Кубджики (Кундалини). Кубджика сворачивается в себя саму, в точку (бинду) внутри себя же, но неожиданно (чаматкара), восприняв там Шиву, испытывает блаженство. Они оба постигают каждый себя, но в тоже время – друг друга. Она – ученик, и он – Гуру, но иногда и наоборот (есть такой принцип – нигамагама). Нет между ними и желания казаться друг для друга лучше, чем есть, так как это обман себя и того, кого считаешь отдельным от себя. Ведь все фрагментарные "омрачения" уступают постижению истинных себя и истинных друг друга, это отношения Шивы и Шакти как Гуру и ученика. Все это довольно хорошо изложено в Традиции Кубджика.
Я понимаю пробуждение Кундалини как реализацию чистого сознания, лежащего в основе всей вселенной (вишва) и того, что также за пределами вселенной (вишватита). Т.е. это тотальная активность сознания на фоне умиротворения, о чем тут уже говорилось. В тантризиме для этого есть хороший символ, а именно, Кали или Трипурасундари (в случае Панчадаши или Шодаши), играющая (Лалита) или танцующая на трупе Шивы (если она Кали). Т.е. Шакти пробуждена, но Шива сохраняет полный покой, она пробуждена, но Он "не вмешивается". Это активность, не отменяющая умиротворения, очевидно, как результат включенности того, что многие называют интуицией. Потому пробуждение сушумны и описано с сочетанием на вид несочетаемого, для простого человека не ясно, как можно быть и активным, и спокойным, когда одновременно и горячо, и холодно, ты умираешь, но также и оживаешь одновременно.
То, что упоминалось у некоторых как "омраченная интуиция", я думаю, там нет умиротворяющей просветленности и гармонии между крайностями. Там это откровение с неким последующим (или, как часто бывает, с сопровождающимся) "заносом в крайности".
-
Намасте, Гуру джи! Спасибо огромное, за Ваши объяснения! suns Каждый раз, как будто очередной груз с души спадает...
-
Адеш!
Наблюдая за своей личностью, ощущаю кроме манаса и ахамкары какой-то поток, который соединяет настоящее и прошлое и заставляет всплывать в памяти какие-то эпизоды, часто просто какие-то будничные картинки, которые никак эмоционально не окрашены. Какие-то запахи и символы из внешней среды могут вызывать состояния, которые когда-то переживал. В западной психологии, как мне кажется, это соотносится с подсознанием. А с каким из описанных элементов личности это соотносится в индуизме?
-
Может быть, это просто поток пространства-времени, в рамках которого существует личность и который отсутствует на уровне Атмана? Как-то слушала лекцию о понятии «время» в современной философии. В ней оно схематически представлялось в виде последовательности, в которой мы соединяем точки, чтобы нарисовать линию. Эта последовательность существует только в момент, когда мы рисуем линию. Когда же она нарисована, то время, как последовательность событий (точек на линии) исчезает, из чего следует, что время - это последовательное раскрытие нашей природы, но когда человек приходит к познанию своей истинной природы, то время исчезает. Так ли это?
-
А с каким из описанных элементов личности это соотносится в индуизме?
В сознании (читта) есть две категории "программ", это – васана и самскара. Первое – от корня "васа" (залежь, нечто, что более фиксированно обитает в памяти), а второе – от корня "кри" – указывает на движение. Васа - буквально - "жить", то, что вросло в вас, но оно может быть воспринято, а может и не сразу. А санскары – например, некие процессы в сознании, которые могут переходить в более статические "васаны". Васаны могут стать очевидны при той или иной "встряске", это как если дно озера, где много ила, взбудоражить и все начнет подниматься со дна и станет более очевидным. Иногда васаны могут и во время ровного состояния, в ритритах, например, "всплывать на поверхность".
Санскарами называют, например, ритуалы, которые создают потом в нашем сознании ориентиры на духовный путь, потому и дикши называют санскарами. Санскары бывают йогические, а бывают мирские. Т.е. санскары сподвигают на определенные действия, поступки в жизни. Но это первое, что я сходу могу сказать, конечно, там больше всего, такие качества ума (манаса), как санкальпы (намерения), викальпы (архетипические образы), или бывают образы во сне или в воображении (свапна) и т.д. Как будет больше времени, возможно, побольше это обсудим, так как очень широкая тема, но и важная.
-
Намасте Гуру джи и участникам форума!
Санскарами называют, например ритуалы, которые создают потом в нашем сознании ориентиры на духовный путь, потому и дикшу называют санскарами. Санскары бывают йогические, а бывают мирские. Т.е санскары сподвигают на определенные действия, поступки в жизни.
Можно ли сказать, что созданные в результате ритуалов ориентиры - это более высокая альтернатива васанам? Так как если духовный ориентир становится устойчивым, то наверное это хорошо.
-
Спасибо большое за Ваш ответ!
-
В основном эти все наблюдения за изменениями, если конкретно взять систему трех тел (шарира), происходят на уровне сукшма-шариры (тонкого тела). Они, конечно, связаны и с физическим и с причинным (карана), но если первые два вы легко можете наблюдать, то карана-шарира – это тело связано с глубоким сном, где наступает "забытье" (того, что мы нормально считаем собой). Сукшма-шарира связана с наблюдением за ментальными, архетипическими паттернами (викальпами). А причинное тело, в нынешних западных "оккультных обществах" и даже "йогических", "эзотерических" и прочих, понимают, как показывают мои наблюдения, очень примитивно. Зачастую они говорят "кармические тело", и карма часто у них – нечто тяжелое и плохое, так же как и "причинность". Но на самом деле это не совсем так, можно же сказать, что чем мы ближе к себе (субъекту), тем мы чище и ближе в вечности, Атману, Брахману. Причинное тело – это то, из чего все произрастает, абсолютно вся наша личность, тонкая и физическая, видим ли мы это хорошим или плохим. Есть субъект наиболее чистый, в четвертом состоянии турья, что и есть мы сами как Атман, истинный видящий (драшта). Он проявляет себя, свет своего восприятия – в причинном теле, тонком и грубом; по мере удаления "от себя самого", "от своей субъективности" его способности становятся более ограниченными, а при возвращении "в себя обратно" они опять раскрываются. Потому карана в каком-то смысле более "духовно", чем сукшма. Вы можете спокойно видеть свои викальпы, например, в буддийской випасане (випашьяне) они занимаются наблюдением. Это же от корня пашь (видеть), оттуда же и такие понятия пашьянти (видение того, что стало от вас отдельным, но все еще вы). Вы светом своего внутреннего взора, как видящий, спокойно отслеживаете изменения в тонком или физическом телах.
-
Можно ли сказать, что созданные в результате ритуалов ориентиры - это более высокая альтернатива васанам? Так как если духовный ориентир становится устойчивым, то наверное это хорошо.
Если это йогические санскары, вот как у натхов, например, разные виды посвящений – чоти-самскара, чира-самскара, упадеши-самскара, бабхут-самскара, то да, или как в ведизме яджопавипа-самскара, потому что они не просто как "техники" в современном мире йоги, которые больше форма слепого эксперимента, развлечения, короче, чего-то фрагментарного. Хотя, конечно, сейчас появилось очень много "адептов", и их "гуру", кто из дикш сделали не больше чем развлечения или торговлю. Для любого более-менее серьезного индийского общества такого рода посвящения – это на всю жизнь: если ты стал на этот путь, то ты уже не имеешь права с него сворачивать, что бы там ни происходило. Может, для кого-то это прозвучит абсурдно, но это фактически серьезней, чем твое физическое рождение, потому что тело стареет и умрет, а это рождение духовное, что бессмертно. Помню, я как-то в Индии на шмашане встретил одного агхори, он мне говорил следующее: касаясь грудной клетки, говорил, тут у тебя Брахма, касаясь горла, говорил, тут у тебя Вишну, коснувшись лба – а тут Рудра (Шива), тело когда-то умрет, но Шива останется. Дикша-санскара – это открытая дорога к высшей цели, на самом деле она нераздельна с этой целью, потому, конечно, она выше васан.
-
Намасте Гуру джи и участникам форума!
Хочу задать вопрос по поводу ахамкары и манаса, которые в моём случае находятся в состоянии перманентной войны. Эго как закоренелый моралист борется с умом, который похож на ребёнка, которому ещё не успели рассказать «что такое хорошо и что такое плохо». В итоге ум постоянно дразнит эго, а оно, образно говоря, гоняется за ним с дубинкой. От этого в голове сплошной хаос. Это проявление природы этих двух частей или это может быть связано с особенностями конкретной личности? И как их можно примирить?
-
Хочу задать вопрос по поводу ахамкары и манаса, которые в моём случае находятся в состоянии перманентной войны. Эго как закоренелый моралист борется с умом, который похож на ребёнка, которому ещё не успели рассказать «что такое хорошо и что такое плохо». В итоге ум постоянно дразнит эго, а оно, образно говоря, гоняется за ним с дубинкой. От этого в голове сплошной хаос. Это проявление природы этих двух частей или это может быть связано с особенностями конкретной личности? И как их можно примирить?
Как я всегда и говорил, этот мир будет таким, каким всегда был. Более того, я лично следую учению, которое изложено в "Сиддха-сиддханта-паддхати", суть его в том, что самое чистое и высшее всегда пронизывает все в этом мире. И что из этого следует? Куда нам бежать? В пустоту? Но она внутри этого мира. Не думать о высшем и жить как "простые нормальные люди"? Да, но и в этом случае от высшего никуда не денешься. В чем, собственно, проблема эго? А его сущностная проблема в том, что оно нам же самим мешает жить. Внутри нас много "залежей" каких-то устоявшихся "вер", которые делают нас неподвижными в этом моментально меняющемся мире. И если мы не научимся с предельной внимательностью отслеживать свои блоки, шаблоны, то нас в жизни ждут большие удары. Я не хочу даже говорить, плохо это или хорошо, когда есть эго, люди это сами понимают, но, к сожалению, поздно, они понимают это, только когда становится больно, когда их жизнь бьет. Много понимают - когда очень больно. Вот в чем "невыгодность" эго.
Что с этим делать? Внутри нашей чистой сущности есть свет, а те застои, что образуют эго, – это темнота, т.е. тамас, инертность. Свет – это мы сами, это наша просветленная природа, которая осознает наши слабости. И вот этим надо заниматься, отслеживать, кто мы, и что с нами и в нас происходит, и как нам с этим жить в этом мире (продолжении нас, на самом деле).
-
Спасибо, Гуру джи! Ваш ответ указал мне путь, которым нужно идти, но породил ещё один вопрос по поводу того, как избавиться от груза, который уже накопила личность. Что делать с внутренним негативом, который при попытке разобраться с ним провоцирует внешние неприятности? Как научиться правильно взаимодействовать с различными объектами этого мира, избегая отождествления с ними? Я имею ввиду общение с разными людьми и ситуации, которых часто не избежать. Возможно существуют какие-то специальные практики?
-
Это же происходит постоянно, очень часто, но дело не в «практиках», это же может быть, как в истории с Рактабиджей: вы убиваете демона, а каждая его капля порождает нового. Потому тут лучше понять базовые ориентиры, из которых настоящие практики и произрастают. Надо выбрать традицию и стараться в ней стать более «стабильным». Это надо по многим причинам: и потому что стабильность - это природа Атмана (истинного себя), и потому что все методы йоги на этом построены. Если в мире и в себе есть много несовершенств, то посвящайте себя больше тому, что совершенно. Больше внимания именно этому.
-
Намасте участникам форума! Намасте, Гуру джи!
Возможно существуют какие-то специальные практики?
Насколько я понял и если это может восприниматься западным человеком как "техники", то в Традиции это могут быть искреннее служение Гуру, Божествам (Богу). Это сообщает чистоту и силу сознанию, укрепляет в способности совершенным образом использовать различающее видение и не залипать на мелочах. Ну и еще Гуру корректирует и помогает принять правильное решение, если по каким-то кармическим причинам сам человек пока не справляется. Может я что-то упустил, но пока у меня сложилось такое впечатление, как быть в борьбе с внутренними косяками :05: Еще мне кажется, что иногда конструктивнее рассматривать процессы трансформации не как борьбу или "работу", а как творческое участие в процессах высветления участков своей кармической структуры, с Божьей помощью, естественно :05: Что не отменяет упомянутой Гуру джи стабильности в мотивации и делах, преодолении инерции и лени, закостенелых привычек.
-
И я так понимаю, что если бы дело было только в "конкретных техниках", то психологи и разные коучи были бы давно самой привелегированной прослойкой общества. Хотя судя по хайпу в сети и разным рекламным трюкам, иногда может складываться и такое впечатление :010:
-
И я так понимаю, что если бы дело было только в "конкретных техниках"
У всего есть своя цель, своя причина. Даже у того, что часто, кажется, не имеет причин и целей, тоже они есть. Но иногда случается так, что техники, которые раньше имели одно предназначение, применяются уже для иных. Коли тема посвящена антахкарану, то вижу смысл привести пример именно на нем. Теория известная, есть самосветящийся Дух – Пуруша, и есть источник его экспрессии – Пракрити (первопричина творения). Первопричина творения раскрывает себя при соприкосновении с Пурушей и начинает творить. Она проявляется в своей следующей форме как буддхи (пробужденное сознание), потом – как ахамкара ("делающая личность") и далее – как манас, танматры и т.д. Что это все? То, что проявилось от духа Пуруша. А что такое практика? Это возвращение этих элементов в него обратно. Т.е. если это буддхи, то это пробужденное сознание, направленное на Пурушу (на истинного себя), тогда это буддхи становится "просветленным интеллектом", отражающим свет духа. Можно условно сказать, что он растворен в своей изначальной основе, или возвращен в то, откуда вышел. То же самое происходит с ахамкарой, манасом и др. Но так как они возвращаются в свою основу, то и правильней сказать – в себя, потому что субъект – не они, а именно Пуруша. А сейчас "техники йоги" зачастую разработаны не для возвращения, а для ухода от себя как можно дальше. Если техника йоги служит средством по возвращению разных аспектов себя в свое естество (себя как такового), то это правильная техника, традиционная.
-
Спасибо Гуруджи! Спасибо Ian! Вы помогли мне разобраться. Под практиками я подразумевала служение Гуру и Божествам. Мне понятно, что "залипая" на какой-то объект проявленного мира, я теряю связь с целым, из чего всё это проявилось. Но процесс "возвращения в себя" может идти достаточно болезненно, потому что "залипать" на что-то мы уже научились, а с "незалипанием" опыта мало. Но, как я поняла из слов Гуруджи, нужно держать ориентир на Пурушу. :05:
-
Намасте, Гуру джи!
Коли тема посвящена антахкарану, то вижу смысл привести пример именно на нем.
Большое спасибо за Ваш пример, Вы очень понятно описали те вещи, которые были скрыты в тумане моего их непонимания suns
-
Спасибо Гуруджи! Спасибо Ian! Вы помогли мне разобраться. Под практиками я подразумевала служение Гуру и Божествам. Мне понятно, что "залипая" на какой-то объект проявленного мира, я теряю связь с целым, из чего всё это проявилось. Но процесс "возвращения в себя" может идти достаточно болезненно, потому что "залипать" на что-то мы уже научились, а с "незалипанием" опыта мало. Но, как я поняла из слов Гуруджи, нужно держать ориентир на Пурушу. :05:
Простите пожалуйста, miracle. Но если правильно понимаю, служа Духовному Наставнику, мы поклоняемся и всеблагому, дарующему освобождение Ишане, и Он же -Горакшанатх.
-
Тоже верно подмечено, насчет Божества, Гуру и самого практикующего. Вот смотрите, Наванатхи и Горакшанатх связаны с Божествами, но Наванатхи как бы собирают энергии Божеств и выстраивают ее под нашу природу. Потому Наванатхи не многорукие или многоголовые, а с такой же формой, как наша человеческая. Далее, Гуру - это тот, кто реализовал в себе мантру и Божество, связанное с мантрой, Гуру, конечно, в человеческом теле, но он не просто тело, а проводник Божества (но уже в более тонкой форме). Соответственно, общаясь с Гуру, практик общается с опытом практики этого Гуру, а опыт есть реализованная таттва Божества. И что тут на самом деле происходит? То, что ученик (практикующий) видит в Гуру, то он и распознает в себе через свою йога-садхану. Т.е. в своей психофизике при помощи на вид "отдельного" Гуру, а также реализованной таттвы Божества в Гуру он выявляет то же самое и в себе самом. Потому коммуницирование с собой и параллельно с Гуру, мантрой и Божеством - это одновременный процесс внутри себя и "снаружи". Таким образом, любое общение с Гуру может являться практикой для того, кто это верным образом воспринимает. Это понимание и отличает настоящего ученика и традиционного практика от не-ученика.
Что касается Божеств, не обязательно их должно быть девять, или какие-то определенные, это условно так обозначают; любое Божество, воспринимаемое на высшем уровне, становится йогическим.
-
Намасте Гуру джи и участникам форума!
По моим наблюдениям эго и другие элементы личности не существуют постоянно и непрерывно, они как бы периодически проявляются. Так ли это на самом деле?
-
Что такое «ахам-кара», это от «кара» - действие, вы, как деятель в мирской сфере, если перевести буквально. Когда человек думает: «Я - великий деятель», с высоко поднятым подбородком :05:. Т.е. человек считает, что «все принадлежит ему, он - владыка в этом мире». Т.е. человек зависит от деятельности (карма), но он не обладает совершенным ориентиром и знанием (джняна). В Индии с незапамятных времён путь делился на две категории: путь кармы и путь джняны. Один путь семейных людей, кто следует карме, а другой - путь отрешенных. Однако это все условно, потому что без чистого знания карма будет несовершенной. Под знанием подразумевается не просто «академизм», это знание атмана, когда буддхи направлен на свою божественную природу, на Атман. А карма совершается исходя из этого. Когда вам свойственно различающее духовное знание и вы ему следуете, вы управляете своей кармой. Но когда карма управляется извне, это бессознательность, человек делает какие-то действия, но они неадекватны. Неадекватные, бессознательные действия, как следствие невежества, аджняны или авидьи, - это и есть ахамкара. Когда человек считает себя «дельцом», «выпячивает» свои активности, тогда это не идёт на пользу ни ему, ни другим. Но это от инертности, что есть тамас, т.е. темнота невежества. Конечно, иногда мы подвержены больше такому, иногда меньше, но надо стараться себя контролировать как можно больше. Это происходит посредством джняны, познания своей высшей природы.
-
Адеш, Гуруджи!
Спасибо большое, Ваш ответ очень помог мне разобраться в сложившейся ситуации!
-
Думаю, что природа кармы (действия) - инертна, а джняны - умиротворяющая. Вторая сдерживает первую, но не так чтобы парализовать вообще, а регулировать. Т.е. вас тянет что-то и провоцирует сделать что-то "приятное для эмоций", но разум понимает, что это ни к чему стоящему не приведет, это понимание исходит из чистого сознания. Или бывает наоборот, надо проявить действие, но мешает ленность, разные самооправдания этому, вы проявляете волю и действуете (не из слабости и инертности, как в первом случае). Тема эго - не просто вопрос морали, но и эффективность выстраивания вашего взаимодействия с этим миром и, конечно, с тем, что вне мирского (что является основой для всего).
-
Намасте!
Размышляя над ответом Гуруджи про карана-шариру, вспомнила вопрос, который давно хочется задать. Почему утром, когда просыпаешься, такое ощущение, что твоя карма, твое подсознание за ночь словно взбудоражились и утром ты ощущаешь их тяжесть, и нужно время, чтобы их давление на себя ослабить. То есть, даже то, с чем ты в какой-то мере научился справляться, по утрам, словно заново, "прижимает" тебя. С чем это связано и как к этому относиться?
-
Карана-шарира связана с глубоким сном, который иногда соотносят с микросмертью. Глубокий сон - это некое пространство, в котором вы не отождествляете себя ни с физическими объектами, как в бодрствовании, ни с их более абстрактным воспроизведением в свапне (сон с видением образов). Но глубокий сон - это растворение в своей природе, пространстве, где семена содержатся в латентном состоянии. Иногда поглощенность глубоким сном сравнивают с пространством между одним городом (селом) и другим, вы не в бодрствовании и не во сне со сновидениями.
Почему утром иногда бывает тяжело? Если глубокий сон - это переезд из одного города в другой, то это своего рода "иммиграция", новое рождение. Примерно так: вы жили раньше в одной среде, с одними законами, и переезжаете в другую, с другими, которые могут быть лично для вас "диссонансными". Вы хотите жить старым, а не получается. Это не значит, что невозможно, возможно, но надо сонастроиться с новой средой. Как вы "въедете" в новую среду, в новый день, так он и пройдет, потому момент просыпания подобен новому рождению. Все, что бывает в "промежутках", например, вы садитесь в поезд, в аэропорт едете, проходите иммиграционный контроль, входите в здание, где будете работать и т.д., это все важные моменты. Некоторые источники относительно разных начинаний рекомендуют проверять дыхание ("свару"), какие-то просто говорят, что надо встречать все в умиротворенном состоянии. Просыпаться надо очень спокойно, "не вламываться" в новый день и жизнь, а "плавно втекать" в них.
Почему бывает такая "турбулентность" в психофизике после сна, однозначно сказать сложно, можно только общие причины назвать, главная - то, что это серьезный "переход". Это как и смерть, у кого-то она бывает шоковой, резкой, или как рождение, то же самое; у тех, кто практикуют йогу (в смысле не ту, чем сейчас многие занимаются, а садхану), уход бывает ровным и воплощение следующее тоже. Потому в Индии и считают, что "неестественная" смерть - явление не очень хорошее. То же самое и со сном: если вы в течение дня умеете делать хороший тайминг, то в сон вы входите легко, и также выход из сна и вход в бодрствование проходит плавно.
-
Я бы такой переезд из одной страны сравнил с ситуацией, когда человек без связей, денег и много чего еще переезжает в другую страну. У него может и получиться, но будет непросто. Но если переезжает, допустим, олигарх - это история полностью противоположная: инвестировал пару-тройку миллионов в собственность, потом еще и перепродав ее. В одном случае вы идете почти безоружным на войну, а в другом особой почти и нет. Может, конечно, это слишком мирской пример, но это очень похоже.
Т.е. жизнь - это подготовка к смерти, которую надо встретить достойно. Все ваши прошлые дни - это подготовка к вашему будущему. То, что вы делаете сейчас, надо делать так, как будто это то, что будет в будущем и в геометрической прогрессии. Есть люди, которые думают: сейчас поживу "совершенно постольку-поскольку, а потому буду жить самым совершенным образом". Но тот, кто духовно зрел, йогин, в эти игры не играет, он живет совершенно и выбирает ТОЛЬКО самое высшее и именно сейчас. Он ждать не будет повода для лучшего развития, потому что это иллюзия, это "потом" - означает никогда. Каждый момент должен быть прожит с самым сущностным из всего, что есть, он сам сгармонизирует все идеальным образом, ибо такова его природа.
-
Намасте!
То есть, даже то, с чем ты в какой-то мере научился справляться, по утрам, словно заново
Знакомое ощущение..
Возможен ли такой вариант, что человек утром по привычке слишком быстро вспоминает "о себе" и поэтому все по новой? Что в качестве альтернативы можно было бы попробовать помедитировать на какие-то энергии Бога (не "себя") или там на энергетические центры допустим?
-
Трактовки сушупти могут быть разными в зависимости от Сампрадай и Учителей, где-то эти три состояния не сравнивают как одно выше другого, где-то сушупти выше двух предыдущих, где-то, как, например, в южно-индийских традициях, сушупти - это состояние, которому присущ тамас (темнота, интертность и бессознательность). Как бы там ни было, то, что мы глубоко спали, мы понимаем после просыпания. Т.е. мы одно осознаем за счет другого, также можно понимать, каким может быть будущее, с учетом предыдущих дней, лет и т.д., опыта. Значит, есть "видящий", который осознает нейтрально все опыты и состояния, учитывает их, чтобы дальше свою присутствие в этом мире делать более совершенным.
-
Как есть утренние мантры, так есть и мантры перед засыпанием. Например, можно прочесть мантру Богини в виде сна, в который вы погружаетесь (отдаетесь ему):
या देवी सर्वभूतेषु निद्रा-रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः
yā devī sarvabhūteṣu nidrā-rūpeṇa saṃsthitā। namastasyai namastasyai namastasyai namo namaḥ
Находящейся во всех существах Богине, в форме глубокого сна, снова и снова мое почтение.
Есть масса других мантр, длиннее, или весьма длинные.
-
Большое спасибо за ответ!
-
Я еще задумывалась, что понятие "сознание" на западе (видимо как и понятие интуиции) обозначает совсем не то, что подразумевают под ним в индийских традиционных системах (может и других восточных, не берусь говорить). На западе, как мне кажется, под сознанием как раз что-то более антахкарное понимают. В индуизме это нечто широкое, выходящее за пределы тела, личности. Нечто пронизывающее мир, наверное, хотя может быть такое описание не очень корректно, но разницу с западным пониманием отражает. У меня долгое время внутри был вопрос, а что же такое это сознание, о котором говорится, в частности, здесь на форуме. Явно это не то, что мы с детства привыкли называть сознанием.
-
Сознание (со–знание) представляется мне чем-то вроде луча света, который освещает определённый участок комнаты, и в этом месте происходит видение себя как объект, т.е. я вижу себя как что-то (например как личность, как поток воспоминаний), но не отождествляюсь с этим, а просто признаю факт его существование, а также понимаю, что причина, породившая этот объект, находится во мне. Т.е. личность, как инструмент для познания мира.
-
Только что читала статью Гуру джи о времени и там были такие слова о сознании "все явления - это ничто иное как наше собственное сознание, независимо от того, какие это явления. Когда йогин находится в состоянии покоя, то он все видит и знает, нет ни одного состояния счастья, которое было бы вне его, все заблуждения или страдания мира - это тоже его часть. В состоянии высшей реализации йоги человек становится никем и всем одновременно, исчезают все ограничения, в том числе временные и пространственные."
-
Намасте участникам форума!
Гуру джи Матсьендранатху отдельное почтение!
Гуру джи писал:
Есть субъект наиболее чистый, в четвертом состоянии турья, что и есть мы сами как Атман, истинный видящий (драшта). Он проявляет себя, свет своего восприятия – в причинном теле, тонком и грубом; по мере удаления "от себя самого", "от своей субъективности" его способности становятся более ограниченными, а при возвращении "в себя обратно" они опять раскрываются.
Допускаю, что возможно в данном контексте сознание будет "светом восприятия Атмана"...
-
Допускаю, что возможно в данном контексте сознание будет "светом восприятия Атмана"...
Конечно, он самосветящийся и "преломляется" в каждом из тел. Выходит очень интересно, в связи с упомянутыми сновидениями. Например, в буддийской йоге сновидений в конечном счете цель - обрести опыт света (йога-света), хотя в основном их практики работают с измерением "свапны", но могут использоваться как инструментарий, чтобы продвинуться дальше. Они йогу света не связывают с Атманом, но, я так понимаю, дело не в "ярлыках-названиях", а в сути.
-
Намасте!
Замечала, что периодически, когда ярко проявляется какой-то неприятный аспект кармы, появляется и яркое желание очиститься от этого, освободиться. И вот мне кажется, что само такое желание освободиться от чего-то словно уводит в сторону, смещает акцент с главного. То есть, внимание снова возвращается к ахамкаре, изначально вроде бы "в благих целях". Направляется на то, что тебе мешает, больше, чем на чистоту, и это может происходить незаметно так. И ты такой: "ну как же, оно же мне мешает, поэтому это нормально хотеть избавиться от этого". Но тут наверно западня) хочешь избавиться от кармы, но этим желанием продолжаешь в ней вариться. Так ли это?
-
И ты такой: "ну как же, оно же мне мешает, поэтому это нормально хотеть избавиться от этого". Но тут наверно западня) хочешь избавиться от кармы, но этим желанием продолжаешь в ней вариться. Так ли это?
Интересное наблюдение.
-
Но тут наверно западня) хочешь избавиться от кармы, но этим желанием продолжаешь в ней вариться. Так ли это?
Похоже, что так. Любое желание (благое или не очень) возникает не на пустом месте, т.е. имеет причину. С другой стороны, любое желание (реализованное или нет) приводит к каким-то последствиям. Следовательно, любое желание – это лишь звено в причинно-следственной цепочке, т.е. по сути – одно из проявлений кармы. Поэтому желание "избавиться от кармы" не способно от нее избавить. Казалось бы, спасение – в отказе от желаний. Однако желание "не желать" – это тоже желание. И тем не менее из этой "западни" есть выход, и он – не в желаниях (или их отсутствии), а, скорее, в разотождествлении с тем, кто желает.
-
Адеш!
В целом я согласна с Вивекнатхом джи, но избавиться от всех желаний сразу практически невозможно. С другой стороны, людям, которые ещё не пришли к тому, чтобы "разотождествиться с тем, кто желает" всё-таки удаётся путём рефлексии избавиться от какой-то негативной кармы. Другое дело, что они тут же нарабатывают новую из-за привычки быть вовлечённым в материальный мир, но эта карма может быть уже немного полегче. Мой опыт подсказывает мне, что в желании "разобраться" с кармой нет ничего плохого, потому что какие-то кармические вещи отнимают много энергии, но нужно стараться делать это отрешённо, чтобы "отлепившись" от одной кармической ситуации не создать новую. В идеале человека должен направлять Гуру, который видя картину в целом, а не фрагментарно, может подсказать, как лучше действовать в той или иной ситуации.
-
В идеале человека должен направлять Гуру, который видя картину в целом, а не фрагментарно, может подсказать, как лучше действовать в той или иной ситуации.
Вручение себя Гуру – и есть первый шаг к "разотождествлению".
-
Намасте! К вопросу "что значит вручить себя Гуру"... в одной из биографий недавно читала как ученик бесприкословно выполнил задание своего учителя, хотя оно казалось странным в бытовом смысле. Потом он узнал, что имела значение сама энергия искреннего послушания (ее он в последствии и почуствовал как благодать). Есть ли понятие, определяющие такую энергию в Традиции Натхов? Какова ее природа?
-
Замечала, что периодически, когда ярко проявляется какой-то неприятный аспект кармы, появляется и яркое желание очиститься от этого, освободиться. И вот мне кажется, что само такое желание освободиться от чего-то словно уводит в сторону, смещает акцент с главного.
Смотрите, вы, когда хотите с чем-то разобраться, на самом деле глубоко внутри знаете то "эталонное состояние", которое – без груза, что на нем висит, потому надо именно это эталонное состояние и брать за основу, а не то, что на нем висит. Но большинство просто настолько срослись с тем, чем "облипли" за годы своей жизни (даже не одной), что воспринимают эталон как зло, а то, что его покрыло, – как добро, тем более, вам жизнь (которая – иллюзия, на самом деле) дает якобы "подтверждения" этому. Много "доброжелателей", которые в действительности недоброжелатели, говорят: "Нет, нет, ты же такой(-я), а сейчас ты на себя не похож", "Не пора ли тебе лечиться?" и т.д., и т.п. Это то, что и зовется невежеством, когда главное выдается за второстепенное, а не главное за главное. Это определение невежеству очень внятно и недвусмысленно дал Патанджали:
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā||5||
Неведением является видение вечного в невечном, чистого в нечистом, счастья - в том, что есть страдание, Высшего Себя (Атман) - в том, что не есть высшее Я.
Т.е. вам надо заявить о своем приоритете, как своей истинной сущности, так и этому миру (когда надо сказать "нет"), но не надо это делать на эмоциях, в состоянии жлобства, торгашества и прочих ничтожных чувств, которыми живут почти что все, и только тогда в карме будут реальные изменения. Ведь люди привыкли в желании "обретения лучшего" руководствоваться примитивными методами, т.е. "жить, как все нормальные люди". Не забывайте, что чаще всего то, что зовется "нормальные люди", - это обман. Сейчас полно лжецов, выдающих себя за мастеров лжедоктрин, которые заманивают легкими путями, легкими решениями тяжелых проблем и т.д. И надо понимать, зачем они это делают, потому что хотят поиметь жизнь и людей, при этом не совершая акта серьезного самопожертвования, хотят быть "господами" других, считая и делая их лохами. Но такие люди получают потом тяжелые кармические удары, не надо думать, что если кто-то делает зло и не получает моментально результат, что это истина жизни и потому эти люди "хороший пример того, как стать успешными", этому подвержены целые группы людей и даже страны. Надо понимать, что вы дело имеете с очень массовыми и могущественными омрачениями, потому тут понадобится и осторожность, и холодный рассудок, и предельная безжалостность, в первую очередь к себе, как и точно такая же к каждому человеку (это и есть настоящее сострадание и истина). И еще, все сказанное мной надо понимать адекватно, не забывайте и то, что свою трезвость в полной мере не по отношению ко всем и не всегда надо проявлять, чтобы вас где-то и когда-то не распяли или не сожгли на костре, а потом через какое-то время осознали, что "зря все-таки вас съели, вы же были правы". Дураки - это самое опасное в мире явление, и они никогда себя таковыми не признают, и чем больше дурак, тем ему труднее это признавать. Так что работа над собой иногда хоть и бывает приятной, но все-таки это работа, т.е. совершенное усилие, пусть и умственное, психическое и духовное.
К вопросу "что значит вручить себя Гуру"... в одной из биографий недавно читала как ученик бесприкословно выполнил задание своего учителя, хотя оно казалось странным в бытовом смысле. Потом он узнал, что имела значение сама энергия искреннего послушания (ее он в последствии и почуствовал как благодать).
Я, конечно, не думаю, что Гуру будет счастлив, если его ученик дятел, даже если ученику и надо иногда перебороть свой ум, а может, не иногда, а часто или постоянно. Лично я еще никогда не видел, чтобы те, кто в действительности перешагивали серьезно через свое эго, были идиотами. Те, кто были идиотами, в них внутри все-таки скрывалась нечистая мотивация. А скрытая нечистая мотивация - это описанная вещь, потому что она натягивает на себя "правильную" личину, потому внутри эта внешняя атмосфера "праведности" раздувает в душе еще больше мрака. После чего появляются недоумевающие: "Как же так, он(-а) подавал(-а) такие надежды", мало же кто видел этого человека, каков он на самом деле и что он маскировал свое дерьмо. Даже если кажется на каком-то отрезке, что Гуру дает неправильные задания, на самом деле Гуру никогда не даст бессмысленного задания, они могут быть с таким смыслом, который ученик пока просто "не догоняет". А ученик чаще всего и не сможет догнать его моментально, если бы догонял, ему бы не было смысла такое задание давать, это была бы лжешкола, просто кружок с разговорами про "кисельные берега", "любовь и добро".
Есть ли понятие, определяющие такую энергию в Традиции Натхов? Какова ее природа?
Есть, это называется атмасамарпана, названий много: тьяга и др.
-
Намасте!
У меня относительно кармы еще такой, может не очень серьезный вопрос: говорится, что карма над йогином не давлеет, хотя он может продолжать пожинать плоды прошлых действий. Что происходит с йогином, когда карм больше нет? :130: Он становится дживан-мукта?
-
Насколько я знаю, при дживан-мукти остается только прарабдха-карма и тело адепта, все остальные кармы исчерпаны, с видеха-мукти исчезают все кармы. Намеки на дживанмукти есть еще в самых ранних Упанишадах, например, в йогической Катха-упанишаде.
Когда йогин становится дживанмуктой – карма, в плане действий, остается. Ведь согласно той же Гите, одно из ее определений йоги: "йогах кармасу каушалам" (йога является мастерством в действиях). Однако карма как нечто внутреннее, что тяготит людей – исчезает, йогин находится в постоянной связи с Богом, он осознает свое единство с ним, с его высшим замыслом, его волей свыше "Адеша", у него нет больше рамок мирской личности.
-
Адеш Гуруджи и участникам форума!
У меня вопрос по поводу антахкарана и кармы. На каком-то этапе осознания себя начинаешь понимать, что внутри тебя живёт множество личностей. Это могут быть как люди, которых ты знал, так и ситуации, которые произошли давно, но продолжают влиять на твой последующий выбор и отнимают энергию, я даже заметила, что определённые ситуации, проявляясь, требуют определённой пищи. В связи с этим у меня возникло два вопроса: есть ли среди всего этого я сама или же «я» - это совокупность моего прошлого опыта и связей с другими людьми и Божествами, которая при помощи антахкарана собирается в то, что другие воспринимают как мою личность? Как правильно взаимодействовать со всеми этими «личностями»? Если это что-то, что мешает идти дальше, то как от него избавиться, если это часть тебя самого?
-
Чтобы понять, является ли вами какая-то ваша субличность или нет, достаточно задаться вопросом: "А что бы вы еще могли реализовать великого, так чтобы ощущали себя полноценным?". Далее сравните, работает ли эта субличность на вашу эволюцию (в область полноценности) или нет; если нет – то переключитесь на самое высокое, в вашем понимании, настолько высокое, что от него трудно оторвать ваше сознание, а все лишнее на фоне такого процесса утратило бы подпитку с вашей стороны и отпало само. Но надо внимательно, очень трезво и спокойно это все проанализировать.
Также полезно для высоких ориентиров иметь поддержку от Махасиддхов, тех, кто реализовались в чистоте. Это рекомендовано даже в "Йога-сутрах":
वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥
vītarāgaviṣayaṁ vā cittam||37||
Или же [можно медитировать] на сознание объекта, свободного от мирской зависимости.
-
Гуруджи ко Адеш!
Не знаю, подходит ли мой пост в эту ветку, но мне кажется, что он как-то резонирует с предыдущим вопросом.
В одном из гимнов Ригведы говорится о гончей Сараме, которая спускается с небес в пещеру и освобождает стада коров, которые охраняют Пани. По мнению Ауробинду этот образ символизирует нашу интуицию, которая спускается из сферы сверхсознательного в подсознательное и открывает там свет Истины. Не могли бы Вы подробнее рассказать об этом процессе? Что символизирует собой пещера? В тексте она называется словом guhāyām. Связана ли она с каким-то местом в нашем теле? Как можно проникнуть в эту пещеру? Является ли этот процесс тем же, что и нисхождение Кундалини?
-
я тоже читаю Ауробиндо и удивляюсь, что Саяна вроде был и брамином, но почему он весь смысл Вед в своих комментариях свел к ритуалистике? (такое мнение складывается из книги Ауробиндо). Это может быть сделано умышленно, я не знаю... но пока я не стал читать эту книгу, я был уверен, что Веды это что-то архаическое, практически мифы, малопонятное и малопригодное для осмысления. Вот такое в целом было отношение, спасибо индологам.
-
Меня тоже заинтересовала эта тема и я заглянула в Википедию, согласно которой Саяна жил в послепуранический период, когда символизм Вед уже был утрачен, потому что жизнь изменилась, а вместе с ней и язык, на котором были написаны Веды. О трансформации языка очень хорошо написал Шри Ауробинду:
"В самом начале звуки языка использовались не для того, чтобы выражать то, что мы бы назвали идеями; скорее, они были звуковыми эквивалентами определенных основных ощущений и эмоциональных значимостей. Именно чувства, а не интеллект создали речь. …для ведийского риши слово врика означало «разрыватель», а потому в числе прочих значений — «волк»; слово дхену (dhenu) означало «вскармливающая», «выхаживающая», а потому — «корова». И доминирует при этом исконное и общее значение, а производное и частное — вторично. …Однако во времена более поздние сам прием, используемый риши, стал преградой для сохранения знания. Ибо язык изменил характер, отбросил былую гибкость, утерял старые привычные значения; слово сузилось и сжалось до своего наиболее внешнего, конкретного смысла. Божественный нектар Ананды был забыт, скрывшись за материальным приношением; образ очищенного масла вызывал в памяти лишь простое ритуальное возлияние мифическим божествам — повелителям огня, туч и грозы, небожителям, лишенным всего, кроме материальной энергии и внешнего блеска. Буква продолжала жить, но дух был забыт; символ, свод доктрины, остался, но душа знания упорхнула из своих покоев.»
-
Современным людям сложно воспринимать даже язык Ауробинду, но между его временем и современностью разрыв намного меньший, чем между ведическими временами и жизнью Саяны. Его (Саяны) перевод , по всей видимости, отражал присущее его времени понимание Вед и поэтому стал таким популярным. Современники Саяны, возможно, хотели выставить своих предков дикими людьми, а себя, на их фоне, интеллектуалами. Или же они стали слишком материалистичными и смотрели на своих предков исключительно с этой позиции.
-
Адеш!
Не знаю, подходит ли мой пост в эту ветку, но мне кажется, что он как-то резонирует с предыдущим вопросом.
В одном из гимнов Ригведы говорится о гончей Сараме, которая спускается с небес в пещеру и освобождает стада коров, которые охраняют Пани. По мнению Ауробинду этот образ символизирует нашу интуицию, которая спускается из сферы сверхсознательного в подсознательное и открывает там свет Истины. Не могли бы Вы подробнее рассказать об этом процессе? Что символизирует собой пещера? В тексте она называется словом guhāyām. Связана ли она с каким-то местом в нашем теле? Как можно проникнуть в эту пещеру? Является ли этот процесс тем же, что и нисхождение Кундалини?
Очевидно, это прообраз нисхождения верхней (Урдхва) Кундалини (с небес, или "обители Индры") и высвобождение "коров" света нижней (Адхо) Кундалини. Конечно, мы понимаем, что, вероятнее всего, в те времена такого конкретного образа Кундалини, как это в тантризме, еще не было, но было символическое обозначение данной силы на уровне архетипических образов. Под пещерой подразумевается чаще всего нечто сокрытое, область "лона", или йони – то, что в Тантрах описано как канда (бутончик, из которого "расцветает Кундалини" при пробуждении). В Индии, если вы посетите, например, самый известный Шакти-питх, символизирующий йони, Камакхью, то увидите, что все святилища Махавидий представлены в виде храма на поверхности земли и пещер под ними. У всех них одно общее – то, что каждый храм находится сверху пещеры, таким образом – все, как и описано в Тантрах, что в йони находятся все Махавидьи, она – источник всех форм Божеств. Также йони является высшей из всех янтр. Почитание всех Богинь там – процесс, когда вы погружаетесь в пещеру, потом медитируете там и после опять выходите на свет, – это символическое умирание, погружение в самадхи и новое рождение, где происходит "перезагрузка". Пещеры, в которых практикуют йогины тапасью (взращивание, аккумуляцию в себе "священного огня"), сущностно тот же процесс, часто храмы также называют "гарбха" (лоно), иногда туда может входить только определенная категория священников. Т.е. это символ таинства, сакральности, генезиса, также сотериологичности, и это, в принципе, основа всех духовных практик.
-
Спасибо, Гуруджи!
Получается, что символика поменялась, а то, что за ней стоит, осталось неизменным. suns
А для чего нужно проникать в подсознание и что это даёт для нашего развития?
Существуют ли для этого специальные практики или же нужно просто медитировать на чакры?
И что делать с той информацией, которая проявляется при этом?
-
В свое время эти термины: подсознание, сознательное, бессознательное или сверхсознательное – я слышал в подаче русских людей, и думал, что понял, что это такое. Но почему-то всегда у меня оставались внутри вопросы, сомнения, что или я что-то недопонял, или там что-то недопоняли те, кто разрабатывал эти термины. И вот уже не один год я наблюдаю, как меняется Википедия, что-то новое вносится кем-то, что-то убирается. И я пришел к выводу, что народу самому до конца не ясно, и неясно потому, что эти понятия придуманы психологами, но мы, конечно, все вынуждены эти термины использовать. Который раз убеждаюсь, что фактически все мои первые чувства и мысли всегда были правильными, хотя приходилось идти на компромисс. Я, честно скажу, не знаю, что народ на Западе подразумевает под всеми этими терминами, да и я выбрал стратегию уже довольно давно – не прикладывать усилия по копанию в том, что они наизобретали, просто предпочитаю спокойно, невовлеченно наблюдать за ними.
Но, как бы то ни было, я попробую ответить на ваш вопрос на основе своего личного опыта. Конечно, в нас есть множество процессов, которые работают независимо от нас. Но зависимое от нас и независимое - это вещи условные. Не мешало бы часто думать над тем, насколько мы чисты, насколько мы правы, чтобы что-то становилось зависимым от нас. И, конечно, насколько это нужно, условно говоря, для нас (ведь это еще вопрос, кто такие мы на самом деле). Вероятно, чтобы знать, кто мы такие, нам и даются эти все на вид независимые от нас процессы. Иногда мы думаем, что они для нас важны, а они нужны только для того, чтобы понять, что от них надо отрешиться. Отрешиться - означает возможность допущения того факта, что они могут быть нашими, и постфактум допущение того, что нам не надо за них особо цепляться. В тексте, который мы обсуждаем, речь идет о процессе "высвобождения". А что такое высвобождение? Я так понимаю, это состояние открытости, состояние сахаджи, простоты, как у ребенка, необремененности. Однако духовность – это всегда парадоксальное явление, потому она не для большинства людей; настоящих садхаков везде очень мало, хоть в Индии, хоть на Западе, хотя, конечно, за них себя выдают миллионы. Парадокс, например, в том, что надо быть и предельно открытым, и предельно отстраненным, предельно беззаботным, предельно ответственным и предельно с отсутствием пределов или беспределов. :016: Садхака – это как минимум человек, который решает не быть как все, но еще и так, чтобы это и не замечали особо. Слова "практики", "особые" в наше время смешались с консьюмеризмом, несмотря на обилие информации. Я бы разумным людям посоветовал за основу практики брать просто определенный "архетип", а с меняющимися его аспектами (которые меняются еще быстрее при пробуждении) я советую обращаться как можно гибче. Сейчас люди массово закостеневают в практиках, укрепляют свое эго, и, таким образом, "практики" дают абсолютно противоположные результаты тем, какие должны давать. Особенно этой формой отупения страдают сейчас буддисты (обычно ваджраяны), у которых консьюмеризм стал религией. Но этого не меньше и среди современной т.н. "йоги", особенно на Западе. Потому ищите архетипы, выявляйте их суть и концентрируйтесь на ней без залипаний на второстепенном, – такой мой совет.
-
Спасибо, Гуруджи!