Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Nadia Khudyk от Октябрь 09, 2019, 14:16:35
-
Гуруджи ко Адеш!
Можно ли понимать ведические легенды о завоевании рек, сокрытых Вритрой, и освобождении коров, сокрытых в пещере Валы, как проявление опыта восприятия звука нады и видения света?
-
Адеш!
Слово नदी – «поток воды», «река» – происходит от корня नद् – «шум, резонанс, вибрация, греметь, гром» (т.е. движение реки создает шум). Ранее я помещал ссылки (http://matsyendranatha.com/?p=286) из Ригведы, посвященные взаимосвязи звука и света.
Конечно, как мы знаем, все эти символы, такие как коровы, лошади, колесницы и прочее, имеют в Ригведе такой же переносный смысл, как, например, и 9 нидхи (сокровищ), добытых при пахтании океана. Зачастую в Индии под нава-нидхи подразумевается нечто подобное сиддхам, но более приземленное по сравнению с последними. Здесь примерно та же ситуация, коровы действительно означают лучезарный свет солнца, сияние Атмана, солнце, также символ дживы (хамса). В полноценном варианте мантра хамса становится сохам, основа звука анахаты, из которого рождаются все мантры, все миры, которым они поглощаются обратно. Все реки, как правило, нисходят с гор, т.е. из акаши (сферы, которая сияет повсеместно). Эти базовые элементы позже, в Упанишадах и других текстах, легли в основу главных элементов йоги (в особенности тантрической, сути которой следуют натха-йогины). Вы действительно очень точно заметили эту связь.
-
Спасибо, Гуруджи!
Хотелось бы ещё спросить по поводу мифа о пахтании молочного океана, который Вы упомянули. К сожалению не смогла найти интерпретацию этого мифа в авторитетном источнике, может быть Вы или кто-то из участников форума может подсказать.
Если океан символизирует нашу жизнь, то чем отличается его изначально неразделённое состояние от того единства (недвойственности), которое является результатом пахтания океана? Зачем нужно пахтать океан?
-
Кальянамасту!
Как вообще можно понимать эту пураническую историю, с которой большинство индийцев первым делом связывают известный праздник Кумбхамелу? Тут возможности у нас крайне велики. Если обратиться к самым ранним источникам, конечно же, это и ведические самхиты, и «Нирукта» Яски с комментариями других авторов, и др. Во-первых, на океан — Самудра от «сам» - вместе и «удра» - воды (т.е. воды, все вместе собранные) — предостаточно ссылок в «Ригведе». Там это не только вода на нашей земле, но и вода в небе, в «Ригведе» (7.6.7) говорится о верхних водах и нижних. И мне почему-то сразу вспомнились каббалисты, с которыми я общался, когда жил в межрелигиозном ашраме Джона Дюпуша, а позже они меня приглашали в Израиль для обмена опытом. Так вот, они мне выдали интересное объяснение генезиса, с которого начинается и «Тонах», Библия тоже, хотя в ней уже есть искажения. Например, позднее эту часть Старого Завета перевели как «вначале Бог создал небо и землю», но каббалисты мне сказали, что если переводить с оригинала и дословно, то будет не небо и земля, а «верхние воды и нижние воды». Далее, в каббале «Зоар» все более развернуто поясняется, что это «мужские воды» (верхние) и «женские воды» (нижние), что это соитие на абсолютном уровне, из которого далее проявляется все творение. Из общения с ними я для себя также открыл, что подобное описание половых субстанций, как на уровне макрокосма, так и микрокосма, встречается не только в каббале. Это встречается и у Платона, и у Аристотеля, и у Авиценны, и у многих других. И есть даже версия, что каббалисты «Зоар», так как писали текст позднее, что-то могли взять и от этих философов. Но вопросов было много, потому что когда мы в Израиле общались, они были удивлены не меньше меня, получалась беседа на тему «кто и у кого стащил, они у индусов или наоборот» :016:. Потом на каком-то этапе мы все умолкли и чуть ли не одновременно произнесли: это изначально в природе всего мироздания и человека (он же - его копия), на том и пришли к согласию. :05:
Выше было вступление, но давайте вернемся конкретно к индуизму, в Ведах не только про верхние и нижние воды, там есть и про восточные и западные («Ригведа» (10.136)), я так понимаю, это символ начала и финала (восход и закат). Также в «Ригведе» (5. 55) говорится, что Маруты (боги ветра) поднимают из океана дождь, в «Ригведе» (9.84) говорится, что Сома с помощью Вайю очищает океан, усаживается в кувшинах («калашешу сидати») и в сердце Индры («ваюбхирендрасья харди»). В гимне, посвященном косматым аскетам «кешин» (10.136), что я выше привел, воды упомянуты в связи с нектаром, в связи с Рудрой и аскетами. В пояснениях термина «самудра» Яска в своей «Нирукте» (адхьяя 2.10) также говорит о верхних и нижних водах, приводя историю о братьях Девапи и Шантану. Их история описана не только в Итихасах и Пуранах, они упомянуты и в «Ригведе» в Гимне «Просьба Девапи о дожде». Там, согласно легенде, Девапи – старший брат, он страдал проказой, потому он оставил трон и удалился в лес совершать аскезу на 12 лет. А младший, Шантану, сам себя назначил королем, после чего наступила долгая засуха. В результате брахманы объяснили Шантану, что тот поступил не по дхарме. И Шантану ищет брата и обращается к нему, чтобы тот вернулся на трон, на что Девапи предлагает ему себя в качестве священника и проводит ягью для дождя. Там довольно долгая, но интересная история, над которой можно размышлять, например, о связи Дхармы, успеха или неуспеха в жизни, в соответствии с правильным пониманием Дхармы и следованию ей. Много с чем вода и конкретно Самудра связаны, это и символ нектара, и разрушения, и праны, и флюидов сотворения, и много еще чего. Океан – это и Божество также, конкретно Варуна, также Агни и Сома, где-то вы найдете упоминания огня (Вадаванала) внутри океана, что может быть, например, символом «переворачивания солнца и луны в йоге». От Учителей я слышал объяснение «Самудрамантханы» (взбивания, или пахтания, Океана), что это как личный процесс подвижничества. Когда мы начинаем работу над собой, происходит трансформация, мы пытаемся интегрировать в себе противоположности, что генерирует силу. Это интенсивная практика, можно сказать, взбивание (мантхана). В результате, когда проявляется сила, или силы («нидхи», «сиддхи»), могут активизироваться и асурические силы в нас, и яд, который может разрушить нас самих и наше окружение. Очень важно это увидеть в себе. Когда я говорю увидеть, это означает покаяние – не валить вину ни на кого, не искать оправдания всем своим омрачениям. Надо признать в себе все свои омрачения, каждую каплю яда, даже одна капля яда способна нас уничтожить. Потому настоящая практика начинается как раз именно в этот момент, когда вы себе отдаете отчет в том, что в вас есть омрачения, и стараетесь их увидеть во всей их многообразной и изощренной природе. Заметьте, ведь асуры считали, что Боги неправы, что они самые правильные, ум асура крайне изощрен, и он всегда найдет себе оправдания. Асурический ум все перекручивает до неузнаваемости, он виновного сделает «пострадавшим», а невиновного обвинит в чем угодно. Наша задача перейти в Дхарму от кривды в себе – к правде и в себе и во вселенной, и это крайне непростая работа над собой. Асурическое поведение, паразитическое по своей природе, – это ум хитрости, но хитрость не означает разумность и трезвость, как многие думают по причине того, что подвержены массовому влиянию омрачений. Наша задача – из этого океана сансары через поиск (практику) выявить источник бессмертия, вечное в нас, стать Шивой и «испить яд сансары». Эта история учит и правильному отношению к «нектару бессмертия»: посмотрите, сколько вокруг людей, которые верят, что через получение каких-то особых техник хатха-йоги они заполучат бессмертие. Они не видят, что уже становятся на путь асуризма, путь культивируемого невежества, хотят обмануть людей, Бога и себя, наворовав «особо ценных знаний и инструментария». Желание хапать и хапать, перехитрить всех, все эти занятия – на самом деле самодурство. У них в голове не укладывается, как так, вот есть путь аскезы, а есть путь «йоги, заботы о теле» (что «ведет к бессмертию»), разве это одно и то же? Или есть путь отречения, как у шраманов и Патанджали, и путь тантры, разве это одно и то же? Они очень любят порассуджать о том, что где-то в Тантрах кто-то сказал, что «тантра начинается там, где заканчивается Патанджали» (т.е. они уже «самые-самые, эллита интеллектуализма и духовности». Но только смотришь на них и задаешься вопросом: раз они на себя примеряют такие цитаты из Тантр, но у них нет результатов, которые описаны у того же Патанджали, не рановато ли они себя записали в эти самые тантрики? Это все говорит о том, о чем я написал выше – нежелании признавать свою внутреннюю и внешнюю ложь. И, соответственно, это деградация, на развитии того, кто не признает искренне наличие в себе всего этого изощренного мрака, можно поставить крест.
Эта история учит нас предельному поиску истины через отслеживание всего, что происходит с нами, что происходит с миром, в котором мы живем. Через «взбивание себя» учит сносу всего наносного и выявлению в себе наиболее сущностного, тщательному исследованию и постоянному тестированию в себе этого сущностного. Через пробуждение в себе своей живой и чистой природы мы понимаем, насколько иллюзорна наша форма, все наши представления о себе и отождествления. Вы можете погрузиться в каждый символ, например, асура, который выпил Амриту и потом стал Раху и Кету, которые также стали и затмениями, вы найдете много интересного. Например, взять Кету: для кого-то это негативное явление, хотя асур все же выпил Амриту, и вы можете ее найти и в Кету, и в Раху. В период Кету просто не надо погружаться в мирское, а надо быть философски направленным, сфокусированным на созерцательность, тогда Кету не будет для нас неблагоприятным. Раху и Кету в йоге – это «затмения солнца и луны» (ида и пингала поедается сушумной), в это время не надо ориентироваться ни на мирской ум, ни на внешнюю мирскую активность, в это время – только дхьяна и ничего больше.
-
Спасибо, Гуруджи, за пояснения!
Размышляя над Вашими словами, возник ещё один вопрос: а может процесс мантханы быть связанным с правритти и нивритти?
-
Кальянамасту!
Немного задерживаюсь с ответами, так как нет времени на все. Безусловно, "мантхана" (пахтание, взбивание, будоражение, волнение, возбуждение, тряска и др.) может быть причиной как правритти, так и нивритти, или самхары и сришти. Я бы мантхану назвал причиной трансформации, которую можно понимать и как основу трех процессов. Если мы посмотрим ту историю с Самудра-мантханой, то в результате взбивания появился как нектар - элемент жизни, так и другой – символ смерти (яд), т.е. сришти и самхары. Также амрита может быть и поддержанием (стхити). В той истории в результате также появились нидхи (сокровища), т.е. какие-то новые объекты, они значимые в отношении той ситуации, которая была до них. Таким образом, там сришти, стхити и самхара, потому это еще и полнота: сришти порождает полноту, стхити ее поддерживает, а самхара ведет к пустоте. Кстати, сотворенные формы, согласно Кшемарадже, которые являются Майей (от корня "ма" – нечто, что можно измерить), по своей сути являются пустотой (шуньей). Это близко к тому, как реальность трактуют буддисты. Смысл в том, что пространственно-временные объекты ограничены, а потому они не постоянны, а непостоянство – это нереальность, а нереальность пустая по своей природе, она есть Шунья. Конечно, есть и отличия для натхов и шайвов, Шива или Парамапада (высшее состояние) являются Шуньей. Шунья может пронизывать все объекты и создавать незримый, в полноценном для них виде, порядок, гармонию между объектами и всеми процессами, с ними связанными. Говоря о жизни – это трансформация, и смерть трансформация, трансформация – это развитие, для тех, у кого правильное понимание и ориентиры, это может быть духовной трансформацией. По этой же причине часто пробуждение Кундалини называют лайя-йогой (йогой растворения). Если ваше сознание "загружено" какими-то объектами, то оно не воспринимает новых возможностей, в нем не хватает опустошения. Это опустошение открывает видение, оно дает возможность получения новых инструментов ваших эффективных действий. Т.е. пустота раскрывает телепатические возможности или в целом возможности чистоты и точности восприятия, а после это становится магическим средством. Таково мое объяснение того, как йога (пустота) открывает сиддхи. Сначала "мантхана", которая выбивает и рассеивает все "залипания", "блоки" и т.п., что есть причина личных заблуждений, потом наступает пустота и чистота. Она в свою очередь дает чистоту видения мира и его возможностей, а это видение позволяет действовать наиболее эффективно в этом мире, что и является совершенствами (сиддхи). Именно по этой причине я лично считаю, что йога, в ее традиционном виде, нужна любому человеку в этом мире, кто хочет быть успешен в своем социальном и духовном развитии (или даже социально-духовном, как это в Индии).
-
Спасибо, Гуруджи,
теперь символы из этой легенды наполнились смыслом, а также стала понятной связь между пустотой и формой.
Хотелось бы ещё спросить по поводу одной истории из упанишад. В Чхандогья-упанишаде описана история о том, как дэв Индра и асур Вирочана стали учениками Праджапати, чтобы постичь Атман. Первый ответ, который они получили после долгих лет ученичества, был телесно-ориентированной концепцией Атмана. Вирочану этот ответ вполне удовлетворил, и он ушёл учить этой концепции остальных асуров, в то время как Индра продолжал задавать вопросы. Следует ли из этого, что асуры достигают только уровня джагат? Или же речь идёт о каком-то другом отличии девов от асуров?
-
Это очень интересная история. Да, это общий ориентир на феноменальность. Эта история очень хорошо показывает, как систему ученичества видят асуры: они приходят урвать у Гуру что-то, что потом уже с ним никак не соотносят. Там очень интересный текст: с одной стороны, речь идет о реализации Атмана и Брахмана, но говорится о достижении небес, на что наиболее ранние ведические тексты и ориентированы. «Чхандогья-упанишада» – одна из ранних, но уже там встречается, как мне кажется, предпосылка к ориентирам тантрической йоги. Потому что когда говорится о финальном опыте Индры, то речь идет о вечном Атмане-Брахмане и, одновременно, что это не мешает чувственному опыту. Вроде как опыт райский, но он внутри вечного, и в этом нет сущностного диссонанса.
-
Адеш Гуруджи!
Очень хотелось бы узнать смысл мантр сохам и хамса. С сохам вроде как все ясно – "Я есть он". Но что означает хамса (лебедь)? Я читал что лебедь отделяет молоко от воды, а есть ли какое-то еще значение в тантрах, пуранах или даже Ведах? Вероятно тут есть какой-то переносный смысл.
-
Адеш!
От своего Гуру я слышал, что мантра «сохам» связана с опытом, относящимся к сахасрара-чакре, когда Кундалини-шакти соединяет дживу с Шивой. А мантра «хамса» (перевернутая «сохам») находится в шести чакрах, она символизирует дживатман (вечную душу, воплощенную в теле). Обе мантры, которые в сущности – одна мантра, имеют массу значений. Но я думаю, «хамса», которую формально переводят как лебедь, требует особых пояснений, что на самом деле подразумевается под лебедем. Суть понятия «хамса» вы можете найти в одной из шлок «Ригведы», что повторяется потом и в «Яджурведе», «Тайттирия-араньяке» и в «Катха-упанишаде» (одной из наиболее ранних упанишад), «Маханараяна-упанишаде» и др. Эта мантра также встречается и в тантрических садханах. Там упоминается лебедь Хамса, в целом символизирующий собой солнце. Солнце – это источник праны (соответственно – символ дживы); солнце, как лебедь, восходит на горизонте, движется в небе, а вечером обратно идет к земле. Т.е. оно присутствует и в небе, и на земле, а также способно быть под водой и на ее поверхности. Это нечто вездесущее, как прана, которая пронизывает собой всю вселенную. Вот эта мантра из «Ригведы», посвященная солнцу-лебедю (Хамсе):
हं॒सः शु॑चि॒षद्वसु॑रंतरिक्ष॒सद्धोता॑ वेदि॒षदति॑थिर्दुरोण॒सत् ।
नृ॒षद्व॑र॒सदृ॑त॒सद्व्यो॑म॒सद॒ब्जा गो॒जा ऋ॑त॒जा अ॑द्रि॒जा ऋ॒तं ॥
ऋग्वेद ०४।०४०।०५
«Лебедь (солнце) ( हंसः), находящийся в чистом небе (शुचिषत्), в атмосфере (अन्तरिक्षसत्), двигающийся по воздуху (वसु), пребывающий в углублении, в центре ведического алтаря (वेदिषत्) жрец (होतर्) (сам Агни), пребывающий в доме (दुरोणसत्) гость (अतिथि). Присутствующий в людях (नृषत्), пребывающий в наилучшем (वरसत्) (это могут быть божества или сиддхи), в миропорядке (ऋतसत्), находящийся в пространстве (व्योमसत्), рожденный в воде (अब्जा) (огонь внутри океана – vaḍavānala / वडवानल), рожденный из «коров» (गोजा) (лучей солнца), рожденный от миропорядка (ऋतजा,) явившийся из горы (अद्रिजा), – великая истина (ऋतं बृहत्) (восходящее солнце)».
Солнце (सविता / savitā) – это один из главных ориентиров для почитания в Ведах. Савитри в Ведах – некий прообраз Шакти, после ставшая известной как Кундалини, которая восходит по сушумне к Шиве в виде света Пракаши. Кундалини поднимает дживу (хамса) по чакрам и в сахасраре поглощается обратно в саму же себя, превращаясь в форме Шивы в реализацию «сохам» (Я есть он).
-
Адеш, Гуруджи!
Огромное спасибо. Вот так живешь и не можешь даже предположить, что есть связь с солнцем, очень ценно и интересно, это круто меняет практику. У меня еще возник вопрос, вы как-то говорили, что сохам содержит внутри себя пранаву Ом, если от центра отделить са и ха. Я чувствую, что там еще есть какие-то связи. Верное ли мне подсказывает интуиция? :05:
-
Адеш!
У меня еще возник вопрос, вы как-то говорили, что сохам содержит внутри себя пранаву Ом, если от центра отделить са и ха. Я чувствую, что там еще есть какие-то связи. Верное ли мне подсказывает интуиция? :05:
Можно много найти связей между пранавой ОМ и мантрой "хамса" (сохам). Символ лебедя, как птицы, встречается в «Нада-бинду-упанишаде», вот как там описан этот образ и связь пранавы с ним:
अकारो दक्षिणः पक्ष उकारस्तूत्तरः स्मृतः ।
मकारं पुच्छमित्याहुरर्धमात्रा तु मस्तकम् ॥मस्तकम् १॥
akāro dakṣiṇaḥ pakṣa ukārastūttaraḥ smṛtaḥ ।
makāraṃ pucchamityāhurardhamātrā tu mastakam ॥mastakam 1॥
Считается (स्मृतः / smṛtaḥ), что матра "А" (अकारः / akāraḥ) находится в правом крыле (दक्षिनः पक्षः / dakṣinaḥ-pakṣaḥ), матра "У"(उकारः / ukāraḥ) с севера (उत्तरः / uttaraḥ – «север» - это «в левом» крыле). В его хвосте (पुच्छम् / puccham), таким образом (इति / iti), находится матра «Ма» (मकारं / makāraṃ), и также (तु / tu), говорят (आहुः / āhuḥ), в его голове (मस्तकम् / mastakam), находится половина матры (अर्धमात्रा / ardhamātrā), т.е. назализированная вибрация.
Далее, там описаны основные элементы и принципы вселенной, гуны, дхарма, адхарма, миры (локи) и т.д. – в его частях тела. Т.е. внутри Хамсы – вся вселенная. Но важно то, что Хамса в себе содержит пранаву. И также если мы уберем из мантры «хамса» слоги «са» и «ха» и оставим «О», полученную в результате сандхи, то мы можем получить основу пранавы «ОМ». «Ха» и «Са» – это Шива и Шакти, поглощение и творение, и все это происходит от их союза, благодаря которому проявляется анахата-нада. Благодаря анахата-наде проявляется мироздание, и оно же ей поглощается, суть анахаты – пранава ОМ. Из пранавы шиваиты также выводят известную панчакшари-мантру. Из अ-акшары проявляется न, из उ-акшары проявляется मः, из म проявляется शि, из нады в пранаве - वा и из бинду-акшары – य. И, таким образом, вся мантра – नमः / शिवाय. Из «сохам», так же как и из пранавы, проявляется вся матрика (алфавит санскрита) и все творение.
-
Адеш, Гуруджи!
Очень интересно по поводу мантры "сохам", каждый раз Вы рассказываете что-то новое по поводу такой короткой мантры.
Хотелось бы ещё прояснить связь и оттенки значений таких слов как "сома", "амрита" и "Ананда". Единственное, что нашла по этому поводу - это то, что Сома в качестве Бога является владыкой Ананды (у Шри Ауробиндо). А может ли горшочек с амритой в легенде о пахоании океана быть символом Ананды?
-
Адеш!
В тантрических пуджах для целей тарпаны (насыщения Божеств жидкими субстанциями) устанавливаются (садана) калаш или аргхья. Например, могут устанавливаться "карана-калаша" – сосуд с вином или вишеша-аргхья (тоже может быть сосуд с разными субстанциями). Там также есть и немало мантр из Вед, которые интегрированы в данную тантрическую пуджу, все эти детали рассказать невозможно в связи с тем, что их много, да и это актуально для тех, у кого есть соответствующая дикша и адхикара для садханы. Однако в связи с вопросом про ананду и амриту, я могу кое-что тут отметить. Вино же считается проявлением Богини, сома в тантрической нирукте даже трактуется как "са" и "Ума", где по правилам сандхи "у" перед "а" переходит в "о", из чего некоторые тантрики и выводят такой контекст, хотя он может быть другим тоже. Когда вино вливается в сосуд, тантрик повторяет санскритские фонемы сначала в обычном порядке (анулома), а потом в обратном порядке (вилома), здесь и сама струя "вина" сливается с потоком произносимых фонем санскрита. Таким образом, "анулома-вилома" является двумя процессами одного цикла или круга: "сришти" (творение) и "самхара" (поглощение), что может собой символизировать "мантхану" (взбивание, пахтание). Хотя у этого термина могут быть и другие смыслы, конкретно в тантризме, например, все Богини делятся на "саумья" (благостных) и "угра" (свирепых), Шри и Кали. Одни изображаются как Богини с ровно уложенными волосами, другие, как например, Кали, Тара и подобные, с взъерошенными. Термин "лома" означает волосы, когда "вдоль волос" (причёсанность) и наоборот, против упорядоченности. Такое сочетание хаоса и порядка – тоже символ "мантханы" (взбивания) и этот принцип проявляется много где в тантризме и даже в йоге натхов (ульта-садхана), где предписано "поменять солнце и луну местами". Такой обмен, своего рода, генератор силы, он служит ее высвобождением, что как следствие, дарует разного рода совершенства (сиддхи). Как я это понимаю, мы эту символику видим и в мифе о "самудра-мантхане" (пахтании Океана), в результате чего из океана появляются девять сокровищ (нава-нидхи), сам нектар тоже, но в тоже время и яд. Сокровища нава-нидхи, вместе с ашта-сиддхи (восьмью мистическими силами), очень часто упоминаются у натхов, в тантризме тоже (там они являются Богинями, т.е. разными проявлениями, аспектами единой силы Шакти). Также, в тантрической пудже, внутри калаши с вином, в самом вине почитается союз Анандабхайрави и Анандабхайравы, само вино – это нектар блаженства, которое исходит из их союза, эти потоки блаженства называются кама-калА. И эта сущность (сара) кама-калы тоже почитается в вине в виде биджи "им" ईं, которая есть форма Кундалини, она выглядит как три с половиной витка потока нады, вместе с бинду, как высвобожденным напряжением из нады, что далее проявляется в состоянии пустоты (шунья). Сами тантрики часто делают отсылку на одну из шлок Риг-ведийского текста Шри Суктам, откуда и выводят биджу "им" ईं, как и например из Деви Атхарва-ширша (Девьятхарваширшам) они выводят суть таких мантр, как кади-панчадаши, навакшари-мантры Чамунды.