Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: naum от Январь 19, 2008, 19:01:44
-
Здравствуйте!
Недавно нашел етот сайт, хотя давно интересовался етой традицией. И был приятно удивлен что оказивается, есть настоящий гуру, да еще и руский. Так вот поехать в одну из школ или на семинар до лета я скорее всего не смогу :04:.Бросать и вообще не заниматся, не хочецца, может вы посоветуете что можно практиковать или лучше подождать.
-
Адеш!
Начните с простого, занимайтесь пока той йогой которой можете и читайте мантру: "OM Shiva Goraksha Yogi". Можно читать после занятий асанами и пранаямой. Спрашивайте на форуме или учеников, кто компетентен в той или иной области.
-
Matsyendranatha
Здравствуйте.
А Вы летом приедете?
Можно читать после занятий асанами и пранаямой.
А какие читать до занятий асаной и пранаямой?
-
Намаскар!
Планирую приехать в майе, буду в России, на Украине и в Латвии, так что приходите.
Мантры перед занятиями и после, зависят от того, когда Вы практикуете. Если Вы ставите цель просто немного оздоровить тело, можно обойтись и без мантр, за исключением тех мантр, что используются в Сурья-намаскар. Если Вас интересует большее, что собственно и является самой йогой, то мантры нужны, и их много. Утром, после пробуждения читаются мантры прямо в кровати, мантра для кайя-шоддханы (очищения тела) - это Ганеша-мантра, которая читается перед опорожнением выделительных органов, так же эта мантра полезна перед шат-кармами: нети, дхаоти, басти и т.д. Мантра перед омовением - снана-мантра и алила-гаятри. Потом уже можно делать асаны или пранаямы, если это просто вьяяма, особых мантр можно не читать. Если выполняются дхьяна, джапа, пуджа, то нужна мантра для асаны и др. Вообще, самому, без Гуру, сложно определить, когда хатха-йога переходит во внутреннюю практику, а когда она является ещё подготовкой. Если Вы приступите к внутренней практике, это будет подобно тому, как Вы переходите из средней школы в институт, где изучается определенный профиль. Так и мантры для асан, это целая наука, без которой невозможно реализовать сиддхи. Есть основная мантра и есть девять дополнительных, которые зависят от того, на что совершается дхьяна. Есть девять основных Божеств, девять ниддхи, девять сиддх и т.д. Для каждой садханы нужна асана из определенного материала и соответствующая мантра. Это если практику рассматривать в соответствии с традицией. Пока Вы можете просто делать вьяяму, асаны и пранаяму, общаясь, беря большее, когда Вам все станет понятно относительно традиционной йоги и Вы сможете найти себе Гуру, тогда начнутся мантры. Мантры - это не просто звук, они способствуют очищению тонкого тела от камы, кродхи, мохи, матсарьи и ведут к пратьяхаре, при помощи мантр пробуждается Кундалини-шакти. Этот подход сильно отличается от того, чему учат в йога-фитнесе и разных школах, ориентированных на западных туристов, где преподавание заключается в преподнесении духовности только на уровне теории и просто физических техник, как «истинной практики».
На самом же деле, любая настоящая практика йоги начинается с Гуру и Парампары, в первую очередь с Гуру, и соответствующей мантры перед практикой. Все они важны до тех пор, пока Вы не стали сиддхом, потому что они помогают в отстройке правильной садханы. Знаете, это подобно термину «отстройка», который используют в физкультурных секциях по йоге, только там имеют ввиду отстройку положения тела, тогда как в настоящей йоге, мантры передаваемые Гуру после дикши, выстраивают Вашу практику на всех её уровнях. Эти мантры защищают Вас от возможных ошибок. Сначала необходимо прийти к пониманию того, что они у Вас могут в принципе быть и что нужно стремится их избегать. Все основные мантры, которые у натхов даются при передачи той или иной дикши, направлены на очищение и защиту, а так же ориентируют нас на правильную садхану.
-
Здравствуйте!
Можно узнать подробнее о семинаре в Москве, могут изменится дни или просто время? И ещо там нужно регистрироватся, а то я не нашол контактов организаторов. Хотелось бы побыстрее узнать точно дни проведения, чтоб знать когда приехать. И что Вы решили насчет Украины когда и куда хототе приехать.
Извините, не пост получился а сплошные вопросы, но
всеже?
-
Адеш, Гуру джи!
Вопрос актуальный, у меня тоже спрашивают где и когда будет семинар, особенно если на Украине.
-
Адеш, Алламанатх!
Пока только точно известно на счет Москвы, Воронежа, решается на счет Латвии, Киева или Одессы. В Киеве, возможно, семинар пройдет где-то после праздников, может быть примерно в 10-14 числах. Пока уточняем. Сделать надо много.
-
Адеш Гуру джи!
Сколько асан включает в себя Сурья-намаскар,и как они взаимосвязаны с солнечным циклом?
-
Намасте!
Сурья Намаскар включат в себя 12 положений тела.
Не трудно догадаться, что 12 соответствует 12-и раши (знакам зодиака).
Упражнения сами "солнечные", т.е. с прогибами во вне, раскрывающие энерго структуру человека; противоположные им - считаются лунными, хотя такое сравнение не всегда может соответствовать, кроме солнца и луны есть еще и огонь.
Кстати, было бы интересно узнать по поводу такой характеристики асан, если она есть. По какому принципу можно соотносить асаны с луной, солнцем и огнем? Знаю, что еще соотносят асаны с саттвой, тамасом и раджасом. Может кто-нибудь знает что-либо на эту тему?
-
А не будут ли эти классификацию просто надуманными "играми ума"?
Ну какой энергетический процесс стоит за этим? Как это связанно с "янтрами тела"?
Выдумать символические паралели не сложно, а знание влияния положения планет и характеристик времени на энергоструктуру, - это совсем другое. Я имею ввиду знание циклов движения красных и белых бинду, открытие и закрытие обеделённых каналов, активация и затухание определённых видов пран. Это очень сложная вещь, если не играть просто в фантазии! Из известных мне систем, только Калачакра тантра даёт ЧАСТИЧНОЕ объяснение таких взаимоотношений и ставит целью выход из под влияния граха, накшатра, раши и кала.
Может ещё какая-то система ставит перед собой такие цели, но
она явно малоизвестна и малодоступна... Ну могу ещё предположить Шри видью, как имеющую некоторые знания этого вопроса...
-
Адеш!
Сурья-намаскар - это практика почитания солнца, которая берет свое начало из Риг-веды. Очевидно, в связи с тем, что йога всегда носила в Индии духовный характер, многие внешние садханы, связанные с поклонением, были так или иначе соотнесены с йогическими практиками. Каждый натховский пантх подразумевает акцент на определенной упасане, ну, и практики йоги, которые ей соответствуют.
Солнце играет большую роль в сандхья упасане (это временные периоды положения солнца утром, в полдень и вечером), время наиболее благоприятное для практики йоги. В Индии брахманы в эти моменты времени читают гаятри, солнечную мантру; натхи обычно проводят арати. Считается, что арати означает высший свет преданности, который рассеивает «темноту». Если вы посмотрите на ночное небо, то увидите множество сияющих звезд. Все эти космические образования ничто иное как состояние уплотненного света, я не буду далеко заходить в современные научные теории, одно скажу, натхи всегда знали эти законы, просто по-другому излагали. Материя, это ничто иное, как свет в уплотненном состоянии, поэтому обычно землю изображают желтой или золотистого цвета. Когда натхи делают хому (огненный ритуал), в первую очередь, при установлении в земле дхуни, они почитают землю как Богиню и Сурью. Дхартри (опора, поддержка) - Богиня земли. Не просто земли, в том понимании как её многие рассматривают, она шакти, которая поддерживает всю вселенную (брахманду), и в этой вселенной бесконечное количество планет, созвездий, галактик. Дхартри связана и с телесной структурой человека. В общем-то, если Сурья-намаскар рассматривать с такой позиции, то это получается средство для расширения сознания, пробуждения жизненной силы, средство, благодаря которому мы свое тело и сознание приводим в полную гармонию и способны в нем видеть все силы вселенной. Поэтому Сурья-намаскар - очень уникальная психофизическая техника, как метод поклонения, так и совершенствования физического тела. Здесь мы почитаем как внешнее солнце, так и внутреннее. Каким образом в теле расположены космические объекты, описание этого мы можем найти в джьотише, а так же есть объяснение в "Сиддха-сиддханта-паддхати", текст традиции натхов, где описаны философско-метафизические аспекты, практики и принципы, по которым строится йогическая садхана. Сурья как источник праны, играет немалую роль в мантрологии натхов, в практике шабар-мантр и тантры. Сурья - это так же свет нашей высшей природы, в "тарака-йоге", где большую роль играет медитация на свет, высшей из пяти вьом считается сурья-акаша. Можно много говорить о самых разных садханах натха йогинов, которые связаны с Сурьей, их очень много, поэтому Сурья-намаскар в каком-то смысле - основа основ. Традиционно в индийской космологии, онтологии, самых различных религиозных культах, свет рассматривался как появление одного трансцендентного светящегося сознания, его называли Пракаша или Парасамвит и т.д. Он проявлялся в виде света солнца, луны и огня, трех гун, как проявление активной творящей мироздание природы. Все в этом проявленном мире зависит от этих гун, благодаря которым решается то, в каких мирах и телах воплотится живое существо. Поэтому гуны связаны с разными формами живых существ и с разными асанами (положениями).
P.S.
Пока я писал ответ, Сурадж уже успел кое-какие соображения высказать по поводу соотношений с астрологией. Пожалуй, соглашусь, сейчас кто как хочет, так и проецирует астрологию на тело: астрологическая йога, астрологический массаж, астрологическое питание и т.д. Конечно, взаимосвязи есть, но людей, которые в них хорошо разбирались бы, без привнесения чего-то своего или, скажу иначе, без привнесения, которое искажает основные классические правила, изложенные в авторитетных шастрах, я встречал ну очень мало. Поэтому здесь нужно хорошо разбираться, одних только представлений о "бинду" может быть столько, что можно написать объемную научную диссертацию. Но я считаю, что в йоге должен сохраняться ее контекст.
Кстати тема Сурья-намаскара практически не изучена, хотя все делают этот набор упражнений на всех континентах, как "самую классическую йогу". Некоторые темы даже современные йоги не любят обсуждать, например, о традиционности происхождения виньясы, ведь там тоже многое связано с Сурья-намаскар. Воспринимают как покушение на "святая-святых", наследие Кришнамачарьи, за это они могут даже устроить войну и вполне глобальную травлю, при этом говорят о несектанстве и свободомыслии. Я считаю, что насущные темы нужно смело обсуждать и разбирать. Тем более мы имеем дело с немалым количеством систем йоги или порой весьма противоречивыми текстами, имеющими конкретное отношение к традиции.
Относительно написанного Шуньятой, в общем-то, конечно, взаимосвязь есть, например, положения стоя, сидя и лежа, влияют по-разному на координацию и т.д., а так же то, насколько сокращены мышцы, как напряжение отражается на дыхании, как циркулирует кровоток в организме, прана в тонком теле. Это можно игнорировать если практикуете, как это допустим делают многие преподаватели йоги, для них это действительно не актуально, они и цели ставят другие, быстро похудеть, развить быстро сверх гибкость и т.д. Я же эти все факторы рекомендую учитывать, если вас йога интересует как садхана.
-
Адеш!
Начните с простого, занимайтесь пока той йогой которой можете и читайте мантру: "OM Shiva Goraksha Yogi". Можно читать после занятий асанами и пранаямой. Спрашивайте на форуме или учеников, кто компетентен в той или иной области.
Намасте!
Гуру джи!
Скажите пожалуйста,в чем разница между мантрой, переданной от Гуру ученику и мантрой,выложенной в интернете?Насколько я понимаю,эта мантра совсем не "простая"!Имеет ли она "силу" без передачи?
-
Адеш!
Мантра, которая в интернете, любая, намного слабее той, которая передана. Как в тантре, так и в натховских шабар-мантрах есть свои законы, которые должен учесть Гуру при передаче, и те, которым должен следовать ученик. Так, например, есть специальные "чакры" с биджа-мантрами: "кулакула-чакра", "раши-чакра", "накшатра-чакра", "акатхана-чакра", "рини-дхани", берется имя человека и смотрится по кулакула-чакре, какому элементу соответствует первая буква имени, потом смотрят с какой буквы начинается мантра, если это враждебные элементы, то такую мантру ученику передавать нельзя. Потому что такая мантра не принесет ему пользы, а может даже принести и вред. Далее смотрят на дату рождения, какое Божество, время, когда нужно приступить к выполнению мантру. Вот, например, Ганеша мантра высчитывается через Рини-дхани, Трипура - через накшатра, Шива или Вишну - через Раши и т.д. Определяют, какая должна быть асана, если Ганеша, то кушасана, если Вишну - камбал и т.д., для каждого Божества цветы предлагаются только определенного цвета, а так же необходима определенная мала (четки), важно произношение мантр. Особенно в тантре всех этих деталей много, в шабар-мантрах они тоже есть, но другого характера, в них важна подготовка самой атмосферы и психофизическое состояние, правильное санскритское произношение не принципиально, потому что многие мантры не на санскрите, в связи с тем, что их составляли странствующие натха-йогины, которые путешествовали по разным частям Индии, где много языков и наречий, они и составили т.н. смешанный язык - садхикари или кхичари. Мантры эти уникальны, потому что если вы изучаете, например, Шри Видью или Кашмирский Шиваизм, то вы ограничены санскритом, а соответственно и энергией конкретной культуры, а натхи - нет, у них иные представления обо всем. Для практики мантры нужен Гуру и передача, есть много своих тонкостей. Приезжайте в Москву, на семинаре я как раз и планирую рассказать все подробно об этих мантрах, откуда они появились и как их практикуют натхи.
-
Адеш Гуру джи!
Спасибо за ответ и за приглашение!
Постараюсь приехать!
-
Matsyendranatha
Здравствуйте.
Извините, что отвлекаю Вас.
Я читал, что Просветление освобождает человека от новых рождений и т.д.
А что, собственно, есть Просветление? Что происходит с человеком на духовном, энергетическом, (не знаю) астральном планах по мере его духовного роста? Что происходит с обычным человеком и Просветленным после смерти? Какова дальнейшая судьба их душ?
-
Адеш!
Меня тоже этот вопрос часто беспокоит :05:, предполагаю, что ответ непростой. Хотя Гуру периодически раскрывает эту тему на форуме, в любом случае спасибо заранее, в том числе и за вопрос, если получится узнать что-то еще.
-
Намасте!
Разные религии высказывают различные представления о том, что такое просветление, и что происходит с душами или умами(сознанием), достигшими такой реализации. Я лично считаю, что просветление - это состояние, реализующееся при определенной отрешенности от обыденного мира, которое может быть как фрагментарным, как, например, сатори в “дзене” или савикальпа-самадхи, так и постоянным и устойчивым - нирвикальпа-самадхи. По сути, это одно и тоже, и сказать, что является высшим, а что – низшим, сложно, ибо неоткуда и незачем уходить, потому что реальность, открываемая йогином в нирвикальпа-самадхи (вернее сказать, в этом состоянии нет и самого йогина) присутствует где-угодно, в том числе и в самом мире. Это состояние чистейшей пустоты, которая пронизывает собой все и даже является всем. Все религии по-разному её называют, но натхи предлагают постижение на уровне опыта, потому что все теории вовлекают в противоречия и ментальную путаницу. В нашей традиции рекомендуются практики очищения тела, каналов жизненной энергии, ее развитие и дальнейшая постепенная трансформация. Эта энергия, насыщая и активизируя духовный план человека, приводит его в состояние гармонии и равновесия, что для нас, на самом деле, естественно, и после чего возможно окончательное полное просветление. В процессе постоянной садханы мы можем его испытывать иногда, до тех пор, пока оно не станет для нас обычным состоянием. Дело даже не в том, что вы освобождаетесь от реинкарнации, а скорее от невежества и порожденных им страданий. Вы можете жить в физическом теле, но при этом не испытывать тех страданий, что испытывают другие существа, пребывающие в невежестве, это мы и называем мокшей (освобождением от страданий мира). Для этого необходимо четко знать определенные вещи, которым должен всегда следовать йогин: первое, он не должен считать себя частью мира; второе, он не должен следовать доктрине йоги формально (т.е. следовать ложным учениям). Он должен быть абсолютно привержен пути йоги, зная, что выше йоги нет ничего в этом мире, и все остальное - временно, и за это нельзя цепляться, что только правильная садхана обладает истинной ценностью. Йогин должен верить своему Гуру, он должен верить учению Горакшанатха и других великих натхов, а так же он должен учиться мудрости у всех встречающихся на его пути натхов. Любой, кто может тебя научить хоть чему-то на пути натха, должен считаться Гуру и проявлением милости Горакшанатха. Следуя такому пути и постоянно практикуя йогу, вы станете освобожденным при жизни, в этом теле. Для такого йогина его внутренний мир никогда не противоречит его внешнему миру, так как он принял все внешнее таким, какое оно есть, так что границы двойственности полностью растворились в океане его сознания света, поэтому этот йогин абсолютно свободен.
Я, конечно, могу поделить реальность на разные планы, например физический, астральный и причинный планы, или на семь планов, восемь, девять и более, но не вижу в этом глобального смысла, говоря о просветлении. Можно вообще, в принципе, всё свести к двум таттвам (метафизическим категориям): духу и материи, сознанию и энергии, пространству и времени; а можно и вовсе к одной реальности. Все эти объяснения будут верными, потому что нет ничего, что не было бы проявлением Шива-сознания или его Шакти, которые на самом деле едины. Многие священники в разных религиях остерегают людей, идущих по духовному пути, от склонности к оккультизму, гаданиям, увязании в астральных планах и т.д., и они правы на самом деле; равно как и правы относительно иллюзорности идеи об инкарнациях (душа изначально вечна, и поэтому она вне ограничений).
После смерти тела, если это умирает йогин, происходит просто смена тела, йогин может осознанно выбрать, где ему воплотиться или же вовсе не воплощаться. Есть сиддхи, которые предпочитают сформировать новое тело и жить в нем долго, они могут, в принципе, сформировать разные тела и даже несколько. Нет ничего невозможного, просто не все этого хотят достичь, смерть обычного человека происходит по более простой схеме, поэтому она большинство людей вполне устраивает, но это не значит, что про осознанный уход из мира говорятся и пишутся сказки. Подобные практики есть у натхов, у буддистов, у даосов и др. В традиции натхов даже принято почитать места захоронений йогинов -«самадхи». Очевидно, эта традиция была сформирована в Дария пантхе, где было много мусульманских йогинов. Раньше йогины не принимали мусульман в свои пантхи, но, согласно легенде, один из суфиев доказал, что уровень многих мусульманских пиров соответствует йогическому. Он попросил закопать себя в землю, его закопали и вытащили живым через несколько дней, после чего дали ему имя Мритьянатх, а после смерти место его захоронения стали почитать. Эта традиция распространилась на все пантхи, места захоронения садху стали священными.
Первое, что необходимо для практикующих, направленных на реализацию самадхи, это приверженность истинному Гуру, истинному духовному учению, практики очищения тела от нечистот, очищения нади, регулярность в садхане и стабильность в ученичестве. Это самое главное.
-
Намасте!
Мои поклоны!
Нирвикальпа-самадхи - это апогей, конечная цель духовного развития души, ее бытия, или это переход к другому уровню, уже не человеческой таттвы?
-
Пранам, Сари!
Патанджали поделил самадхи на две категории, Нирвикальпа и Савикальпа, Савикальпу ещё на четыре, а эти четыре так же - на четыре, получилось восемь савикальп. Но суть не в этом, насколько я понял, изучая трактовки разных авторитетных Гуру, Патанджали написал йога-сутры, как общее для всех, объяснение йоги. Что есть две основные категории самадхи? Одна, когда читта (субстанция сознания) полностью смолкает, называется нирвикальпа, а когда читта все-таки возвращается в состояние колебаний - это савикальпа.
Другие школы, судя по всему, ставя разные задачи, выдвинули свои предпочтения в том, какие еще могут быть состояния, ряд тантрических духовных линий утверждали, что даже после достижения нирвикальпа-самадхи есть возможность в этом состоянии жить в теле, пребывая в дживан-мукта самадхи. Вот этой направленности следуют многие тантрики и йогины типа каулов и натхов. Т.е. тантрики считают, что на нирвикальпа-самадхи все не заканчивается, а только начинается, но, по правде говоря, мне лично, это кажется простым на уровне теории. Может Гуруджи лучше расскажет, так как я в этом вопросе больше теоретик, мне хотя бы просто научится эмоции контролировать.
-
Адеш!
Нирвикальпа - это уровень, когда нет «викальп» (мысленные формации, в виде иллюзорных фантазий) и это состояние устойчивое, то есть оно не фрагментарное (пришло-ушло), а стабильное. Оно сохраняется всегда, независимо от любых пространственно-временных изменений. Это пространство пустотности вашего сознания, которое собой, в принципе, способно охватывать все изменения в мире (макрокосме) и в вас (микрокосме). Тантрические учения утверждают, что любое существо изначально и по сути - постоянно, является Шивой, Шивой в виде Пустоты (Шунья) или безграничным сознанием (Парасамвит), это океан света Пракаша. Весь мир это ни что иное, как его сознание, т.е. наше сознание. Всё - отражение нашего сознания - наши тела, наши викальпы, среда в которой мы находимся с которой себя отождествляем, всё, всё, всё... Поэтому даже при достижении этого совершенного безграничного сознания, мы все равно можем осознать то, что все многочисленные тварные объекты, не обязательно должны для нас прекратить свое существование. Они продолжают бытийствовать, но для нас они больше не являются чем-то таким, что обуславливает нашу высшую духовную природу, они для неё не являются чем-то доминирующим. В таком состоянии, нирвикальпа-самадхи для йогина, становится фундаментом его существования в мире, как совершенного свободного существа. Если у вас реализовано такое состояние, тогда вы свободны от всего и в любой момент можете обрести все, что вам будет угодно. Это состояние совершенного существа сиддха. Так как вы собой схватываете все существование, при этом контролируете себя, то для вас нет ничего невозможного, в общем-то, это состояние и называют кайя-сиддхами. Согласно доктрине натхов, все совершенства вы можете выявить в одной микро-космической единице, т.е. в своем теле. Соответственно, предельный контроль праны в теле, так же может привести к нирвикальпа-самадхи. Но я должен заметить, что, такого воззрения придерживаются далеко не все традиции, кто-то, например, веданта, отрицает кайя-садхану как средство для реализации такого совершенства. Для них хатха-йога в лучшем случае - достижение состояния подобного анабиозу и что при этом душа не может до конца реализовать весь свой духовный потенциал. Та линия, где посвящен я, придерживается иных взглядов, все зависит от уровня в практике той же хатха-йоги. Если подходить грамотно, можно через неё реализовать все сиддхи, которые дают методы других школ. Другое дело, что о йоге сформировано много примитивных концепций, которые я пытаюсь рушить в меру своих сил. По крайней мере, для тех, кому йога интересна именно как садхана.
-
Адеш!
Спасибо за ответы.
Нирвикальпа самадхи реализуется, когда кундалини поднимается до сахасрары или не обязательно?
В нирвикальпа-самадхи эго отпадает?Воля Абсолюта и воля сиддха - едины?
Т.е. тантрики считают, что на нирвикальпа-самадхи все не заканчивается, а только начинается, но, по правде говоря, мне лично, это кажется простым на уровне теории. Может Гуруджи лучше расскажет, так как я в этом вопросе больше теоретик, мне хотя бы просто научится эмоции контролировать.
Мне кажется, очень важно изначально знать к чему идешь, цель. Когда есть цель, ее осознание на возможном для человека уровне, тогда ум, чувства, интуиция способствуют ее достижению и контроль эмоций появляется сам, по мере структуры более высших планов.
Но я должен заметить, что, такого воззрения придерживаются далеко не все традиции, кто-то, например, веданта, отрицает кайя-садхану как средство для реализации такого совершенства. Для них хатха-йога в лучшем случае - достижение состояния подобного анабиозу и что при этом душа не может до конца реализовать весь свой духовный потенциал.
Наверно веданта в этом случае рассматривает ха-тха йогу, как чисто физические манипуляции, не рассматривая роль Гуру, поклонение Шиве Горакшанатхе, без милости которых, этот путь, как духовный путь, не возможен(судя по сиддха сиддханта падхати).
-
Адеш!
Хотелось бы услышать от Гуруджи (1)прояснение разницы между савикальпа и нирвикальпа-самадхи на практическом, бытийном уровне. (2)Какому состоянию самадхи соответствует состояние Пробуждения(Просветления) когда садхак осознает себя единым пространством, неподвижным вечным Свидетелем? В разных книгах по разному освящается этот деликатный момент ввиду того что трудно описать этот опыт и достичь полного нирвикальпа - самадхи крайне трудно. Под нирвикальпа самадхи я понимаю совершенное состояние медитации, ПОЛНОЕ осознавание Атмы, т.е состояние сознания, с остановкой дыхания и сердцебиения.
По поводу сиддх и состоянии самадхи, хотелось бы заметить что Р.Махарши не проявлял сиддх и напротив, отзывался о них негативно, т.к. использовать сиддхи - значит проявлять(считать себя) в определенном смысле отдельное индивидуальное существо в физич. мире. Т.е. сиддхи - это результат работы, садханы, деятельности садхака, хотя я полностью согласен с написанными ранее словами Гуруджи о вечных и временных сиддхах.
-
Адеш!
Видите ли, о самадхи говорить не всегда просто, если только как для общего ориентира. Потому что если я скажу сухо и так, как его описывают в классических текстах, то все скажут что просто теоретик, и не станут читать. Если скажу, что достиг каких-то уровней и начну говорить о своем опыте, скажут что врет. Тот, кто этот опыт не обрел, вряд ли сможет понять того, для кого он нормален. И действительно, сейчас столькие заговорили о самадхи, и столько «просветленных мастеров», что на земле уже должен был воцариться рай. Я не хочу уподобляться таким людям. Поэтому обычно с людьми беседую о чем-то простом, постепенно переводя их в другую мерность, естественно без того, что мне дано свыше, дабы не нарушить мировой порядок. У меня реализован опыт подъема Кундалини. Одно я вам могу сказать прямо, опыт который обретается в чакрах до сахасрары, отличается от того, что выше очень и очень сильно. Конечно, можно посредством практик работы с праной и телом, собрать энергию в сушумне и поднять быстро по чакрам вверх, это все реально. Я не буду говорить о том, что на эту тему сказано в разных писаниях, это дремучие дебри, которые все равно противоречивы и каждый текст нужно объяснять отдельно, каждый текст - это конкретный автор, со своей духовной стилистикой. В целом, если все суммировать, мой личный опыт в садхане, мое общение с разными садху и Гуру в Индии, тексты, то я могу высказать кое-какие мысли. Резкий прорыв к сахасраре, без общей интеграции садханы полноценным образом, это такой вариант, когда ты делаешь шаг вперед и два назад, если не больше. Особенно такое часто бывает с людьми не стабильными, которые бросаются сразу быстро что-то достигать. Потом наступает значительный откат, конечно, они могут получить опыт самадхи, но он у них как временный просвет, после чего они не знают что с ним делать, кроме того, после подобных вещей может вырасти эго, которое всю практику сведет на нет. Обычно сиддхи проявляются на уровне савикальпа-самадхи, как только они начнут проклевываться их сразу же надо применять, но не на низменные цели, а на то, чтобы уровень в садхане увеличился и возросло стремление к практике, чтобы садхана стала более отрегулированной. А это означает, что параллельно вам нужно научится не терять много энергии на всякие жизненные проблемы, если они будут. Есть очень много тонкостей с которыми приходится иметь дело при переходе с одного уровня на другой, таких которые не описывает ни одна из книг, даже самых авторитетных. Без реализованного Гуру, этот путь очень стремный, ведь кроме него никто не сможет ничего толково объяснить. Дело в том, что эго в нирвикальпа-самадхи растворяется, в этот момент вы начинаете теряться, потому что малейший шаг в эту реальность, и вас ждет неведомое. Неизвестно, что за этим переходом ждет, многие не могут оставить свой ум даже в самой простой обусловленной жизни, а тут такая световая громадина. Когда я к этому уровню подошел, а это было еще до поездки в Индию, я понял, что к нирвикальпа-самадхи не готов, но, понимаете в чем дело, от этого нельзя уйти и нельзя резко туда бросаться. Такое состояние, словно все ваше существо оттаивает. Это даже более высокий уровень, чем просто поглощение вас всего сушумной, состояние умирания физического тела. В сахасраре не просто умирание, там экстаз. Признаться, я никогда не думал, читая книги, что в моем опыте будет все по-другому, не так как написано во всех книгах. Книги - это просто ум, он ведь какой-то клочек энергии, мы же можем из него сделать что-то, ну очень великое, не видя ничего больше. А нирвикальпа-самадхи, хоть и похоже по описаниям в книгах, наоборот противоположно, это адекватное состояние, даже больше чем что-либо еще. Оно как мощный источник огня, обжигает сильно, если к нему резко приблизится, это распад личности, её полное обновление, это обновление настолько непрерывное, что о личности можно ничего и не говорить. Просто нет смысла. Распадается не только ваша старая, уже мертвая личность, но и все то, что вы с ней отождествляли, можете отождествить на данный момент, или в беспредельном будущем. Самадхи, на самом деле, одно, люди его назвали разными именами для удобства. Его сравнивают со смертью, но оно не есть смерть, в том виде в котором она для многих людей существует, многие духовные традиции даже придумали свои трактовки того, какое из самадхи выше, а какое нет. Это были политики разных школ, но не садху, потому что спорить о таких уровнях - дело бессмысленное. Это не очень было актуально для Горакшанатха.
Если не вдаваться в заумности, а сказать просто и конкретно, савикальпа - это реализация уровней в шести чакрах до сахасрары, а нирвикальпа - это доминанта «вашего» состояния осознавания на уровне сахасрары. Слово «вашего», я специально поставил в кавычки, потому что это не является уровнем какого-то ограниченного мирского существа. Так вот, если сказать исчерпывающе, это взгляд сверху, с того уровня. Но тут есть опасность спутать получателя света свыше и дарителя оного, тем и отличается тот, кто реализовал нирвикальпа-самадхи, от того, кто к нему только лишь немного подошел. Они оба испытывают одну реальность, но один ей является, а другой нет. Пусть не смущает вас тот факт, что вы пока еще не являетесь «самым, самым», это не спортивные состязания, одного смертного с другим, по асанам, например, доказывать некому, незачем и нечего. Тантры утверждают, что мы - Шива изначально, поэтому все ограничители этой реальности, согласно тантрам и доктрине натхов, нужно использовать как средства для реализации тотального осознавания этого изначального состояния. Согласно вайшнавам, к примеру, из линии Мадхвачарьи, или некоторым поздним линиям, таким как последователи ИСКОН, относящимся к Чайтаньи Махапрабху, вы никогда не сможете стать этой реальностью. По их теории, мир есть грех, поэтому вам нужно оставить его, перейдя в тело гопи (служанок Кришны), но сама мысль о том, что вы тождественны Кришне, ими может рассматриваться как тяжкий грех. Конечно, Индия, Матхура, Вриндаван, Навадвипа, далеко не заканчиваются ИСКОНом, созданным по американскому образцу. В линии Горакшанатха, уровень преодоления материальных привязанностей считается так же актульным, Натха-йогины не считают его бессмысленным и даже признают то, что Вайкунтха, Галока Вриндавана, Кайлас и прочие обители, должны быть достигнуты, но они ни где-то там далеко далеко, они все внутри нас и где угодно, так как для той реальности не актуально судить категориями привычного для простых смертных времени и пространства. Тем более, они сами говорят, что категориями материи судить не стоит. Так как же тогда Кришна, Шива, Вишну или какие-либо еще таттвы, могут быть ограничены материальной мерностью? По примеру - где-то есть Вайкунтха, а тут свалка господня. Такие теории с позиции натха-йогинов и тантриков, считаются неполноценными. Аналогично и с Нирвикальпа-самадхи, конечно, оно подобно смерти и на каком-то этапе возможны процессы похожие на настоящую физическую смерть, но все-таки Нирвикальпа-самадхи не просто физическая смерть. Это полное растворение всех старых самскар, можно даже сказать по-другому, хотя такие процессы описать адекватным образом сложно, просто происходит смолкание гипертрофированной активности каких-то самскар. Нельзя сказать что они умирают, как многие это утверждают, т.е., многие бессознательные личные реакции, входят в одну структуру с коллективным бессознательным, при этом сознание не пропадает, а наоборот, становится предельно развитым. Это не обморочное состояние. Известны случаи оставления йогином тела, когда он переходил в нирвикальпа-самадхи, но есть альтернатива, если посредством хатха-йогических практик хорошо подготовить тело и всю энергетическую структуру, то для нирвикальпа-самадхи необязательно будет оставлять тело. Хатха-йога играет большую роль в реализации дживан-мукта авастхи, на что наша традиция и ориентируется. Главное не спутать умеренную хатха-йогу нашей традиции с физкультурой, истязающей тело, которая выводит из строя праны человека, и вместо очищения наоборот, блокирует каналы и т.п. Чем сейчас и занимаются во многих йога-центрах. Например, в традиции принято делать асаны таким образом, чтобы дыхание не усиливалось, потому что ускоренное дыхание ускоряет процесс старения. Если вы занимаетесь «хатха-йогой» как спортом, вы несомненно не практикуете йогу. К сожалению, мне сейчас часто приходится переубеждать очень многих людей и рушить их сформированные стереотипы относительно практик йоги. Если вы послушаете последователей культа джняны или бхакти, они вам скажут что все йоги заняты только работой с материальным, поэтому ничего в духовном плане не достигают. Такие рассуждения появились не так давно по вполне обоснованным причинам, они не знакомы настоящей йогой натхов, с той, которой учил Горакшанатх и другие Гуру нашей линии. Они учили бережному отношению к телу, как к храму Божества или как к самому Божеству, тому, что все состояния мокши должны быть реализованы в теле в этом мире.
-
Адеш! Большое спасибо Гуруджи за ответ. Мой низкий поклон.
От себя хотелось бы заметить еще один момент: чем глубже концентрация и поглощенность ума, тем медленнее становиться дыхание и больше паузы.
-
Адеш!
Верно, Шивананда. Аналогично и с влиянием дыхания на сознание. Если дыхание делать плавным и замедленным, а так же с умеренными задержками, то это ведет к смолканию колебаний ума. Все остальные методы дыхания, в виде разных кумбхак, просто способствуют освоению основной кевали-кумбхаки. Регуляция дыхания существует в разных традициях, например в дзен-буддизме, монахи специально для того чтобы успокоить свой ум и получить ответ на коаны (парадоксальные вопросы), делают особое замедленное дыхание животом. Такое же дыхание используют в Кореи в традиции куксандо, при практики различных позиций, напоминающих асаны. Считается, что такое дыхание очищает тело и энергетические каналы, распределяя энергию равномерно по всему телу. Спокойное дыхание помогает в раджа-йоге, и конечно, при качественной реализации в раджа-йоге мы учимся контролировать прану на более тонких уровнях, в виде рефлекторных функций тела, или активности сознания. Многие процессы в организме замедляются. По сути, вся йога - это ни что иное, как процесс остановки (ниродха), асана-ниродха, прана-ниродха, читта-вритти-ниродха.
-
Адеш, Гуру джи!
Интересно, какие существуют эффективные практики остановки ума?
-
Адеш, Алламанатха!
Самая эффективная практика, останавливающая ум, – это карма-йога и пранаяма.
-
Намаскарам!
В некоторых книгах говорится, что йогу можно практиковать только в физическом теле. Так ли это? Можно ли практиковать йогу в сознательном сне? А после смерти, в антарабхаве? А во время нахождения вне тела? Или это невозможно?
-
И если можно, ещё один вопрос.
Продолжает ли совершенствоваться дживанмукта после достижения просветления или же для всех людей есть некий потолок выше которого не прыгнуть? Продолжает ли меняться характер дживанмукты или нет?
-
Адеш, Алламанатха!
Самая эффективная практика, останавливающая ум, – это карма-йога и пранаяма.
Адеш! А разве наблюдение за собственными мыслями - не самая прямая и быстрая практика, останавливающая ум?
-
Джайя Горакхнатх!
Намаскарам!
В некоторых книгах говорится, что йогу можно практиковать только в физическом теле. Так ли это? Можно ли практиковать йогу в сознательном сне? А после смерти, в антарабхаве? А во время нахождения вне тела? Или это невозможно
Можно практиковать во сне, но для того, чтобы практиковать во сне, нужна большая подготовка, так как процессы сна зависят от происходящего в бодрствовании. Самая стандартная практика - это через мантры, когда она доведена до уровня аджапы-джапы, и вы способны пребывать в турье. В прочем, нам порой кажется, что мы в бодрствовании себя контролируем проще, чем во сне, но это часто не так. Контроль чувств или ума прикованного к чувствам и т.д., это то, чем мы занимаемся в бодрствовании.
-
И если можно, ещё один вопрос.
Продолжает ли совершенствоваться дживанмукта после достижения просветления или же для всех людей есть некий потолок выше которого не прыгнуть? Продолжает ли меняться характер дживанмукты или нет?
Совершенствование – это вечный двигатель. В данном случае это не так, как многие думают: типа спринтерского бега – добежал до финиша, и можно отдыхать. В индуизме практика не отдельна от просто жизни, там не та же ситуация, как в йога-центрах, где йога – это дополнение к жизни; в индуизме жизнь существует для йоги, и если с этой позиции рассматривать, то практика не прекращается никогда, даже если стал дживанмуктой, она просто переходит на иной уровень.
-
Адеш.
Адеш, Алламанатха!
Самая эффективная практика, останавливающая ум, – это карма-йога и пранаяма.
Адеш! А разве наблюдение за собственными мыслями - не самая прямая и быстрая практика, останавливающая ум?
Наблюдение за мыслями полезно, но большую часть времени человек проводит не в ретритах, а в обычной жизни, и большинству людей в эти моменты не до наблюдений, они затягиваются в бытовые проблемы. Да и есть еще один факт – то, что мало Учителей и мало учеников в социуме, которые готовы учить или учиться практикам, полноценным и связанным с ретритами; часто на Западе те, кто учат массово, многие важные вещи недодают.
-
Гуруджи, спасибо за ответ! Конечно, наблюдать за мыслями нелегко, живя обычной жизнью. Ум быстро опрокидывает и уносит наблюдателя. Но, если мы сначала практикуем это в сидячей ежедневной практике, а затем постепенно будем распространять и на прочую свою деятельность, разве это не остановит в конце концов деятельность ума? Если об этом вспоминать почаще и упорно работать?
-
Конечно, наблюдать за мыслями нелегко, живя обычной жизнью. Ум быстро опрокидывает и уносит наблюдателя. Но, если мы сначала практикуем это в сидячей ежедневной практике, а затем постепенно будем распространять и на прочую свою деятельность, разве это не остановит в конце концов деятельность ума? Если об этом вспоминать почаще и упорно работать?
Да, конечно, это повлияет, потому садхана жизненно необходима, она помогает улучшать самую обычную жизнь. Если очень глубоко посмотреть на то, что такое садхана и что она дает, то выясняется, что в ней любой человек нуждается, любому человеку нужен спокойный и трезвый ум, любому человеку приходится принимать трезвые решения, любому человеку нужна энергия на решение тех или иных задач. Но спокойствие ума зависит еще и от санскар человека, от состояния взрослости его отношения к миру.
-
И если можно, ещё один вопрос.
Продолжает ли совершенствоваться дживанмукта после достижения просветления или же для всех людей есть некий потолок выше которого не прыгнуть? Продолжает ли меняться характер дживанмукты или нет?
Совершенствование - это вечный двигатель. В данном случае, это не так, как многие думают, типо спринтерского бега, добежал до финиша и можно отдыхать. В Индуизме практика не отдельна от просто жизни, там не та же ситуация, как в йога-центрах, где йога - это дополнение к жизни, в индуизме жизнь существует для йоги, если с этой позиции рассматривать, то практика не прекращается никогда, даже если стал дживанмуктой, она просто переходит на иной уровень.
Спасибо за ответ, гуруджи. Тогда получается, что и ученичество вечно, даже если садхака отучился у гуру 12 лет, ему всё равно есть чему учиться, да? Получается, что совершенствование - это вечный процесс?
-
И если можно, гуруджи, осветите, пожалуйста, связь йоги и физического тела. Может ли человек практиковать йогу, к примеру дхарану на образе гуру, после смерти или, например, во сне. Или только при жизни и во время бодрствования?
-
Да, конечно, это повлияет, потому садхана жизненно необходима, она помогает улучшать самую обычную жизнь. Если очень глубоко посмотреть на то, что такое садхана, и что она дает, то выясняется, что в ней любой человек нуждается, любому человеку нужен спокойный и трезвый ум, любому человеку приходится принимать трезвые решения, любому человеку нужна энергия на решение тех или иных задач. Но спокойствие ума зависит еще и от санскар человека, от сотстояния взрослости его отношения миру.
Да, безусловно, любому человеку нужен спокойный и трезвый ум, и энергия нужна. И хорошо, что садхана улучшает обычную жизнь. Но, как сохранять осознанность в этой самой "обычной жизни"? Когда работа и транспорт отнимают по 12 часов в день, и нет возможности в это время делать какие-то формальные практики? Мне подумалось, что тут может подойти что-то типа наблюдения за своим умом. Которое, в принципе, можно практиковать при любых обстоятельствах. Как решают подобные вопросы в традиции натхов?
-
Но, как сохранять осознанность в этой самой "обычной жизни"? Когда работа и транспорт отнимают по 12 часов в день, и нет возможности в это время делать какие-то формальные практики? Мне подумалось, что тут может подойти что-то типа наблюдения за своим умом. Которое, в принципе, можно практиковать при любых обстоятельствах. Как решают подобные вопросы в традиции натхов?
У натхов для этого есть садхана, которая известна как сахаджа. В практике сахаджи важно научиться одновременно осознавать свое естество и на основе этого естества осуществлять разные активности в этом мире. Однако тут нужна подготовка, ведь некоторые люди имеют определенные образы того, что такое естество, и часто они могут быть коварной ловушкой. К состоянию сахаджи Гуру подводит ученика аккуратно, потому что есть, конечно, много определений, что это такое, какие есть методы и концепции, однако если сахаджу нельзя когда-то практиковать, то это не сахаджа. Сахаджа больше, чем какой-либо метод.
-
Спасибо, Гуруджи! Интересно, на что похожа сахаджа, которую Вы описываете... Это похоже на состояние неотождествления со своими мыслями? Как к этому можно приблизиться? Спасибо.
-
Спасибо, Гуруджи! Интересно, на что похожа сахаджа, которую Вы описываете... Это похоже на состояние неотождествления со своими мыслями? Как к этому можно приблизиться? Спасибо.
Неотождествление с мыслями как ограниченными формациями нашего сознания играет значительную роль. Чтобы правильно поступать в мире, нужно чистое видение и чистое необусловленное сознание, что возможно только тогда, когда вы пребываете в своем естестве. Следовательно, естество – вещь жизненно-необходимая, чем бы вы ни занимались; при этом естество внутри себя уже содержит вайрагью и отсечение всего лишнего – того, что обуславливает и, говоря просто, мешает полноценно жить. Следовательно, вайрагья и естество – это то, в чем мы нуждаемся естественным образом, даже если мы занимаемся "мирской деятельностью". Если мы оставляем напряжение и все искусственное, то мы видим мир более красочно и с огромным количеством возможностей, которые у нас есть всегда, просто им надо открыться, – вот что такое сахаджа. Фактически мои Учителя в Индии просто подтвердили то, что я открыл через свою практику еще до Индии. Иногда я встречал пандитов, которые просто вычитали названия всего этого, а я не знал ни названий, ни их понятий, я жил в убогом постсоветском пространстве, но иногда бывает так, что внешнее отсутствие чего-то очень важного пробуждает к нему очень глубокое и искреннее устремление, так было в моем случае. Чаще состояние сахаджи, свойственное моему опыту и моей природе, я видел потом в среде садху, и очень редко – в среде интеллектуалов, интеллектуалам многие состояния даются сложно, по многочисленным причинам.
-
Спасибо. Если естество (или сахаджа) уже нам присущи изначально, то почему мы им не владеем? Что конкретно мешает? Ум и его эмоции? Желания? Такое впечатление, что мы похожи на умирающих от жажды, хотя кругом нет ничего кроме воды.
-
Adesh, morning light! Вы подняли очень интересную тему. Опираясь на мой небольшой опыт и те знания,которые удалось получить от тибетских лам и благодаря учениям,данных самим Буддой, Падмасамбхавой и другими светочами Буддизма, могу сказать,что в Просветленном состоянии личности и ахамкары (эго) просто нет, а следовательно и перевоплощаться некому и незачем, просто у просветленного существа нет уже эго мотиваций, отсутствует действие и влияние клеш (омрачений). Просветление есть раскрытие в себе же самом Божественной природы, Божественного Сознания, выход за пределы любых ограничений, прямое постижение единения со всем и пребывания в этом Божественном состоянии.
По мере продвижения по пути,садхака убирает все лишние: заблуждения,загрязнения как на физическом так и на психическом уровне, восприятие мира начинает меняться, человек видит во всем только божественное начало,а также себя во всем и все в себе....
При наступлении посмертных состояний махабхуты(пять элементов) из которых состоит физическре тело человека начинают распадаться, умирающий переживает разные неведомые ему ранее состояния: тяжесть,жажду, легкость в теле итд. Потом в тонком теле происходит такой процесс: из макушки в сердечный центр опускается белый бинду (символизирует отцовское семя) в то же время из нижней части тела(район пупка) поднимается красное бинду (символ ракты,материнской яйцеклетки), потом эти две тонко енергетические капли сходятся в районе сердца и собственно наступает смерть физического тела. некоторое время сознание умершего пребывает в обморочном состоянии, потом переживает разные видения,связанные с его жизнью и накопленными впечатлениями и наклонностями. Через 49 дней согласно карме и желаниям сознание перевоплощается. Что касается Просветленных людей,то они как правило знают время своего ухода из этого мира. Варианты ухода бывают разные: некоторые практики растворяют физическое тело в свете, некоторые просто садятся и погружаются в ясный свет своего просветленного сознания. После смерти с Просветленным человеком собственно ничего происходить не может,так как личности нет,и кармические ветры сознание никуда не направляют, существует только ясный свет основа божественного сознания!
Души обычных людей,как правило прибывают в так называемом на Западе астральном мире, и после истечения определенного срока воплощаются согласно карме.
Здравствуйте.
Извините, что отвлекаю Вас.
Я читал, что Просветление освобождает человека от новых рождений и т.д.
А что, собственно, есть Просветление? Что происходит с человеком на духовном, энергетическом, (не знаю) астральном планах по мере его духовного роста? Что происходит с обычным человеком и Просветленным после смерти? Какова дальнейшая судьба их душ?
[/quote]
-
Джайя Горакша!
Спасибо. Если естество (или сахаджа) уже нам присущи изначально, то почему мы им не владеем? Что конкретно мешает? Ум и его эмоции? Желания? Такое впечатление, что мы похожи на умирающих от жажды, хотя кругом нет ничего кроме воды.
Большинству людей мешает, наверное, знание о йоге. В большинстве школ учителя не хотят или же давно не могут этому учить.
-
Гуруджи, но, если бы мы никогда не теряли свое естество, зачем нам была бы нужна йога? Как так вышло, что мы всё растеряли? Ведь йога нужна только для того, чтобы это вернуть, правильно? А мы теперь и йогу нормальную найти не можем...
-
Гуруджи, но, если бы мы никогда не теряли свое естество, зачем нам была бы нужна йога? Как так вышло, что мы всё растеряли? Ведь йога нужна только для того, чтобы это вернуть, правильно? А мы теперь и йогу нормальную найти не можем...
Естество – йога и есть. А бывает это потому, что мир весь противоречивый, и как бы хочешь постоянно как лучше, а получается как всегда. Я могу ответить на этот вопрос так, как это объяснили пандиты в Горакшанатх-мандире в Горакхпуре. Например, в одной из книг Анудж Сингха, посвященной натхам, он говорит, что изначально не было и не может быть йог раздельных, даже если они кажутся раздельными. Чем больше заглядываешь в основу метода, тем лучше понимаешь, что она такая же, как и во всех других йогах. Есть только одна йога, или состояние йоги. Но чем больше возникает делений, тем больше путаницы, особенно для всех, кто первоисточники знает очень плохо или же не знает их вовсе. Очень хорошо дал объяснение, почему джива запутывается, Акшая Кумар Банерджи, знаменитый своими книгами по натхизму. Он сказал, что ананда находится в природе Атмана, и когда душа увлекается формой, то это также попытка испытать ананду, даже если увлечение связано и со страданием. На то воля данной дживы, ведь душа же бессмертной остается всегда, и, в сущности, она вне страданий даже тогда, когда на периферии страдания есть. Это наслаждение невежеством, но не все готовы признать сей факт.
О свой точке зрения могу лишь сказать кратко: человек запутывается, потому что он не видит интегрально, часто относительную правду слишком принимает всерьез, или недооценивает ложь глобальную, оправдывая это состояние чрезмерной борьбой с ложью относительной. Много причин на самом деле может быть: нехватка опыта и мудрости, отсутствие воли и вера другим людям, при том, что почти всем до тебя нет дела, одна низшая корысть, ведущая к духовной деградации. Очень важно понимать причины, какие люди и почему поступают тем или иным образом и никогда не надо раньше времени думать, что вы уже все поняли. Наш ум часто жалеет свои собственные возможности, и, едва найдя поверхностное логическое объяснение, мы думаем, что уже все постигли. В то время как постижение не бывает завершенным в отношении всего, в постижении мир становится непрерывно новым, красочным, творческим, постижение уникально тем, что оно не знает остановки, там жизнь вечная. Даже самые заядлые технари, которые свое душевное болото прикрывают техниками и информацией, образами на публику, любят в этом мире одно, но формально его критикуют, а то, что ненавидят, то вынуждены публично признавать приемлемым для себя. Я уже давно был разочарован во всех "адекватных практиках", моей истиной является именно сахаджа и нирупая. Нет разницы между простым вайшью и йога-тичером, чаще даже в дворниках и прочих разнорабочих больше бывает чистоты, чем во многих преподавателях "йоги", говорю вам это, не стесняясь, и если надо, могу ответить за эти слова, у меня в этом нет сомнений.
-
Гуру спасибо за интересный ответ.
Давайте вернемся к азам йоги.
Хотел бы поговорить про крийи. Гуру расскажите пожалуйста про крийю Вамана Дхаути.
Есть множество ее разновидностей, в часности в одном случае выполняют ее на тощак, так же она делается и с полным животом , после приема пищи. В чем разница? Какое влияние она оказывает на апана-вайю? Кому она показана, какое ее воздействие и кому ее делать не рекомендуется?
-
И как часто можно делать эту практику?
-
Я тут выложил описание шат-карм и там же вамана-дхаути: http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,619.0.html (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,619.0.html) Мне доводилось видеть, как Ракеш Пандей делал ваману-дхаути после еды, просто чтобы удалять избыток пищи. Однако у натхов, кого я видел среди экспертов по шат-кармам, большинство говорят, что если вы умеренно принимаете пищу и пережевываете ее, то особого смысла нет делать вамана-дхаути после приема пищи.
В здоровом состоянии ее можно делать хоть каждый день. Можно попробовать вначале выполнять ее 40 дней подряд, потом такой же срок — раз в два дня, и затем — раз в неделю. В Горакхпуре, где я жил, ее делали один раз в неделю те, кто давно практикуют йогу. Кто-то ее вообще выполняет крайне редко, если в процессе регулярной практики нет проблем с загрязнениями в теле.
-
Естество – йога и есть. А бывает это потому, что мир весь противоречивый, и как бы хочешь постоянно как лучше, а получается как всегда. Я могу ответить на этот вопрос так, как это объяснили пандиты в Горакшанатх-мандире в Горакхпуре. Например, в одной из книг Анудж Сингха, посвященной натхам, он говорит, что изначально не было и не может быть йог раздельных, даже если они кажутся раздельными. Чем больше заглядываешь в основу метода, тем лучше понимаешь, что она такая же, как и во всех других йогах. Есть только одна йога, или состояние йоги. Но чем больше возникает делений, тем больше путаницы, особенно для всех, кто первоисточники знает очень плохо или же не знает их вовсе. Очень хорошо дал объяснение, почему джива запутывается, Акшая Кумар Банерджи, знаменитый своими книгами по натхизму. Он сказал, что ананда находится в природе Атмана, и когда душа увлекается формой, то это также попытка испытать ананду, даже если увлечение связано и со страданием. На то воля данной дживы, ведь душа же бессмертной остается всегда, и, в сущности, она вне страданий даже тогда, когда на периферии страдания есть. Это наслаждение невежеством, но не все готовы признать сей факт.
О свой точке зрения могу лишь сказать кратко: человек запутывается, потому что он не видит интегрально, часто относительную правду слишком принимает всерьез, или недооценивает ложь глобальную, оправдывая это состояние чрезмерной борьбой с ложью относительной. Много причин на самом деле может быть: нехватка опыта и мудрости, отсутствие воли и вера другим людям, при том, что почти всем до тебя нет дела, одна низшая корысть, ведущая к духовной деградации. Очень важно понимать причины, какие люди и почему поступают тем или иным образом и никогда не надо раньше времени думать, что вы уже все поняли. Наш ум часто жалеет свои собственные возможности, и, едва найдя поверхностное логическое объяснение, мы думаем, что уже все постигли. В то время как постижение не бывает завершенным в отношении всего, в постижении мир становится непрерывно новым, красочным, творческим, постижение уникально тем, что оно не знает остановки, там жизнь вечная. Даже самые заядлые технари, которые свое душевное болото прикрывают техниками и информацией, образами на публику, любят в этом мире одно, но формально его критикуют, а то, что ненавидят, то вынуждены публично признавать приемлемым для себя. Я уже давно был разочарован во всех "адекватных практиках", моей истиной является именно сахаджа и нирупая. Нет разницы между простым вайшью и йога-тичером, чаще даже в дворниках и прочих разнорабочих больше бывает чистоты, чем во многих преподавателях "йоги", говорю вам это, не стесняясь, и если надо, могу ответить за эти слова, у меня в этом нет сомнений.
Спасибо, Гуруджи, Ваши ответы многое проясняют!
-
Гуру благодарю вас за ответ.
На кануне праздников практики такого рода очень кстати. suns Каждому нужно в это время позаботиться о состоянии своего желудочно-кишечного тракта и не перегружаться чрезмерно. На праздники традиционно на ряду с овощами готовят большое количество мясных и рыбных блюд. Обычный праздничный стол наполнен многообразием разнородной пищи, да плюс еще и алкоголь не всегда хорошего качества. Мы часто об этом забываем и увлекаемся, что приводит к чрезмерной нагрузке на весь организм в целом. Так же многие заранее готовят большое количество пищи сразу, в один день(что б не заботиться об этом во время празднования) которая стоит в посуде и со временем успевает терять свои полезные свойства. Очень часто употребление такой пищи не несет никакой пользы для организма. Все это и много другое нужно по возможности учитывать, чтобы прздники приносили больше положительных моментов.
-
Гуруджи ко адеш! Вообще то натхи мясом, рыбой и алкоголем не увлекаются, они заменяют эти ингридиенты на яму-нияму, асаны и пранаяму.
-
Гуруджи ко адеш! Вообще то натхи мясом, рыбой и алкоголем не увлекаются, они заменяют эти ингридиенты на яму-нияму, асаны и пранаяму.
Если человек выполняет тяжелую физическую работу, с учетом климата (холодной зимы) это вполне обычное дело. А вино в разумных пределах полезно для крови и пищеварения. Это известно всем. Ну еще с учетом индивидуальных особенностей организма конечно...А на счет рыбы это вы серьезно?, помоему это довольно нейтральный продукт (в сравнении с мясом) и вообще рыба это хорошее дело (особенно щука молоденькая под майонезом, или сом со сметаной, можно морковочки добавить и лука вот такая штука :17:..) Очевидно натхам климатические условия позволяют не уделять особого внимания калорийности питания. Росские реалии в этом случае отличные от индийских. Ну а праздник да еще и 6 дней подряд, когда вокруг столько вкусного, труно устоять :016: :016: :016:.
-
Гуруджи ко адеш! Вообще то натхи мясом, рыбой и алкоголем не увлекаются, они заменяют эти ингридиенты на яму-нияму, асаны и пранаяму.
Если человек выполняет тяжелую физическую работу, с учетом климата (холодной зимы) это вполне обычное дело. А вино в разумных пределах полезно для крови и пищеварения. Это известно всем. Ну еще с учетом индивидуальных особенностей организма конечно...А на счет рыбы это вы серьезно?, помоему это довольно нейтральный продукт (в сравнении с мясом) и вообще рыба это хорошее дело (особенно щука молоденькая под майонезом, или сом со сметаной, можно морковочки добавить и лука вот такая штука :17:..) Очевидно натхам климатические условия позволяют не уделять особого внимания калорийности питания. Росские реалии в этом случае отличные от индийских. Ну а праздник да еще и 6 дней подряд, когда вокруг столько вкусного, труно устоять :016: :016: :016:.
Я видел натхов в Химачал Прадеше (где Гималаи) и в других северных районах, они все равно не едят ни мясо, ни рыбу; думаю, не в климате дело, ведь в южных исламских странах, как правило, тепло круглый год, но мясо они едят, это все больше идейные вещи. Традиционно так сложилось в Индии, что натхи не принимают такую еду, я ее тоже не ем уже примерно лет двадцать, большая часть моих учеников – тоже, это желательно, но я ни на кого не давлю в плане еды. Есть еще такое понятие в индуизме, как "ападхарма", которая подразумевает, что если вы попадаете в тяжелые условия, то какие-то принципы вы можете нарушить, следуя, тем не менее, самым основным, связанным с Санатана-дхармой. Например вы делаете перелет в самолете более суток, но дали обещание каждый день практиковать пуджу (нитья-садхана), тогда вы ее делаете, исключая те или иные элементы, которые невозможно использовать при сложившихся обстоятельствах, но сущностное выполняете или мысленно, или внешне, но очень упрощенно. Думаю, и с мясом так же, конечно, если вы жили бы в Сибири лет пять полвека назад, тогда можно было бы говорить о том, что нет другой еды и т.п., но сейчас любая еда поставляется без проблем.
Есть еще в России "тантрические ведисты" – совершенно нелепая категория людей, которые нашли в Ведах упоминание о том, что брахманы ели мясо, и сравнивают древнюю ведическую ритуальную практику со своим мясоедением в ресторанах и т.д., утверждая, что брахманы должны есть мясо. Я провел в Индии достаточное количество времени, чтобы, не колеблясь, говорить о том, что все эти русские подтасовки – обычное надувательство незнающих людей. Думаю, если вы просто хотите есть мясо и т.д., то проще сказать, что вам его нравится есть, привычка такая, и все; Веды, тантра, северные части планеты, на самом деле, не нужны, чтобы оправдывать эти вещи. Ну, нравится есть – и нравится.
-
На кануне праздников практики такого рода очень кстати. suns Каждому нужно в это время позаботиться о состоянии своего желудочно-кишечного тракта и не перегружаться чрезмерно.
Лет 15-20 назад у меня был друг в России, который каждую неделю объедался и вообще вел очень разгульный образ жизни, а в конце недели активно делал чистки организма по книжкам Малахова, Лободина и др. (тогда много выходило подобной литературы, это было очень модно). :016: Без улыбки такое вообще трудно вспоминать. Знаю одного чудака, который выходил после долгого голодания на пиве :21:, он пробовал шанкхпракшалану делать огуречным рассолом, а те йоги, к которым я ездил в Крым, делали дружно шанкхпракшалану морской водой. :28: :18:
-
йоги, к которым я ездил в Крым, делали дружно шанкхпракшалану морской водой. :28: :18:
В душе каждого советского человека лежит сильная любовь к страданиям. :143:
-
На самом деле, конкретно в Натха-сампрадае есть масса важных правил для садханы, таких как: самьямита ахара-вихара (правильное принятие питания и образ жизни), самьямита ачара-вичара (контроль поведения и состояний мысли), самьямита джива-нирвахан (контроль стиля жизни, т.е. не тратить время на излишества в виде развлечений "маноранджана"), самьямита вьявахара (контроль своих привычек и характера). Считается, что желательно избегать вада-вивады (споров и дебатов), хотя в современном мире йоги это тяжело. Эти предписания встречаются и во многих тантрах, но увы, на Западе тантра почти вся профанируется, те, кто немного изучают аутентичные источники , превращаются в лживых нарциссов, так что они, пожалуй, опаснее для всех людей, чем "тантрики нью-эйджевцы". За эти годы я все больше убедился в правильности подхода, который дал Горакшанатх, он - самый адекватный.
-
Adesh! Касательно тантры в Европе совсем все запущено, люди, которые преподают подобные практики,к сожалению, не имеют внутренней чистоты, не состоят в Парампаре, действуют без благословения Учителя. Один мой знакомый мусульманин,начитавшись умных статей о подъеме Кундалини с помощью так называемых практик Йоги Союза (майтхуна), считает,что достаточно только этой садханы для достижения искомого просветленного сознания...но ведь эти практики никто не даст человеку,не пройдя предварительных практик по очищению физ тела и психики, а так же много годовую брахмачарью. Мне кажется,что подобные садханы в Индии и Непале дают единицам, и только лишь тем людям,кто укрепился во внутренней чистоте.
-
Гуруджи ко Адеш!
Касательно тантры в Европе совсем все запущено, люди, которые преподают подобные практики,к сожалению, не имеют внутренней чистоты, не состоят в Парампаре, действуют без благословения Учителя. Один мой знакомый мусульманин,начитавшись умных статей о подъеме Кундалини с помощью так называемых практик Йоги Союза (майтхуна), считает,что достаточно только этой садханы для достижения искомого просветленного сознания...но ведь эти практики никто не даст человеку,не пройдя предварительных практик по очищению физ тела и психики, а так же много годовую брахмачарью. Мне кажется,что подобные садханы в Индии и Непале дают единицам, и только лишь тем людям,кто укрепился во внутренней чистоте.
В Непале такие получить в качестве передачи почти нереально, в Индии – тоже непросто. Я видел в России тех, кто сами составляли по книжкам; на самом деле, если перевести ряд книг с хинди и мантры с санскрита, то что-то можно состряпать и самим, пару таких я встречал за пределами Индии. Но таких людей сразу видно по многим критериям, например по следованию популярным источникам на Западе, типа книг Артура Авалона. Хотя я уважаю его как исследователя, но когда претендующий на аутентичность ярко выраженно следует именно такой литературе, или книгам Рамакришны, разных индологов, то этот товарищ в Индии ничего не получал 100%. Я не видел никого в России, кто на самом деле в Индии получал эти передачи в том виде, как он это преподносит у себя на родине. Максимум, что может быть – индусы могут в общих чертах рассказать, могут иногда пригласить на дакшиначарскую пуджу, типа Кумари, но так как в России некоторые выдают, что им в Индии передавали, и во время передачи они делали майтхуну, не верю я в это. В Индии индусов не допускают до такого, а чтобы западных с поехавшей крышей? Ложь это все. Тех, кого я в России знал, тех точно не посвящали, хотя есть среди них начитанные люди, но личности грязные, не имеющие совести. Думаю, нет смысла о них тут в подробностях писать, тем более что я в Индии получал такие садханы, хоть и не так, как "получали" они с их слов, потому что человек, который в своем уме, не станет эти практики распространять массово. А в России были такие, которые массовые оргии устраивали, так называемые "передачи". Это все помоешное шарлатанство, надувательство.
Гуруджи Аваниш Пандей мне говорил, что есть Пурва-каула и Уттар-каула: один подход – когда йони почитается символически, другой – в настоящем виде. Разные сампрадаи используют разные элементы в пудже, не всегда это именно 5М, это могут быть и 7М, и 3М, и просто майтхуна, которая включает остальные, также консистенции разные. У натхов же грубые элементы (пратьякша) считаются низшими по уровню, их заменяют (анукальпа) на другие элементы, типа цветов и т.д., и есть уровни дивья, когда 5М рассматриваются как тонкие состояния. Да это и было бы неверно, если бы все дело было только в физической майтхуне, как в России некоторые говорят, самое духовно спасительное средство, тогда старики и дети, если исходить из версии этих лжецов, не могут получить спасения, это полная нелепость, придуманная "комнатными практиками". Они, конечно, могут ссылаться на тексты, что там так говорится, и что в Ведах предлагают есть мясо, и ритуал не описан там никакой и т.п., но это все спекуляции и приделывание своего личного понимания. Во многих тантрах также полно советов есть мясо, совокупляться и т.д., причем без описаний каких-либо ритуалов, как, например, в книгах по йоге нет подробностей по практикам йоги, из этого не следует, что все надо делать так, как в тексте сказано, без дополнительных передач и детальных упадеш от Гуру. Поэтому, что делали в ведические времена, мы можем только гадать и придумывать. Я же исхожу из того, что видел в Индии. Если брахманы в большинстве своем там мясо не едят, а тот, кто ест, считается бхраштой, то вот этому я могу верить на 100%. А когда вижу русских трактовщиков и то, что они говорят, полностью резонирует с их интересами и не соответствует реалиям Индии, ни малейшего доверия не вызывает.
Это называется чала-дхарма (имитация дхармы, подделка).
-
но сейчас любая еда поставляется без проблем.
На счет еды здесь трудно согласиться. В каменных джунглях мегаполиса редко можно найти достойное питание. Один знакомый работает в Центре Стандартизации и Метрологии, говорит, что в нашем городе обсолютно все савхозы не производят чистое молоко, а только лишь с дабовлением порошкового наполниреля(в дугих городах картина точно такая же) Если это говорят про савхозы и колхозы , где есть животные которые хотябы дают какое то колличество натурального молока, то про молоко в пакетах лучше промолчать вообще, что бы не расстраиваться.(уж не говоря про антибиотики, ГМО, уровень радиации, в продуктах, ну и вообще недобросовестное производство и приготовление продуктов и т д. , этот список реально километровый ).И при выборе продуктов для себя и своих детей предпочитают из двух зол выбирать меньшее. Бльшинство известных мне, весьма обеспеченых людей , содежжат свои подсобные фермерские хозяйства, за городом. Так как люди имея огромные деньги озадачены тем, что не могут преобрести качественные продукты. В этом они не имеют никакого приемущества перед людьми со средним достатком. Это наша RUSSIA вы что забыли, здесь все по иному.
Собирается еврей трговать в Россиии говорит жене
— Сара если в России тяжелые времена то я буду торговать гробами, а если благодатные то буду торговать хлебом. В любом случае останусь в выиграше.
Через месяц возвращается расстроеный и ни чего не заработл. Жена спрашивает его
— Что случилось?
— Сара в Росси не кто не живет... но и не умерает!
:016:
Приходит однажды на исповедь старушка и вздыхает: «Ой, грешна я, батюшка!»
— А в чём твой грех?
— Ить сейчас пост, а я колбасу ела.
— А какую?
— Да самую дешёвую — ливерную.
— Ну ты, бабушка, не грешница, а мученица!
:016:
Лет -20 назад у меня был друг в России, который каждую неделю объедался и вообще вел очень разгульный образ жизни, а в конце недели активно делал чистки организма по книжкам Малахова, Лободина и др. (тогда много выходило подобной литературы, это было очень модно). :016: Без улыбки такое вообще трудно вспоминать. Знаю одного чудака, который выходил после долгого голодания на пиве :21:, он пробовал шанкхпракшалану делать огуречным рассолом, а те йоги, к которым я ездил в Крым, делали дружно шанкхпракшалану морской водой. :28: :18:
Вселые вы вещи рассказываете. :016:
-
но сейчас любая еда поставляется без проблем.
На счет еды здесь трудно согласиться. В каменных джунглях мегаполиса редко можно найти достойное питание. Один знакомый работает в Центре Стандартизации и Метрологии, говорит, что в нашем городе обсолютно все савхозы не производят чистое молоко, а только лишь с дабовлением порошкового наполниреля(в дугих городах картина точно такая же) Если это говорят про савхозы и колхозы , где есть животные которые хотябы дают какое то колличество натурального молока, то про молоко в пакетах лучше промолчать вообще, что бы не расстраиваться.(уж не говоря про антибиотики, ГМО, уровень радиации, в продуктах, ну и вообще недобросовестное производство и приготовление продуктов и т д. , этот список реально километровый ).И при выборе продуктов для себя и своих детей предпочитают из двух зол выбирать меньшее. Бльшинство известных мне, весьма обеспеченых людей , содежжат свои подсобные фермерские хозяйства, за городом. Так как люди имея огромные деньги озадачены тем, что не могут преобрести качественные продукты. В этом они не имеют никакого приемущества перед людьми со средним достатком. Это наша RUSSIA вы что забыли, здесь все по иному.
Да, но а где сейчас не так? В Индии то же самое, там и ГМО, и химия, всего хватает, по-моему, даже хуже, чем в России. Честно скажу, может, это я просто привык к русской еде, но в Индии, во многих азиатских и западных странах, где мне доводилось бывать и даже жить, еда не самого лучшего качества. В Индии плохо удобренная почва, и потому, допустим, помидоры, огурцы, морковь – они почти безвкусные, там одна вода.
-
Адеш. Гуру Джи, некоторое время я жил дома у своего друга в городе Джаландар (Пенджаб) возле пакистанской границы, в доме Раджа всегда едят свежую вегетарианскую пищу, предварительно предложив ее Всевышнему... после принятия такой пищи чувствуешь ощущения реальной саттвы и то как она приготовлена, c каким ментальным настроем. Об украинской или российской пище я сказать такого не могу, все-таки пища в Индии и Непале по качеству лучше европейской. По поводу воды: знаете, я в Дели воду из под крана пил, а в Киеве покупаю воду в бутылках, так как вода для питья не пригодна...
-
Адеш!
Насчет воды из-под их кранов как питьевой, честно говоря, не уверен, что это хорошая идея, я всякие случаи там видел, но иногда это бывает и без проблем. И относительно качества еды, это зависит еще и от того, кто ее готовит, в целом же в ресторанах они много кладут специй, вкус овощей у них другой, больше сладковатый, там почва другая, нежели в наших Северных широтах. Насчет ГМО, там они у них есть, я узнавал. Вообще это все зависит от обстоятельств, я жил в некоторых храмах, где они сами все выращивают и мало что покупают.
В общем-то, изначально речь шла о вегетарианстве, о том, что проблем сейчас с вегетарианской пищей нет нигде, но я считаю, что никому ничего навязывать не надо – ни вегетарианство, ни мясоедение. А то, что в Индии все натхи вегетарианцы, это да, это факт, просто говорю это, ни чего-либо личного, как объективную реальность. Т.е. если кто-то поедет в Индию и остановится в мандире, то там вряд ли разрешат есть мясо.
-
Адеш, Гуруджи!
Когда в результате садханы раскрепощаются очень давние блоки в теле - стоит ли это воспринимать как следствие благоприятных изменений в сознании? Насколько вообще для йогина это значимые изменения, которые проявляются физически - хотя конечно, хочется, чтобы тело стало подвижнее, легче, невольно переключаешься на радость от раскрепощения блоков.
И еще интересно, почему у одних людей тело блокируется сильнее, чем у других, хотя у подвижных, физически гибких людей тоже много различных омрачений?
-
Адеш, Гуруджи!
Когда в результате садханы раскрепощаются очень давние блоки в теле - стоит ли это воспринимать как следствие благоприятных изменений в сознании?
Адеш, Амитанатх! Вы имеете ввиду, когда это сопровождается неприятными ощущениями?
-
Адеш, Гуруджи!
Когда в результате садханы раскрепощаются очень давние блоки в теле - стоит ли это воспринимать как следствие благоприятных изменений в сознании?
Адеш, Амитанатх! Вы имеете ввиду, когда это сопровождается неприятными ощущениями?
Скорее сам факт, что какие-то мышцы отпускает и появляется больше подвижности
-
Физическая гибкость не означает отсутствие паттернов в сознании, еще и саму гибкость надо гибко понимать. :05: Блок возникает из-за противоречия: например, я живу в деревне, но мечтаю жить в центре города и в связи с этим чувствую неудовлетворенность, но если я доволен тем, что живу в деревне и центр города сто лет не нужен, то и нет психического диссонанса. Но нужно, конечно, быть честным с собой, чего мы хотим больше всего, в этом всегда стараться отдавать себе отчет и туда инвестировать себя целиком. А наше тело уже в связи с этим отображает наше состояние: если в связи с самообманом есть какой-то духовной диссонанс, то это рано или поздно отобразится на теле, иногда мгновенно, а иногда постепенно. Тело может быть гибким, например у молодого человека, потому что у него ум и чувства скачут, но у него неразвитое мировоззрение, он в связи с большой энергией может преодолевать жизненные препятствия, получая все новые и новые удары от жизни из-за незрелого мировосприятия. Гибкость, конечно, есть, но это все скачет от раджаса к тамасу и наоборот. Я считаю, что самое важное - это мировоззренческая часть нас, также предельная честность с собой. Ну и не стоит забывать, развитое мировоззрение - это гибкое (живое) мировоззрение, сознание, не обусловленное моделями. Человек, конечно, может через физические тренировки развить и сохранять какую-то физическую гибкость, но по мировосприятию он может быть самым настоящим пнем - это не есть результат йоги. И не надо забывать, что цель асан - привести себя к такому состоянию психофизики, когда вы сможете долго и глубоко находиться в дхьяне и, соответственно, долго сидеть в одной асане, не давясь в ней, а именно естественно. Большинство же, независимо от того, гибкие они или не очень, сидя немного дольше, чем привыкли, внутри испытывают раздрай, у них нет умиротворения, потому нет контроля энергии, чувств и всего остального. Но главная причина этого в том, что людям никто не дал правильного знания, потому что у них нет Гуру, или они не ученики, или и то и другое. В западной йоге и вестернизированной индийской вообще ориентиры на Гуру-таттву или отсутствуют, или крайне формальные, потому проблемы уже оттуда и начинаются, а дальше они отображаются на всем остальном. И сколько бы человек ни получал самых крутых практик, они работать не будут. Это то же самое, как если вы дадите дикарю в распоряжение вертолет, он не сможет на нем летать, он там сможет прятаться от дождя, от диких зверей и т.п., но не летать. Потому что он не знает как, и, главное, ему это не надо.
-
... Это то же самое, как если вы дадите дикарю в распоряжение вертолет, он не сможет на нем летать ...
Верно, однако у этого дикаря есть в распоряжении 24 часа в сутки, а не какой-то там "перерыв на обед".
-
Я считаю, что самое важное - это мировоззренческая часть нас, также предельная честность с собой.
Адеш, Гуруджи! Верно ли, что для йогина честность с самим собой имеет смысл еще и такой, что он старается настолько же честным быть с Гуру? Возможно даже, когда ученик стремится к такому с самого начала ученичества?
-
Я считаю, что самое важное - это мировоззренческая часть нас, также предельная честность с собой.
Адеш, Гуруджи! Верно ли, что для йогина честность с самим собой имеет смысл еще и такой, что он старается настолько же честным быть с Гуру? Возможно даже, когда ученик стремится к такому с самого начала ученичества?
Амитанатх джи, мы знаем, что Гуру, на самом деле, скорее пробуждает то, что есть в ученике, а понятие "дает" – более формальное, хотя то, что он как более опытный делится наработками и знаниями, это тоже огромнейшее и неизмеримое благо со стороны Гуру в адрес ученика, и это надо предельно ценить. Пробудить лучшее в ученике можно только когда, когда ученик сам этого хочет. Нельзя никому этого навязать, ибо навязать можно только невежественным людям что-то, но не свободным и честным с собой. Свободные и честные люди не бывают глупыми, им не надо объяснять то, зачем надо заниматься севой, зачем надо уважать Гуру, быть благодарными Гуру и т.д. А невежественным сколько не объясняй, в лучшем случае они могут притвориться, имитировать преданность, в худшем - они поступают мерзко и оскорбительно в адрес Гуру, и тем место в Патале. Потому да, конечно, уважение своей чистой природы обычно происходит параллельно уважению Божественной природы в Гуру. Если этого нет, то это или не ученик, или играет в ученика, на самом деле он хочет не развития, он хочет украсть информацию по мантрам, пуджам, Традиции, чтобы, например, себя за счет этого преподносить как Гуру ради власти над невежественными людьми и т.д.