Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Амарнатх от Май 06, 2008, 11:31:29
-
Адеш Гуруджи!
Расскажите пожалуйста в чём суть понятия "тапас"? Нашел тему в которой Вы говорите что это направленность на духовное, но тогда непонятно чем тапас от садханы вообще отличается?
Спасибо.
-
Адеш!
Меня тоже интересует этот вопрос, особенно в свете Учения Натхов.
-
Адеш!
Тапас переводится с санскрита как жар. Я объясню значение тапаса с позиции натхов, ибо есть разное понимание тапаса в других традициях. У натхов тапас в первую очередь ассоциируется с практиками тела. Это работа с телом на уровне различных очистительных техник: сукшма-вьяямы, асаны, пранаямы (восемь задержек дыхания), также работа с пространством тела вселенной. Есть в теле человека три тока: солнечная энергия, отвечающая за активность тела, лунная – отвечающая за работу сознания, и огненная – уравновешивающая две предыдущие. Огонь – это сила Кундалини, ее нужно пробудить методом, который натхи называют ульта-садхана (обратное средство, т.е. действующее наоборот). В йоге тела – это попытка контролировать свои рефлексы на уровне тела, речи и ума. Если вас, например, тянет на необдуманные поступки, вы себе говорите: «Стоп». Если вас тянет наброситься на еду и обильно её поглощать или на секс – то же самое, вы учитесь себя приостанавливать, преодолевая инстинкты тела. Это и есть тапас тела, который очищает, сжигая низшие тенденции тела и ума. Но есть и более широкое понятие тапаса, когда вы учитесь такой ульта-садханой контролировать себя даже на мировоззренческом уровне, отсекая все крайности и сжигая духовные нечистоты (малы) в огне непрерывной духовной практики. Духовная практика, какой бы она ни была, в любой традиции всегда является определенным усилием, даже когда, например, тантры предписывают пить алкоголь или заниматься сексом, хотя это и называют приянга-йогой. Тем не менее, даже такой практикой как садханой может заниматься только определенная категория йогинов, которые достигли полного отречения, и которым такие инстинкты как секс, мясоедение, принятие алкоголя, одурманивающих веществ, – полностью неинтересны. Тогда, в каких-то случаях, они могут для равновесия, в целях практики использовать и такие (нечистые) способы, что для настоящего йогина, по сути, будет являться тапасом, в отличие от простого человека, который лишь потакает неконтролируемым инстинктам.
К тапасу стремятся те, кто в какой-то степени осознают свою высшую чистую природу, но не достаточно качественно, видя, что в них все-таки больше грехов. В таком случае они стремятся преодолеть свои стремления к излишествам, обрубая все, что с ними как-либо может быть связано, сжигая их в огне подвижничества. Тапас может быть различным в зависимости от того, на каких уровнях вы осознаете свои слабости. В большинстве случаев к этой категории относятся простые люди и многочисленные любители эзотерики, практикующие йогу исключительно как фитнес, не способные трезво увидеть себя и свои уровень. Поэтому для полноценной практики тапаса им нужно найти Гуру, который достиг полной чистоты, пройдя многие виды тапаса, или хотя бы выше на несколько порядков того уровня, которым обладаете вы. Гуру, который предан своему Учителю и истинной традиции, сам следует её доктрине. Он может правильно определить, какого уровня тапас вам необходим для развития, к чему вы готовы на данном этапе пути, а к чему нет. Это если коротко.
-
Адеш Гуруджи! Спасибо за толковое объяснение.
-
Адеш!
Привожу так же определение тапаса из словаря
тапас. "Жар, огонь". 1) Очистительные духовные дисциплины, строгий аскетизм, покаяние и жертвопри-ношение. Если садхана — это простой, но устойчивый аскетизм, то тапас — это аскетизм суровый, трансформирующий психику, умерщвление плоти в его крайних проявлениях. Тапасом являются особо продолжительные садханы, например медитация под деревом на одном месте на протяжении 12 лет, пожизненный обет молчания или стояние на одной ноге в течение предписанного числа лет. Писания обычно предостерегают от крайнего аскетизма, который может причинить вред телу. 2) На более глубо-ком уровне тапас — это интенсивное внутреннее состояние "огня" кундалини, который стимулирует сильную ментальную боль и отделяет индивидуум от общества. Когда это случается, жизнь больше не идет как обычно. Связь с садгуру, Садашивой, вводит преданного в тапас и выводит из него. Огонь тапаса сжигает шлаки саньчита-карм. Он поддерживает жар, тревогу, подавленность и страстное уст-ремление, пока не приходит конечное и тотальное подчинение, прапатти. Можно смягчить это жаркое состояние регулярной практикой садханы, предписанной гуру. Огонь самотрансформации может стиму-лироваться практикой тапаса или приходить незваным. Можно "делать" тапас, но истинный тапас — это состояние бытия и сознания, состояние милости, позитивных перемен, трансформации и очищения своей природы.
-
Адеш!
Тоже верно, тапас может быть разным в зависимости от конкретного садхака, т.к. каждому для качественного очищения требуются свои усилия. Очищение нади и пробуждение Кундалини – основная цель тапаса для йогина. Все великие йогины в нашей линии получали милость Шивы Горакшанатха, благодаря тому или иному тапасу, многие становились потом бессмертными сиддхами, основателями авторитетных йогических линий. В любой настоящей духовной традиции всегда существуют свои формы тапаса, даже если они так и не называются, но по своей сути именно им и являются. Огонь, устремленность в том или ином виде необходим всем, кто желает получить какие-либо результаты, и для этого нужно прилагать усилия. Чем большие результаты мы хотим получить, тем большие усилия нужно приложить к достижению цели. Этот закон одинаков для всех. Даже все великие, но смертные Боги превращались в бессмертных Натха-йоги после совершения тапаса, и, как следствие, получали милость Горакшанатха.
Конечно, в истории много примеров, когда тапас практиковали и демоны, с целью подчинения себе Богов и обретения власти над миром, преследуя низшие цели, но они все приходили к падению. Поэтому тапас должен совершаться с благословением на него от авторитетного Гуру и с искренней бхакти, тогда он будет правильным и приведет к высшей цели.
-
Адеш!
Кстати, насчёт Тапаса, в некоторых текстах указывается, что например, в некой Садхане надо стоять на одной ноге несколько дней и читать определённую мантру. Скажите, возможен ли такой Тапас? Разрешается ли в это время пить, есть или спать? Можно ли вести счёт мантры, и если можно, как в таком случае следует располагать руки, Малу и т.д.?
Заранее большое спасибо!
С уважением, Нанди.
-
Кстати, насчёт Тапаса, в некоторых текстах указывается, что например, в некой Садхане надо стоять на одной ноге несколько дней и читать определённую мантру. Скажите, возможен ли такой Тапас? Разрешается ли в это время пить, есть или спать? Можно ли вести счёт мантры, и если можно, как в таком случае следует располагать руки, Малу и т.д.?
Возможен и такой, и много других форм тапаса; суть тапасьи заключается в том, чтобы выпросить такими ограничениями что-то от тех или иных Деват. Это примерно так же, как, скажем, Гуру испытывает ученика временем, аналогично при тапасе для каких-то Деват, тапас – это когда вы делаете что-то очень долго. Кто-то стоит на одной ноге, кто-то в реке по пояс и читает джапу, кто-то разводит огни вокруг тела и поднимает Кундалини в макушку, замедляются все функции тела, и только макушка остается теплой. Кто-то простирание делает с мантрой вокруг святого места, кто-то мауну практикует. Насчет не спать стоя, некоторые такое делают, но это очень сложные формы тапасьи, нужен Гуру-тапасви, который через это сам прошел и может передать садханы такого плана.
Насчет малы – кто-то ее использует, но не всегда, те, кто не спят в положении стоя, не используют обычно, там вряд ли количество актуально.
Вообще, тапасья – это понятие растяжимое, много есть ее значений.
-
Спасибо большое за развёрнутый ответ!
Возможен и такой, и много других форм тапаса, суть тапасьи заключается в том, чтобы выпросить такими ограничениями, что-то от тех или иных Деват.
А я где-то слышал, что в основе Тапасьи лежит закон кармы, ведь иногда, как в случае , к примеру, с Вишвамитрой, его замыслы мешали Девам и они всячески старались помешать его Тапасье...
С уважением, Нанди.
-
Хотел бы добавить... исследуя различные теории кармы и освобождения... натолкнулся на интерестную доктрину джайнов. Освободиться можно только прекратив создавать карму, но до этого нужно сжчь огнём тапаса накопленную негативную карму. Таким образом через добровольное страдание сжигается всё накопленное...
-
Спасибо большое за развёрнутый ответ!
Возможен и такой, и много других форм тапаса, суть тапасьи заключается в том, чтобы выпросить такими ограничениями, что-то от тех или иных Деват.
А я где-то слышал, что в основе Тапасьи лежит закон кармы, ведь иногда, как в случае , к примеру, с Вишвамитрой, его замыслы мешали Девам и они всячески старались помешать его Тапасье...
Присоединяюсь к тому, что верно заметил Сураджнатх джи. Причем карма может чиститься как своя, так, например, и родственников, учеников и др., вспомнить хотя бы историю с Бхагиратхой (Ганганатхом), который своей тапасьей умилостивил и Шиву, и Вишну, тем самым сняв негативную карму с сыновей царя Сагара.
Но Боги могут еще и проверять (экзаменовать) садхаку на уровень его чистоты, так как в мире есть закон (Дхарма), который не позволяет в мире воцариться хаосу, иначе любой асур мог бы подчинить абсолютно все какой-либо практикой. Но не все зависит только от практики, а еще и от реальной мудрости и чистоты. Поэтому Деваты могут экзаменовать садхаку, прежде чем дадут ему доступ к возможностям, которых нет у других, нужны ли (готов ли) они данной дживе или нет. Если нет, то ему дают альтернативы попроще, а в некоторых случаях могут и жестоко наказать.
-
Но Боги могут еще и проверять (экзаменовать) садхаку на уровень его чистоты, так как в мире есть закон (Дхарма), который не позволяет в мире воцариться хаосу, иначе любой асур мог бы подчинить абсолютно все какой-либо практикой.
Спасибо за ответ! А как насчёт Трипурасуры? Девы ведь пытались ему помешать, но у них ничего не вышло и он всё же призвал Брахму...
С уважением, Нанди.
-
Адеш!
В словаре натхов в определении тапаса есть фраза "Очистительные духовные дисциплины, такие как аскетизм, покаяние и жертвоприношение."
Гуру Матсьендранатх джи, пожалуйста, объясните, что значит покаяние как тапас.
Спасибо! :05:
-
Адеш!
Олеся, спасибо за вопрос. Я думаю, это перевод с английского, а на английский переводили с хинди (кто точно, не знаю). Видимо, переводчик примерно перевел "тапас", так же как дхьяну переводят как "медитация", многие термины перевести исчерпывающе с санскрита не так-то просто. Безусловно, в тапасе может быть и элемент покаяния, так как оно подразумевает осознание своих грехов, то, что называют в Индии "папа", и тапас способен очищать от грехов, причем иногда не только личных, но и других людей, через свой тапас, как это в истории с Бхагиратхой. Стандартный перевод слова "тапас" – это "жар, пылать, гореть", что может пониматься в символическом ключе как "быть активным подвижником", "гореть устремлением к достижению цели", "стремление освободиться от оков невежества и греха" и т.д.
-
Адеш! Джай гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Благодарю ,гуруджи Вас за Ваше милосердие!
Хочу спросить почему шакти бывает настолько беспощадной когда по-неопытности совершается ошибка, и как можно смягчить "удар",и наиболее быстро восстановиться. И существует- ли принцип "полного восстановления",если человек продолжает практику.
Джай Шивагоракшанатх!
-
Адеш! Джай гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Благодарю ,гуруджи Вас за Ваше милосердие!
Спасибо.
Хочу спросить почему шакти бывает настолько беспощадной когда по-неопытности совершается ошибка, и как можно смягчить "удар",и наиболее быстро восстановиться. И существует- ли принцип "полного восстановления",если человек продолжает практику.
Джай Шивагоракшанатх!
Я спрашивал об этом моего Гуру в Индии и рассказал ему про то, что в России многие, кто почитали Шакти до нас, имели печальный опыт. Он мне объяснил несколько причин. Ну, то, что у них не было настоящих Гуру, это-то понятно. Но есть и другие причины. Если вы почитаете Угра-Шакти и при этом не почитаете ее Бхайраву, то Бхайрава может счесть, что вы захотели его Шакти присвоить себе, и он может этого садхаку порушить. Потому надо почитать и Бхайраву тоже. В меньшей степени, может быть, но надо и его почитать.
Хотя, конечно, могут быть и более высокие тонкости: например, есть состояния, когда вы сами – Бхайрава, есть состояния, когда ученик имеет сильную бхакти и в Гуру действительно видит все сразу, но так как у простых людей этого ничего нет, то могут возникать проблемы наподобие той, что я упомянул. Сила мощная, и того, что ее балансирует, нет, вот и рвет она всех, как хомячков. Это может вообще происходить незаметно, Майя ведь может влиять и на мысли, может в голову такие мысли закинуть, что человек начнет деградировать и быть уверенным, что он на правильном пути: чем больше уверенность, тем более тяжелый случай. Без серьезного отречения или наличия Садгуру (преданности ему) – много возможностей залезть в дебри иллюзий.
-
Благодарю Гуруджи за ответ!
Для меня было-бы большой удачей быть Вашим учеником! Буду молиться Единому богу, Шиве Горакшанатху, чтобы иметь возможность встретиться с Вами , попросить посвящение и оказаться достойным Вашей милости!
-
Спасибо, Гуру Джи, за ответ!
Скажите, пожалуйста, что, с точки зрения натхов, считается грехом? У меня сложилось такое понимание, что грехом можно считать поведение, не соответствующее предписаниям ямы-ниямы, поскольку законы Ямы-Ниямы естественны, это законы Высшей природы.
(в одном из обсуждений на форуме есть такие Ваши слова "Все принципы Ямы и Ниямы могут быть восприняты как средства, но на высшем уровне, они - наша сущность и нам не нужно их имитировать, потому что нам, сатья, брахмачарья, ишварапранидхана, арджава и т.д., даны от Бога и от природы.")
-
Скажите, пожалуйста, что, с точки зрения натхов, считается грехом? У меня сложилось такое понимание, что грехом можно считать поведение, не соответствующее предписаниям ямы-ниямы, поскольку законы Ямы-Ниямы естественны, это законы Высшей природы.
(в одном из обсуждений на форуме есть такие Ваши слова "Все принципы Ямы и Ниямы могут быть восприняты как средства, но на высшем уровне, они - наша сущность и нам не нужно их имитировать, потому что нам, сатья, брахмачарья, ишварапранидхана, арджава и т.д., даны от Бога и от природы.")
Дорогая Олеся, вы верно все понимаете. Все очень просто: когда мы говорим об отрицательном, не надо делать то-то и то-то, мы всегда исходим из чего-то, т.е. почему что-то нежелательно. Надо задаться таким вопросом и найти ответ на него. За что же мы ценим те вещи, которых избегаем? Значит, у нас есть уже ответ внутри. Мы знаем, к чему мы стремимся, может быть, не просто это все сформулировать в словах. Истина велика и имеет оттенки и грани, мы можем это называть совестью, чистотой в сердце, искренностью, естеством, тем, что для нас неизменно. Все, что перекрывает эту чистоту, и есть грех. Невозможно сказать однозначно, что вот только это грех, а вот то – не грех, тем более, есть масса нюансов, есть масса людей, которые могут на вид все делать правильно и много делать "правильного", но в реальности у них цели грязные, и у этих людей "нет души" и "нет сердца". Они могут предать, могут ради выгод не то что больших, но даже средних и мелких, любых смешать с грязью, они даже не понимают, как их ценности жалки и убоги, им просто не с чем сравнить их, потому что у них никогда не было опыта качественного жертвования себя ради других. Они могут быть "умными", "образованными", "моральными", но все это игра на публику, на тех, кого они считают стадом баранов и даже верят, что другие не видят их. Потому сложно сказать, что вот что-то – грех, а что-то – чистое, обычные люди видят грехи в тех, кто их слабо скрывает, но они не способны распознать реальных асуров, даже асуренышей некрупного калибра. Чтобы понять, надо слушать свое сердце, следовать за теми, кто пусть где-то и несовершенны, но человечны и не поступают с людьми подло. Не стоят все эти умные индологи, санскритологи, пандиты, высоко титулованные питхаджикари (со всем их снобизмом, как следствием ущемленного эго) принесенного в жертву ради них даже одного чистого, пусть и простого, человека. Какие могут быть грехи? Это сложно сказать однозначно, потому что надо каждую ситуацию знать в деталях, а добропорядочным людям, как правило, не интересно копаться в мути, копаются и становятся адвокатами своих грехов и раздувания почти несуществующих слабостей оппонентов те люди, которые имеют асурическую природу. Любой глубоко закоренелый вертлявый урод вам докажет то, как он чист, и преподнесет чистого человека, которого хотел поиметь и не смог, как последнего негодяя, афериста, нечестного и т.д., красиво оперируя лже-моралью в глазах других, так что вам логически легко будет поверить ему. Грех в этом мире намного изощреннее, чем его преподносят. Поэтому – да, Ямы, Ниямы, и т.д., это все верно, но вы можете не знать о том, как они в разных текстах перечислены: допустим, где-то говорится о Гуру-севе, а где-то нет, где-то говорится об арджаве, а где-то нет, у вас нет времени изучить все эти тексты, но ваша совесть вас не обманет. Когда моя совесть мне говорила, что определенный человек обладает какими-то сиддхами, но поступает, как последняя гнида, и движут им омрачения, я поступал по совести – я выбрасывал таких людей из своей среды, без крайностей, конечно, если они сами не нарывались на наказание с моей стороны. Я мог бы поехать и начать внедряться в чьи-то чужие отношения с их Гуру, и разрушить их, и весь бизнес, который они на этом строят, мне ничего не стоит заслать кого-то к Шайлендре Шарме или Амритананде, как некоторые пакостники делали с моими Гуру, присылая им всяких обиженных проституток. Они думают, что это моя слабость, недостаточная "вертлявая тантричность", отсутствие "духовного спецназа" и прочего, что я считаю бредом и омрачениями. Я не могу опуститься до того, до чего опустились некоторые персонажи. Кто-то, например, не называют вообще имен своих Гуру, потому что знают, как шатка их ситуация, они боятся. А я не боюсь, потому что я могу всем сказать о том, что все в этом мире шатко, постоянно лишь непостоянство. Вечна моя совесть, и им ее не понять. Есть много примеров из жизни, которые можно рассказывать долго, но главное, что я хочу донести, так это идею о том, что надо не формально смотреть на мир, а слушая сердце свое, и задействовать мудрость в изучении всех явлений, не надо никому верить, даже мне. Но не спешите что-то относить к грехам и не спешите говорить об относительной праведности как абсолютной, но это не значит, что и абсолютной нет в ком-то. Поэтому слушайте себя и думайте о своем самосовершенствовании, это главное для реального садхаки.
-
Благодарю,гуруджи что не отказали мне в духовной помощи!
Не думаю что кто-то из московских шизотериков может вызвать Угра-Кали.Судя по-тому как прогрессируют в иерархии Р.П.Ц. не безызвестные лже-ачарии, поклоняются они каким-то прицерковным бесам. Я к ним никакого отношения не имел, и не имею сейчас. Лично я очень уважаю Светлую Богиню и всемилостивого Бхайраву, но никогда не занимался их "вызыванием". Скорее всего проблема с моими собственными негативными вритти. Верю что Шива Горакшанатх поможет мне всё исправить!
Желаю Вам всего самого наилучшего!
-
Благодарю,гуруджи что не отказали мне в духовной помощи!
Не думаю что кто-то из московских шизотериков может вызвать Угра-Кали.Судя по-тому как прогрессируют в иерархии Р.П.Ц. не безызвестные лже-ачарии, поклоняются они каким-то прицерковным бесам. Я к ним никакого отношения не имел, и не имею сейчас. Лично я очень уважаю Светлую Богиню и всемилостивого Бхайраву, но никогда не занимался их "вызыванием". Скорее всего проблема с моими собственными негативными вритти. Верю что Шива Горакшанатх поможет мне всё исправить!
Желаю Вам всего самого наилучшего!
:18:
-
Спасибо, Гуру Джи!
Очень емкий Ваш ответ, перечитываю заново, понемногу откладывая в себе.
-
Насколько я понял из текстов, тапас с точки зрения натхов-это сохранение(возвращение) бинду.
Сточки зрения веданты бинду-это состаяние турьи, то есть сознание в своей собственной форме(я есть).
В принципе я об этом спрашивал:
Как может йогешвара или его шакти причинять вред человеку идущему по-пути йоги? Тем более с явным нарушением законов кармы (несправедливо).
Думается мне что речь идёт о влиянии какого-то колдыря из-за Евфрата :017:, до не будет ему места на земле!
Слава Велесу отцу и учителю нашему! suns
-
Думается мне что речь идёт о влиянии какого-то колдыря из-за Евфрата :017:, до не будет ему места на земле!
Слава Велесу отцу и учителю нашему! suns
:07:
Скорее влияние колдыря c Арбата, из Одессы, тоже возможно.
-
Тапасья - это практика, которая совершается долгое время, суть ее также в расширении границ своих возможностей. Атман, постигаемый в турье - безграничен, вечен, поэтому тапасья - это попытка приблизиться к вечности.
-
С точки зрения веданты бинду-это состаяние турьи, то есть сознание в своей собственной форме(я есть).
Свами Сатьянанда Сарасвати как-то рассказывал о бинду ученикам. Он говорил, что бинду - это дверь, через которую Сознание проявляет себя в материи. В бинду оно делит себя, создавая пары противоположностей. В бинду бесконечное переходит в конечное. В бинду возникает личность. Бинду - это одновременно и всеобщее ничто, пустота (шунья), и одновременно полнота (пурната). Бинду - это "не что-то и всё", пустая наполненность и полная пустота.
Он говорил, что есть два типа людей: те, которые стоят на тропе павритти, и те, которые стоят на тропе нивритти. Если человек стоит на тропе павритти, то он смотрит от бинду в направление физического мира через манипуру. Он желает близости физических объектов, желает их обладания. Он забывает о Сознании. Он становится невежественным, в нём появляются вожделение, гнев, зависть. Человек живёт вслепую. На этой тропе находятся большинство людей, и эта тропа ведёт к рабству и удалению от самопознания. С другой стороны, есть тропа нивритти - путь мудрости, духовности. Находящийся на ней человек поворачивается лицом к бинду и начинает двигаться в сторону источника своего существа. Эта тропа ведёт к свободе. Через бинду можно подняться к Сознанию и осознать Брахман, подлинное "я", которое есть "я" всех.
-
dyoka, сегодня утром я почувствовал важным написать о бинду и павритти и нивритти марге. Но я не знал зачем об этом надо написать. Похоже, это как-то связано с вами.
-
Спасибо гуруджи!
Спасибо Антари!
Спасибо всем добрым людям!
Мира всем и бесконечной радости!
-
Фильм Ким Ки Дука "весна,лето,осень,зима.." мне кажется очень в тему.
-
Адеш!
Читала жизнеописание Серафима Саровского, и там описывается, как он однажды позволил себя избить разбойникам, хотя у него были инструменты для защиты. Он сам решил не сопротивляться, и потом еле поправился от побоев, хотя в книге пишется, что он уповал на Бога и потому выздоровел. Пишется также, что потом разбойники покаялись.
И еще описывается, что он так усердно совершал тапас стоя, что ноги стали отказывать и он почти не мог ходить в сторону от своего скита.
Можно понять, что никто не знает внутренние мотивы самого подвижника, даже если он кому-то и рассказывал впоследствии сам об этом. Но в целом, читая такое жизнеописание, я не очень понимаю, ради чего такие жертвы приносятся Богу, и чувствую внутри сопротивление.
Хочется спросить, какая в подобных ситуациях может быть мотивация у йогина, если он решается на подобные жертвы? И вообще, жертвует ли он подобным образом?
-
Хочется спросить, какая в подобных ситуациях может быть мотивация у йогина, если он решается на подобные жертвы?
Хороший вопрос. Практика аскезы есть в разных религиях, даже таких, которые внешне выглядят разными, например христианство, индуизм, буддизм и др. В зависимости от разных традиций их последователи могут внешне придавать какие-то свои оттенки смысла. Я расскажу то, как это объясняют Учителя в Индии, с которыми мне доводилось общаться на эту тему и от кого я даже получал благословения на такие практики. Есть такая популярная концепция (на самом деле, это реалии жизни), что мир полон противоположностей в виде страданий и наслаждений, у всех мирских наслаждений есть своя цена в виде страданий. Чем больше вы испытываете наслаждений, тем больше испытаете страданий, и наоборот, у всего есть своя плата, т.е. цена. В течение жизни человек проживает какое-то количество наслаждений и страданий, а в течение многих жизней, ясное дело, он их переживает значительно больше. Чтобы выйти из циклов долгих перерождений и связанных с ними разных опытов, есть методы ускорения, чем и является аскеза. Аскеза решает именно проблемы кармы и связанных с ней санскар. Быстрые пути кажутся радикальными, тот кто этого не понимает, для того это, конечно, кажется ужасным мучением, а для тех, кто понимает, для них это кажется великим благом. Т.е. тапасья - это рывок, сжатие времени и задействование больших своих сил, всего своего потенциала. Хотя есть восприятие тапасьи и другое, например чисто магическое, вы обретаете пуньи (заслуги) через тапасью на протяжении какого-то времени, а взамен получаете блага от каких-то Деват и связанные с ними сиддхи. Но сиддхи тоже могут быть временными, и они могут также исчезнуть при растрате пуньи, сиддхи могут сильно искушать вовлечением в адхармические действия.
-
А если садхака берёт на себя заведомо невыполнимые для него аскезы, какие-могут быть негативные результаты?
-
А если садхака берёт на себя заведомо невыполнимые для него аскезы, какие-могут быть негативные результаты?
Традиционно практики серьезных аскез передает Гуру, которому виднее, есть ли силы у ученика или нет. А ученик, делая санкальпу перед садханой, дает обязательство и Гуру, и Божеству, что выполнит садхану в соответствии с предписанием и данными обещаниями.
Что происходит, когда садхака не делает, как обещал? Чтобы это понять, нужно понять, что такое карма и санскрары. Если вы делаете какие-то действия, то они в психике оставляют соответствующие "отпечатки" в виде того, что обычно называют привычками, формирующими характер. Если человек выпил водки, потом еще и еще, санскара закладывается в виде привычки, и он может стать алкоголиком. Если садхака, например, повторяет мантру, то закладывается санскара и на повторения мантры, и на все большее и большее восприятие связанной с ней энергии. Существуют дхармические и адхармические санскары, йогические и не йогические. Если человек халатно относится к обязательствам садханы, то это формирует и укрепляет санскару на дальнейшую халатность в садхане, это становится "нормой". Так человек все больше и больше перестает быть садхаком, отдаляя себя от Пути, Гуру, Божества, связанной с ними милости.