Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Виранатха от Ноябрь 28, 2008, 18:08:53
-
Адеш!
Вопрос к тем кто в курсе или, если Гуруджи ответит, буду очень признателен. Меня интересует шесть разновидностей самадхи и какая из техник хатха-йоги им соответствует?
-
Адеш!
Дхьяна-йога самадхи связана с шамбхави-мудрой, Надайога-самадхи - с кхечари, Расананда - с бхрамари-пранаямой, Лайя-йога самадхи - с йони-мудрой, Раджа-йога самадхи - с мано-мурчха пранаямой, Бхакти - с панча-дхарана мудрой и медитацией на соответствующих Деват (хотя, есть варианты).
-
Адеш, Гуруджи!
Получается, бхакти ведет к контролю пяти махабхут?
-
:05: интересно , а как определяются самадхи если это конечно самадхи. Когда как бы идет в центре тела подьем энергии и приливание в голову , но есть еще как бы тоже самое но оно идет по животу а сзади тоже идет но такое чувство как будто канал основной не по середине а либо спереди либо сзади либо в центре. Например спереди экстаз всегда больше , в середине чувствуется сила ! А если сзади , то как то , незнаю как сказать ...бесонтрольно опасно приятно. Вот ..
-
Адеш!
Получается, бхакти ведет к контролю пяти махабхут?
Ответ Лета Бабе:
Да, с помощью чистой бхакти достигаются такие сиддхи, есть интересные описания этих процессов Бхагаваном Кришной в «Бхагавата-пуране» 11.15. Давая наставления Уддхаве, Кришна говорит о том, что тот, кто на него совершает дхьяну, тот получает разные сиддхи, а именно: кто медитирует на Бхагавана, находящегося в атоме, тот сам способен стать маленьким как атом, кто медитирует на него как на вселенную становится вселенной, кто медитирует на Бхагавана как на находящегося в пяти элементах, тот контролирует элементы.
Необязательно нужно медитировать на Кришну или еще какой-то аспект, важно то, какого уровня бхакти. То, на что мы направляем внимание, тем мы и становимся, поэтому в тантрах большое значение придают «лакшье» - объекту, на который направлено Ваше сознание. Ведь ум, если мы куда-то направляем, и источник - не совсем совершенный, то это может, например, привести к потере энергии, так, когда мы в мыслях мусолим какое-то не очень хорошее событие, то мы можем потерять на этом силы. Соответственно, ум, прана, это как финансы, их можно инвестировать в то, что принесет доход, а можно в то, что обанкротит. Также дело обстоит и с «лакшьей»(целью), только в выборе духовной лакшьи стоит подходить еще более разборчиво, это иногда бывает еще важнее, чем материальные инвестиции. Совершенные материальные ошибки иногда можно исправить, а духовные могут улучшить судьбу, но могут и ухудшить. Тем более к Иштадеве необходимо отношение как к своей самой истинной природе, дхьяна - это своего рода некая жертва. Медитация-это тоже пуджа, только без внешних элементов, когда натх в храме делает пуджу Горакшанатху, он постоянно совершает дхьяну, потому пуджи у натхов и упрощенные, внешне, что акцент смещен на внутреннее сосредоточение. Йога немыслима без дхьяны и бхакти тоже, киртаны, баджаны, которые совершают вайшнавы направлены на очищение, но истинная бхакти это глубокий транс, предельная направленность сознания на Божество, такая дхьяна есть йога. По Гхеранде, это стхула или джьотир, просто многие невежественные «йоги», медитируя на свет внутри тела, не понимают, что Кундалини-это Шакти Шивы, конечно, они не видят в этом созерцании никакой бхакти. Они, вроде бы, сидят в лотосе и, вроде бы, медитируют на свет как и рекомендовано в тексте, но не имея никаких представлений о природе Кундалини, они занимаются ненастоящей йогической садханой, а аутотренингом. Без бхакти не может быть йоги, без правильного отношения к Божествам, без понимания их природы, не важно где эти божества - в чакрах, на алтаре или Сваргалоке, они на самом деле везде, все зависит от личного восприятия. Поэтому, конечно, для некоторых практик нужна солидная теоретическая база, чтобы выполняемые практики были полноценные.
-
Адеш!
Спасибо, Гуруджи. Интересно, если перевести значительную часть кришнаитской литературы, то, там наверное будет много информации по йоге, просто Прабхупада мог убрать йогический контекст. С другой стороны Вы конечно правы на все 100, смотря что считать контекстом йоги, многие труды Горакшанатха как я понял не являются текстами с обилием асан и "завернутых" мудр.
-
:05: интересно , а как определяются самадхи если это конечно самадхи. Когда как бы идет в центре тела подьем энергии и приливание в голову , но есть еще как бы тоже самое но оно идет по животу а сзади тоже идет но такое чувство как будто канал основной не по середине а либо спереди либо сзади либо в центре. Например спереди экстаз всегда больше , в середине чувствуется сила ! А если сзади , то как то , незнаю как сказать ...бесонтрольно опасно приятно. Вот ..
Через интернет, конечно, сложно писать об индивидуальных опытах, но попробую. Мне кажется, нужно сбалансировать сначала все тело и потоки праны в нем, тогда можно приблизиться к самадхи. Самадхи - это, на самом деле, естественное состояние, переводится как «установление в единстве», это состояние равновесия, которое выражается как следствие в экстазе. Поэтому самадхи часто переводят как экстаз, однако не всегда, например, в буддизме есть восемь звеньев святого пути, и одно из них - правильная медитация, правильное сосредоточение «сама-самадхи». Пратьяхара - это, когда мы отстранены от чего-либо, забирая свое восприятие обратно в источник его появления, дхарана (концентрация себя -«Читы» на объекте), дхьяна (когда вы погружаетесь в объект, при этом чувство эго утрачивается и доминирует восприятие объекта), самадхи - состояние равновесия между вами и объектом восприятия. Иногда у нас бывают моменты такого равновесия, это подобно облакам на небе, которые разошлись, и появилось пустое чистое небо. Примерно тоже самое и с самадхи, когда мысли (облака) расходятся, наступает прояснение, у одних оно длится секунды, а у кого-то минуты, часы и больше.
В хатха-йоге в основном ориентация на тело, поэтому нужно прийти к равновесию в теле. Есть определенные точки в теле, на которых желательно сосредотачивать ум и прану, самая важная - это сушумна. Она - центр и опора всей энергетической системы, самый лучший способ, который мне известен по открытию сушумны, - это привести в равновесие праны во всем теле. Есть техника - бхастрика с йони-мудрой, эта практика легко помогает уравновесить потоки праны в теле. Нужно, делая йони-мудру, совершать попеременное дыхание с мантрой сохам, слегка вращая тело, на Со - вдох, на Хам - выдох. Можно при этом на вдохе слегка вращать тело, делая полукруг, на выдохе возвращать тело в исходное положение, завершая другим полукругом. Потом задержка дыхания с запечатыванием всех органов восприятия в йони-мудре, вслушиваясь внутрь тела. Если вы освоите эту технику, все праны в теле выровнятся. Если интересно, могу описать поподробнее. Тут столько тем, я пока не могу много писать, чуть позже зайду.
-
:05: спасибо , все описанное мне известно. Я имел ввиду другое. Я нашел некоторое описание того чтоя имел ввиду , оказалось это разные виды Самадхи. Потрясающе , и даже симптомы совпали.
Медха-нади находится на передней стороне тела, параллельно сушумне.
Открытие медха-нади зависит от соблюдения брахмачарьи. Йогин, открывший медха-нади, способен к сублимации сексуальной энергии. У такого йогина исключены любые утечки энергии или семени даже во сне. Сексуальная энергия трансмутирует, превращаясь в оджас. Та энергия, которая должна вырабатывать семя, становится праной.
С открытием медха-нади человек овладевает ясновидением и открывает недвойственную Природу Ума. У обычного человека медха-нади не работает. Считается, что благодаря открытию медха-нади йогин достигает непоколебимой устойчивой погруженности в естественное присутствие (сахаджа-самадхи) и не теряет его при взаимодействии с любыми объектами.
Медха-нади начинается в муладхаре, идет по передней стороне тела и головы, соединяясь с сахасрарой.
С этим все ясно , сушумну тоже можно опустить , хотя остается еще 2 варианта ... это середина тела и задня часть спины. У меня такое подозрение что есть и заднияя проекция. Покрайней мере она почувствовалась.
А Баланс пран я делаю медитацией снисходящией энергии просветеления , о ней говортися в тибетской йоге сна. А вообще при дисбалансе , если он имеет место быть , ничего не получается ... а когда сбалансировано все хорошо.
Как же описать тогда еще 2 вида .. средина тела центр и задняя часть , край спины. Может это раззные эффекты от сушумны?
-
А что такое йони мудра? :46:
-
:05: йони мудра это подтягивать задний проход вверх определенным образом
-
Уважаемый Амон!
Йони-мудра - это перекрытие пальцами двух рук органов восприятия, описание можно найти в любой книге по йоге. Подтягивание заднего прохода :016: это что-то новое, я понимаю, что все методы имеют одну общую цель, но все же. ПЛЗ указывайте ссылки на те или иные источники, откуда взята эта практика, даже если это и не классический текст.
-
Йони-мудра существует как йогическая практика, как кистевая "хаста-мудра", используемая в тантрических обрядах и "мудра"- как состояние сознания, тоже связана с тантрой. Как йогическая практика, йони-мудрой является техника перекрытия пальцами слуховых, визуальных, обонятельных, вкусовых, (всех джнянендрий) каналов. Это перекрытие также применяют в практике наданусандханы, медитируя на звук бхрамари-пранаямы. Практика "йони-мудры" позволяет постичь себя как внутреннее "Я" или Антаратман. Тот метод, о котором говорил я, связан еще и с пранаямой, работой с уровнями звуковой вибрации в чакрах, на уровне Пара, Пашьянти, Мадхьяма и соответствующим им чакрам: муладхара, манипура, анахата, вишуддха. Йони-мудра позволяет перенаправить сознание и прану(которые связаны) от органов восприятия внутрь и эта мудра помогает в достижении пратьяхары.
-
Ну не знаю не знаю ... вот я и нашел в любой йогической книге в 3 местах и везде говортися так. Источник Лайа йога , Древние тантрические техники и еще одна книга по медицыне :05:
Йони мудра
Исходное положение.
Сидя в позе Сидхасана.
Техника исполнения.
Выполнить несколько полных йоговских дыханий и полностью расслабить все мышцы тела. Положить руки на лицо так, чтобы большие пальцы плотно закрывали уши, указательные - веки, безымянные - ноздри, мизинцы - губы. После выдоха задержать дыхание и несколько раз сократить мышцы нижней части таза, как бы поднимая находящиеся здесь органы вверх. Время задержки зависит от тренировки.
Йони мудра используется йогами для тренировки органов дыхания, брюшной полости.
Концентрация внимания.
На промежности.
Терапевтический эффект.
Стимулирует работу половых органов, рекомендуется для устранения запоров, приобретения контроля над мыслительными процессами.
-
Все верно, такие есть, перекрытие органов восприятия-это основное, а включаемая мула-бандха с сокращением промежности - это элемент неосновной, хотя ее часто включают в практику йони мудры. Основное в йони-мудре -это перекрытие каналов восприятия, таким образом, чтобы оно было направлено внутрь и проще было следить за ощущениями в теле.
Что касается "бандх", они, на самом деле, используются по назначению только тогда, когда есть определенный энергетический потенциал, который может быть задействован для активации сушумны. Это очень распространенное явление в мире "йога-имитации", когда люди делают бандхи, но бандхи не направляют трансформированную прану в сушумну, но человек думает, что он великий йог и практикующий, так как делает все, как написано в текстах. Но, на самом деле, ситуация совсем другая, "бандха" означает замыкание или связывание, но чего? Это замыкание всей энергетической системы, так что не происходит ее деформации, т.е. нет потери энергии. А связано это НЕ ТОЛЬКО С УМЕНИЕМ ДЕЛАТЬ СЛОЖНЫЕ АСАНЫ, но и с состоянием сознания человека. Только тот, у кого развито помимо физического тела, еще и сукшма, карана-шарира, одним словом, это развитая личность, такой человек не теряет энергию. В этом случае бандхи моментально будут направлять прану в центр.
ФИЗИЧЕСКАЯ БАНДХА КАК ЙОГИЧЕСКАЯ ТЕХНИКА ЕСТЬ СЛЕДСТВИЕ ПРИВЕДЕННОГО В РАВНОВЕСИЕ ИЛИ ЗАМЫКАНИЕ(БАНДХА) ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО ТЕЛА ПРАКТИКУЮЩЕГО.
-
Адеш !
Гуруджи ! У меня вопрос по бандхам.а включаемая мула-бандха с сокращением промежности - это элемент неосновной, хотя ее часто включают в практику йони мудры. Основное в йони-мудре -это перекрытие каналов восприятия, таким образом, чтобы оно было направлено внутрь и проще было следить за ощущениями в теле.
" С сокращением промежности"-имеется ввиду ашвини-мудра,конкретно- анального сфинктера сокращение(вероятно то,что что Амон забавно поределил подтягиванием заднего прохода)?То есть,если я правильно поняла-это маха-бандха,мула-бандха и ашвини-мудра одновременно ?
-
Адеш!
Ашвини-мудра и мула-бандха - это разные вещи, хотя они имеют общее влияние. Есть три точки, которые называются адхарами, и которые соответствуют областям, задействованным в мула-бандхе. Ашвини-мудра - это сокращение ануса, ваджроли-мудра - мышц мочевого пузыря, хотя, конечно, есть разные вариации техники ваджроли. Мула-бандха - это концентрация энергии и сознания в точке между анусом и гениталиями. Обе мудры: ашвини, ваджроли, а также мула-бандха способствуют тому, чтобы вы контролировали апану, но между перечисленными практиками есть все-таки различия, в ашвини вы концентрируетесь на гудадхаре, в ваджроли - на медхрадхаре, а в мула-бандхе - на муладхаре. Относительно всех 16 адхар более менее не абстрактное описание встречается только в ССП, где адхары увязываются с практикой мудр и определенными видами сосредоточения. В Хатха-йога прадипике есть интересное упоминание о 16 адхарах, которые должны перекрываться при выполнении джаландхара-бандхи, что, очевидно, соотнесено с шестнадцатью нади в вишуддха-чакре. Речь идет о переориентации ума и праны от внешнего к внутреннему, что ведет к целостности сознания, то есть его пустоте или интеграции. Адхары, как я сам лично считаю, предназначены для интеграции праны в теле, а также для приведения ума к спокойствию, что ведет к пратьяхаре.
С мула-бандхой ситуация следующая: в ней не подразумевается сокращение промежности, как это многие понимают, в мула-бандхе происходит сосредоточение праны и ее трансформация в тот вид, который далее может быть направлен в сушумну. Сушумна - это некая сфера в тонком теле, которая удерживает всю энергетическую структуру, если вся структура в дисбалансе - сушумна "спит", если уравновешивается, то сушумна "пробуждается". Все просто, когда пробуждена сушумна, то все в теле приводится к равновесию, или, скажу иначе, это подобно смерти на уровне тела, так как все токи в теле при интеграции замирают. У кого-то это может длиться определенный период времени, у кого-то это состояние постепенно становится обычным. Все зависит от уровня практикующего. Но постарайтесь понять одну вещь - каждая мудра или бандха ведет к одному процессу, наглядный пример - даосские практики, во многих системах нет джаландхара-бандх, тем не менее, есть мула-банха, пусть она и называется иначе. Однако в этих системах существует так же подъем энергии, трансформация материальной силы в духовную и т.д. Некоторые бандхи происходят спонтанно, при достижении определенной чистоты. Просто бандха - это то место, где высвободилась энергия одного качества и превратилась в энергию другого.
Мула-бандха, в отличии от двух мудр, в которых сокращается анус и мышцы мочевого пузыря, делается в центре, центр - это результат активности двух адхар: медхра и гуда. Тогда прана переносится в промежность и далее по сушумне поднимается вверх. Проходя через каждую чакру, прана высвобождает свой потенциал, вы начинаете видеть разные закономерности в этом мире и др.
Каким образом йони-мудра связана с мула-бандхой, как собственно с уддияной и др.? Кундалини, которая находится в нашем теле (вьяшти-пинда), называется Кула-кундалини, а Кундалини, находящаяся в теле вселенной (самашти-пинда), называется Маха-кундалини. Это также как есть разница между существованием кула и непроявленностью акула, вместе они являются кулакула или самарасьей - состояние совершенного единства, которое для нас изначально естественно и обладает природой сахаджи. Именно поэтому для нас стремление пробудить Кундалини является естественным, так как мы хотим вернуться к своему настоящему состоянию.
Кула - это семья, нечто такое, что является родственным друг другу. Семья состоит из людей, которые ее составляют. Все вместе они являют одну структуру, которая является средой, где все объекты упорядочены и эта структура называется "пинда". Кула-кундалини пробуждается в зависимости от состояния нашего тела. Все мудры внешне влияют на определенные сферы тела, но внутренне они ведут к раскрытию одной внутренней лакшьи (цели). Для человека, который делает йогические практики слепо, не понятно, как например, ваджроли и мула-бандха могут быть связаны с шамбхави или кхечари. На самом деле, опытному практикующему достаточно хотя бы от одной из мудр получить истинный эффект, чтобы понять каков механизм во всех остальных. Это одна система и внешние различия существуют только для тех, кому не ясно само понятие мудры. В каждом тексте по йоге, где описаны различные мудры, нет ни одной случайной мудры. Например, там где-то описана уддияна, которая проводит праны вверх, но, по-сути, это прохождение может являться и практикой сосредоточения на пяти элементах. Так как Кундалини, восходя, растворяет эти элементы. Все эти практики, на самом деле, имеют между собой определенные связи. Разные гуру, зная эти связи, выстраивают систему из своих последовательностей мудр, добавляя какие-то нюансы, которые есть в их школе. Поэтому одни предпочитают делать в йони-мудре мула-бандху, другие - пранаяму, третьи - медитировать на нада.
Что можно сказать по поводу интеграции нескольких мудр и бандх: это примерно также, как вы приезжаете в незнакомую страну и сразу идете изучать все, что вам встречается на пути. Неизвестно чем путешествие может закончиться, хотя, в этом, конечно, тоже есть своя прелесть. Другой путь - вы берете в тур-агентстве карту, просматриваете все и решаете посетить четыре наиболее интересных места, а завтра еще четыре и т.д. В практике мудр такой подготовкой могут быть шат-кармы, асаны, пранаямы (без мудр) - все, что очищает нади. Вы можете практиковать мудры, которые способны помочь очищению, но только в тех случаях, если вы знаете какая мудра для чего нужна и способны чувствовать, когда вам ее нужно делать, а когда - нет.
В традиционных школах в Индии всегда был такой подход: ученик жил неподалеку от гуру, и тот мог корректировать его садхану. Ученик в Индии иначе относится к гуру, чем на Западе и особенно в России. Поэтому, чтобы искренне учиться и искренне давать знания, нужно определенное уважение и доверие, без него никто, никогда, никого и ничему настоящему не станет учить.
-
Спасибо! Очень интерестно о соотношениии бандх и адхар...
Мне вот любопытно, для пробуждеия кундалини в натха-сампрадае и извеестных Bам
тантрических традициях, используется только муладхара или другие чакры тоже,
как альтернативные пути?
-
Адеш !
Гуруджи! Большое спасибо за полный ответ.Вот еще хотелось спросить.Понятно,скажем,что мула-бандха и ашвини мудра-разные вещи,то есть,- я хотела узнать,-то,что выстраивает Шивананда в практике этих мудр(одновременное выполнение этих мудр,плюс порядок-Маха-мудра,маха-бандха,маха-ведха),насколько приемлима эта практика?
И еще,у Сарасвати мула-бандха для женщин дается конкретно-сокращение основания шейки матки.
В этом отношении он более дотошный нежели Шивананда.
Спасибо заранее.
-
Мне вот любопытно, для пробуждеия кундалини в натха-сампрадае и извеестных Bам
тантрических традициях, используется только муладхара или другие чакры тоже,
как альтернативные пути?
Альтернативные варианты есть, и их действительно немало. Кто-то утверждает, что Кундалини движется из муладхара-чакры, кто-то, что из манипуры, анахаты или вишуддхи. В Шри Видье их четыре: нисходящая (урдхва-кундалини), восходящая (адхо) и средняя (мадхьяма-кундалини), четвертая та, которая соединяет с Маха-кундалини, как макрокосмической силой, она называется Парама-кундалини. Вообще, Кундалини - это свернутая кольцом сила, и ей может считаться каждый лепесток чакры, коих 49. Но есть точка зрения, что Кундалини - это сила, которая присутствует во всех процессах, в теле, в семи дхату, шротах, грантхах, дошах и т.д.
В Индии, сколько я не встречал бы разных йогинов и тантриков, все дают свои объяснения Кундалини и как (чем) ее пробуждать. Есть системы, которые стали очень брахманизированными, например, Шри Видья, там все очень последовательно, чакра за чакрой. У Натхов используются в основном методы пранаямы, созерцательные, есть ритуалы, но они упрощенные, я бы их назвал «урезанными» тантрическими обрядами.
Мое мнение может кем-то оспариваться, в любом случае, однако я им поделюсь, так как верю в свой личный опыт, в то, что видел и чему учился в Индии. Оно таково: в Индии всегда были разные духовные культы, взять например ведизм, в нем не было места поклонению Ганеше, если он и упоминался, то под именем Агни или Индры, многое в нынешний ведизм пришло из пуран и тантр. Более того, арии были кочевниками, у них не было храмов и идолов как сейчас, следовательно, яджны совершались по упрощенной схеме. Но сейчас вы можете встретить весьма смешанные ритуалы, а кто-то даже проводит арати в конце, составленные на хинди, а не на санскрите. Все это называется ведизмом, который на протяжении веков претерпевал разные преобразования. То же самое с любой традицией, тантрическими сампрадаями, натхами и др. На данный момент лично я вижу крайне ограниченными методы той или иной сампрадаи, имеющих вид какой-то системы практик, у натхов, например, при желании можно найти фактически все. С тантрой ситуация была примерно как и с ведизмом, если почитать тексты Матсьендранатха, там можно найти описание чакр, оно просто «гуляет», а не фиксировано. Почему? Скорее всего, тексты писались просто: тот или иной Учитель описывал свой опыт, который получал практикуя свою садхану. Он чувствовал лотос в сердце в определенный момент, об этом и написал. Так как многие духовные практики в Индии всегда были связаны с мантрами, которые объяснялись как проявленный Шабда-брахмана, то появилось множество форм сакрализации звуков, разных матрик и их строений. Тантре вообще свойственно все объяснять с позиции микро- и макрокосма, поэтому Кундалини, как силу звуковой вибрации, надо было разместить в теле таким «макаром», чтобы данная система идеально отображала в теле макрокосм. Этим занимались именно «брахманские» тантрические линии: Кашмирский шиваизм, Кубджика, Шри Видья. Многое из того, что было ранее и граничило с сахаджей, вамачарой, капаликизмом, они окультурили, создав свои систематические описания чакр, где и что в них должно быть. Появились примерные стандартные описания чакр, но даже сейчас они иногда разнятся. Это так же, как в отношении к натхам, нам сложно говорить, что они из себя представляли до 6-7 вв.н.э. Есть версия, что Матсьендранатх, Горакшанатх были капаликами, буддистами и др. (никто не знает), потом, когда буддизм мигрировал в Непал, Тибет и др. страны, эти гуру перестроили суть многих тантрических практик натхов, упростив виды тантрической йоги. Это имело немало преимуществ, ведь мусульмане, последователи бхакти, видя многие тантрические обряды, приходили в ужас и заявляли, что все подобные вещи являются асуризмом. Когда йога натхов претерпела изменения, упразднив многие тантрические ритуальные тонкости, внутреннюю суть тантрической йоги могли понять не все, и традиция могла просто исчезнуть. Так, значение многих йогических методов, берущих корни в тантре и др. традициях, понимала только определенная группа сиддха-йогинов. Традиция должна была выживать, и чтобы она выжила, натхи привнесли в садхану простую карма-канду (ряд ритуалов), которая ориентируется на бхакти. Ведь бхакти была популярна, и все кто привержен этому пути, доносят его до большинства людей, легко могут выжить в социуме. Так, натхи в ряд бхактийских обрядов «завернули» свою йогу. Вы не встретите в ранних текстах натхов обильной физкультуры, это определение к натхам, как я предполагаю, приставили англичане из-за непонимания теоретической базы натхов (пинда-брахманда-вада). На данный момент натхизм - это скопление самых разных методик, которые по-своему связаны с разными традициями, но натхизм не заключается только в каком-то определенном наборе пранаям или мудр. Традиция, как я это вижу, слишком разнообразное и трансцендентное понятие.
Что касается тантры – то же самое. Если натхизм внешне оброс бхакти или наборами асан, разных мудр, пранаям, то тантризм оброс четкими системами ритуалов и описанием чакр, которые изначально были описаны весьма хаотично. Натхи, которые были просветленными существами и обладали гибкой системой поведения, вероятнее всего, на протяжении веков, сохраняя свою базовую систему мистического мировоззрения, внешне себя перестраивали в соответствии с местом и временем. Я даже могу поверить, что Матсьендранатх мог быть, к примеру, буддистом, а когда он "исчез" в Индии - капаликом, когда пришли мусульмане, он мог стать сахаджием и повлиять на культ баулов. Горакшанатх и другие йогины не цеплялись за форму, что позволяло видеть глубинную суть форм и принципа формы как такового. Вымершие культы, такие как каламукхи, капалики, кашмирские шайвиты, расешвары, просто имели в чем-то по своему консервативный подход, поэтому просветленные сиддхи, идущие в ногу со временем, "завернули" знание и свои радикальные практики в понятно выстроенные, красивые, последовательные, тантрические ритуалы и т.п. Я думаю, что такая ситуация с современной Шри Видьей, которая имеет большие матхи, которые возглавляют патриархи Джагад-гуру Шанкарачарьи. У них явно нет гибкой трактовки того, что такое чакры, потому что даже если они сами и знают многое, они не смогут это объяснить так, чтобы данное знание поняли все. Дело даже не в уровне этих гуру, а в уровне простых людей, которым подавай четко отстроенную систему, а не опыт «анубхава».
Вопрос, на самом деле, непростой, хотя и хороший. Тантра или йога, когда стали переходить на популистский, проповеднический уровень, стали обретать все больше и больше систематичности. Тем более в плане йоги, при переходе на уровень стабильной коммерции, войн конкурентов в сфере йоги, это стало очень ярко выраженным явлением. Я помню, как-то ко мне пришел один человек и сказал: «Я пришел за системой, и если это настоящая традиционная йога, то для меня это означает именно то, что она лучшая из всего того, что я знаю и что я видел везде. За нее я плачу реальные бабки, и мне не жалко платить даже очень большие деньги, только бы она была лучшей». Тогда я спросил, что в его понимание есть лучшее, ведь если он о чем-то лучшем уже говорит, это означает именно то, что он себе это уже представляет каким-то образом. Человек пришел учиться не тому, что есть, а тому, что он представляет. Почему? Потому что он платит деньги. В чем заключается ситуация, в том, что традиционная йога в своем истинном виде никогда не ориентировалась на заработок денег и на порожденную ими конкуренцию. Я ему предложил сначала высказаться самому, а потом помолчать минут тридцать и внимательно послушать, что же скажу я. Вроде бы мы пришли к пониманию и даже разобрали ряд практических методов. Так вот, в йоге сейчас многие строят последовательности, при этом обладая очень поверхностным знанием традиции и основ, которые могут быть в той или иной системе. Я сам не против систематики, хотя за то, чтобы те, кто строит системы, понимали, что же они делают и на основе чего строят систему. С чакрами то же самое, в Индии есть много объяснений чакральных систем, все они имеют более ранние древние основы, я видел в Индии людей, которые их хорошо понимают. Эта категория позволяет себе внешнюю хаотичность в практиках для обретения качественного упорядочивания своего энергетического состояния. Но это действительно уровень. Для простых людей и в самом деле лучше давать систему, тем более, если речь идет о массовом обучении. По мере обретения опыта они приходят к гибкости. Я недавно общался с одним шри-видьеским патриархом, он мне сказал, что они обучают не быстро, но последовательно. Как я вижу, быстрое развитие возможно при личном обучении у Гуру, при условии, что ученик ВИДИТ в Гуру незыблемый авторитет и готов сделать все, как ему сказал Гуру, какими бы нелепыми ученику не казались какие-то вещи. Такая система обучения существует, и как раз в ней чаще встречается не определенная последовательность, а ориентация на психофизическое состояние ученика. Я думаю, что любой подход имеет право на свое существование.
-
Адеш!
Вот еще хотелось спросить.Понятно,скажем,что мула-бандха и ашвини мудра-разные вещи,то есть,- я хотела узнать,-то,что выстраивает Шивананда в практике этих мудр(одновременное выполнение этих мудр,плюс порядок-Маха-мудра,маха-бандха,маха-ведха),насколько приемлима эта практика?
И еще,у Сарасвати мула-бандха для женщин дается конкретно-сокращение основания шейки матки.
В этом отношении он более дотошный нежели Шивананда.
Спасибо заранее.
Махамудра, махабандха, махаведха - это очень правильное сочетание, первая активирует праны всего тела и влияет на позвоночник (сушумну), вторая направляет прану в сушумну, а третья продвигает прану по сушумне. Техники достаточно эффективные. Но их все таки лучше сочетать с другими практиками, асанами, пранаямами. В классических текстах рекомендуется для обретения сиддх эти практики выполнять каждые три часа, однако надо учесть, что тексты написаны для подготовленных адептов йоги. При такой садхане наступает быстрая психофизическая трансформация, и эту скорость надо "переварить". Однако простой человек то же может испытывать периодически прояснения ума, практикуя мудры, созерцательные техники, но эти техники надо делать в периоды сандхьи, которые определяют будущие события: утром и вечером, особенно утреннее время наиболее важно для работы с праной; вечернее время более связанно со скрытыми аспектами мистических опытов, и вечер - это все таки распространение силы дня. Поэтому утро - самое важное время для йогической садханы. В утреннем времени присутствует самая главная система самоуправления.
На счет сокращение основания шейки матки, все логично, матка - это орган у женщины, который связан с большим энергетическим потенциалом; сокращение шейки матки дает более качественный контроль апаны, чем ашвини-мудра. Матка связана с месячными циклами, с формированием плода и т.д., т.е. по сути, рождением новой микровселенной, однако йогини поднимает эту энергию на иной уровень, тем самым она создает макровселенную. Вы знаете, на самом-то деле при рождении ребенка женщина может терять много сил, и этому очень много причин: одна из которых заключается в неспособности контролировать апану. Но я не вижу смысл объяснять это подробно на форуме, ибо объяснять придется очень много, а еще сложнее говорить, когда ты не видишь тех, кто это читает. Вот вы уже имели возможность видеть ряд людей, которых мы тут забанили, и что самое интересное, именно они (чтобы там не говорили другим) от меня все знания и берут, а потом, переставив слова в написанном, составляют свои статьи в журналах. И это чистая правда, так оно и есть. Так ведь сложная информация ими порой неверно понимается, что каким-то вещам мне выгодней во всех отношениях учить, видя человека лично, что-то можно и тут освящать. У нас здесь время уже позднее, поэтому постараюсь на остальные вопросы ответить завтра.
-
Адеш, Гуруджи!
Правильно ли я понимаю Вашу мысль на счет "завернутости" эзотерического знания во внешне кажущиеся упрощенными формы практик, что у Горакшанатха не было концепций, а была ориентация на опыт, который позволял ему находится в разных традициях, поэтому у Горакшанатха и подобных ему порой весьма противоречивые "биографии"?
-
Адеш,Гуруджи !
Благодарна за ответ !
-
Адеш!
Правильно ли я понимаю Вашу мысль на счет "завернутости" эзотерического знания во внешне кажущиеся упрощенными формы практик, что у Горакшанатха не было концепций, а была ориентация на опыт, который позволял ему находится в разных традициях, поэтому у Горакшанатха и подобных ему порой весьма противоречивые "биографии"?
Да, именно так. В Индии любая традиция претерпевала изменения и это на самом деле к лучшему, за исключением тех случаев, когда традиции вымирали. Привнесение нового в древних традициях всегда происходит в виде адаптации нового под то, что уже в них есть, что собственно обогащает и делает Сампрадаю наиболее мощной. Согласно традиции Натхов, Горакшанатх - бессмертное совершенное существо, он, в отличии от многих йогинов никогда не был захоронен в самадхи. Он вне времени, хотя в нем заключено все время.
-
Адеш!
Спасибо, за короткий и исчерпывающий ответ Гуруджи. А как вот быть с самадхи Гоги или Бабы Мастанатха, они же вроде бы по одной из версий, как инкарнации Горакшанатха?
-
Адеш!
Действительно, самадхи Гоги и даже его коня, есть неподалеку от Горакх-тилы, бывал я там. Но так ведь давно пора привыкнуть к натховскому воззрению, что Горакшанатх - это Параматма и нет ничего в мире, где не присутствовала бы сверхдуша. В традиции принято на первое место ставить своего Гуру, потом традицию, а потом все остальное и не удивительно, что Гогу, Мастанатха и других, видят таковыми, да и кого угодно. Это нормальные вещи и вполне объяснимые. Более того, Горакшанатх, судя по его личным текстам, нигде не давал конкретно техники по поклонению ему, но его все в традиции почитают как Шиву. Неудивительно, Гуру - это Шива для конкретного ученика, если эту идею кто-то находит удобной для своего духовного прогресса, то он ее принимает. Вот так в Индии и сложилось, что Горакшанатха видят как Аватара Шивы, а кто-то еще Бабу Мастанатха, как инкарнацию Горакшанатха. Но в реальной жизни, в Индии, среди натхов йогинов не все считают Мастанатха инкарнацией Горакши, ситуация в традиции не такая и однозначная.