Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: локанатх от Июль 11, 2008, 20:16:10
-
Джайа Шива Горакшанатхаджи!
Всем Адеш!
Прочитал у Хариша Джохари, что для каждой мантры должна быть своя мала.
Я читаю на одних чётках и Ганапати мантру , и Горакша мантру.
Интересно, насколько это важно.
-
Адеш!
Хариша Джохари, что для каждой мантры должна быть своя мала.
Я читаю на одних чётках и Ганапати мантру , и Горакша мантру.
Интересно, насколько это важно.
Непринципиально. Есть люди, которые читают на фалангах пальцев разные мантры, с малами, тоже самое, одной рудракши достаточно.
-
Yogi Matsyendranatha
Здравствуйте.
Расскажите, пожалуйста, о распорядке дня людей традиции натхов, занимающиеся духовными практиками -- садхаки, саньясинины (прошу извинить, если напутал с терминами) и т.д.
Вы писали, что Вы вегетарианец. Насколько я понимаю, это обязательное условие для человека, вступившего на духовный путь. Скажите, пожалуйста, чем питаетесь Вы и люди, которых я указал выше.
Если это возможно, конечно.
Спасибо.
-
К сожалению, у меня много перелетов и поэтому я отвечу коротко, потом дам более развернутый ответ. Да, я не ем мясо, и все настоящие йогины не едят мясо, тантрики, практикующие садхану в Индии, тоже его не едят, кроме редких случаев, как символику. В России люди, которые практикуют «йогу», и тем более «тантру», едят мясо, оправдывая это разными нелепыми предлогами. Тантра и садхана там вообще не причем.
В Индии никто из садхаков и садху мясо не ест, поэтому нужно понимать, что оправданий этому явлению для того, кто следует традиционной йоге, нет.
Йогины не едят мясо не столько потому, что это тамасичный продукт, с трупным ядом и т.п., а сколько по духовным соображениям. Чуть позже я подробно напишу почему, это связанно с тем, что в традиции называют «Ахара-вихара», правда, почти никто это не объясняет подробно, хотя это очень значимые садханы в йоге. Без них Яма и Нияма вырождается в стандартное восприятие морали как ограничений, но это намного больше, чем обусловленная мораль. Мясоедение - грубое нарушение ахимсы, поэтому йоги его избегают. Я оставил мясоедение еще до Индии, и до сих пор не жалею, что сделал так.
-
Адеш, Гуруджи!
Мне почему-то слабо верится, что идея отказа от мяса в западных странах может быть принята. Так как большая чаcть населения уже свыклась с употреблением мяса в пищу. Может быть действительно есть смысл разграничивать фитнес и духовную практику, потому что быть вегетарианцами явно не все могут. Например, для меня отказаться от мяса не было проблемой, но родственики против. И я, признаться, не вижу смысла переубеждать их, у каждого свой путь. Вот осветить тему вегетарианства подробно, для тех, кто практикует йогу как садхану, было бы очень кстати. Я пробежался по многим форумам, где общаются на тему йоги, там приводятся много доводов о том, что в вегетарианстве нет необходимости. Поэтому Ваш взгляд на эти вещи для меня более чем интересен.
-
Адеш! Джайа Гуруджи!
Прошу Вас, если это возможно конечно, рассказать о правильной последовательности практики Садханы утром.
Пробуждение -омовение-благодарности Гуру -джапа - асана - дхияна (сосредоточение после джапы) или что-то подобное в этом роде.
Очень интересно :018:
-
Адеш!
Сначала о распорядке дня. Первое, что нужно понять, этот распорядок во всех отношениях разумен. Существует мнение практикующих в разных традициях, что делать какие-либо ритуалы нужно только для тех, кто не знает йогу, но с таким же успехом можно сказать, что йога" (неправильная) существует для тех, кто не знает ритуалов. На самом деле, ритуалы ориентированы на многие законы природы, на ритмы, по которым мы живем, на то, чтобы жить в гармонии с миром, и поэтому это полезно для нашего духовного состояния, для здоровья и, особенно, для правильного понимания йоги. Я имею ввиду не йогу", как несовершенную теорию или практику, а настоящую традиционную йогу. Те, кому я уже рассказывал о йогических ритуалах, понимают, что они играют в садхане большую роль. Тут все просто, йога - это внутреннее содержание ритуалов, а они, в свою очередь, являются опорой для йоги. Поэтому если вы хотите понять йогу натхов, то желательно следовать определенным предписаниям, тогда вы сможете быстро почувствовать существенные результаты практики. Но я, разумеется, не настаиваю на том, чтобы это делали те, кто не чувствуют в этом потребности и смысла, такие люди могут практиковать просто физические аспекты модернистской западной йоги. Она, конечно, не традиционная, но тоже имеет право на существование, при этом желательно все-таки разные уровни практик и восприятие йогической доктрины разграничивать. Зачем? Потому что йога - это в первую очередь духовная практика, человек, который не меняется в духовном плане или искажает традицию, преподнося себя как традиционного йогина", пусть называет свою практику тем, чем она и является, а именно авторским стилем. Потому что, глядя на него, другие люди могут быть введены в заблуждение, и если кто-то мог в потенциале последовать традиционному учению, то под впечатлением тех, кто выдает желаемое за действительное, они могут отвернуться от самого аутентичного пути. Следовательно, выход тут только один, те, кто следуют аутентичному пути, и достигли в своей практике значительных успехов, должны честно и прямо называть все своими именами. Я имею ввиду тех ,кому были переданы передачи высокого уровня: аугхары, даршани - те, кто могут быть Гуру, получив на это благословение. Рано или поздно это произойдет, люди будут получать инициации от меня или других Учителей, но хотелось бы, чтобы при этом посвящались и занимались прачараной люди, которые действительно верят в этот путь, а не только потому, что на этом можно делать деньги.
Итак, диначара (распорядок дня). Я объясню наиболее важные моменты. Самое главное - это утреннее время, оно - важнейшее для практики, примерно так же, как, например, есть в году определенные периоды: Наваратри, Ганеша-чатуртхи, Шиваратри и др., так и в сутках тоже есть важные временные промежутки, и если вы совершите во время них позитивные действия, то этот эффект распространится на остальной период дня. Например, почитание шактийских аспектов в Наваратри дает силу на полгода. То же самое и с сутками, если вы их начнете с йоги, джапы или пуджи, то это принесет позитив на весь день. Существует такое понятие как сандхья (соединение), например, момент восхода Солнца и заката, полдень. Сандхья - имеет широкое значение, например, это могут быть разные переходы: амавасья (новолуние), пурнима (полнолуние), начало года и д.р. Это переходные моменты от одной стадии к другой, в эти периоды закладывается программа на то, какой далее будет ход событий, поэтому эти точки перехода желательно учесть. День начинается с того момента, как вы проснулись, в традиционной натховской садхане садхака прямо в кровати при просыпании читает (можно мысленно) мантру Кала-гаятри" (мантра времени, чтобы вы могли им управлять в соответствии со своей волей), мантру Аджапа-гаятри" (это не сохам", а текстовая мантра), которая очищает всю энергетическую структуру, приводя в равновесие токи праны в чакральной системе и распространяя это состояние на весь день. Потом, сверив свары в дыхании, и той стопой, которая находится с одной стороны с дышащей ноздрей, стать на землю и прочитать Дхарти-мантру" (Мантру Богини земли, так как земля является матерью Шакти), она дает поддержку всему, всем элементам. Это основные мантры при просыпании, есть разные их вариации: короткие, длинные, еще есть другие мантры, например, на ладони, которые нужно потереть друг о друга после того, как проснулись, с мантрой и помассировать ими лицо. Есть и еще много разных, но они уже второстепенные. Затем следует прочесть мантру, когда вы утром опорожняете кишечник: есть две мантры для этого, но, в принципе, Ганеша-мантры" достаточно, эта мантра очищает кармендрии, связанные с работой апаны. Потом можно прочитать мантру для воды Алила-гаятри", при этом в воде концентрируется вся сила брахманды, далее нужно сделать омовение этой водой, прочитав Снана-мантру", она очищает нади тонкого тела и одновременно с этим очищает грубое тело.
Далее, уже в зависимости от уровня посвящения садхаки, есть разные мантры: натхи аугхары читают мантры для джанео, так как джанео защищает физическое тело, тонкое от бхутов"(низших духов), кроме того, джанео помогает направить Кундалини ровно в центр тела. Начинающие практикующие могут просто прочитать мантру для асаны. Место, на котором совершается практика, должно быть чистым во всех отношениях, так как нечистая асана и атмосфера мешает качественно сосредоточиться на садхане. Когда в пространстве царит тишина и покой, то практика будет более успешной. Если вы не будете использовать асану (подстилки для сиденья), то силу садханы у вас заберет Индра, и верим мы в это или нет, но в асане и мантре есть большая необходимость. Пранаяма, которая делается без асаны (подстилки для сиденья), теряет свой полный эффект. Поэтому в начале садханы читается мантра, вы ступаете на асану той ногой, которой соответствует активная свара, в конце садханы нужно коснуться рукой асаны, а потом своего тела (т.е. забрать результат практики себе").
В какой последовательности практиковать? Если вы Натх Йоги, практикуете садхану натхов, то надо начинать с йоги, потом переходить к джапе и пудже, у тантриков последовательность может быть несколько иной. Потому что натхи почитают не просто Божеств, а их сварупы", потом уже Божеств. Что такое сварупа"? Это истинная форма, например, тело может считаться вторичной формой, а душа - первичной, духовная форма - это и есть сварупа. Но в нашей традиции Наванатхи имеют две формы: первая - это бхога-рупра", вторая - йога-рупа"; бхога" - это такие формы как Ганеша, Вишну, Чандра, Парвати, Брахма, а йога" - это Кантхарнатх, Сантошнатх, Чаурангинатх, Удаянатх и др. Йога-рупа", согласно нашему учению, считается более высокой по уровню, но, опять же, это нужно правильно воспринимать - бхога-рупа" тоже нужна, она дополняет йога-рупу". Подробнее об этом будет в моей статье в следующем выпуске журнала Адеш", так как тема эта отдельная и довольно немаленькая. Но про эти аспекты я упомянул для того, чтобы вы могли понять, почему сначала делается йога-садхана, а потом - тантра-садхана. Тантра-садхана опасна для тех, у кого нет прочной духовной основы, достаточной чистоты.
Можно поделать несложные спокойные асаны (в смысле такие, какими они и должны быть), поделать пранаяму и дхьяну, потом - джапу. В конце, если есть время, то совершить пуджу, можно просто арати. Натхи в Индии утром делают Дхупа-арати, а вечером - Дипарати, так как в вечернее время нужен свет, а утром для йоги актуален природный свет (праны).
Это если в общих чертах описать диначару. Теперь вегетарианство. Несомненно, не стоит его навязывать тем, кто не хочет отказываться от мяса, если вы практикуете йогу как спорт и фитнес - это одно, если как традиционную садхану, то отказаться желательно. Если я не ошибаюсь, то даже в правильном православии посты по количеству занимают почти половину дней в году. Если кто-то следует православию, и говорит, что им совсем чуждо вегетарианство, то это не совсем так, потому что там время постов немаленькое, следовательно, просто православный по названию - это одно, а действительно верующий и следующий ему - это другое. Более того, посты предписаны всем православным людям, сами же монахи, по крайней мере, которых видел я, часто отказываются от мяса вообще. Я не думаю, что климат - причина не быть вегетарианцем, так как объехав пол-планеты, мне встречались и мясоеды, и вегетарианцы везде: и в теплых странах, и в холодных. Например, в Китае и Корее немало буддийских монахов, которые не едят мясо, понимая, что это не достаточно благостный продукт. В Непале кто-то ест, кто-то - нет. В холодных странах тоже всегда можно было запасать на зиму растительную консервированную пищу, но, опять же, все зависит от того, насколько вы далеко ушли в духовной практике. В плане того, что саттвично, а что - нет, для разных практикующих может быть разный уровень отказа от грубых продуктов. То, что я писал про русских тантриков мясоедов, то я даже не столько против их мясоедения, а скорее против того, что они оправдывают его особым видом индуистского учения", при этом его извращая. Если они хотят есть мясо, из-за того, что не способны отказаться, то пусть едят, но каула-садханы тут не причем, каулы не едят мясо, кроме как во время ритуалов, что несет исключительно символические цели и не более того, иначе шакалы, кошки, собаки уже стали бы сиддхами, а совокупляющиеся ослы - вира-садхаками. Те, кто не способен контролировать инстинкты, как бы они это не оправдывали: "каула", "вамачари", "агхори", являются по уровню пашу", а если они культивируют массово порочный путь, извращая аутентичное учение, то они махапашу" и их тропа проложена прямиком в Паталу. Поэтому с такими людьми надо быть очень аккуратными, потому как, взяв от них грязную карму, человек, который сам еще не достаточно очистился, может испортить себе свой духовный путь. Эта категория мясоедов намного хуже, чем просто люди, использующие в пищу мясо и ни во что не верующие.
Почему йоги не едят мясо? На самом деле, вы правы, йогин не должен особо думать о том, какая еда лучше, а какая - хуже, так как такие мысли уже - привязанность и забота о вожделении. В Индии натхи не особо беспокоятся о каких-то специальных диетах, типа для похудания и т.п., это все актуально для простых людей. Натхи заботятся о духовной чистоте в первую очередь, поэтому из Ямы и Ниямы самое главное - это ахимса (не оппозиция, т.е. не быть на какой-либо стороне, которая ограничена, и не отстаивать ее, не привязываться к тому, что связано с насилием). Это называется "Вихара" - действия, которые правильные, они так же имеют отношение к "ахаре" - получению пищи. Принятие пищи - это внутреннее жертвоприношение "пранагнихотра", когда пищеварительный огонь рассматривается как священный Брахман, и вы ему жертвуете еду. В упанишадах говорится, что от пищи зависит работа ума, ведь внутренний огонь Кундалини - это четана-шакти, если вы питаетесь духовно нечистой пищей, то ваше сознание может быть омрачено тамасом, и это скажется на вашей практике дхьяны. Мясоедение не вяжется с вихарой и сказывается негативно на ахаре.
Я тут упомянул православие не случайно, в нем такой долгий период времени уделен постам, чтобы занимающийся духовной практикой смог хотя бы немного очиститься и быть чистым при принятии мясных продуктов, а тот, кто более серьезно уделяет внимание своей практике, смог отказаться от мяса совсем.
Еще, на данный момент времени, мы живем так, что мы не ограничены в возможности перемещения, нам из разных стран привозят разные продукты, даже если мы и находимся в холодной полосе, поэтому сейчас "теория климата" еще менее актуальна. В магазинах полно самых разных продуктов. Все только зависит от уровня того, какого рода практикой йоги вы занимаетесь. Честно говоря, я не вижу никаких проблем в отказе от мяса для любого практикующего садхану, но я никогда ни на кого из учеников не давлю, строг только с теми, кто находится постоянно возле меня. Остальные могут поступать в зависимости от своего состояния, кто понимает разумность предписаний йогических шастр, те сами придут к отказу, ну а кто не понимает, ну что поделаешь, - всему свое время.
-
Шри Натхаджи Гуруджи Адеш!
Добавлю немного на счет российского климата и мясоедения.
Зима в россии - очень суровое время года, это вполне объективный факт.
Но есть и субъективные факты. К примеру сегодня ночью в Ришикеше температура +5 градусов, это конечно не очень холодно по российским меркам, а теперь представьте, что у вас нет центрального отопления, к которому мы все так привыкли, и более того в вашем доме окна - это просто решетки и никаких стекол... И ведь понятия "зимняя одежда" в Индии нет! Никто не напяливает на себя пуховики, пальто и шубы!
Если разобраться, что такое мясо как продукт? Это животный белок, животный жир, хитрые аминокислоты и куча всякой дряни (животные гормоны, трупный яд, запрещенные антибиотики и т.д.) Что из всего этого так полезно может быть в наших росиийских условиях?
На счет аминокислот не скажу, это вопрос спорный и единого мнения на счет их необходимости нет.
Животный белок - штука конечно хорошая, он дает много физических сил, долго переваривается, если вы работаете в каменоломне, или занимаетесь другим исключительно физическим трудом, и вас не пугают все остальные побочные эффекты мяса, то флаг в руки и ...
Насчет жиров. Сливочное масло - прекрасный источник животного жира и не надо никого убивать. Да и растительные жиры тоже очень важны.
-
Yogi Matsyendranatha.
Здравствуйте.
Если честно, я хотел узнать что-то вроде:
5.00 -- подъем
5.30 --7.00 -- практика
12.00 -- обед и т.д. :016:
Вы дали куда более подробный ответ, за что Вам большое спасибо.
По поводу рациона, хотелось бы узнать какими продуктами питаются натхи, рецепты блюд.
Слышал о вреде соли, сахара и всевозможных специй. Вы исключили их из рациона?
Вы пишете про важность утренних часов для практик. Какое именно время наиболее благоприятно для йогических практик?
-
Если вы не будете использовать асану (подстилки для сиденья), то силу садханы у вас заберет Индра, и верим мы в это или нет, но в асане и мантре есть большая необходимость. Пранаяма, которая делается без асаны (подстилки для сиденья), теряет свой полный эффект.
Что может выступать в роли этой подстилки?
-
Шри Гуру джи ко Адеш!
Добрый день, Morning ligth!
По поводу асаны, как подстилки, приведу здесь отрывок из "Мантра-йога самхиты", который Гуру уже выкладывал на форуме в одной из тем:
«39. Асану (место для сидения) из хорошей шелковой ткани, одеяло, полотно из травы куша, шкура льва, тигровая шкура и шкура оленя, считают совершенно чистыми, и только они пригодны для желанной цели. Одеяло изготавливается исходя из интересующих мотивов, но в данном случае сидение, изготовленное из красного одеяла – лучше всего. Асана из шкуры черного оленя дарует успех в знании; тигровая шкура - освобождение; из травы куша - долголетие; асана из шелковой ткани разрушает болезни. Изготовленная асана укладывается в следующем порядке: сначала кладется куша-асана, поверх её - шкура оленя, а затем, сверху - шелковая ткань, дающая успех в йога-садхане.
Теперь будут перечислены причиняющие боль или запрещенные асаны (места для сидения): использование земли, как асаны, причиняет боль; использование деревянной асаны побуждает неудачу; использование асаны, изготовленной из бамбука, приводит к нищете; использование каменной асаны приносит страдания от болезней; использование соломенной асаны ведет к потере славы; использование асаны, изготовленной из разной листвы, приводит к безумию; а использование асаны, изготовленной из ткани, ведет к неудаче при выполнении джапы, дхьяны и тапы. Поэтому, асаны из этих материалов запрещены. Домохозяева, без инициации от Гуру, никогда не должны сидеть на асане из шкуры льва, тигровой шкуры и шкуры черного оленя. Домохозяин может сидеть на подобной асане только с позволения Гуру, а целомудренному ученику не требуется особое разрешение, чтобы сидеть на такой асане. Сидя на надлежащей асане и, повторяя имя риши Притхви-мантры, Меру-приштхи и т.д., очищая асану с «асане-винийогах», он может достичь желанных целей. Садхана, выполняемая иным способом, становится безрезультатной».
Также есть тема, посвященная этому: Асаны на которых сидят. (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,545)
-
Джая Гуру Горакшанатха!
@Lakshmi
:011:
У меня деревянный пол из досок, на который я кладу простой синтетический коврик Reebok черного цвета, который всегда со мной в путешествиях. Фактически он резиновый.
Что же делать в такой ситуации?
1) Покрывать коврик красной шелковой тканью (я так понимаю, что уже не имеет значения, что пол деревянный)
2) Выкинуть коврик, стелить на доски простое (шерстяное?) одеяло и сверху класть шелк? Но как на шелковой ткани, просто настеленной на шерстяное одеяло практиковать асаны Хатха-Йоги?
-
Гуруджи рассказывал, возможно даже на этом форуме, что для практики асан можно использовать все что угодно в качестве подстилки.
А вот для практики пранаям, джапы и более тонких практик лучше использовать специальную асану небольшоего размера, на которой можно было бы сидеть в падмасане. Причем, для практики пранаям и медитаций нежелательно использовать ту же асану, что и для асан(физ. упражнений).
-
Вот, что писал Гуруджи:
Если у вас тело просит физических упражнений, можно их сначала поделать на обычном резиновом коврике, а потом, прочитав мантру для асаны в пудже, приступать к высшим разделам йоги. Она начинается там, где техники хатха-йоги не способствуют беготне ума, а наоборот, его успокаивают. Как правило, это качественная практика пранаямы, мудры, дхьяны, мантры и ритуалов.
В принципе, для медитативных практик достаточно шерстяной асаны, но если у вас есть шелк или кушасана - замечательно:)
-
Yogi Matsyendranatha.
Здравствуйте.
Если честно, я хотел узнать что-то вроде:
5.00 -- подъем
5.30 --7.00 -- практика
12.00 -- обед и т.д. :016:
Вы дали куда более подробный ответ, за что Вам большое спасибо.
По поводу рациона, хотелось бы узнать какими продуктами питаются натхи, рецепты блюд.
Слышал о вреде соли, сахара и всевозможных специй. Вы исключили их из рациона?
Вы пишете про важность утренних часов для практик. Какое именно время наиболее благоприятно для йогических практик?
Основной принцип натховских садхан - это равновесие. Вы могли видеть в многочисленных йогических текстах рекомендации: то не купаться в холодных водоемах, то не греться у огня, то не есть слишком сладкого, то кислого, то не быть очень голодным, то чрезмерно не наедаться, - можно перечислять много всего, но примерная суть, думаю, ясна - она в том, что надо избегать любых крайностей и регулировать все аспекты своей жизни для того, чтобы утвердиться в равновесии, что, в конечном счете, ведет к самарасатве (идеальному равновесию). Йога-садхана - это дисциплина, часто ее кто-то может соотносить с тапасом, который связывают с огнем Кундалини-шакти, которая является Четана-шакти (раскрывается как сила сознания). Но тапас не просто аскетизм в том виде, как его понимают многие, это не насилие над телом и своей природой, а скорее ее регуляция. Регуляция, ведущая к балансу, при котором солнечные и лунные токи праны растворяются в огне Кундалини в центральном канале. В таком состоянии интегрируются внешние и внутренние лакшьи, что означает состояние свободы, заключающееся в том, что Ваш внутренний мир пребывает в согласии с внешним, тогда йогин становится «дживан-муктой». Эта практика регуляции своей природы на разных уровнях, согласно традиции йоги, является священной, потому что уже в самой системе, ведущей к «самарасья-каране», изначально присутствует эта совершенная реальность. По этой причине многие классические тексты по йоге разного рода простые садханы считают священными и «тайными», которые непосвященный в традицию может рассматривать как «не важные», «подготовительные» и т.д. Но согласно традиции любые методы и тот, кто их передает, являются священными, потому что, если это средство проверено другими (кто уже пришел к реализации состояния сиддха), то оно не зависит от возможно нашего несовершенного состояния. Некий йогин и его ученики, которые практиковали данный метод или предписание, которому следовали, жили в одно время, а мы живем в другое и воспринимаем на основе своих карм. Но метод не зависит от времени, поэтому к правилам, которые установили великие Гуру, нужно относиться соответствующим образом. Однако они могут нам быть не понятны, и предписания текстов могут быть противоречивы, следовательно, нам нужен такой Гуру, кто является экспертом во всех текстах йоги, и кто может донести их до нас в понятном виде. Тогда все неясные стороны садханы начинают проясняться.
Когда я впервые соприкоснулся с обществом реальных йогинов, я был несколько удивлен, что они не особо заботятся о рационе питания, у них по сути нет громадных трактатов по правильному питанию. Есть общие описания, которые определяются термином «митахара»(саттвическое питание), в котором нет излишеств, где нужно следовать середине во всем. Обычно йогины сначала делают садхану, а потом - принимают пищу, как правило, в вечернее время, но каких-либо ограничений на то, чтобы не принимать ее днем - нет.
Утреннее время, идеальное для садханы, - это брахма-мухурта, т.е. 3-6 утра. Но, если честно, у меня, например, не всегда получается практиковать именно в это время, допустим, когда я перемещаюсь в каком-то транспорте из одного места в другое, или при проведении каких-то мероприятий, да и не всегда расписание самолетов или другого транспорта соответствует тому, чему должен я следовать. Тогда я просто начинаю практику с того момента, как проснулся. Хотя, конечно, лучше в брахма-мухурту, но если иногда нет возможности, то нужно учитывать что для йогина день и ночь находятся в нем самом, как, впрочем, и весь мир: уснул - ночь, проснулся – день, - все просто.
-
Что касается асаны, на которой нужно сидеть, это может быть материал из хлопка, из шерсти, собственно, выше это уже было упомянуто. Еще немного добавлю, что ткань для сиденья не должна быть слишком плотной, мягкой (типа матраца) или тонкой, чтобы не ощущался жесткий пол. Это связано скорее с тем, чтобы удобно было сидеть при практике пранаямы, дхьяны или джапы. Хотя, конечно, тема такого рода асан намного шире, в обычном фитнесе она не освящается, так как асаны для сиденья относятся, действительно, к той йоге, которую принято называть духовной практикой. Без этих асан, например, при практике пранаямы прана будет уходить в землю, в Индии верят в то, что Бог Индра заберет результаты вашей садханы, если вы не будете использовать такого рода асану. Этот момент я, пожалуй, объясню поподробнее, почему такое бывает. Сначала с позиции индуизма, потом в более понятном для многих стиле. Индра считается царем сварга-локи (небесного плана), т.н. обители Богов, различные успехи и сиддхи даруются тогда, когда адепт соблюдает различные правила, т.е дисциплины. Если он не соблюдает их, то в его действиях много небрежности, что сказывается на психической среде того пространства, где находится садхака, и, соответственно, деструктивная сила разрушает результаты. Говоря иначе Индра дает доступ к высшим силам только тем, кто утвержден в чистоте своего «трона-асаны». Ваша асана - это то, что должно находиться под вашим полным контролем, вы - «царь» того места, где совершаете практику. Поэтому на вашу асану никто не должен становится, в традиционной йоге и тантре - это важное предписание. В тантре даже существует асана-пуджа. Что это может значить? Следующее: любая пуджа выражает ваше намерение «санкальпа», и пуджа воспроизводит те же процессы, которые проявляет Абсолют: творение, сохранение, поглощение. Например, вы совершаете пранапратиштху (установление жизненной энергии в пространстве пуджи) или авахану, потом делаете дхьяну с джапой и дальше - прощание с энергией Девата, что называют висарджана или в некоторых пуджах все заканчивается Шантипатом. Так получается, что вы сотворяете реальность, усиливаете ее и поглощаете обратно в себя. С асана-пуджей то же самое: вы из себя проявляете ее пространство, совершаете в нем садхану и забираете результат садханы обратно в себя. Если энергия во время пуджи будет деструктивной, то вы ее так же в себя заберете или, можно сказать иначе, вы заберете негативную силу, а позитивная уйдет, одним словом, это не то, что нам нужно для практики. Для садханы важна чистота пространства, так как оно является в каком-то смысле продолжением вас самих. Соответственно, в классической садхане важно правильно сесть на асану, сверив свары, т.е. нужно стать на асану той ногой, которая соответствует активно дышащей ноздре, а когда встаете с асаны, то коснитесь рукой сначала ее, а потом своего тела. Главные духовные центры восприятия - это голова или сердце.
Вообще, мантр, которые можно читать при пробуждении, много, но основных – несколько, и неплохой наглядный пример аккуратного отношения, когда в Индии при просыпании садхака, касаясь земли ногой, соответствующей нужной сваре, читает мантру Дхарти (Богине земли). Так как мы ступаем на землю, то хинду верят, что ноги не чистые, и поэтому читается мантра, молитва Богини Дхарти. Но, конечно, кто-то может это отнести к суевериям, в любом случае, даже если вы во все это и не верите, вы, по крайней мере, учитесь сосредоточенно относиться к каждому своему шагу и поступку. Появляется возможность отследить как от начала того или иного процесса зависит его последующая реализация, по сути, эти ритуалы учат управлять своими инстинктами и рефлекторной активностью. Ну а те, кто верят в то, что все вокруг живое и является проявлением Шакти, то им, думаю, не надо объяснять о том, что индусская система верований так или иначе является верной.
-
Позволю себе обратиться к уважаемому собранию и попросить помощи в разрешении некоторых не вполне удобных проблем, связанных с вегетарианством и не только с ним.
Почему,говоря о промышленном убийстве животных,не берется в расчет гибель тысяч живых существ(суслики,кроты,зайцы,степные птицы и т.д.) во время уборки урожая зерновых(чистых с нашей точки зрения)культур? Когда овощи и злаки находятся в хранилищах,их уберегают от грызунов путем дератизации. Причем, этим занимаются вполне конкретные люди-с нашей точки зрения-убийцы.
Отказываясь от употребления в пищу мяса,освобождаемся ли мы от ношения кожанной обуви и одежды?-если да,то тут же уместен следующий вопрос:как химпром влияет на все живое?
Не является ли такое вегетарианство попыткой остаться в белом фраке,когда все остальные вокруг в дерьме?
P.S.Прошу понять правильно-это не призыв к мясоедению и не затевание очередного витка споров
-
@Partizan
Адеш!
Все или многое зависит от бхавы
Только в США, ежегодно, уничтожается (ясное дело умышленно) около 50 миллионов коров.
Что-то я о таком падеже сусликов при сборе урожая зерновых не слышал. Вы представляете СКОЛЬКО это плоти?
Насчет "дератизации" - аналогично. К тому же, по законам Ману, если насекомые или грызуны атакуют твое жилище - с ними нужно бороться.
А вообще, Ваша логика мне непонятна. Почему "все в белом вегетарианцы", должны плевать на свой цвет и становиться черными, потому что есть серые, которые "не понимают" что они не хотят избавиться от похоти и им легче очернить других, чем задуматься о том, ЧТО они едят.
Считаю, что вегетарианство - это не причина для гордости, это причина для РАДОСТИ. Да и подумайте сами, исходя из Вашей логики, нет ничего плохого в употреблении телятины, потому что вегетарианцы "разделяют карму" погибших сусликов во время сбора урожая, и, поэтому, ничуть не лучше мясожрунов. Это же делириум. Чистой воды.
-
Адеш!
Дело все в том, что совсем избежать нарушения ахимсы в буквальном смысле, живя в этом двойственном мире, нереально, особенно для начинающего практика, и для продвинутого, в принципе, тоже. Но вопрос ведь не в том, что есть нечто окончательно плохое или хорошее, а в том, к чему тебя ведет тот или иной поступок: если он тебя ведет к помрачениям, сужению сознания, то он негативен именно для тебя. Дело в том, что все, кого я видел среди неспособных отказаться от мяса, на самом деле, в большинстве своем, люди, привязанные к материальному. И, как ни странно, именно для них вегетарианство было бы наиболее актуальным, но именно они стараются больше других искать оправдания своим слабостям. А те, кто отказались от мяса, и для кого это уже давно не проблема, довольствуются минимальными отказами, но не меняются относительно других привязанностей (славы, власти, заработка денег), так что забывают про все остальное. Здесь все дело в личных слабостях, а не в том, что кто-то что-то называет нехорошим делом. По поводу шкур животных, на которых надо делать определенные садханы: те, кто эти садханы совершает, сами не убивают животных. Понимаю, что это не оправдание, с определенной точки зрения. Но, вероятно, многие просто не знают и не учитывают тот факт, что на шкуре тигра или оленя имеют право практиковать не все. Практикуют именно санньяси-садху у которых есть определенный статус в Традиции, которые реализованы в чистоте и обладают мощной силой, или же на такой асане может сидеть Гуру. Но никак не обычные грихастхи, люди, не прошедшие интенсивной духовной подготовки, даже если они и посвящены в Традиции. На таких асанах сидят только те, кто действительно решил не сворачивать с пути, ведущего к мокше в этой жизни, кто интенсивно практикует внутреннюю «антаранга-йогу». То, что я подверг критике тех, кто притворяется тантристами, кушающими мясо, не означает, что сами практики 5М, а в некоторых случаях и принесение в жертву животных, могут быть оправданы. Хотя я сам не сторонник таких вещей, никогда этого лично не совершал и не собираюсь. Дело в том, что в тантре, если Вы достигаете чистого сознания Шивы, на определенном этапе (но только во время самой садханы, в виде ритуала), вы можете символично использовать мясо. Поедание символизирует поглощение своим чистым сознанием грязных элементов мира. Но, опять же, это действительно в том случае, когда сознание достигло определенной чистоты, и оно поглощает нечистоту мира, а не наоборот - нечистота - Ваше сознание. Натха-йогины не едят мясо, но сидение на шкуре считается приемлемым, во-первых, потому что шкура животного - символ определенной жертвы, которой достоин утвердившийся в тапасе, во-вторых, это все-таки не мясоедение, впрочем, ритуалы 5М вы также вряд ли где-то открыто увидите, они тоже весьма символичны. Кстати, все те, кого я знаю из съездивших в Индию, говорившие, что им передали такого рода садханы, как правило, врут. Никто не станет для кого-то заниматься сексом и все показывать, а тем более, настоящие тантрики это точно для иностранцев делать не станут. Нужно очень хорошо знать человека. А когда в России многие рассказывают, что они посвятились в каулические садханы, и не во что-то, а именно в практику 5М, то это, скорее всего, неправда. Если тебе Гуру доверяет, может, и посвятит в такое, когда он тебя знает много лет. Да, такого рода практики действительно оправданы, если в них была реальная передача, и то, чаще всего панчамакары заменяются символическими продуктами (мясо, как правило, не едят). Некоторые практикуют принятие вина, мяса и ритуальную практику майтхуны, кто-то ограничивается майтхуной из всех трех элементов, но в большинстве случаев и майтхуна совершается внутренне, как йогическая техника. Смысл такой практики в том, чтобы осознавать мир, не деля его на плохой и хороший, т.е. весь. До тех пор, пока вы вычленяете из мира только то, что вам нравится, не видя все целиком, ваше сознание будет подвержено ограниченному «эго». Цель практики - воспринимать все сразу, собственно, если у Вас это будет получаться, то, по сути, и нет потребности в ритуалах панчамакар. Они использовались бы лишь фрагментарно и, разумеется, никак не для того, чтобы в кафе «налопаться» мяса.
Что касается бессознательных убийств животных на полях или же в хранилищах, как метко заметил partizan, «попытка остаться в белом фраке». Да, это «попытка остаться в белом фраке», однако я предлагаю на эту попытку все-таки посмотреть с другой позиции. Одно явление можно называть и определять по-разному. Например, того, кто умеет подстраиваться под мир, могут назвать «ушлым», «пронырой», «лицемером», а кто-то назовет «мудрецом, живущим в гармонии со всем миром». Что из себя представляет данное явление, видно по его широким плодам, движется ли вверх данное существо или вниз, куда оно также ведет других? Каковы, в результате, изменения в обществе, в котором живет этот «мудрец» или «проныра»? Если прогрессирует все общество - он мудрец, если опускается, то - он просто «ушлый лицемер». Теперь конкретно о «белом фраке»: что эта фраза может значить в контексте индуизма - это религиозные правила, соответствующие общей дхарме. Я уже писал: частности типа одной цитаты, одного писания - не в счет, для человека важнее всего то, о чем говорят многие писания, а они говорят то, что от осознанного поедания мяса надо отказаться. Здесь я уже писал, что кармические ошибки могут быть разные по уровню, но, очевидно, мало кто задумался о том, про что я говорил. Насилие и оскорбление, тем более, убийство святого - это один уровень греха, убийство брахмана - другой, потом идут простые люди, далее животные, насекомые, растения и т.д. И вообще, если на то пошло, весь мир есть Шакти, и, в каком-то смысле, он весь живой, конечно, Вы не можете не убить кого-то бессознанательно или даже осознанно, например, каких-нибудь микробов или бактерий. Шива вообще рушит всю вселенную, поглощает ее в себя, но, если вы еще не достигли статуса Шивы, то для вас нежелательно его копировать, иначе можно попасть в очень кармически тяжелые истории. В первую очередь, не стоит совершать поступки, которые противоречат дхарме в самом широком ее виде. Поэтому, да, на тему «белизны фрака», особенно в начале практики, не мешает хорошенько подумать, ведь суть ахимсы и других правил состоит, в первую очередь, в том, чтобы мы перестали нарушать ее в отношении высших явлений. А мир так устроен, что, чем мы больше переходим ко все более высокой таттве, от человека - к святому, например, тем эта таттва менее материальна, она - за пределами материального объекта. Не нарушать ахимсу в отношении этой таттвы - означает не быть в оппозиции с тем, что для нее актуально. Когда вы поедаете мясо, то вы нарушаете ахимсу даже не в отношении животных, а в отношении всей хинду-дхармы, так как она, в основе своей, против мясоедения. Вы нарушаете ахимсу, таким образом, идете против того, чему учат многочисленные святые. Вы - человеческая (нара)-таттва, в принципе, достаточно близки к таттве брахманов или святых, соответственно, Вы через несколько жизней, а кто-то и в этой, можете ими стать, если будете духовно эволюционировать. Общаясь с садху и брахманами, вы принимаете их чистую шакти, а они устраняют ваши грехи, даже не столько они, сколько сама дхарма, которая проявляется через них. Так, когда вы не соответствуете законам, по которым живут йогины, вы отворачиваетесь автоматически от общества йогинов, а йогины от вас. Вы сами можете и не заметить, как это произойдет. Тот же, кто учит мясоедению многих, зарабатывает себе карму еще более тяжелую, чем тот, кто подвергся влиянию тех, кто пропагандирует ложную дхарму. Поскольку учителя ложной дхармы берут на себя ошибки других людей, такие учителя совсем перекрывают себе связь с реальным обществом йогинов и брахманов. Чаще всего таким путем идут асурические личности, они придумывают разные лже-теории. Так вот, соблюдение ахимсы начинается с того, что вы воспринимаете предельно авторитетные пути дхармы, стараетесь им соответствовать: если многочисленные святые, ачарьи и йогины говорят о том, что надо отказаться от принятия мяса - это надо сделать, просто для того, чтобы у вас появилась связь с правильным обществом, и оно не отвернулось от вас. Это нужно для будущей практики. Обычный человек не может, поедая мясо, дать животному в следующей жизни более высокое воплощение, поэтому он не должен хотя бы официально поддерживать основные виды убийства и точки соприкосновения с ним. Суть в том, чтобы постараться не нарушать предписания шастр, но не так, чтобы совсем стремиться к крайним мерам. Есть, например, джайны, они следят, чтобы на муравья не наступить, ходят с повязками на лице, чтобы не вдохнуть совсем мелкую живность. Йогическое учение признает отречение, но, естественно, в разумных пределах.
Если кто-то попробовал не есть мясо, и чувствует, что все идет нормально, значит, он готов на уровне тела и сознания. Люди разные, кто-то может впасть в зависимость от сигарет, выкурив всего одну. У меня, я считаю, не может быть зависимости от сигарет, это нереально, даже если я буду месяц курить, а потом перестану, ностальгии не появится. Поэтому, конечно, неизвестно кто и как переносит смену режима питания, допустим, я легко отказался от мяса, но мне известны те, у кого этот процесс шел нелегко.
-
Здравствуйте!
После прочтения книги "Введение в Натха-йогу" у меня появилось желание серьезно практиковать.
Хотелось бы поподробнее узнать о разных аспектах (нет возможности посещать семинары, итд, я не из Москвы).
На сайте nathi.ru (http://nathi.ru/) нашел материал по практике комплекса из 25 асан, но остальное (практика мантр, пранаям) там не дается подробно. Например там не описана Горакша-мантра.
Также посоветуйте пожалуйста литературу по натха традции, с которой новичку стоит ознакомиться в обязательном порядке.
Заранее спасибо за ответ.
-
Джая Шива Горакшанатха!
Намасте, Nico!
Почему же не описана Горакша-мантра? Она там приведена в двух вариантах :
Мантры для почитания Горакшанатха (http://nathi.ru/read/practice/mantras/usemantras.php), а также описано, как ее лучше практиковать: Практика Горакша мантры (http://nathi.ru/read/practice/mantras/goraksh_mantr.php).
А вот советы по практике пранаямы (http://nathi.ru/read/practice/Pranayam/pranPract.php). Техники выполнения каждой пранаямы пока действительно нет на сайте, возможно, появится в будущем. Хотя, с другой стороны, все основные пранаямы хорошо описаны в натховском тексте "Хатха-йога прадипика" с комментариями Сарасвати. В интернете она есть, но, по-моему, такую книгу лучше иметь всегда под рукой.
Также в России издана книга "Классические тексты натха-сампрадаи" (https://nathas.org/shop/books/classic/) в переводе Гуруджи.
Из древних натховских текстов кое-что есть в разделе Тексты Натха Сампрадаи (http://nathi.ru/read/books/), их тоже полезно почитать.
А вообще, о разных аспектах можно спрашивать на этом форуме, Вам всегда ответят.
-
Lakshmi, спасибо.
Еще хотелось бы узнать о практике медитации в традиции натхов.
-
Практик много разных, как правило Гуру определяет, какие желательны для того или иного ученика. Но, как я понимаю, для большинства начинающих, наиболее доступными являются джапа (чтение мантры) и пуджа (почитание Божеств , связанных с мантрой ). При выполнении условий, связанных с ними, сознание медленно, но уверенно расширяется:)
-
Но,если всё-таки Вы действительно хотите понять и освоить больше,то от души рекомендую Вам,попасть на семинары к Гуру джи.Мне приходится добираться "за тридевять "земель,но поверьте,что это того стоит.А для желающего практиковать всерьёз является абсолютной необходимостью.
-
Адеш!
Но,если всё-таки Вы действительно хотите понять и освоить больше,то от души рекомендую Вам,попасть на семинары к Гуру джи.Мне приходится добираться "за тридевять "земель,но поверьте,что это того стоит.А для желающего практиковать всерьёз является абсолютной необходимостью.
Присоединяюсь к пожеланиям. Гуру вдыхает жизнь в практики и наделяет их смыслом. Потому у натхов он стоит на первом месте и почитается в первую очередь.
-
наиболее доступными являются джапа (чтение мантры) и пуджа (почитание Божеств , связанных с мантрой ).
Кстати, насчет пуджи. Вы имеете в виду Гуру-пуджу которая по ссылке "Гуру пуджа" (http://nathi.ru/practice/course2/guru-puja/)?
Но там написано что ее могут выполнять только либо аваламби-дикшита (джигьясу) либо натх-аугхар либо натх-даршани. Или я что-то не так понял?
-
Кстати, насчет пуджи. Вы имеете в виду Гуру-пуджу которая по ссылке "Гуру пуджа"?
Но там написано что ее могут выполнять только либо аваламби-дикшита (джигьясу) либо натх-аугхар либо натх-даршани. Или я что-то не так понял?
Шамбхави-пуджу могут делать, в принципе, все, для этого нужно установить мурти Горакшанатха у себя дома. С чего начать? В первую очередь, с общения с теми, кто уже практикует и посвящен в Натха-сампрадае. Если вы живете далеко и не способны постоянно ездить в Москву, то общаться по интернету. Для самостоятельной практики я могу порекомендовать мантру: «Ом Шива Горакша Йоги», это дикша-мантра, и, конечно, лучше, чтобы она была передана. Многие, кто пытаются ее практиковать, замечают, что мантры различных Деват более ощутимы по эффекту, а эта - еле воспринимаема. Так оно и есть, Горакшанатх - над всеми деватами, поэтому для восприятия его Шакти нужна определенная чистота.
Можно начать практику с диначары: правильно просыпаться, делать омовение утром, потом - упасана и йога. То, что везде написано о садхане - это только в общих чертах, а вообще каждый аспект стоит разбирать детально, например, даже в самой простой шамбхави-пудже много скрытых йогических значений. Если у Вас действительно есть интерес, то спрашивайте, я постепенно все расскажу, потому что нужно понимать значение каждой практики и то, как ее выполнять.
Пока что есть несколько наиболее важных моментов: правильное просыпание утром, снана, место для садханы, йога-крии (асана, пранаяма, дхьяна), джапа и пуджа. Каждая часть садханы требует детального описания.
-
Шамбхави-пуджа очень легкая, она всего несколько секунд занимает, если по ней есть вопросы, спрашивайте. Как только доберусь до нормальных условий, помогу дополнить раздел "практикa".
-
Шамбхави-пуджу могут делать в принципе все, для этого нужно установить мурти Горакшанатха у себя дома.
Мурти Горакшанатха это его изображение? А может подойти в этом качестве его изображение, распечатанное на листе бумаги? Есть ли какие-то особые правила по хранению такого мурти?
Можно для начала начать практику с диначары: правильно просыпаться, делать омовение утром
Извините, наверное мой вопрос может показаться довольно глупым, но что означает правильно просыпаться?
Пока что есть несколько наиболее важных моментов: правильное просыпание утром, снана, место для садханы, йога-крии (асана, пранаяма, дхьяна), джапа и пуджа.
Что такое снана и как ее делать?
Все это (снана, йога-крии (асана, пранаяма, дхьяна), джапа и пуджа) надо выполнять только утром или еще вечером? И именно в этом порядке?
Я прочитал в разделе о пранаяме (http://nathi.ru/read/practice/Pranayam/pranPract.php), что сначала после освоения полного дыхания следует выполнять очищение нади посредством капалабхати. Как ее выполнять? И как определить, что пора заканчивать с этой пранаямой и начинать выполнять другую?
Дхьяна это наверное Горакша-дхьяна (http://nathi.ru/materials/pudzhi/gorakshdhyan.php), как ее правильно выполнять?
В разделе мантры (http://nathi.ru/materials/mantry/) описана мантра для освящения пищи. Ее следует произносить перед едой?
Извиняюсь за такое большое количество вопросов.
-
Джая Шива Горакшанатха!
Намасте, Nico!
Немного отвечу по Вашим вопросам, что знаю.
Мурти Горакшанатха это его изображение? А может подойти в этом качестве его изображение, распечатанное на листе бумаги?
Да, изображение вполне подойдет. Здесь есть изображение Горакшанатха (https://nathas.org/dictionary/gorakshanatxa/)
Можно для начала начать практику с диначары: правильно просыпаться, делать омовение утром
Извините, наверное мой вопрос может показаться довольно глупым, но что означает правильно просыпаться?
Совсем недавно Гуру описывал диначару (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,740.msg5436.html#msg5436) (распорядок дня) , в принципе там указывается, как следует просыпаться и какие мантры читать, как строить практику утром. Понимаю, что для новичка это может быть пока нереально, поэтому можно наверное просто просыпаться в спокойном благоприятном настроении, осознавать свое состояние, "вставать с той ноги" :05: (соответствующая той ноздре, которая лучше всего дышит).
Что такое снана и как ее делать?
Снана означает омовение.
В разделе мантры (http://nathi.ru/materials/mantry/) описана мантра для освящения пищи. Ее следует произносить перед едой?
Да, можно выбрать любую из приведенных мантр и произносить ее непосредственно перед принятием пищи.
Дхьяна (созерцание, медитация) может быть не обязательно на Горакшанатха, есть дхьяна на свет, пустоту, различные внешние и внутренние объекты. Думаю, по поводу дхьяны и пранаямы Гуруджи лучше подскажет.
-
Лакшми уже кое-что ответилa, немного добавлю от себя.
Все это (снана, йога-крии (асана, пранаяма, дхьяна), джапа и пуджа) надо выполнять только утром или еще вечером? И именно в этом порядке?
Если Вы начинающий, то в таком. В Индии садху обычно начинают день с джапы и пуджи, потом - йога. Но у садху йога в основном медитативного характера, поэтому она идет хорошo после пудж. А вот если Вы много практикуете асан и пуджу простую, то сначалa выполняйте асаны как подготовку. Знаете, я общался со многими Гуру на эту тему, разные есть подходы, но если все суммировать, то будет примерно то, о чем я написал. Многие йогины делают асаны, те, которые подходят для состояния их тела. Можно делать не много по количеству, но выбрать лично для вас эффективные. Снану пeред пуджей надо всегда делать. Обычно перед садханой почитается Ваш Гуру, потом - Горакшанатх и другие Деваты. Если у Вас сейчас Гуру нет, то почитайте Гуру Горакнатха.
-
Спасибо за разъяснение.
У меня еще возник вопрос относительно шамбхави-пуджи.
Когда руки находятся на земле тыльными сторонами, что означает касание большими пальцами поочередно каждого пальца на обеих руках?
И почему эта пуджа проводится именно в упадешасане?
-
Спасибо за разъяснение.
У меня еще возник вопрос относительно шамбхави-пуджи.
Когда руки находятся на земле тыльными сторонами, что означает касание большими пальцами поочередно каждого пальца на обеих руках?
И почему эта пуджа проводится именно в упадешасане?
Большой палец ладони символизирует брахмакашу, когда вы касаетесь большим пальцем остальных, то вы соединяете брахмана, дживу и три гуны в одно целое. Также пять пальцев руки - это символы пяти элементов и пяти танматр, Пракрити и Пуруши. Вы их объединяете символически. Положение упадешасана активизирует четыре нижние чакры, а когда вы делаете поклон, то тем самым активизируете еще три верхние. В текстах натхов, да и вообще во многих тантрических, часто встречается упоминание о том, что в акаша-чакре (сахасраре) нужно созерцать стопы Гуру. Смысл в том, что Гуру - это вся вселенная брахманда, когда Кундалини восходит в акаша-чакру, вы раскрываете свое сознание к брахманде и учитесь также познавать мироздание посредством Гуру. Шамбхави-пуджа очень важна в Традиции натхов, так как она задает правильное направление в йогической садхане.
Когда обе руки находятся на земле - это ритуал для посвященных просто в мантру; аугхары поднимают правую руку вверх с нади, а даршани в ритуале касаются стоп Гуру и потом - своих кундал, так как в кундалах две полярности Вселенной.
На сайте nathi.ru в разделе мантр (http://nathi.ru/read/practice/mantras/usemantras.php) - выложены некоторые мантры для диначары: снана-мантра, мантра на ладони, мантра почитания Божеств и дхарти-мантра (почитание Богини земли), все они читаются утром перед практикой.
-
Спасибо, а эти мантры желательно произносить в уме или шепотом?
-
Гуруджи ко Адеш!
На сайте nathi.ru (http://nathi.ru) приводится мантра на ладони, после чего ладони следует растереть до ощущения жара (тепла), и промассировать ими лицо. Скажите пожалуйста, массаж лица может быть совершенно произвольным, или же, все же должен проводиться, согласно некоей определенной схеме?
-
Джая Шива Горакшанатха!
Адеш!
По поводу массажа, насколько я знаю (и делаю), ладонями массируются сначала глаза, потом немного все остальное лицо.
Спасибо, а эти мантры желательно произносить в уме или шепотом?
Что касается чтения утренних мантр, то, мне кажется, это не так принципиально пока что. Если получается отчетливо в уме читать - хорошо, если шепотом - тоже. Главное ведь состояние.
-
Адеш!
Вообще, мантры бывают нескольких видов: вачака (слышны другими, когда вы их произносите), упамшу (когда мантру слышите только вы, рецитируется полушепотом), манасика (при произнесении ваше сознание и мантра - одно целое). Упамшу по эффекту сильнее вачаки, а манасика - сильнее упамшу. Это законы почти для всех мантр в садхане. Правда, есть мантры, произносимые нараспев, где используются свары (тона), они влияют на различные центры тонкого тела, к этой категории мантр могут относиться, например, ведические мантры. Но они очень сложные, им могут учить только очень хорошие мастера санскрита, пока такого уровня мастеров я встречал только в Индии. Без очень опытного Гуру, вайдика-мантры и некоторые тантрические, самому освоить сложно.
Оптимально читать так, как пока получается, лучше упамшу или манасика.
Что касается ладоней, на них мантра читается сразу, как только вы проснулись, на ладонях находятся три Богини: Лакшми, Сарасвати и Кали, неслучайно в Кубджике именно на ладони делается прартхана Богине. Также на ладонях находится «кундали» (астрологическая карта человека), все грахи и Божества. При массаже пальцы ладоней должны смотреть вверх, ребра ладоней должны быть прижаты друг к другу. Знаете, есть такая практика, как поднесение Божеству воды с мантрой, называется тарпана, при ее выполнении ладони как раз и держат в таком положении. Соответственно, если почитаете питри (предков), то вода выливается с правой стороны, если Риши - с левой, если Деват - с кончиков пальцев, а если делается для себя «Атма-тарпан», то вода выливается с основания ладоней. В этом ритуальном действе, используемом для реализации мантра-сиддхи, многое связано с каналами тонкого тела. Север - левая сторона – ида; Юг - правая сторона - пингала, направление кончиков пальцев вперед или вверх - восток - сфера Деват (Богов), пашчима (основание ладоней) - запад – атман, т.е., основание ладоней направлено на себя. Пуджу, как правило, мы делаем на восток. Эта прартхана (молитва) на Божеств в ладонях - один из самых коротких видов пуджи. Что касается массажа лица: после прочтения мантры прикладываем их к лицу, немного надавливаем на глаза. Через зрительный канал мы в течение суток получаем очень много информации, поэтому этот канал восприятия наиболее важный. Потом совершаются движения ладонями вверх и вниз, вдоль лица. Наше тело состоит из парных органов, а также двух полярных токов, практики йоги очищают эти токи и интегрируют их.
-
Что касается ладоней, на них мантра читается сразу, как только вы проснулись, на ладонях находятся три Богини: Лакшми, Сарасвати и Кали
Адеш, Гуруджи Матсьендранатха!
Поясните, пожалуйста, почему в тексте мантры вместо Кали упоминается Брахма?
-
Адеш, Вивекнатх!
Просто мантра короткая, но вообще на ладонях есть много Деват, Кали тоже.
-
Адеш, Гуруджи!
У меня вопрос по поводу утренней садханы, да и садханы какой либо вообще, можно ли конкретно указать причины, в каких случаях сначало идет упасана(джапа, пуджа и т.п) а потом йога(асаны, пранаяма, мудры, дхьяны и т.п) или наоборот?
-
Адеш!
У меня вопрос по поводу утренней садханы, да и садханы какой либо вообще, можно ли конкретно указать причины, в каких случаях сначало идет упасана(джапа, пуджа и т.п) а потом йога(асаны, пранаяма, мудры, дхьяны и т.п) или наоборот?
Если с телом нет проблем, то с пуджи, если есть - то с тела. Вообще, день начинается с периода Брахмы, а он отвечает как за физический план, так и за духовный. То есть одно Божество может по-разному восприниматься. Брахма - творец мироздания, и поэтому есть идея, что всегда все начинается с самого наиболее плотного, но все зависит от Вашего уровня. В основном, обычные люди начинают с асан, садху - с пуджи, нельзя так вот просто заявить, что что-то правильно, а что-то - нет. Это больше зависит от конкретного человека.
-
Уважаемый Гуруджи Матсьендранатх!
Если возможно осветите каковы особенности начала практики для грихастхи. Зарание благодарен!
С глубоким уважением!
-
Если возможно осветите каковы особенности начала практики для грихастхи. Зарание благодарен!
В практике грихастх больше действий связанных с пуджей, больше техник хатха-йоги, а также карма-йога. Садху делают акцент на дхьяну. Даже будучи грихастхами, Вы можете постепенно сместить акцент с практик грихастх на практику садху, но при этом внешне не менять жизнь, уходя от социума.
-
Добрый вечер!
У меня вопрос к форумчанам касательно питания.
Консервированные продукты употребляете? В нете нашел, что большинство бобовых в банках генно-модифицированные (хотя надо думать их выгодно выращивать по-любому, так что и не только заграничная консервированная кукуруза и проч будут с изменными генами, а и отчественная тоже и не только консервированная). Стало быть основной вопрос такой: употребляете ли такую пищу и действительно ли это имеет значение - какая она: генно-модифицированная или нет. Или главное предлагать вначале пищу божеству?
Сведений просто мало у меня о правильном питании у йогов, хотелось бы, чтобы кто-нибудь рассказал если можно.
-
Raps, насколько я знаю, в Индии йоги консервированное не едят, те, которые живут как садху, а простые люди, занимающиеся йогой, едят. Что касается прасада, думаю, тут зависит не от этого. Божествам можно предлагать даже алкоголь, но смотря каким. Само понятие прасада не ограничено только едой. Например, предложенные предметы, священный пепел - это тоже прасад, т.е. прасадом является все то, что освящено. И еще, насколько мне известно, натха йоги в Индии не принимают только мясо, рыбу, яйца и алкоголь, на счет остального сильно не заморачиваются. В принципе все зависит от того, какого рода ты практики делаешь, тамасичными могут быть даже овощи и остальное, что растет в земле, для каких-то практикующих. Многое зависит от конкретного вида садханы, если она достаточно крутая, то тогда в ней может быть больше предписаний по ограничениям, в плане пищи.
-
ОК. А как проводится это самое освящение, т.е. прасад? Перед мурти божетсва?
-
Бходжан-мантра (http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,161.msg735.html#msg735) для предложения еды .
Можно перед принятием пищи, ее прочесть. Перед Мурти, это предлагается в пудже - это получается особая пища, махапрасад. В прочем на более высоком уровне развития, все становится особым, на уровне Сахаджи, но последнее, в основном для большинства людей, конечно, чисто теоретическое.
-
Здравствуйте)
В самом начале обсуждения прозвучала фраза о "правильном" пробуждении,но подробного описания к сожалению не последовало,или может быть я не внимательно прочёл комментарии, объясните пожалуйста в чём суть правильного пробуждения?
Благодарю
-
Джай Гурудев!
Адеш!
О пробуждении на форуме уже не раз говорилось, но, понимаю, сразу найти сложно - слишком много всего.
Так вот, пробуждение не должно быть резким, беспокойным. Правильное пробуждение подразумевает позитивное и спокойное состояние сознание в этот самый момент. Человек пробуждается и как бы заново начинает вспоминать/осознавать мир вокруг, осознает свою энергоструктуру и дыхание. Это начало нового дня и от него зависит то, как день будет проходить, по сути это как санкальпа.
Натхи при пробуждении прямо в кровати читают специальные мантры - приветствуют Горакшанатха, Шиву, Ганапати и других божеств; читают Кала-гаятри, позволяющую управлять временем в течении дня; Аджапа-гаятри, раскрывающую всю чакральную систему и позволяющую почувствовать свою связь с Брахманом; Дхарти-мантру, посвященную Богине земли, когда встают с кровати (встают с той ноги, которой соответствует активная свара).
-
Благодарю за ответ))
Примерно так себе это и представлял,т.к. интуитивно делал примерно тоже самое,а можно ссылку на конкретную технику или первоисточник по данному вопросу?
-
А конкретную технику чего вы хотите? Примерный порядок я Вам описала. Какие-то распространенные мантры ежедневной садханы есть на сайте nathi.ru в разделе мантр (http://nathi.ru/read/practice/mantras/usemantras.php). В принципе, этого уже более чем достаточно для практики.
Первоисточники - натховские тексты, сборники различных садхан натхов. Например, многое есть в Шри Натха Рахасье. Правда, книги эти все на хинди. Некоторые переведенные шабар-мантры есть на наших сайтах, некоторые только ученикам передаются.
-
Здравствуйте. Вопрос по дисциплинарной части соблюдения распорядка. Хотелось бы уточнить, что подразумевается под "изнурительными ментальными операциями с праной" согласно Йога Кундалини Упанишаде, в которой указывается что это одна из причин болезней тела (1.47).
Еще две другие причины - сон в дневное время и бодрствование ночью. Кое-что Шри Гуру джи Йоги Матсьендранатх пояснял, относительно позднего времени. Но значит ли это указание в тексте, что ночная садхана и бодрствование в течении всей ночи даже несмотря на тишину и удобства не предпочтительна по сравнению с дневной, если выпадает ночной график свободного времени? - это второй вопрос. Спасибо за внимание.
-
Хотелось бы уточнить, что подразумевается под "изнурительными ментальными операциями с праной" согласно Йога Кундалини Упанишаде, в которой указывается что это одна из причин болезней тела (1.47).
Там используется термин प्रयासप्राणचिन्तनात् - праясапраначинтанат (усердное осознавание праны). Этот термин "прана-чинта" встречается в «Йога Васиштхе», описание идет от лица Йогина Бхушунды, одного из 84 натхов. Термин многозначительный, потому что там идет описание двадашанты, отслеживание работы праны и апаны (вдоха и выдоха), и говорится, что этой практикой можно подняться над сном и бодрствованием. Т.е. осознавание праны – своего рода показатель того, каков уровень сознания у тебя на данный момент. Также пране там придается такой же статус, как, например, в Ведах, где ей посвящены гимны и она приравнивается к самому Брахману. Но, разумеется, этот опыт – над обычным умом, его надо отпустить. Вообще, относительно этой последней части «Йога Васиштхи» есть даже споры, что она якобы была дописана позднее, потому что очень уж много тантрических элементов. Есть версия, что Васиштха был не просто Риши, но и тантриком-вамачарином, это подтверждается «Брахма-ямалой» и «Рудра-ямалой», и в культе Тары, Камакхьи также. Одним словом, усилие (праяса) может быть неверно понято и не резонировать с естеством садхака, что может его прану, наоборот, подавить, привести к многочисленным сбоям во всей психофизической системе практикующего, что приведет к истощению и усталости. Это может легко случиться с современным человеком, который в обществе потребителей помешан на техниковерии, помешанном на искусственном перфекционизме. Многие тексты йоги говорят, что прану надо "приручать", как диких зверей, иначе вместо сиддх пранаяма приведет не только к их потере, но и к массе проблем со здоровьем и т.д. Например, вы можете сосредоточиться на мантре для отсчета матр (меры) в пранаяме, но самой сути мантры можете не понимать. Не понимать, что это само Божество, и использовать то, что должно быть связано с Божеством, очень примитивным образом. Т.е. человек-технарь не видит божественности в своем естестве, у него одно только внешнее старание (праятна). Впрочем, тема "естества" очень скользкая, например, кто-то за него может выдавать свое невежество, расхлябанность, низменные чувства и т.д.
-
Относительно садханы ночью, в основном ее делают продвинутые йогины и тантрики, одна из основных причин этого – то, что ночь является Богиней Ратри, которая упомянута еще в «Ригведе» и которая потом стала прообразом многих тантрических Богинь. День – мужской символ, ночь – женский, их слияние – это момент трансцендентности. Соответственно, ночь – это хорошее время для даршана Богини. Это время, когда вы как дитя полностью погружаетесь в заботу и милость Матери, находя в ней умиротворение и отдых. Ночь – это идеальное время для растворения мирского себя, потому ночью хорошо идет лайя-йога, Шакти-самавеша (погруженность в природу Шакти). Ночь для тантрика условно иерархически выше дня, так же, например, сушупти (глубокий сон) – выше бодрствования, потому что в сушупти вы ближе к субъекту (к себе).
Но то, что выше изложено, имеет смысл переводить на прикладной, практический уровень, только если вы научились регулировать практику дневную. Это просто: то, что "ниже", должно идти первым по усовершенствованию, а потом вы переходите, уже имея соответствующие наработки, к более глубокой практике. Есть стандартные правила сандхья в индуизме, в йоге и т.п., это периоды, происходящие три раза в день. Утром особенно желательно делать садхану, потом вечером или даже днем (три раза т.е.).
Безусловно, обычный человек зависит от биоритмов, и многие Гуру говорят, что лучше следовать им, ночью – спать, а днем – активничать. Но это рекомендации для обычных людей, а так как их большинство, то и говорят, что это полезно для всех, индийские тексты очень часто многое обобщают. Но если вы йогин, который видит себя как вселенную, то все дни, ночи содержатся в ваших дыханиях, реки – в ваших каналах, святые места, Божества – в разных частях тела и т.д., для вас на таком уровне реализации многие экзотерические законы уже мало актуальны. Но я все же советую обычным людям уделять наибольшее внимание простым рекомендациям: если вы "социальное животное" и надо себя "духовно окультурить", то лучше в целом себе честно в этом признаться. Это не значит, что иногда вы не можете в случае особой необходимости отклониться от нормы, ничего страшного не будет: хочется попрактиковать иногда ночью – никаких проблем, практикуйте.
-
Спасибо огромное Вам за столь обширные просвещения. Жаль не оптимистично все вырисовывается, получается везде требуются божьи вибрации и ишварапранидханы. Видимо я и испытывал износ организма от этой праясапраначинтанаты, когда практиковал длительные ночные мудра-садханы.
-
Просто конкуренция в массовой торговле йогой породила соревнования между современными школами, кто кого перегонит в количестве прихожан на их занятиях. А привлечь можно людей, только подпитав в них эго, и многие преподаватели йоги в этом ушли очень далеко, а именно, далеко в распространении идей, что в йоге все могут легко достичь успехов. Проще всего это сделать, дав человеку ощутить быстрые и "контрастные" результаты, для простого человека это проще всего через "внешние усилия", или, точнее, через имитацию усилий. Гипертрофированное инвестирование себя только в одну из категорий своего существа (чаще всего это бывает тело) порождает дисбаланс в целостном развитии человеческого существа. Потому у большинства происходят метания-перепады между раджасом и тамасом.
-
Om Gam Ganapataye Namaha!
Om saha nav avatu
saha nau bhunaktu
saha viryam karavavahai
tejasvi nav adhitam astu
ma vidvisavahai |
Om santih santih santih ||
Намастэ!
Впервые попал на форум по ссылке из поисковика. Тогда, чуть больше месяца тому назад, меня в числе прочего интересовали некоторые вопросы, связанные со смертью физического тела. Зарегистрировался для того, что бы выразить свою благодарность ГуруДжи и другим присутствующим здесь йогам и шишья. Учетную запись активировали только вчера, поэтому раньше не было возможности сделать этого. Большое спасибо всем вам и Гуруджи, за возможность такого «виртуального присутствия» среди вас! За это время (чуть больше месяца) мне удалось получить достаточно информации для того, что бы сделать выводы о том, насколько глубоко, и детально в традиции освещены вопросы по самым разным аспектам йоги. Но самое ценное заключается в том, что у русскоговорящего человека, не знающего других иностранных языков, появляется больше возможностей общения с носителями этого знания, пусть даже в таком «не совсем полноценном контакте», через интернет. Знаю о чем говорю потому, что сам много лет назад пытался общаться с Гуру, говорящем на американском английском через посредников. Поверьте — это очень не просто, хотя при определенных благоприятных обстоятельствах все таки возможно…
Большое спасибо всем вам, за то что вы есть!
Om Namah Shivaya!
-
присутствующим здесь йогам и шишья.
Спасибо за добрые слова! У нас в Сампрадае, Шива Горакшанатх – символ йоги, его называют "авадху", что означает и шишью, и йогина одновременно. Думаю, эти два понятия можно во многом прировнять друг к другу.
-
У нас в Сампрадае, Шива Горакшанатх – символ йоги, его называют "авадху", что означает и шишью, и йогина одновременно. Думаю, эти два понятия можно во многом прировнять друг к другу.
Намастэ Гуруджи Yogi Matsyendranatha.
Спасибо за это важное замечание-дополнение.
С уважением.
-
Om saha nav avatu
saha nau bhunaktu
saha viryam karavavahai
tejasvi nav adhitam astu
ma vidvisavahai |
Om santih santih santih ||
Этот вариант, если и работает, то немного наоборот: например, меня он слегка настораживает. ;)
Вот оригинал из Яджур-веды:
ॐ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु सह वीर्यं करवावहै तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः
oṁ saha nāvavatu | sahanau bhunaktu | saha vīryaṁ karavāvahai | tējasvināvadhītamastu | mā vidviṣāvahai | oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
А здесь зарубежный вокально-инструментальный ансамбль под управлением Рави Шанкара исполняет её, альбом "Chants of India":
https://www.youtube.com/watch?v=xRORGPse4c8 (https://www.youtube.com/watch?v=xRORGPse4c8)
-
Om saha nav avatu
saha nau bhunaktu
saha viryam karavavahai
tejasvi nav adhitam astu
ma vidvisavahai |
Om santih santih santih ||
Этот вариант, если и работает, то немного наоборот: например, меня он слегка настораживает. ;)
Вот оригинал из Яджур-веды:
ॐ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु सह वीर्यं करवावहै तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः
oṁ saha nāvavatu | sahanau bhunaktu | saha vīryaṁ karavāvahai | tējasvināvadhītamastu | mā vidviṣāvahai | oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
А здесь зарубежный вокально-инструментальный ансамбль под управлением Рави Шанкара исполняет её, альбом "Chants of India":
https://www.youtube.com/watch?v=xRORGPse4c8 (https://www.youtube.com/watch?v=xRORGPse4c8)
Намастэ!
Спасибо за коментарий! Буду благодарен за поянение что Вас настораживает. Я вот после Вашего сообщения тоже насторожился и решил перепроверить себя. Но нет, "wikipedia говорит" что я не ошибся, сама ссылаясь при этом на упанишады.
https://en.wikipedia.org/wiki/Shanti_Mantras
-
Хотя... Наверное было бы разумнее попросить прокоментировать эту ситуацию Гуру.
-
Этот вариант, если и работает, то немного наоборот: например, меня он слегка настораживает. ;)
Как это работает можно понять например вот хотя бы посмотрев видео на ютуб из
The Sanskrit Channel по этой ссылке:
https://www.youtube.com/watch?v=OUu1uxzvkgc
Но всегда, в любом случае, безусловно лучше получать мантру непосредственно от своего Гуру.
Om santih santih santih
-
Но всегда, в любом случае, безусловно лучше получать мантру непосредственно от своего Гуру.
Совершенно с Вами согласен. Проблема всяких википедий заключается в том, что никто не гарантирует достоверность данных, поэтому с Вашей стороны весьма осмотрительно воспользоваться и другими источниками. Если Вы обратили внимание, то в приведённом Вами примере с канала The Sanskrit Channel написание мантры отличается от того, что нам предлагает вики (tējasvi nāvadhītamastu вместо tejasvi nāv adhītam astu).
Хотя, надо заметить, что в некоторых школах мантры специально искажаются, чтобы получить как бы отдельный вариант мантры, иногда и такое встречается.
-
Но всегда, в любом случае, безусловно лучше получать мантру непосредственно от своего Гуру.
Совершенно с Вами согласен. Проблема всяких википедий заключается в том, что никто не гарантирует достоверность данных, поэтому с Вашей стороны весьма осмотрительно воспользоваться и другими источниками. Если Вы обратили внимание, то в приведённом Вами примере с канала The Sanskrit Channel написание мантры отличается от того, что нам предлагает вики (tējasvi nāvadhītamastu вместо tejasvi nāv adhītam astu).
Хотя, надо заметить, что в некоторых школах мантры специально искажаются, чтобы получить как бы отдельный вариант мантры, иногда и такое встречается.
Намастэ!
Спасибо за Ваш комментарий!
Для меня это скорее «вопрос лингвистики», чем что-то еще…
Slovo so4etaniya [словосочетания] drugogo yazika inogda razdelyayut na otdelnie slova. Наверное так делают "не из злого умысла", а для "облегчения понимания". Иногда это или что-то подобное наверное оправдано, а иногда не вполне.
Специально искажаются?
Ну… как говориться... "Бог им судья!"(c)
-
Намасте, Maks108!
Современная литература, особенно научная, допускает как слитное, так и раздельное написание словосочетаний на санскрите.
В старинных рукописях писалось слитно вообще все.
Пример: (https://www.loc.gov/rr/asian/images/indo-aryan-sanskrit/01-ia-ms-16a-pranapratistha.jpg)