Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Lakshminath от Февраль 17, 2009, 14:10:08
-
Джая Гурудев!
Адеш!
В Мандала-брахмана упанишаде есть такая строчка, суть которой мне не совсем понятна:
"Пребывать в состоянии Аманаска и есть истинный смысл практики Аргхья (предложение воды, как жертвоприношение)".
Гуруджи, не могли бы Вы немного прокомментировать, почему аманаска сравнивается с аргхьей? и что на самом деле означает аргхья?
-
Адеш!
Есть три лакшьи, они связаны c тремя грантхами, верхняя грантха соотносится c элементом воды и внутренней лакшьей. Аманаска-это состояние вне ума, рудра-грантхa развязывается и йогин подчиняeт ум.
-
Адеш!
Спасибо большое, Гуруджи!
Я даже и не знала, что верхняя грантха связана с элементом воды (опять же не очень понятно, почему связана именно с водой). А остальные грантхи с какими элементами связаны? Я читала только о связи грантх с огнем, солнцем и луной, с тремя основными нади, с уровнями практики пранаямы.
-
Правильно, солнце и луна также связаны с праной и апаной: апана внутри, прана снаружи. Вода - это апана, кстати, левый канал - это канал мантры, правый - канал праны. Не случайно одна практика чакр и двадашанты идет вверх над брахмарандхарой, другая направлена на пространство от кончика носа. Хотя, конечно, обе двадашанты связаны пространством "талу". Одна сфера "мантрака" относится к внутренней лакшьe вместе с чакрами, внешняя - с адхарами и праной, они - точки витальной силы. Средние лакшьи имеют связи с вьомами. Хотя, конечно, во всей литературе информация очень разбросанная. То, о чем я говорю - это мой опыт, проверенный на текстах пандитов Горакхпура, книгах Дигвиджаянатха (Гуру маханта Аведьянатха), а также ещё нескольких авторитетных людей в традиции, ну и конечно, на самих классических текстах.
-
Джай Шри Гурудева!
Гуруджи расскажите пожалуйста по подробнее о тексте Аманасика-йога. Там сначала идет созерцание Тарака-йога, а потом Аманасика-йога. Аманасика это развите тарака йоги или ее результат?
-
Джай Шри Гурудева!
Гуруджи расскажите пожалуйста по подробнее о тексте Аманасика-йога. Там сначала идет созерцание Тарака-йога, а потом Аманасика-йога. Аманасика это развите тарака йоги или ее результат?
Поддерживаю вопрос )) Если речь идет о Тарака-йоге, то я, вероятно, ее читал.. просто не понял пока, почему именно ее Враджанатха упомянул.. Кстати, Гуруджи уже упоминал о Тарака йоге несколько раз, но все равно хочется знать больше.
-
Адеш!
Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи.
Тарака йога , йога света , кундалини йога это близлежащие термины и изучение одного и того же , с разнице что техники всетаки в каждом варианте всетаки различаются. Потом идет Аманасика-йога , или йога так называемых идиотов , амнасика вроде переводится как неразумный. Такая неразумность образуется за счет опыта самадхи , высшего опыта самадхи когда человек уже ведет себя немного странно. Хорошая книга по теме философия Юродства.
Это в общих чертах =) , не могли бы вы поделиться текстом Аманасики-йоги ??? Заранее спасибо!
-
Адеш!
Джай Гурудев.
Потом идет Аманасика-йога , или йога так называемых идиотов , амнасика вроде переводится как неразумный
:41: Гротеск? Понимаю.
Не могу быть уверен, но кажется - a manas - не ум, то есть "йога не ума" больше подходит. "неумную йогу" не предлагать :010:
-
Адеш!
Джай Гурудев.
Потом идет Аманасика-йога , или йога так называемых идиотов , амнасика вроде переводится как неразумный
:41: Гротеск? Понимаю.
Не могу быть уверен, но кажется - a manas - не ум, то есть "йога не ума" больше подходит. "неумную йогу" не предлагать :010:
:41: :wacko:
-
Джай Шри Гурудва!
Текст Аманасика-йога - это книга Сиддха-сидханта паддхати стр.83
5. Есть одна спасающая йога (тарака-йога), которая превыше
всех иных йог. Она бывает двух видов: пурва и апара.
6. Пурва - это собственно тарака-йога, а апара - аманасика.
.......
Аманасика - это наверное йога-не ума. Просто не совсем понятно не-ум - это пребывание в безмыслии, в осознанности или что-то другое.
Адвайа Тарака Упанишада также описывает тарака-йогу или нет?
-
Адвайа Тарака Упанишада также описывает тарака-йогу или нет?
Кажется, да.. когда я получил свое имя, я читал все о Тараке.. хотел узнать, что теперь мне светит. :05: И первой я прочел как раз эту упанишаду.
А что все-таки вы для себя в Аманасике открыли? .. это я к другой теме, по поводу схожести натхизма с другими традициями.
-
А что все-таки вы для себя в Аманасике открыли? .. это я к другой теме, по поводу схожести натхизма с другими традициями.
Джай Шри Гурудева!
Мне кажется это очень сушностный текст. Эх коментарий бы на него, страниц эдак на 500-700 :05:.
Я в этом тексте много нахожу, О высшей истине 21-24 просто и конкретно, там кундалини-йога описана если я не ошибаюсь, несколько очень важных мудр. Вообще медитационный текстик :17:. Просто чтобы все понять, что там описано у меня не хватает знаний и практического опыта в медитации
-
Адеш!
Прочитал что смог найти про 3 лакшьи и вьомы. Я так понял внешняя лакшья это медитация связанная с телом, внутренняя связана с энергией, а средняя с сознанием.
Это как в ваджраяне практики связаны с телом, речью(энергией) и умом?
Относительно вьом, Гуруджи описывает как сказано в первоисточниках и получается инфа разная, вплоть до описания цвета вьом.
А вьомы могут быть связаны с переживаниями во время медитации? Есть же переживания открытости и распахнутости сознания, подобно пространству.
Может вьомы это типа степень развития сознания?
Эту тему уже затрагивали на форуме, но я хотел бы уточнить, правильно ли я понял. Гуруджи просветите нас пожалуйста.
-
Адеш!
цитата:
Если же брать натховские практики раджа- или аманаска-йоги, то на мой скромный взгляд они очень сходны с практиками упадеш дзогчена, я уже об этом писал.
Это с форума Сураджа
http://clearlight.borda.ru/?1-0-0-00000472-000-0-0-1264398280
Я тоже так думаю, только не решился это сказать, но видно я в своем мнении не одинок :05:.
-
Адеш!
Тарака - означает "то, что приводит к освобождению", т.е. тарака - это метод йоги (упая), а аманаска - это результат метода, то, что приводит к оставлению умственных беспокойств (викара). В действительности, этот раздел практик в натховской традиции, если соотносить с буддизмом, будет соответствовать чему-то наподобие дзогрима, махамудры или дзогчена.
Однозначно трудно сказать, откуда появилась эта категория практик, потому что предпосылки к ней встречаются в литературе, относящейся к Упанишадам, тантра-агамической литературе, т. е. тарака-йога - это квинтэссенция многих практик из этих источников. Тараку называют "пурвой", потому что "пурва" означает первичное, т.е. то, что предшествует достижению апара, или реализации состояния сверхсознания, "аманаска" (унмани). К тараке относятся практики чакр, лакший и вьом, также адхар.
Чакры, адхары, лашкьи и вьомы вы можете встретить в текстах каулической направленности, в Кашмирском шиваизме, Кубджике, какие-то архетипы в Шривидье. Дело в том, что в тех Тантрах, в отличие от Горакшанатха, такие практики были связаны с янтрой, в центре которой был расположен треугольник, вокруг - шаткона (шестиугольник), следующая чакра янтры состояла из шестнадцати лепестков. Так вот, три лакшьи - это были Йогини и Бхайравы (в треугольнике), в шестиугольнике, шестнадцати лепестковом лотосе - тоже. Эта янтра использовалась для поклонения, а потом проецировалась на тело, в результате чего мы и получаем все эти чакры, лакшьи, адхары, вьомы.
Сейчас эти садханы в таком виде сохранились только в непальской Кубджике, и, как я понял (и что меня удивило), в ней пока нет посвященных из иностранцев кроме меня, это не самовосхваление, я и сам просто не знал, что ситуация именно такая. Но есть люди, которые общались просто без посвящения с неварскими Гуру, и, в принципе, они многое знают. Некоторые знают даже больше метафизических деталей, чем я. Так вот, в Кубджике эти практики проецируются на тело, а для тела делается пуджа в виде почитания в нем Йогинь и Бхайрав. Вполне очевидно, что Горакшанатх многое заимствовал именно оттуда, хотя и из других источников тоже. Но Горакшанатх эти элементы связал с хатха-йогой и ее плодом (раджа-йогой или аманаской). Т.е. у него не мантры для частей тела, а больше мудры, бандхи, направление сознания. Да, отдельно должен сказать, что в Кубджика-тантрах и КШ встречаются изначально 5 чакр, кубджиковская мантра состоит из пяти слогов, символизирующих разные панчаки (пятерки), как источники творения всех мантр и Бытия. Поэтому пять вьом изначально соответствовали чакрам, разным Богиням, которые соответствуют разным градациям тантрического знания и представлены Богинями Видья, олицетворяющими тантрические разделы знания (амная). Т.е. пять вьом - это символы разных пятерок, проявленных тантрическим знанием (амная). Эти пятерки сейчас в неварской тантре вписывают в шаткону, т.е. они содержатся в самих чакрах. Все эти элементы имеют прямое отношение к тарака-йоге, они - вспомогательные опоры для осознания себя как Вечного, за пределами всех качеств, Атмана. Высшее осознание называют "аманаской", а базовый раздел практик для достижения аманаски называется "таракой".
-
Шри Натхаджи Гуруджи Адеш!
Гуруджи спасибо за ответ, у меня еще такой вопрос возник.
Если я Вас правильно понял, получается благодаря практике Тараки и мудр йогин получает переживание озарения «на миг».
А за счет чего достигается расширение на одно дыхание, шести дыханий и т.д? Дальнейшей практикой тараки или медитацией на этот миг озарения расширяя его, или еще как?
Гуруджи, если возможно прокомментируйте пожалуйста эти шлоки (по тексту глава 1):
30. Следует совершать исследование высшей таттвы (таттвабхьясу), сидя в удобной позе.
Благодаря постоянной практике высшая истина открывается.
31. Вселенная состоит из пяти элементов, тело также состоит из них. Надлежит отбросить все, что состоит из элементов, сознавая, что этого нет.
32. Йогин, чей ум ни на чем не сосредоточен, свободен ото всех мыслей, познает реальность (таттву) во вне и внутри.
-
Враджанатх, Адеш!
Аманаска - это, в первую очередь, состояние Унмани, или Шивы как сверхсознания. Согласно агамам, Шива, для того чтобы его легче было постичь, поместил себя в разные "лакшьи" (объекты, на которые нужно направлять сознание), в разных традициях они разные. Поэтому метод - это Шива, и Шива - это метод; точно так же нет, на самом деле, различия между уровнем практики тараки и аманаски, они едины. Соответственно, Враджанатх, этот текст с рекомендациями остановок дыхания следует понимать не просто как дыхательные упражнения, которые сейчас так модны, а как практику, где совмещены хатха- и раджа-йога. Я советую побольше ознакомится с материалами, где описана сакрализация вдоха и выдоха, они являются двумя реальностями, которые жертвуются друг другу и растворяются в высшей таттве. Сосредоточение на этой единой таттве ведет к поглощению всех противоположностей, которые зависят от дыхания. Одним словом, в тексте говорится о кевали-кумбхаке, а не о сахите.
Там говорится о контроле праны посредством раджа-йоги, когда вы устремились сознанием в промежуточное состояние между вдохом и выдохом, вы можете этим состоянием отслеживать изменение в вашей обычной работе праны, и таким образом перейти к той пранаяме, которая описана в тексте. Это техника осознавания жизненной активности в теле, она может доводиться до разных уровней.
Так же как есть растворение колебаний ума, согласно Патанджали, аналогично существует и растворение колебания праны. Есть такие методы, когда вы во время упасаны сосредоточиваетесь на Иштадевате, после чего появляются знаки, связанные с объединением праны-апаны, и так, например, практика внешнего поклонения становится йогической. Просто ей мало кто учит, но все-таки она существует, и если действительно ученик готов, то Гуру ему ее передает. Но в Индии другая атмосфера в среде натхов, у них не принято заниматься сбором практик, как это принято на Западе, они ведь живут возле Гуру, и поэтому там духовное и физическое все на своих местах всегда. И, следовательно, какие-то методы для западного образа жизни и сознания могут быть непонятны и неприменимы. По крайней мере, я не встретил еще ни одного натха на Западе, кто имел бы такую силу, чтобы их адаптировать, это очень непросто. Ну, ничего, рисковать надо.
-
Гуруджи ко Адеш!
Ad Yogi Matsyendranatha
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Аманаска - это, в первую очередь, состояние Унмани, или Шивы как сверхсознания. Согласно агамам, Шива, для того чтобы его легче было постичь, поместил себя в разные "лакшьи" (объекты, на которые нужно направлять сознание), в разных традициях они разные. Поэтому метод - это Шива, и Шива - это метод; точно так же нет, на самом деле, различия между уровнем практики тараки и аманаски, они едины. Соответственно, ... этот текст с рекомендациями остановок дыхания следует понимать не просто как дыхательные упражнения, которые сейчас так модны, а как практику, где совмещены хатха- и раджа-йога. Я советую побольше ознакомится с материалами, где описана сакрализация вдоха и выдоха, они являются двумя реальностями, которые жертвуются друг другу и растворяются в высшей таттве. Сосредоточение на этой единой таттве ведет к поглощению всех противоположностей, которые зависят от дыхания. Одним словом, в тексте говорится о кевали-кумбхаке, а не о сахите.
Там говорится о контроле праны посредством раджа-йоги, когда вы устремились сознанием в промежуточное состояние между вдохом и выдохом, вы можете этим состоянием отслеживать изменение в вашей обычной работе праны, и таким образом перейти к той пранаяме, которая описана в тексте. Это техника осознавания жизненной активности в теле, она может доводиться до разных уровней.
Так же как есть растворение колебаний ума, согласно Патанджали, аналогично существует и растворение колебания праны. Есть такие методы, когда вы во время упасаны сосредоточиваетесь на Иштадевате, после чего появляются знаки, связанные с объединением праны-апаны, и так, например, практика внешнего поклонения становится йогической. Просто ей мало кто учит, но все-таки она существует, и если действительно ученик готов, то Гуру ему ее передает.
Круто, глубоко, и исключительно интересно!!
Меня лично описанные практики привлекают наибольшим образом!
...какие-то методы для западного образа жизни и сознания могут быть непонятны и неприменимы. По крайней мере, я не встретил еще ни одного натха на Западе, кто имел бы такую силу, чтобы их адаптировать, это очень непросто. Ну, ничего, рисковать надо.
Одна надежда на Вас, уважаемый Гуруджи Матсьендранатх! Увы, в настоящей аутентичной Йоге (и Тантре) немало такого, что с трудом поддается восприятию людьми Запада. Если бы действительно удалось адекватно адаптировать эти вещи для людей западной культуры (учитывая их психофизические особенности), и корректно эти методы, достижения распространить, (не отдавая на откуп и девальвирование бизнес-йога-тичерам), то это, несомненно, было бы весомым вкладом в духовную эволюцию человечества!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Шри Натхаджи Гуруджи Адеш!
Я советую побольше ознакомится с материалами, где описана сакрализация вдоха и выдоха, они являются двумя реальностями, которые жертвуются друг другу и растворяются в высшей таттве.
Гуруджи, я такое встречал в книге «Самореализация в Кашмирском Шиваизме». Там рекомендуется сосредотачиваться на точке между вдохом и выдхом и это ведет к кевала –кумбхаке (практика чакродая).
Эту практику очень сложно применить в обычной жизни. Для на нее, мне кажется, надо выделять конкретное время и сидеть медитировать.
Гуруджи а, если медитировать на пустоту между мыслями? Это приведет к растворению праны и читты?
Вы писали, что Кали это Маха Шунья, медитация на пустоту это шакти-садхана ?
Гуруджи у меня еще такой вопрос. Существует куча вариантов различных медитаций, как найти наиболее подходящую? Надо все попробовать и выбрать или Гуру определяет, что делать ученику. Я о себе могу сказать, что не могу остановиться на одном из методов. Состояния бывают разные, и практику делаю разную в зависимости от состояния.
-
Адеш!
Гуру Матсиендранатх джи ко адеш!
Гуруджи у меня еще такой вопрос. Существует куча вариантов различных медитаций, как найти наиболее подходящую? Надо все попробовать и выбрать или Гуру определяет, что делать ученику. Я о себе могу сказать, что не могу остановиться на одном из методов. Состояния бывают разные, и практику делаю разную в зависимости от состояния.
В комментариях к ВБТ говорится, что нужно выбрать приятный объект для медитации. Тем не менее рекомендуют медитировать на точку - бинду. Некоторые рекомендуют медитировать на "визуализированнную бинду" но в чидакаше - то есть пространстве за закрытыми глазами.
Гуруджи, насколько это полезно или это "от лукавого" на начальном этапе постижения дхараны? Точка на стене и точка в чидакаше.
Примите мои поклоны.
-
Гуруджи у меня еще такой вопрос. Существует куча вариантов различных медитаций, как найти наиболее подходящую? Надо все попробовать и выбрать или Гуру определяет, что делать ученику. Я о себе могу сказать, что не могу остановиться на одном из методов. Состояния бывают разные, и практику делаю разную в зависимости от состояния.
Шри Натхаджи Гуруджи Адеш!
Адеш!
Я имел в виду медитацию в течении дня, т.е. не формальное время когда мы садимся и делаем практику, а потом когда встаем и идем на работу (и все забываем :04:). В это время возникают трудности с практикой, дыхательные практики удобны, но не всегда. Как объеденить жизнь с практикой?
-
Адеш!
В комментариях к ВБТ говорится, что нужно выбрать приятный объект для медитации. Тем не менее рекомендуют медитировать на точку - бинду. Некоторые рекомендуют медитировать на "визуализированнную бинду" но в чидакаше - то есть пространстве за закрытыми глазами.
Гуруджи, насколько это полезно или это "от лукавого" на начальном этапе постижения дхараны? Точка на стене и точка в чидакаше.
Примите мои поклоны.
На самом деле, вся тантра есть не что иное, как способ усилить спонтанность сосредоточения и полноту погружения в дхьяну. Ну, например, кому интересно концентрироваться на курма-нади, или пупке, согласно сутрам Патанджали, или мучительно сидеть в випасане? Кому-то это покажется адо-подобным занятием. А пуджа вовлекает все органы чувств дипой, дхупой, найведьей и т.д., а еще вместо дхьяны на пупе там читается какой-нибудь стишок, посвященный тому или иному Девате, приятный на слух и по смыслу. В общем, вся тантра - это "упая" (ухищрение, уловка). С чем первым делом у вас ассоциируется этот термин? С чем-то хитрым и изощренным, нестандартным, и поэтому здесь должен быть очень большой выбор из всего возможного, чтобы это смогло вас искренне вовлечь в спонтанную дхьяну. Широта - это то, что свойственно тантризму: "тан" - расширение, распространение, это также еще и Шакти, т.е. все упаи должны рассматриваться как Шакти, и таким образом сама жизнь вами воспринимается как Шакти и как упая. В Виджняна-бхайрава Тантре описывается множество методов, и это не случайно, они ведь даны на разные жизненные ситуации. Но на тексты надо смотреть шире и улавливать суть, которую хотел донести автор, а она заключается в том, что все в этом мире (при правильном знании) может стать упаей, и, следовательно, дело не в техниках, которые в данном тексте, а скорее в том, что подобных техник может быть не 118, а сколько угодно. Важно понять подход, тогда практика перейдет на более высокий уровень. Вы сможете практиковать постоянно, и при этом социальная жизнь не будет помехой. Раз вас многое в жизни привлекает, то что из этого следует для тантрика и настоящего йогина? Что нужно эту привлекательность использовать для саморазвития и практики. Можно сказать, что упая и подход один, и с таким же успехом, что их бесконечное множество, их знает только Шива (то есть вы). Тексты, на самом деле, достаточно конкретны и честны, они во многом предлагают "рабочие" методы, но просто не все эти тексты готовы правильно понять. Поэтому Гуру и опытные практики ориентируются сразу на много текстов традиции, и они в общей сумме дают ответ на самые насущные вопросы, связанные с духовной жизнью. Для ученика еще так же важно общение с Гуру, что возможно при полном взаимодоверии и бхакти, а также общение и взаимоподдержка с другими учениками, гуру-бхаями. Когда я в Индии жил почти год безвыездно, общаясь с разными последователями традиции, и, хотя у меня был Гуру, который меня корректировал в целом, незаменимый опыт я получил от общения со многими йогинами, которые объяснили столько всяческих деталей, и каждый - исходя из своего личного опыта. Поэтому, на самом деле, Учителей в натховской линии у меня очень много, помимо моего Мула-гуру. Обучение и практика - обучение и практика, это идет всегда параллельно. И тот, у кого есть такая возможность, действительно удачливый и счастливый человек.
-
Адеш!
Джажй Гурудев.
Спасибо большое,
примите мои поклоны.
-
Адеш!
Я имел в виду медитацию в течении дня, т.е. не формальное время когда мы садимся и делаем практику, а потом когда встаем и идем на работу (и все забываем :04:). В это время возникают трудности с практикой, дыхательные практики удобны, но не всегда. Как объеденить жизнь с практикой?
Да, я понял. И это большая проблема для многих, даже для тех, кто практикует тантру не в виде асан, пранаям, дхьяны, джапы, пуджи и т.д., а просто как постоянное осознавание. Хотя, конечно, во многих направлениях тантры есть такие разделы практик, но нет гарантии, что человек не увязнет в самых разных дебрях, думая, что он практик boast. Наверное, если бы многие могли интегрировать себя в социум, они все уже были бы освобожденными, ведь свобода - это когда твое внутренее состояние не в разногласии с внешним миром. А это значит, что Ваш вопрос - о Мокше. К ней есть много разных путей и методов, позволяющих достичь реализации дживанмукти, они все кажутся разными, но мы много раз слышали о том, что они едины по сути. Однако слышать - одно, а постичь такое единство - совсем другое. Мой Гуру и мой опыт привели меня к тому, что, только изучая связи одной практики с другими, можно понять, как интегрировать одни методы с другими. Дело в том, что техники пуджи, методы тарака-йоги, связанные с Кундалини и Чит-шакти, по самой своей сути одинаковы: если Кундалини - это сознание, а не только прана, то здесь появляются тенденции к поиску ответа на вопрос - как соединить внутренние практики йоги с внешним осознаванием.
Если научиться мир воспринимать как Шакти, составляющую Брахманду, нераздельную со своей психофизикой, то здесь появляется масса предпосылок к сочетанию внутренних и внешних техник. Если дальше тема разовьется, то возможно, я смогу рассказать больше о том, как это вообще возможно.
-
Шри Натхаджи Гуруджи Адеш!
Гуруджи, а какие внутренние практики йоги возможно совместить с осознаванием? Я например в свободное время просто смотрю перед собой в пространство, не фиксируя ничего и не чего не вычленяя из этого пространства.
Единственное, что достает если кто-то сидит рядом и настойчиво выпытывает «ты чего такой задучивый?» :128:
Осознавание оно основано на чувстве осязания? Мне так кажется, так как сначала я осознаю свое тело, затем осознаванием охватываю пространство (распространяю его вне насколько возможно).
Каким образом можно объеденить переживания (осознавание) с видимым вокруг нас, со звуками, с мыслями?
Гуруджи, но наше восприятие мира как Шакти и единства всего, мне кажется нераздельно с осознаванием? Если мы осознаем то воспринимаем единство, если нет, то видим вещи «каждая сама по себе».
Еще по своему опыту могу сказать, если не выполнять садхану в течении дня, то об осознавании можно забыть. Это как фундамент, поэтому я немног скептически отношусь к высказываниям, о том, что можно просто расслабиться и осознавать. :05:
Адеш.
-
Адеш.
Еще по своему опыту могу сказать, если не выполнять садхану в течении дня, то об осознавании можно забыть. Это как фундамент, поэтому я немног скептически отношусь к высказываниям, о том, что можно просто расслабиться и осознавать. :05:
Конечно, если вы хотя бы один раз утром сделали пуджу и дхьяну, то это совсем другой день получится. Классически в Индии брахманы или садху никогда не начинают день без садханы, именно как чего-то внешне и внутренне конкретно делаемого, они не принимают до этого никакую пищу.
Говоря о практиках тарака-йоги, мы обсуждали чакры, адхары, лакшьи и вьомы - это переход от формы к бесформенному, где все друг с другом связано. На уровне работы с вьомами все хорошо объяснимо знакомыми для всех теориями Кашмирского шиваизма, вьомы будут просто соответствовать разным уровням сознания, сушупти - это акаша, паракаша, махакаша и др., это разные уровни турьи и все они являются проявлением кхечари-мудры (или криятмака-мудры у натхов), единству Шивы (сознания) и Шакти (то, что отражает сознание).
При этом нельзя сказать, что сознание внутри нас или снаружи, это бывает одновременно сразу, иногда больше смещается то внутрь, то наружу, но это всегда остается взаимосвязано. Йога на уровне чакр и сушумны отражается на вашем взаимодействии с внешним миром, их нельзя строго делить. Если есть внутреннее равновесие в теле и сознании, то в мире все идет удачно и гладко, если энергетическая система разбита, то и извне притягиваются соответствующие явления, почему так и бывает в жизни, что один позитив притягивает другие по цепочке, если ее не прервать по глупости. И с негативом бывает так же, он может накручиваться. Случай, когда человеку его "накрутили", говорит скорее о том, что человек на это дал добро сам, его личная воля спит, и человек не обрубает то, что ему не нужно. А, следовательно, можно сказать по-разному: человек хочет избавиться от проблем или иначе - человек хочет притянуть удачу. Это все будет одним и тем же. Можно всячески смотреть на все происходящее, но в тантрической йоге все строится на принципе Шакти, которой свойственна спонтанность, в не-тантрической вы можете только сидеть в пустой комнате и медитировать изолированно от мира. В тантре это будет только часть практики, в не-тантре - это будет сама суть. Поэтому тантрическая йога больше подходит для тех, кто живет социальной жизнью. Но даже если вам все-таки нравится затворничество, аскетизм (мне вот нравится), то этому есть объяснения в тантрическом ключе. Горакшанатх ничего не отверг, он просто выявил суть тантры и объяснил для тех, кто способен его понять, как можно жить любому человеку, сделав свою жизнь практикой.
Отречение должно быть в самой жизни, и в отречении должна быть Шакти. Но я не знаю, насколько кто мне ученик, и до какого уровня я могу заниматься тем или иным человеком, поэтому «степ бай степ», объясняю то, чему учил меня мой уважаемый Гурудев. Когда я к нему пришел, у нас речь шла о монашестве, когда я уезжал, он мне говорил о том, как моя обычная жизнь может стать практикой. Садхана в этом мире подобна ступенькам, ведущим на гору, куда вы поднимитесь когда-то и можете отдохнуть полноценно, любуясь красотой всего вокруг. Как именно вы любите подниматься: большими шагами с "перекуром" или мелкими, отдыхая при этом, - это дело вкуса. С временными ретритами или без них - это дело того, кому что подходит. И в том, и в другом случае вы идете к высшей цели, вы можете подняться до середины и чувствовать красоту внешнего вида уже на полпути. Можете подняться и спуститься опять вниз, но у вас останется воспоминание. Но кто может сказать, что с ним уже такого не было, и что он все происходящее уже не вспоминает, и что его подъемы и спуски происходят на фоне того, что уже достигалось много раз, да и нужно ли вообще говорить о достижении, если это было изначально. В каком-то смысле достижений вообще не существует. Они как реальны, так и иллюзорны одновременно. Многие люди увлекаются техниками, которые для них уготовила Махамайя. Мой Гуру всегда смеялся над всем этим, я думал, что это только я так вижу садхану, глядя на натхов, оказалось, что это общее представление о пути. Пратьябхиджня - это вполне нормальная вещь, но многие думают, что нормальны техники, а Пратьябхиджня - это извращение в виде отсутствия практики. Я не знаю, что это именно: Кали-юга, или вообще свойство этого мира, или все вместе, - но если бы какой-то сиддха достиг высшей реализации, и от него стали бы требовать практик в состоянии ажиотажа, то он или бы стал прикалываться над такой ситуацией, или взял бы дубину и всех разогнал из сострадания к дживам. Поймите, все деления духовной практики - условны, в мире создано столько стилей йоги, за которыми каждый закрепляет свое авторство, я знаю, зачем все это делается, какие в этом плюсы и минусы. Есть вы, а есть практики, нет ничего важнее вас лично; если одна практика где-то не работает для вас, то нужно ее поменять на другую. А все деления на высшие-низшие - это фигня, это только политика, борьба за паствы, по сути, игры. Тем, кто со мной честен, тем я рекомендую использовать все практики традиции, кто не очень - тем рассказываю то об одной технике, то о другой. Можно это все поделить на передачи. Так у человека уйдут годы, пока он сможет пользоваться всем арсеналом практик. В чем проблема? В ком? В отношениях. Я вам скажу по секрету: так везде, во всех школах. Все кроется исключительно в этом. Все отговорки, мол, в учении есть ступени, пройдешь одну - дадут другую, - это условности. Я знал много случаев, когда в традиции передавали ученику сразу все санскары и весь "пакет" практик без "долгих историй". Мы вообще очень мало обсуждаем причины, почему истории бывают долгими у одних и моментальными у других, ведь все хотят верить, что он вне рассмотрения и обсуждения, и по причине беспричинной милости Шивы и Гуру каждому дадут все по максимуму. Насколько это так, Вы можете сами посмотреть вокруг. Вы же посещаете различные школы йоги, буддийские циклы и ретриты, натховские сатсанги, видите, кто и как движется, на ком и как отражается та или иная практика, независимо от того, как ее преподносят. Есть много поводов для размышлений и выводов.
-
Адеш!
Джай Гурудев.
Гуруджи, раскажите, пожалуйста, Ваш взгляд на такой вопрос.
В ежедневном поклонении что важнее, стремление, искренность или карма-канда имеет все же доминирующий аспект.
Имею ввиду, - если садхака не знает ритуала, будет ли польза от аматорской пуджи?
Большое спасибо за Ваши комментарии,
примите мои поклоны.
-
Шри Натхаджи Гуруджи Адеш!
Адеш!
Спасибо Гуруджи за Ваши упадеши.
Адеш.
-
Шри Натхаджи Гуруджи Адеш!
Адеш!
Спасибо Гуруджи за Ваши упадеши.
Адеш.
Да, спасибо большое! :05:
-
Адеш!
В ежедневном поклонении что важнее, стремление, искренность или карма-канда имеет все же доминирующий аспект.
Имею ввиду, - если садхака не знает ритуала, будет ли польза от аматорской пуджи?
Разные Гуру в Индии могут по-разному учить, в соответствии с уровнем ученика. Ритуалы карма-канды обычно отображают все санскрары (очистительные посвящения), которые проходит человек, рождаясь, живя и умирая в индусском социуме. "Классическая санньяса" - это завершающая санскара для хинду, но натховская, тантрическая (авадхудская) санньяса уже рассматривается не как часть индийской системы (хотя, конечно, тоже смотря как смотреть). Т.е. традиционно йога в Индии для большинства, как правило, являлась тем, что над ортодоксальным социумом, т.е. йоги - это всегда были люди не от мира сего. Я ни к чему не призываю, кроме как на реальных примерах Индии попытаться понять, что такое йога, ее суть. Т.е. йогинов в Индии хоть и уважают, но их не рассматривают как часть ортодоксальной жизни и ее ритуалистики. Йогические обряды и мировоззрение совсем иные. Поэтому такие тексты как Акулавира-тантра, Джняна-карика, многие тексты Горакшанатха и его последователей, как правило, дают рекомендации йогину быть над социумом, или жить в миру, будучи не от мира. Внутреннее для натха всегда на первом месте, а ритуалы если и полезны, то только когда ты понимаешь полностью их значение, зачем они делаются, что означает каждая часть ритуала.
У натхов обряды очень непростые, их, конечно, легко выполнить внешне, но внутреннюю составляющую индусу понять легче, чем европейцу, потому что йогический обряд имеет аналоги в брахманских или тантических традициях. Многие принципы, например, в кубжиковских и йогических обрядах схожи. Йога - это сущность ритуала, просто в йоге меньше внешней условности, но большее внутреннее психофизическое включение. Я считаю, что хороший садхака йогин должен знать обе практики.
-
Адеш!
Щри Натха джи Гуруджи ко Адеш!
Спасибо большое, суть уяснена мною полностью
Примите мои поклоны
-
Гуруджи ко Адеш!
Многие принципы, например, в кубжиковских и йогических обрядах схожи. Йога - это сущность ритуала, просто в йоге меньше внешней условности, но большее внутреннее психофизическое включение. Я считаю, что хороший садхака йогин должен знать обе практики.
Еще бы! Конечно, ведь Кубджика - и есть Кундалини! - с чем, собственно, и работают (реальные) йоги.
С глубоким уважением, Виктор.
-
Адеш! Спасибо Гуруджи за замечательный пост!
-
Еще бы! Конечно, ведь Кубджика - и есть Кундалини! - с чем, собственно, и работают (реальные) йоги.
Адеш!
Кубджика - это метафизический принцип, позволяющий прийти к равновесию всего, без него ни одна система не может существовать. А также кубджиковскими мантрами полна любая тантрическая система, просто где-то их больше, где-то меньше.
-
Гуруджи ко Адеш!
Кубджика - это метафизический принцип, позволяющий прийти к равновесию всего, без него ни одна система не может существовать.
Крайне интересно!
...кубджиковскими мантрами полна любая тантрическая система, просто где-то их больше, где-то меньше.
Очень интересно! Честно говоря, у меня возникали такие подозрения.
С глубоким уважением, Виктор.
-
Доброе время суток всем!
Патанджали говорит : "Yogah chitta vritti nirodhah" в переводе Гуруджи "Йога есть остановка беспокойств в сознании". Скажите пожалуйста можно ли говорить что это есть состояние Аманаски, либо нечто другое. Если другое то что?
-
По сути, аманаска - это и есть то, о чем говорил Патанджали, с какими-то оговорками, связанными с тем, что у Патанджали вполне определенная доктрина, которая имеет происхождение из атеистического мировоззрения Санкхьи, о Пуруше и Пракрити, а также таттв как порождение Пракрити, где читта - так же продукт Пракрити, остановка читты и возвращение Пракрити к авьякте (вне качеств гун), а также освобождение посредством сего процесса сознания (Пуруши) - есть цель. У Патанджали еще добавляется Ишвара (Пуруша-вишеша), но он рассматривается в качестве некоего вспомогательного принципа для достижения йоги, согласно Патанджали, а не как некая цель. Это обусловлено тем, что у Патанджали дуалистическое учение, у натхов же полностью признается подход Санкхьи и Патанджали, но только помимо этого они еще Читту понимают не только как продукт Пракрити, но и так, как это принято в монистическом тантризме. Там же Чит - это еще и сами Шива с Шакти.
Впрочем, в этом во всем существенных проблем нет, так как Патанджали – это, скорее, просто мировоззрение, а что касается йоги и тантры - они полны очень развитыми упаями (методами). Причем методы часто рассматриваются как нечто, в чем присутствует само Божество и, в общем-то, сама цель садханы. Патанджали просто говорит о том, что останови ум, и ты станешь собой изначальным и вечным пурушей, после чего оставь ум навсегда в нирвикальпа-самадхи. А Горакшанатх и другие сиддха-йогины говорят о том, что нирвикальпа-самадхи важна, но так как пуруша вездесущий, идея об окончательном оставлении того, что считается тварным, - не то, к чему должен стремиться йогин дживан-мукта (тот, кто духовно свободен в этом мире). Это - основные тонкости, которые отличают Патанджали от Натхизма на уровне мировоззрения и садханы.
-
Адеш!
Очень интересно!
С уважением, Виктор.
-
Большое спасибо за ваш ответ и ваше время.
-
Доброе время суток всем.
Уважаемый Гуруджи не могли бы вы осветить упаи аманаски практические для выполнения их (если такое возможно, либо в том варианте в коем это представляется возможным).
-
Уважаемый Гуруджи не могли бы вы осветить упаи аманаски практические для выполнения их (если такое возможно, либо в том варианте в коем это представляется возможным).
Они делятся на две категории: пранасамьяма (через удержание ровности праны) и посредством остановки колебаний Читты. Один метод связан с хатха-йогой, а второй - с раджа-йогой, оба они взаимосвязаны. В текстах говорится о том, что в пранаяме для достижения ее высших стадий нужно использовать мантры. Это биджа-мантры, которые позволяют прану направить на нужную лакшью (цель), с которой йогин отождествляется. Этими целями являются Шакти и Шива, Кундалини и сверхсознание.
Практики могут быть разными, они описаны в текстах, это какие-то мудры и бандхи, сосредоточения на чакрах и Деватах в них, дхьяна на свет и на акашу (пространство), и много других.
Есть техники, где используется форма (визуализируемая или форма каких-то йога-крий), и есть методы без формы.
-
Джайя Шива Горакша!
Джайя Гуруджи!
Адеш!
в пранаяме для достижения ее высших стадий нужно использовать мантры. Это биджа-мантры, которые позволяют прану направить на нужную лакшью (цель), с которой йогин отождествляется..
Гуруджи, можно ли в пранаяме использовать не биджа-мантры, а например, Горакша-натха мантру?
Вытекают ли при этом какие-либо требования к уровню подготовки практикующего, например степени прогресса в пранаяме или другие, чтобы мантра приносила ожидаемый эффект?
Заранее Вам признателен.
С уважением,
Авинатх
-
Да, поддерживаю вопрос.
Я пробовал использовать в пранаяме и Горакша-мантру, и панчакшару, и наварну - ну общедоступные мантры. Довольно интересные эффекты: мантры помогают практике пранаяме, и в свою очередь это благотворно потом влияет на джапу этих мантр
-
Шри Гуруджи, Адеш!
Да, конечно, мантру Иштадеваты, Гуру-мантру и др. в пранаяме можно и нужно использовать, обычно так многие практикующие садхаки в Индии и делают. Просто йогические мантры, такие как Ом, Со-Хам, помогают привести прану и сознание в микрокомической системе к балансу, они помогают в использовании других мантр. Кроме того, во всех практиках йоги, тантры, вайдика, всегда идет предварительное очищение тела, чувств, нади и т.п., а потом остальные садханы. В зависимости от духовного направления и их подходов, эти подготовительные практики могут в качестве и количестве отличаться, но все они в общей своей структуре похожи. Асаны - везде асаны, для дхьяны нужно сидеть прямо, в спокойном месте с ровным позвоночником, пранаямы - везде пранаямы, нади-шуддхи - основная из них, в хатха-йоге натхов отсутствие сложности тантрического ритуала,также дающего очищение, компенсируется дополнительными асанами и пранаямами, которые приводят в баланс доши, очищают нади, уравновешивают праны в теле и сознание. Везде это - подготовка. Но она должна быть качественно реализована, тогда все остальные методы будут результативны. То, что подготовительные методы кому-то поначалу кажутся простыми, это не повод делать поспешные выводы о них, думать, что они "низшие", - высшим является все, что не пройдено и не реализовано должным образом по той или иной причине. В ваджраяне, например, дзогрим - это то, что идет после йоги Деват, дзогрим - это аналог йоги натхов, близкий к хатха-йоге (в аутентичном виде), но какой должна быть последовательность, вопрос непростой на самом деле. Уровни, последовательности и т.д., это все относительное, потому что все люди разные. В Индии ученик живет возле Гуру, поэтому там о последовательностях часто не идет речь, что Гуру дает - все верно, но не все живут рядом с Гуру и поэтому многие нуждаются в последовательностях. Соответственно, их и разрабатывали в более поздних направлениях йоги по той причине, что не всегда у людей хватает бхакти, смирения и т.д., и нужно к ней прийти постепенно, развить ее должным образом. Собственно говоря, зачем появилось такое явление как тантра? Затем, чтобы что-то делать с несовершенствами, которых много и которые надо менять. Тантра - это, в первую очередь, особый метод, который меняет то, что менять не хотят другие, и поэтому такой метод кому-то может казаться из ряда вон выходящим. Натхам, которые живут возле Гуру, вдали от социума, не особо нужны многие асаны и пранаямы, им нужны йогические методы, которые описаны в таких трудах как Горакша-шатака, Вивека-мартанда, Йога-биджа и др., где описаны лишь немногие асаны, зато есть особые мудры, бандхи и т.д. Обилие асан, пранаям - это тоже упаи, можно сказать, что это тантра в йоге, это тоже тантрические методы. К ним разные люди могут по-разному относиться, как и вообще к любому методу, поэтому если в одних текстах традиции хвалят один метод и критикуют другой, а в других текстах наоборот, то нужно понимать, с чем это связано. Связано с тем, что нет метода высшего и низшего как таковых, есть то, что для одного работает, и то, что не работает в тот или иной момент времени. Тантрой может для кого-то стать вообще полнейшая физкультура, я не иронизирую и не утрирую, так на самом деле.
Так что, если все так, как вы сказали, вам хочется совмещать пранаяму и мантру, и вам это дает ощутимый эффект, то значит, данный подход можно свободно использовать. Тем более, его в Индии использует большая часть садхаков.
-
Шри Гуруджи Матсьендранатха ко адеш!
Спасибо Гуруджи!
Эээх, раз в социуме многие из нас "сидят" достаточно плотно, то продолжим наши упражнения в асанах и сахита-пранаямах..
Может Вы могли бы также осветить некоторые тантрические методы, которые эффективно помогали бы устранению наших несовершенств и которые можно использовать занимаясь соц. деятельностью? Так сказать, "без отрыва от производства" :018:
Примите мои поклоны,
С уважением,
Авинатх
-
Адеш!
Без отрыва от производства поможет спонтанное осознавание, тантрическая практика кхечари-мудры, сегодня мой Гурудев (в Непале) сказал очень красивую вещь относительно проведения дня и контроля сна. Он сказал, что контроль сна совершается посредством контроля дня, когда мы спим, мы бессознательны и уязвимы, безопасность подобна следующему: когда вы спите, ваша Шакти бодрствует и охраняет вас, когда Шакти спит - бодрствуете вы. Конечно звучит абстрактно, но в этом абстрактном есть огромный смысл. День и ночь - как Шива и Шакти, они помогают друг друг быть совершенными сами по себе. Очень важно утреннее время, его надо посвящать основной садхане, особенно дхьяне.
Если вы практикуете хатха-йогу интенсивно, то вам ее надо сочетать с сахаджей, т.е. ее надо дополнять джапой, согласно тому как меня учил мой Гурудев Митхлешнатха. Просто джапы и из пудж, арати с простой прартханой - вполне достаточно.
-
Приветствую!
контроль сна совершается посредством контроля дня,
...
Очень важно утреннее время, его надо посвящать основной садхане, особенно дхьяне.
Скажите пожалуйста, как лучше привести себя в порядок, когда утро началось неправильно - какое-то срочное дело подняло с постели, невозможность сделать пуджу или дхьяну опять же из-за какого-то непредвиденного обстоятельства? Ведь, совсем не хочется проводить оставшийся день вот в таком сумбурном состоянии :122:. Можно ли как-то сгладить или переиграть такое неблагоприятное начало дня?
-
Желательно, конечно, приучить себя железно к тому, чтобы не вкушать пищу перед тем как вы утром будете совершать садхану. Если же вы, допустим, встали утром и не успели совершить садхану, а занялись делами какими-то, тогда это состояние будет распространяться на весь день, его можно просто свести к минимальному проявлению по сравнению с тем, что вы будете также делать в течение дня. Можно садхану выполнить и позже, как бы встраивая ее в то состояние, которое выработалось утром, потихоньку, аккуратно вытесняя его другим. Но это вы можете хорошо почувствовать только тогда, когда практикуете регулярно утром, по всем правилам, когда есть наработанный опыт, и вдруг случайно у вас произошел сбой, т.е. когда вам есть с чем сравнивать. Большинство же людей, которые ничему не следуют, или совершают садхану произвольно, а не нитья (постоянно, стабильно), думаю, слабо способны что-то отслеживать и контролировать. Поэтому, правила, даже если и могут кому-то казаться простыми, важны именно как правила, обычно они бывают эффективными. Вообще принципы практики в соответствии с сандхьями - древние, они - ведические. Некоторые неграмотные люди, пытающиеся искать легкие и ложные пути, откапывают в текстах теории о том, что тантрики вне правил. Но это все, как правило, разговоры, далекие от истинного положения вещей. Вы же, будучи человеком, закончившим институт, не скажете ребенку: "Не ходи в школу, иди сразу в институт". Это нереально. Так же обстоит дело и с садханами.
-
Джайя Гуруджи!
Адеш!
А считается ли едой стакан молока утром перед практикой, если в нее входит пранаяма?
Вопрос от того, что встречал рекомендации что перед пранаямой рекомендуется выпивать стакан молока. (безусловно, фактор наслаждения вкушением перед практикой должен быть исключен, т.е. есть пить, то исключительно для оптимизации практики)
Или все-таки будет "размываться" настрой на духовную практику бхогой?
-
Адеш!
Стакан молока - тоже еда. :05: Хотя, я понимаю индусов: у них молоко - "священный продукт", извлеченный из "священных зверей". :05: Все книги по йоге его рекомендуют первым делом, а также хома, пуджа - везде используется молоко.
Помимо грубой пищи мы принимаем также и тонкую - в виде чувственных восприятий, разных тонких состояний в сознании, это тоже "пища". В садхане сначала мы приводим в порядок тонкий план, а потом посвящаем себя грубому. В пудже - жертвуем все, а потом получаем в виде прасада (милости) обратно, в практиках йоги - раскрываем свою энергосистему, а потом обновленную собираем обратно. Сначала нужно опустошиться, а потом наполниться, и наполниться нужно не чем-то, а "прасадом" (милостью). Этот принцип одинаков в любом виде практик, будь-то в йогических, будь-то в поклонении, не берусь заявлять, что лучше, а что хуже, но то, что принципы, лежащие в их основе, одни и те же - в этом нет никаких сомнений.
Кстати, я слышал от Учителей, что "пищеварительный огонь, ведущий к смерти" - возникает как следствие, когда его не удовлетворяют сомой (едой), и он "сжигает тело", человек умирает с голода. Но тоже, смотря с чем связывать этот джатхарагни, он имеет связи и с огнем восходящей Кундалини также, а пища сома - с нисходящей Кундалини.
Об этом можно много рассказывать и для многих тема непривычная, так как народ в основном все понимает исключительно на грубом уровне, и как он связан с тонким, мало кого интересует, может еще и потому, что никто об этом не может исчерпывающе рассказать. Так, например, тексты йоги говорят о Яме и Нияме, и что из них важнейшее: ахимса и митахара, или вихара (проявление вовне) и ахара (получение извне) - а это что? Это - прана и апана, или хатха-йога, которая начинается уже в самой Яме и Нияме. То же самое ритуал - это не что иное, как процесс раскрытия, предложение жертвы (самарпана) и закрытие, окончание ритуала (висарджана) с получением "очищенного" обратно. Все просто, и на основе этих принципов подумайте сами, что за чем должно идти.
-
Доброе время суток!
Уважаемый Гуруджи не могли бы разъяснить что значит в йогической практике опустошиться и что значит наполниться.
-
Желательно, конечно, приучить себя железно к тому, чтобы не вкушать пищу перед тем как вы утром будете совершать садхану.
Помню одну из вайшнавских рекомендаций пить воду рано утром, которая простояла ночь на алтаре или перед мурти. В натховской практике такое допускается?
-
Джайя Гуруджи!
Адеш!
Тогда, однозначно, нужно настраиваться на восприятие самой чистой (тонкой) энергии с утра. Пусть тело интенсивнее впитывает прану :05: а сознание тоньше воспринимает Божественную энергию.
Спасибо, Гуруджи, за наставления и разъяснения.
тексты йоги говорят о Яме и Нияме, и что из них важнейшее: ахимса и митахара, или вихара (проявление вовне) и ахара (получение извне)
Посмотрел на перечень Ям-Ниям и получается что большинство Ям и Ниям можно отнести или к проявлению вовне - вихаре или к получению извне-ахаре. И таким образом, ахимса и митахара являются сконцентрированным отображением их всех, а значит, всей сущности индивидуума и его уровня сознания.
Только принципы Арджава, Шауча, Хри, Мати и Тапас сложно отнести только к одному и процессов - они, как мне кажется, связаны с отношением к себе самому.
А принимая принцип идентичности и связи индивидуального "тела"/сознания и "тела"/сознания Вселенной, Шивы, получается двойственный процесс - к себе и Вселенной одновременно.
Интересно поразмыслить с такой т. зрения.
Адеш
Авинатх
-
Шри Гуруджи, Адеш!
Уважаемый Гуруджи не могли бы разъяснить что значит в йогической практике опустошиться и что значит наполниться.
Опустошение означает "тьяга" (пожертвование, отдача), или предложение того, с чем себя отождествляешь - "самарпана". Если мы это рассматриваем с точки зрения внутренних йогических практик, то это восхождение праны вверх и вовне на выдохе, таким образом, индивидуальное сознание, будучи в потенциале Чит-шакти (Шива), из микрокосма раскрывается вовне. И из этого сознания проявляются все объекты нашего восприятия, они исходят из Атмана, так как с позиции монистического Шиваизма все мироздание находится внутри нас. Когда мы обратно "втягиваем" восприятие внутрь своего сознания, или даже точнее, в себя самих, то происходит вдох - это процесс поглощения, и тогда шакти, известная как апана, движется внутрь и вниз. Мы бессознательно повторяем мантру "Со-Хам" и таким образом постигаем Абсолют вовне и внутри себя, это деление на внутреннее и внешнее, конечно, условное. Такой процесс называется йогической упасаной - когда вы отдаете все, что вам принадлежит, и получаете обратно, как это, например, символически происходит в пудже.
Если вы посмотрите многие йогические тексты, вы увидите, что все техники йоги могут объясняться именно этим процессом, просто что-то вы можете понять сразу, а что-то при наличии глубокого опыта, и что-то должен объяснить Гуру, те моменты, которые очень важны для практики. Если у вас есть какие-то вопросы относительно этих процессов, то спрашивайте. Тема фундаментальная и не простая, но она важна для многих практик йоги.
-
Желательно, конечно, приучить себя железно к тому, чтобы не вкушать пищу перед тем как вы утром будете совершать садхану.
Помню одну из вайшнавских рекомендаций пить воду рано утром, которая простояла ночь на алтаре или перед мурти. В натховской практике такое допускается?
Я просто недостаточно хорошо помню, что они там делали с этой водой, так как с тех пор, когда я общался с вайшнавами, прошло много времени, и их карма-канду я тогда не изучал, как и многое из того, что у них было. Впрочем, они и не особо рассказывали все тонкости, возможно, и потому что многие сами не знали. Правда, сейчас Кришнаизм Свами Прабхупады стал значительно лучше, в нем больше появилось людей, дающих разностороннюю трактовку их традиции, чего раньше не было, и что на самом деле ближе к реалиям Индии.
Если эта вода – прасад, и его в такой пудже рекомендуют принимать утром, то такое, конечно, допустимо, но только если такова пуджа. У натхов есть ритуал, когда в дхуни на ночь в пепел кладется специальная лепешка из теста и к утру она становится рота-прасадом, ее далее предлагают в пудже Горакшанатху, а потом вкушают после проведенной пуджи. В вайшнавизме могут быть свои тонкости, если вы их знаете и можете описать, то я могу сказать, есть ли такое у натхов или нет, а не зная их ритуал, я просто боюсь ошибиться, чего лучше избегать.
-
Тогда, однозначно, нужно настраиваться на восприятие самой чистой (тонкой) энергии с утра. Пусть тело интенсивнее впитывает прану :05: а сознание тоньше воспринимает Божественную энергию.
Утро - самое лучшее время для пранаямы и дхьяны. Какую-то простую пранаяму (Сохам) и дхьяну на Горакшанатха мы можем делать уже сразу при просыпании, прямо в кровати. Потом снана, шаткармы, асаны и более длительная практика. То, что мы делаем рано утром, распространяется на весь день в геометрической прогрессии. Поэтому утренняя пратах-смаранам и т.п. - очень важны, они могут быть разными даже у натхов, но во всех традициях подход примерно похожий.
тексты йоги говорят о Яме и Нияме, и что из них важнейшее: ахимса и митахара, или вихара (проявление вовне) и ахара (получение извне)
Посмотрел на перечень Ям-Ниям и получается что большинство Ям и Ниям можно отнести или к проявлению вовне - вихаре, или к получению извне - ахаре. И таким образом, ахимса и митахара являются сконцентрированным отображением их всех, а значит, всей сущности индивидуума и его уровня сознания.
Только принципы Арджава, Шауча, Хри, Мати и Тапас сложно отнести только к одному и процессов - они, как мне кажется, связаны с отношением к себе самому.
А принимая принцип идентичности и связи индивидуального "тела"/сознания и "тела"/сознания Вселенной, Шивы, получается двойственный процесс - к себе и Вселенной одновременно.
Интересно поразмыслить с такой т. зрения.
С ахарой-вихарой и многими предписаниями ямы и ниямы - примерно так же, как и со многими асанами (среди которых главная – сиддхасана), с пранаямой (кевали), с мудрами (кхечари) и т.д. Все остальные ямы и ниямы - вспомогательные элементы. Ахара и вихара - это то, что помогает избегать втягивания в низшие энергии. Самое главное - чтобы вы были внутренне и внешне чисты, тогда у вас будут сиддхи, и вы сможете совершенным образом жить в этом мире (дживан-мукти), что является целью практики йоги натхов.
Что касается процессов, таких как тапас, он означает жар или свет, излучаемый вовне и накапливающийся внутри - это то же самое, о чем я и говорил ранее. Шауча - означает очищение, что подразумевает отсутствие шлаков и застойных энергий в энергетике, это возможно только тогда, когда ваша энергосистема обновляется, и при наличии обмена. Хри и Арджава - означают сердечность, проявленная вовне, и открытость души, то что вовне проявите, то извне и получите. Мати - это развитие остроты ума и различения, способность видеть, что враждебно и что дружественно, не вовлекаться в нечистое и низшее, а направлять свой ум на выявление самого совершенного и следовать совершенному. Кстати, многие несовершенные люди очень хвалят "адвайту" и рекомендуют ее другим, но они не понимают, что они советуют другим, вместе с этим следованием "адвайте" можно нахвататься всякой "нечисти", будучи не достаточно развитым существом (сиддха). Поэтому говорить о том, что все совершенно, Майя - это Богиня и благо, несовершенным людям - это то же самое, что отправить глупых существ на погибель. Различение очень важно, надо учиться выявлять то, что является иллюзией, быть всегда готовыми к тому, чтобы от нее отстраниться, и всегда вопрошать о том, что является истиной, что является источником всего, истина в себе и истина в этом мире. Поэтому мати - это важная способность, которую идущий по пути йоги должен культивировать в себе.
-
Гуруджи спасибо за ваш ответ он хотя не большой но очень емкий, у меня возникло множество вопросов, но прежде чем их задать я хочу в свете сказанного еще раз перечитать первоисточники и пересмотреть свою практику, переосмыслив ее я задам вопросы позже которые останутся и возникнут после переосмысления. Спасибо за ваше время.
-
Если эта вода – прасад, и его в такой пудже рекомендуют принимать утром, то такое, конечно, допустимо, но только если такова пуджа. У натхов есть ритуал, когда в дхуни на ночь в пепел кладется специальная лепешка из теста и к утру она становится рота-прасадом, ее далее предлагают в пудже Горакшанатху, а потом вкушают после проведенной пуджи. В вайшнавизме могут быть свои тонкости, если вы их знаете и можете описать, то я могу сказать, есть ли такое у натхов или нет, а не зная их ритуал, я просто боюсь ошибиться, чего лучше избегать.
Да, эта вода - прасад. Остаток воды после вечерней пуджи оставляли у мурти и перед очень ранней пуджей эту воду пил пуджари и прихожане. К сожалению, я не знаком даже в общих чертах с вайшнавской карма-кандой и не смогу описать точно всю процедуру. В давнее время единственное, что могло хоть как то внести ясность в йогу и индуизм - это общеобразовтельные проповеднические программы вайшнавов, после которых приглашали желающих посетить храмовые пуджи. Богослужебные вопросы в лекциях не обсуждались, к сожалению.
-
Адеш!
Меня, собственно, изначально интересовала йога, хотя на тот момент времени из всех более-менее традиционных индуистских направлений был только вайшнавизм. Может, кто-то скажет, что знаний у них мало и т.д., но знания - это не информация, а следствие совершенного духовного опыта, чистоты сознания. Я считаю, что они намного лучше "замороченных" учений из Индии, которых все равно никто в совершенном виде не способен преподнести. Все ярые критики кришнаизма по своим качествам не тянут даже на них, в этом все дело. Они хоть и пытаются свои надерганности и самопал противопоставить кришнаизму, но проблема в том, что такими людьми двигало только чувство создания эксклюзива с целью на новое привлечь к себе людей, и потом поиметь с них материальные блага - в чем они винят всех, хотя сами, как правило, в этом преуспели намного больше. Мотивации человеческие в виде зависти, или стандартное человеческого поведение - что стабильного и возвышенного на таком можно создать? Вот все эти "эксклюзивные" и бултыхаются, неспособные помочь ни себе, ни кому-либо еще. Те, кто не проходили суровых испытаний, хотят управлять сами, не отдавая себе отчета в чем. Да и ладно бы они сами были неудачниками, они завидуют другим, пытаясь себя поднять на критике других, основанной исключительно на лжи и клевете. Я считаю такой путь утопическим, и даже в свое время пытался это объяснить не только русским, но и некоторым индусам, желавшим ехать "распространять дхарму", что у них два варианта: или они получат все, или ничего. Не понимают, к сожалению. Этих людей жизнь научила жить "одним днем" (не в лучшем смысле), и, очевидно, это все не от большого ума. Впрочем, чего об этом говорить, кому дано понять - им не надо много говорить, а кому не дано - чем больше говоришь, тем хуже результат.
Вот хорошо, если бы в Россию побольше бы приезжало из Индии индийских Гуру - Шакта или Шайва - у которых на первом месте стоят не тенденции урвать для себя мирских благ, а действительное желание развивать свою традицию за пределами Индии. Создатель западного кришнаизма был старым и харизматическим человеком, ему лично особо ничего не надо было, к нему что приходило - то он пускал на развитие нужного дела, вот он и пришел к процветанию. Все тут очень просто, вот если бы такие были Шива-марги, Йоги, то это было бы то, что надо.
-
Джайя Шива Горакша!
Джайя Гуруджи!
Адеш Гуруджи!
Адеш!
Без отрыва от производства поможет спонтанное осознавание, тантрическая практика кхечари-мудры
Прежде всего спасибо, Гуруджи, за наставления, тема непрерывности практики и интеграции ее в жизнь очень актуальна для нашей садханы и, полагаю, развития.
Насколько я понял из написанного на форуме по тантрической кхечари мудре, она заключается в постоянном осознавании (созерцании) изменений феноменальных явлений в пустоте своего сознания. Также Вы писали, что объектами созерцания могут выступать как внешние явления, так и внутренние, и "фокус" созерцания можно выбирать.
Попробовав практиковать такое осознавание, заметил, первое - не всегда получается качественно сделать сознание пустым. Иногда получается его несколько опустошить приемом деконцентрации, одновременно стараясь охватить сознанием всю картину происходящего, звуки, ощущения, видимые объекты и т.д., ничего не выделяя, не вынося на первый план внимания. Или путем отказа от следования за возникающими в уме мыслями, побуждениями к обдумыванию (а часто просто перебиранию одного и того же в уме). В обоих случаях сохранять стабильность такого восприятия помогает некая опора, маячок, за что можно "зацепиться" сознанием. Для меня неплохо работает, пока, ощущение позвоночника или его отдельных сегментов, также ощущение колебания диафрагмы при дыхании. Таким образом, какое-то выделение одного объекта восприятия из общего фона все таки присутствует.
И вторая сложность - зачастую (особенно когда уставший) не получается как-либо опустошить сознание, на это, как я понял, тоже нужен определенный запас энергии, воли. В таких случаях мысли просто не перестают "водить свой хоровод".
Отсюда возникло несколько вопросов связанных с данной практикой:
1) есть ли какие рекомендуемые методы поддержания такого пустотного осознавания, обеспечения его стабильности. Может какие-то "опоры" (внешние/внутренние) для этого эффективны. Или метод в том и заключается чтобы не было никаких "опор"? Если так, то за счет чего обеспечивается непрерывность созерцания в течении длительного времени?
2) как "опустошить" сознание, чтобы прийти в исходное для этой практики состояние (для простоты например на работе, в транспорте?
В Аманаска-йоге, если я правильно понял, для этого выполняются определенные йогические методы, а как достичь того же состояния без них, в социуме? Возможно ли вообще?
Спасибо заранее за Ваши ответы.
С глубоким уважением,
Авинатх
-
Адеш!
Пустота - это Атман. Буддисты говорят о теории Анатмана, потому что у Атмана много описаний и его сваруп (аналогий), которые обычный человек может отождествить с ахамкарой, отсюда они выбрали выход из таких проблем - шунья (пустота). Однако это не значит, что нашего истинного Я нет, - оно и есть сама шунья. Но для натха шунья может стать просто красивой теорией и пустой концепцией, как и для любого другого практикующего. Как и многие сиддхи, натховские Гуру признают и то, что все является Шивой-пустотой, просто потому, что Шива - это Шакти и есть, а Шакти - это мать всех форм, она все эти формы и есть. Шива и Шакти - это нечто единое, одна самарасья-карана. Поэтому наше сознание - это тоже Шива, когда мы сознание естественным образом сосредотачиваем на том, что его очень сильно привлекает, то это подобно тому, как Шива стремится соединиться с Шакти, или наоборот. Вернее, для йогина или тантрика, это не просто подобие, а сам процесс союза Шивы и Шакти. В эти моменты происходит встряхивание (мантхана) ограничений нашего сознания, или их встряска (кампана): сознание начинает возвращаться (нивритти) в свой изначальный источник возникновения (унмани), это и есть аманаска (состояние вне ограничений обусловленного ума). Тантрики для достижения такого состояния разработали много практик-уловок (упай), которые могут заставить нас искренне погрузиться (самавеша) в то, что нас привлекает, захватывает; а привлекают или сильные наслаждения, или сильные страдания. Поэтому они разработали панчамакары, агхору, много разных крайних методов. Так как серый мир часто усыпляет наше духовное восприятие, тантрики разработали подход по "вытряхиванию" этого восприятия из серости быта, обыденности и т. д. Но чем это устремление обусловлено? Оно, опять же, обусловлено тем, что человеческому существу в его сущности это состояние свойственно всегда изначально; самадхи, кайвальянанда и т. п. - это не форма болезни или извращение, это нормальное наше состояние. Как это ни парадоксально (а в двойственном мире все так), но большинство людей по самым разным причинам, коих не счесть, склоны верить, что для нас мокша - это что-то неестественное, нереальное, но на самом деле это не так. Многочисленные пандиты и теоретики, которые сами далеки от практики, то и дело нас убеждают в том, что это сложно, что это нереально, что это не для нас; и слушая их, видя в них какие-то интеллектуальные (по социальным меркам) достижения, мы не склонны усомниться во всех этих "грамотных людях". Да, это очень непросто, да это не всем дано в определенные отрезки времени, но мокша - это то, что в нас всегда было, есть и будет, и мудрые никогда в этом не сомневаются. Мы все к ней стремимся, бессознательно, каждый по-своему. Поэтому человечество наизобретало столько практик, столько религий, что уже сами эти религии привели к не меньшей запутанности, причем так, что порой человек, далекий от формальной "духовности", может быть к полному освобождению своей души намного ближе, чем т. н. "образованный мистик", "практик". Все религии, все практикующие даже в рамках одной конфессии или секты спорят о том, какой из методов и путей лучше; не понимая сути, они порождают все больше и больше трактовок и непонимания, от этого в их умах не становится больше ясности. Не понимая натхов, они спорят о том, что тантра лучше; не понимая тантры, "йоги" ее полностью отрицают. Я же смог оценить подход Горакшанатха и многих его последователей, которые использовали все методы, которые ведут к само-трансформации.
Вы говорите, вам помогает концентрация на сушумне. Я не говорил об этом ничего, вы сами к этому пришли. Хотя об этом много сказано в писаниях. Действительно, концентрация на сушумне позволяет быстро центрировать ум и прану, отсечь все второстепенное. Может быть, кто-то даже из йогов сказал бы, что такой вид практики выше по сравнению с пуджами и почитанием Деваты пуджами, в этом есть, конечно, много разумного и много своих преимуществ (хоть и не для всех), но все же в такой "опоре" вы зависите от того, к чему вы больше всего привязаны (к телу). Можно, конечно, более глубоко объяснить важность сушумны и ее эзотерические аспекты, почему в ней естественным образом так легко поглощаются праны и сознание. Сушумна - это нади (главная), а что такое нада - об этом много говорится в разных Тантрах; по сути, нада - это то, в чем растворяется вся двойственность, и следовательно, это символ (лакшья), возвращающий нас к тому изначальному и самому высокому состоянию, которое дано изначально. Поэтому сушумна способна интегрировать микрокосм, через него мы способны совершенным образом видеть, как нам правильно взаимодействовать с внешним миром. Так что сушумна - это правильный вариант. Сушумна - это лакшья, согласно текстам натхов. Условно выделяют три лакшьи, так как это удобно для определенных разделов практик йоги. Но есть одна лакшья, на самом деле. То же самое и с акашами: есть одна акаша - Атман, остальные - его сварупы, они нужны для практики осознания Атмана. Мы то же самое можем говорить и о Кундалини: их может быть две, три, четыре и больше, то же самое о наших телах. Из всех этих дроблений и делений люди делали техники, практики, ведь дробления и многообразие, конечно же, подразумевает двойственность, а что это, как не помрачение? Помрачения привели людей к изобретению обилия практик. Зачем придумали тантру? Потому что Кали-юга. И в тантре бесчисленное множество методов. Но Горакшанатх сделал очень смелую и важную попытку, хоть этим он и "погладил тантриков против шерсти", он также "погладил" и йогу, застрявшую в пустой философичности: он сказал, что пора из методов извлекать эссенцию, и, собственно, так получилась золотая середина - не много методов, но сразу уносящих внутрь, он заставил все вращаться в другую сторону. Поэтому мой Гуру и говорил частенько, что йога может быть без тантры, но тантра - не может быть без йоги. Можно оспаривать, конечно, все зависит от глубины понимания как одного, так и другого. Но акцент Горакшанатха, в принципе, понятен. Образ Горакшанатха - очень хороший пример того, какими можем быть и мы; не буквально такими же, может, если бы сейчас Горакшанатх явился, то он действовал бы уже по-другому, - важно понять сам подход.
-
Существует ли перевод текста "Аманаска-йога" на западные языки?
-
Существует ли перевод текста "Аманаска-йога" на западные языки?
на русском точно есть в переводе Гуру Йоги Матсьендранатха:
http://nathas.org/shop/books/ssp/ (http://nathas.org/shop/books/ssp/)
...насчёт других языков не уверен, возможно есть на английском
-
Спасибо. Гугл также выдал диссертацию на английском по этой теме, там вроде присутствует и сам текст. :05:
-
Существует ли перевод текста "Аманаска-йога" на западные языки?
На английский "АЙ" давно перевели.
-
Адеш! Такая шлока из "Аманаска-йоги" заинтересовала и привела в эту тему, погрузившись в её чтение все вопросы куда-то пропали :05: но я попробую их сформулировать)
66. Когда взгляд, направленный вовне, постепенно обращается внутрь, [йогин] видит сам себя без зеркала.
67. Вначале взгляд блуждает вовне; куда бы он не направился, там его следует зафиксировать, тогда [ум] постепенно исчезнет.
68. Благодаря прерыванию последовательности санкальп постоянно внимательный взгляд, лишенный опоры, обретает спокойствие.
Здесь речь идёт как раз про тарака-йогу? Постоянно внимательный взгляд- это тарака, как она связана с кхечари-мудрой? Видела что Хатха-йогу так же называют Тарака-йогой, йогой освобождения.
-
Аширвадам!
«Аманаска-йога» – один из важнейших текстов Натха-сампрадаи, хотя в нем немало важнейших тантрических элементов. Например, там говорится о практике उन्मेष unmeṣa (открытие глаз) и निमेष nimeṣa (закрытие глаз), что в Кашмирском шиваизме связано с тремя самадхи. Одно самадхи – когда вы закрываете глаза и погружаетесь только в себя, а второе – когда вы выявляете в себе неизменную реальность Атмана, вы его видите вовне. Есть еще третье самадхи, когда наступает покой через баланс внутреннего и внешнего, вы не делите, и это состояние называется Шамбхави-мудра. Шамбхави-мудра в Кашмирском шиваизме связана с высшей Шамбхава-упаей. Натховские практики я бы назвал эссенцией из Кашмирского шиваизма. Просто в последнем есть каула-ритуалы, в которых вы постигаете состояние Шамбхавы, натхи сохранили сущностные элементы этих практик в сокращенных системах почитания. В Кашмирском шиваизме такие уровни, как нирупая и Шамбхава, реализуются посредством Шактипата, получаемого от Гуру. У натхов то же самое, только технически это происходит через Шамбхави-пуджу или нади-пуджу. Если вы пойдете дальше и урежете еще эти пуджи, то вы получите Шамбхави-мудру, которая ныне и популярна в хатха-йоге. Хотя я лично думаю, что у этой практики есть своя история и своя «эволюция», зная которую, эта практика, которая сейчас в книгах Шивананды, Бихарской школы и др., работает намного эффективней, если изучать глубже их происхождение. Мне кажется, эти техники, которые сейчас используются всеми, подобны цветку, что оторвали от корня – получается, что практика не подпитывается той традиционной атмосферой, из которой она произрастает. Такие тексты, как «Аманаска-йога», требуют тщательного разбора чуть ли не каждой шлоки.
Там говорится, что есть пурва (первая) йога и пурва-тарака, и есть уттара (высшая, или последующая) йога, которая также называется апара (другая, т.е. «продолжение предыдущей пурвы»). Там говорится, что первая связана с внешней мудрой, а другая связана с внутренней, и также говорится, что уттара называется раджа-йогой (राजयोगः स उच्यते) и ведет к унмани. Безусловно, когда идет речь о пурва-тараке – это то, что соответствует хатха-йоге, а когда об уттара-тараке – то речь идет о раджа-йоге. Одна ведет к другой. Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что мудрами называют иногда практики хатха-йоги, такие как махамудра, махабандха и т.д. Но иногда дхараны на пять махабхут также называют мудрами, или в «Гхеранда-самхите», где описаны разные методы обретения самадхи, тоже упоминаются мудры. Термин «мудра» – от корня मुद् mud, в грамматике имеет отношение к двум ганам (даю вместе со значением на англ):
1) मुद् mud mixing (смешение, слияние), uniting (соединение) / संसर्ग saṃsarga 1119/3 гана 10.
2) मुद् mud rejoicing (радость) हर्ष / harṣa 1292/2 гана 1.
Т.е. мудра – как соединение пальцев, как некое высоко значимое действие, как то, что в йоге соединяет прану и апану, манас (ум) и прану (витальную силу) – я думаю, это подходит под хатха-йогу. Хотя первый вариант подойдет и под раджа-йогу тоже, второй также, когда реализуется кайвальянанда и т.п.
По поводу взгляда – он «недвижим», потому что это восприятие неизменного, вечного Атмана, т.е. это не колеблющееся состояние, у натхов – это знак приверженности Гуру и учению, носителем которого он является. Если этого нет, претендент на ученичество колеблется, его несет то в одно состояние, то в другое – то он не считается учеником и полноценным практиком. Шамбхави – это Шакти, которая смотрит в пустоту, поэтому эта же практика есть и кхечари, ведь кхечари – это движение в пространство (пустоту, или Шиву, Шамбху). Шамбхави смотрит в Шамбху и перенимает его состояние, становясь, таким образом, Шамбхави. Йогин смотрит в Пустоту и становится сам пустотным, он становится стабильным, как эта Пустота. Поэтому асана даже у Патанджали – «стхира» (устойчивая), «сукха» (су – благое, кха – пространство). Все его мирские усилия и дергания (праятна) отпускаются, убывают (шайтхилья), и йогин идет в бесконечность «ан-анта». Состояние Шамбхавы и Кхечари – по сути одно и то же, по этой причине многие тексты по йоге часто подчеркивают связь Кхечари и Шамбхави мудр. Хотя с ним связаны и Махаведха – Великое проникновение (в Пустоту), и Уддьяна – движение вверх в Пустоту (Шиву). Есть, конечно, свои тонкие особенности, но и сущностная связь тоже. Мы можем это отчасти обсуждать даже тут, но я не могу многого передавать тем, кто не является учениками или являются лишь отчасти. То, что тексты говорят, что это практики секретные и высокого уровня, в этом нет каких-то интриг, пустословия или преувеличений – там говорится именно так, как оно есть на самом деле.