Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Asitanganath от Март 23, 2009, 14:46:15
-
Адеш!
Джайя Гуру Горакшанатх
Джайя Гуру Йоги Матсиендранатх Махарадж!
Сапрема Намаскара!
Гуруджи, примите мои поклоны.
Буду признателен, надеюсь, что не один я, если будет Ваша милость рассказать нам о практических методах концентрации вообще, и используемых в Натха Сампрадае в частности.
Существует ли понятие ниргуна сагуна дхараны? то есть с и без объекта концентрации? Является ли концентрация на Горакшнатхе ниргуна дхараной?
Если ли смысл концентрироваться на атрибутах Господа, таких как Тришула, Дамару, Сударшана чакра и других?
Допускается ли использование викальп (фантазирования) для усиление эффекта концентрации или это помрачение? (Знаете есть песня такая use your illusion я в этом смысле)
Я знаю поговорку о том, что один дурак может назадавать столько вопросов, что много мудрецов устанут отвечать, но все же надеюсь на Вашу милось.
Примите мои поклоны.
-
Адеш!
Да, конечно, есть разные уровни дхараны. Согласно Горакшанатху, дхарана - это удержание своего единства с объектом. Существует дхарана на Вишварупу (форма Божества, как безграничная Вселенная), существует также сагуна и ниргуна дхарана. Ниргуна-дхарану можно практиковать, начиная с бхрамари пранаямы, постепенно растворяя ум в спандане (вибрации), есть разные виды практики. Дхьяна на анахата-нада также в какой-то степени имеет отношение к ниргуна-дхаране, в такой практике есть свои ступени. Но обычно надо начинать с сагуна, с медитации на мурти, потом медитировать на бхаву, полученную от сосредоточения на Божестве, можно концентрироваться на пике этого состояния, превращая его в бинду, который проводишь сквозь чакры и элементы. Постепенно учиться переводить медитацию в сукшма-дхьяну, а затем в ниргуна.
Есть также практики сосредоточения на адхарах: вы, скользя снизу вверх, перемещаете внимание вдоль всего тела, потом обратно, пока не достигнете состояния абстрагирования и некоего парения, легкости, после чего спонтанно наступает пратьяхара. Ну и еще, надо понять, что такие разделы практики как дхарана, дхьяна, пратьяхара, согласно многим тантрам и упанишадам, не являются строго фиксированными.
Что касается Горакшанатха, вы можете концентрироваться на его мурти, потом перейти из стхула-дхьяны в джьотир-бхавану и сукшма-дхьяну. Есть техники дхьяны на Гуру, когда вы через него способны воспринимать энергии брахманды, Горакшанатх - это и есть брахманда.
Практик есть очень много, главное - понять их цели и правильные методы выполнения. Реально для регулярной нормальной практики достаточно несколько хороших методов, которые подходят именно для вас. Так-то они все ведут к одному состоянию, которое связывает все методы в нечто одно.
-
Адеш!
Джай Гуру Йоги Матсиендранатх Махарадж!
Большое спасибо за Ваш ответ.
Мне следует внимательно его изучить и многое обдумать
Мне "подходит" растворять сознание и чувства в окружающем во время концентрации. Удивительно, что вместе с растворением. появляется ощущение глубины и "вездеприсутствия". Аффект, конечно, но ощущения приятные.
-
Гуруджи ко Адеш!
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Не могу снова не восхититься Вашему ответу!
Но у меня, всвязи с этой темой, к Вам, если возможно, есть несколько очень важных вопросов. Собственно, это и есть вопросы по двадашанте.
"Есть также практики сосредоточения на адхарах: вы, скользя снизу вверх, перемещаете внимание вдоль всего тела, потом обратно, пока не достигнете состояния абстрагирования и некоего парения, легкости, после чего спонтанно наступает пратьяхара."
Скажите, пожалуйста, адекватно именно и только такое исполнение данного метода? Или же возможно прохождение с концентрацией по всем (основным, значимым) центрам снизу вверх, начиная с Муладхары, и до самого верха, до Унманы, и Унманой же и заканчивая? (В этом случае подразумевается возможность многократного (неоднократного) совершения анологичных циклов).
Скажите, пожалуйста, возможно ли адекватное применение данного метода, если в качестве нижней точки концентрации выбирается сердечный центр (Анахата)?
Скажите, пожалуйста, возможно ли адекватное применение данного метода, если в качестве нижней точки концентрации выбирается Трикута (Аджна)?
Верно ли я понимаю, что относительный уровень (проекция в область физического пространства) верхней границы нашего "светящегося кокона", (как, по свидетельствам некоторых "видящих" выглядит в энергетических полях человеческое существо), расположен где-то примерно на уровне кончиков пальцев, вытянутых вертикально вверх, рук человека?
Правильно ли я понимаю, что высший центр, коим является Унмана, расположен где-то на границе нашего "светящегося кокона", отделяющего "содержимое" человеческого существа - от внешних просторов (пространства), материи, и полей Вселенной?
Верно ли, что проекция в область физического пространства имманентного человеческому существу высшего центра - Унмана - расположена как раз именно там, на пересечении вертикальной оси, проходящей сквозь тело человека, и "светящегося кокона", нашей имманентной оболочки, и это "место встречи" - как раз и находится где-то на уровне кончиков пвльцев рук, вытянутых вертикально вверх?
Скажите, пожалуйста, Унманой, вероятно, и заканчиваются, свойственные человеческому существу тонкие (психо)-энергетические центры?
Скажите, пожалуйста, над Унманой, (за границами верхней части оболочки "светящегося кокона") - не существует более тонкоматериальных (энергетических) центров, соотносящихся (соотносимых) с человеком?
Скажите, пожалуйста, что означает (представляет из себя) (или кто это) - некий светящийся шар, расположенный невыразимо, бесконечно высоко в зените над макушкой головы - который можно иногда наблюдать в медитациях?
(Усилием воли ограничу себя от продолжения изложения задаваемых вопросов, надо же и честь знать). (Извините, что вопросов так много, я не знаю, что делать, все они насущны, но кто, кроме Вас, способен на них ответить?...)
"Практик есть очень много, главное - понять их цели и правильные методы выполнения. Реально для регулярной нормальной практики достаточно несколько хороших методов, которые подходят именно для вас. Так-то они все ведут к одному состоянию, которое связывает все методы в нечто одно."
Воистину, это могло бы стать девизом для практикующих!
Огромное спасибо Вам за все!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Адеш!
Мне "подходит" растворять сознание и чувства в окружающем во время концентрации. Удивительно, что вместе с растворением. появляется ощущение глубины и "вездеприсутствия". Аффект, конечно, но ощущения приятные.
Так вам сама природа подсказывает правильный подход, на самом деле, практика одна и она имеет много вариаций, я могу объяснить единый принцип, по которому работают все йогические техники и каждую в частности. Абсолют внутри, Абсолют снаружи, Абсолют во всем, и три лакшьи на самом деле одна.
-
Сапрема наскара!
Виктору ответ:
Скажите, пожалуйста, адекватно именно и только такое исполнение данного метода? Или же возможно прохождение с концентрацией по всем (основным, значимым) центрам снизу вверх, начиная с Муладхары, и до самого верха, до Унманы, и Унманой же и заканчивая? (В этом случае подразумевается возможность многократного (неоднократного) совершения анологичных циклов).
Я немного о другой практике говорил, есть адхары по Горакшанатху, которые все находятся в теле, хотя они имеют отношение и к двадашанте. Эти все системы примерно как и люди, живущие на разных материках, с разным цветом кожи, с разными глазами, но у всех человеческие тела.
Скажите, пожалуйста, возможно ли адекватное применение данного метода, если в качестве нижней точки концентрации выбирается сердечный центр (Анахата)?
Можно, это один из вариантов, кто-то пронзает три грантхи и потом идет вверх по двадашанте, а кто-то к этому идет через «шат-чакра-бхеду» (пронзая чакры), затем также поднимает сознание вверх.
Скажите, пожалуйста, возможно ли адекватное применение данного метода, если в качестве нижней точки концентрации выбирается Трикута (Аджна)?
Можно. Потому что трикута - это интегрированная сфера трех бинду и в виде одной.
Верно ли я понимаю, что относительный уровень (проекция в область физического пространства) верхней границы нашего "светящегося кокона", (как, по свидетельствам некоторых "видящих" выглядит в энергетических полях человеческое существо), расположен где-то примерно на уровне кончиков пальцев, вытянутых вертикально вверх, рук человека?
Это посложней, потому что все эти сферы: вьяпика, самана, унмани - очень тонкие сферы, трансцендентные, поэтому о точности расстояний говорить непросто. Но не столь принципиально, когда вы практикуете; сомневаюсь, что, ориентируясь на раскрываемые состояния, вы их будете отмерять двенадцатью пальцами. Это - просто символы.
Правильно ли я понимаю, что высший центр, коим является Унмана, расположен где-то на границе нашего "светящегося кокона", отделяющего "содержимое" человеческого существа - от внешних просторов (пространства), материи, и полей Вселенной?
Когда вы практикуете шатчакра-бхеду, вы интегрируете в теле все энергии, которые являются отображением всех структур Вселенной, как бы их не определяли те или иные секты. Одним словом, упорядоченное состояние микрокосма позволяет адекватно воспринимать макрокосмическую сферу. Микрокосмическая - на начальном этапе важнее, потому что без ее баланса ваше восприятие внешних энергий может привести к разрушительным влияниям из вне. Поэтому все системы йоги, как правило, направлены в первую очередь на личностное очищение, т.е. мантра, хатха, лайя и другие йоги. Для простого человека воспринять внешний мир, не проваливаясь в какие-либо сферы, и воспринимать всю картину мира целиком, - не так-то и просто, поэтому, не будучи подготовленным, он может попасть под внешний разнос. Такое бывает со многими йогами, которые практикуют сами «методом тыка», с экстрасенсами, которые как дети - им открылся новый мир, и они в нем вытворяют все, что только могут на определенном этапе, пока им эту тенденцию не приостанавливает природа. Т.е. полей Вселенной много, не случайно их в индуизме считают еще и майей, и на самом деле, благо - то, что они не открыты тем, кому они реально не нужны. Это примерно так же, как детям дают игрушечное оружие для игры, чтобы ребенок чувствовал, что это - нечто настоящее; если ему дать настоящее оружие, произойдет неприятность. То же самое и с энергиями Вселенной.
В свое время я очень хотел поднять Кундалини не на уровне покалываний и картинок, а на уровне обретения восьми сиддх. Для этого я интенсивно делал пранаяму, потом бандхи и мудры, через какое-то время начали происходить необычные вещи, которых я не ожидал. Когда о чем-то читаешь в книгах и думаешь, что все так просто и ты все хорошо понял, вдруг открывается такое, по сравнению с чем все книги - пустой хлам, и ты оказываешься в полной прострации. Я не хочу рассказывать все подробно, это не интриганство, просто толку от рассказов все равно не будет ни говорящему, ни слушающему, это - дело личного опыта. Так вот, я тогда забыл про все то, что меня окружало, не говоря о книжной информации, которая совсем отошла на последний план. Сейчас, когда я прочитал обо всем этом в тантрах, услышал от знающих людей, я понял, что такие вещи могут происходить сами по себе. Ведь тогда я не знал ничего, жил в глухом месте, и все, что у меня было, это несколько книг по йоге и готовность посвятить при необходимости все время практике для достижения того, о чем было написано в текстах. Никакие Гуру тогда мне не давали упадеш. Что самое интересно, впоследствии я встретил людей, у которых не было недостатка в информации, и эта информация соответствовала моему опыту, но люди, которые ее знали на уровне прочитанного, сами не врубались, о чем они говорят. Некоторым моим Учителям очень нравилось рассказывать мне про чакры, Кундалини, потому что они, как я заметил, чувствовали во время своих рассказов, как я без каких-либо стараний проявлял все эти энергии просто так. Они сами для себя многое открывали в сфере тех техник, которые, как им казалось, они хорошо знают.
Но хочу вам сказать, в этот самый свет Вселенной я не стал тогда уходить полностью. Потому что понял, это не просто смерть, а полное разрушение всего меня. В дальнейшем события, которые стали происходить в моей жизни, очень разные и жесткие, я воспринимал как мелочь по сравнению с тем, что могло быть, поэтому тот опыт оставил для подходящей ситуации. Это как раз такой случай, когда спешка ни к чему.
Если вас интересует мое мнение, основанное на опыте, а не книжное, то я вам скажу: конечно, есть практики восходящей и нисходящей силы, их можно практиковать с разным погружением или же более поверхностно. Второй вариант лучше. То, что говорят многие о подъеме Кундалини к сфере сахасрары и о достижении полного просветления, такое, конечно, возможно, это один из путей, но он не так прост, как многие говорят. Если бы я не реализовал сам такой подход, может быть, сейчас, как и все «тантрики», я бы посмеивался над простотой системы Горакшанатха, восхваляя всякие ароханы-авароханы, структуры бимбы-пратибимбы, Малини, как предел всего. Но и то «простое», что дал Горакшанатх, на самом деле, куда сложнее, чем кажется.
Верно ли, что проекция в область физического пространства имманентного человеческому существу высшего центра - Унмана - расположена как раз именно там, на пересечении вертикальной оси, проходящей сквозь тело человека, и "светящегося кокона", нашей имманентной оболочки, и это "место встречи" - как раз и находится где-то на уровне кончиков пальцев рук, вытянутых вертикально вверх?
Почти так. Как я уже сказал ранее, дело не в кончиках пальцев. Там происходит возврат к изначальному единству себя и Вселенной, а что это такое, вот это объяснить очень нелегко. Если только для работников МГУ, выучивших санскрит и способных прочитать шастры, типа: «В той сфере йог, как Атман и Параматман, а также Пинда и Парапинда, становится одним целым и мир для йога становится прекрасным». :05: Просто раскрыть сахасрару, и что Вам еще надо? :05: Мне это напомнило фразу некоторых «преданных Господа»: «Господи, нам не нужно ничего в этом обыденном мире, нам не нужны даже все сиддхи, которые ты даруешь, нам не нужна даже мокша (пара пустяков) :05:, все что нужно, это жить в твоей обители». Скромное желание, если не вдумываться, не правда ли? Если перефразировать: «Бог, не надо нам ничего отдельно, давай лучше все сразу».
Однако как бы то ни было, эти точки в энергетической структуре человека есть, изучать методики, с ними связанные, нужно.
Скажите, пожалуйста, Унманой, вероятно, и заканчиваются, свойственные человеческому существу тонкие (психо)-энергетические центры?
В общем-то да. Кто-то, правда, еще упоминает Маха-бинду, а унману как трон Бхайравы и Бхайрави, это обозначение трансцендентного опыта. Есть его определения в натховских шастрах, хотя в основном описывают как то, что невозможно описать, Ниджа-шакти, Кубджика и т.д.
Скажите, пожалуйста, над Унманой, (за границами верхней части оболочки "светящегося кокона") - не существует более тонкоматериальных (энергетических) центров, соотносящихся (соотносимых) с человеком?
Там три Бхайравы и три Богини: Пара, Парапара и Апара.
Скажите, пожалуйста, что означает (представляет из себя) (или кто это) - некий светящийся шар, расположенный невыразимо, бесконечно высоко в зените над макушкой головы - который можно иногда наблюдать в медитациях?
Маха-бинду. А что, многие его наблюдают?
-
Адеш,Гуруджи!
Огромное спасибо ! Да,благодаря Вам который раз осознаю,что пока все эти переживания не стали личным опытом..Есть опасность того,что "осведомленность не только не поможет вам,но и создаст в вас еще большее замешательство.Чем больше человек эрудирован,тем в большем он замешательстве."Ошо
Узнать изнутри.Сказать легко..
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Спасибо, Гуруджи за ответы. Мне тоже было интересно, что это за светящийся шар такой высоко вверху :05:
-
Адеш!
Можно сказать, и шар, и точка, и кольцевидная сила - кто как ощущает. Но в принципе, в Кубджика-тантрах и в Трике об этом есть информация.
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Джайя Гуру Горакшанатха Йоги!
Джайя Гуру Йоги Матсиендранатх Махарадж!
Гуруджи, благодарю Вас за ответ.
Что мне особенно нравится в Ваших ответах, так это то, что они не расслабляют, а воодушевляют на практику и дальнейшее постижение!
Примите мои поклоны.
-
Гуруджи ко Адеш!
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи!
Большое спасибо Вам за глубочайший и развернутый ответ по двадашанте, Маха Бинду, и упоминание о практиках восходящей и нисходящей силы! - (второй метод ранее не встречался мне нигде в распространенной литературе по Йоге)!
С глубоким уважением, Виктор.
-
Джайя Шива Горакшанатха!
Адеш, Гуруджи.
Гуруджи, примите мои поклоны.
Расскажите пожалуйста о Панчадхаране
-
Адеш!
Панчадхарана - это практика, при которой прана и сознание (Кундалини) направляются на пять первичных материальных элементов, посредством чего йогин может ими управлять. Однако эти элементы очень сложно описать с помощью современной науки, они не физические, как это существует в обычном понимании людей, а метафизические. Наука постоянно открывает что-то новое, количество химических элементов меняется время от времени, мы не знаем, что ученые откроют, например, лет через 200, следовательно, в каком-то смысле их знание конкретное, но в то же время имеет свои пространственно-временные ограничения. Что касается пяти элементов, с точки зрения санкхьи, йоги, тантры, натхизма - они неизменны на протяжении многих веков. Это, скорее, некие принципы, потому их и называют таттвами т.е. буквально - "сутью", которые существуют всегда в этом мире.
Концентрация на элементах приводит к тому, что вы становитесь способны чувствовать в полной мере каждую такую суть материального бытия, а также познавать недвойственное состояние не только на духовном уровне, но и на физическом со всей Вселенной. Достичь гармонии, живя с этим миром, находясь в нем. В обычном состоянии человек является игрушкой в руках самых разных сил этой Вселенной, йогин же перестает быть пассивным бессознательным материалом этих сил посредством контроля их проявления в своем теле. Панчадхарана - это как раз одна из практик, которая позволяет прийти к такому контролю.
Вся Вселенная проявилась из шабды, который и есть Кундалини-шакти и тот аспект проявленной Вселенной, который является пятью таттвами, имеет свои звуковые градации, это биджа-мантры, такие как ЛАМ, ВАМ, РАМ, ЙАМ, ХАМ. Каждый из элементов имеет свой цвет и янтру, которые нужно представлять во время практики, сосредотачиваясь также на ментальном повторении соответствующей биджа-мантры. Когда сознание Чит-шакти (Кундалини) поглотит определенный элемент, оно, взяв его силы, может растворить более грубый элемент в более тонком. При высшем уровне освоения такой садханы можно стать способным также из тонкого проявлять более грубые элементы.
В тантризме есть такая практика бхута-шуддхи, но это - процесс растворения старого сознания восприятия таттв и, далее, обратное воссоздание тех же таттв заново. В йоге подход несколько иной: йогин понимает, что все эти растворения и поглощения, которые существуют в тантре, есть не что иное, как процессы в индивидуальном сознании, и очищение происходит не так быстро, все равно пройдет немало времени. Поэтому йог сразу может на каждой таттве сосредотачиваться подолгу с целью сразу получить максимальный результат от практики, связанной с разными таттвами. Одним словом, йогин поступает экономно, сразу видя присутствие Брахмана в физическом проявлении, тантрики следуют в целом по такому же принципу, но технологически все иначе.
-
Адеш, Гуруджи
Большое спасибо.
Скажите пожалуйста, если, скажем, учитывать самые начальные стадии концентрации, не будет ли контрпродуктивным практиковать разные виды дхараны?
То есть, например, я практикую дхарану на бинду - концентрацию на точке, не будет ли вредным "разбавлять" такую практику другими "методами"?
Спасибо, примите мои поклоны.
-
Адеш, Гурудев!
Большое спасибо за разъяснение. Такая мысль и аналогия насчет тантры и йоги долго зрела, а Вы eе прекрасно оформили.
У меня возник вопрос. Если я пропустил и Вы уже отвечали на него, извините за повторение, я пересмотрю ранние темы.
В связи с чем в Аманаска-йоге описывается 7 таттв, они включены чтобы вкратце описать всю систему разворачивания анды и пинды, как в ССП? То есть эти термины в каждом тексте суть своя система интерпретации и одни и теже процессы разным языком описаны в зависимости от принципа Место, Время, Люди?
-
Адеш, Badha!
Скажите пожалуйста, если, скажем, учитывать самые начальные стадии концентрации, не будет ли контрпродуктивным практиковать разные виды дхараны?
То есть, например, я практикую дхарану на бинду - концентрацию на точке, не будет ли вредным "разбавлять" такую практику другими "методами"?
Если уровень практикующего невысокий, и при этом нет реализованного Гуру, с которым есть постоянное общение, и который готов учить, как и ученик готов учиться, то тогда, конечно, одна практика (не по сути, а по форме), которая на данном уровне преобладает в ученике, может вызвать "несовместимость". Поэтому опять же возвращаемся к извечным вопросам отношений источника получения знаний и т.д.
На высоком уровне опыта и знаний или же при высоком уровне отношений ученика и Гуру (или Деваты) (что, в принципе, уже говорит о непростом уровне, ибо высшая бхакти - тоже непростое состояние), конечно, совмещение реально.
Был такой мистик Гурджиев, который говорил на вид простые вещи, но они, по сути, были всем тем, что содержится в тантризме и тантрической йоге. Он советовал людям делать простые вещи, но качественно, делать то, что мы считаем освоенным, но на самом деле не освоено глубоко. И он говорил также, что представления о чем-либо могут быть ярлыкообразные и автоматичные. Поэтому можно делать одну практику, но каждый раз по-разному, а иногда можно делать внешне обычные вещи, непохожие вообще на то, что ты в этот момент что-то практикуешь, но при этом в самом содержании может происходить колоссальная трансформация сознания. Таким образом, становятся вполне понятны принципы, описанные, например, в Малини-виджае, о том, как одна таттва отражает противоположную или даже содержит в себе все остальные. Но если мы возьмем на рассмотрение тантризм со всеми его многочисленными тонкостями, то мы можем залезть в сухой интеллектуализм, и от существенной трансформации это может увести, такой подход в принципе противоречит духу мистицизма. Отсюда становятся и поняты такие мистики как Горакшанатх. Если тантра, например, описывает пять пран и их связи с разными уровнями сознания, и вам встречаются интеллектуалы, которые знают о том, что вьяна - это турьятита, а удана - это турья, то это не значит еще того, что человек на практике реализовал турью и утвердился в ней, или турьятиту. Более того, можно даже заметить, что многие из таких людей на практике не прочувствовали связи праны и сознания. Горакшанатх, в таком случае, дает технику, которая просто объединяет прану и сознание, прану и апану - просто, но качественно, ибо при качестве мы можем в простом отследить все самое сложное. Многие практики натховской йоги - это не противоречие тантре, а скорее ее сущностное содержание, доведенное до радикального уровня. Эти практики работают для многих в той или иной степени сразу. С панча-дхараной и бхута-шуддхи - то же самое.
Все внутренние практики имеют одну основу, но от того, что она одна, она не делается проще. Есть немало современной литературы по йоге (например, Бихарской школы), где даны какие-то практики панча-дхараны, они упрощены, однако для самостоятельной практики в основном достаточны. Если у Вас нет Гуру (я имею ввиду того, который учит, а не просто есть :016:), то можно пользоваться пока такими источниками, а уже раскрытие ученику их сути (что включает и практический опыт ученика), совмещение одного метода с другим - это возможно только в хорошей школе, где есть нормальный личностный подход. Сами мы не всегда распознаем своих шаблонов в сознании, не настолько чисты можем быть, чтобы сразу увидеть, как один метод может позитивно сочетаться с другим и в чем заключается наивысшая цель такого подхода. У всего есть цель, без нее средство порой становится заблуждением.
-
Сапрема намаскара!
Адеш!
Уважаемый Гуруджи, некоторым образом продолжая вопрос Бадхи,очень хочется выяснить некоторые соответствия,связанные с концентрацией.
В "Виджнянабхайрава тантре","Паратришика виваране" говорится о том,что "расфокусированное" сосредоточение на внешнем пространстве соответствует
сознанию Бхайравы,ввиду его целостности и всеохватности. А чему соответствует точечная концентрация? Как можно описать характер их взаимодействия?
Спасибо,мои поклоны
-
Джай Шри Маа!
Адеш, Гуруджи
Спасибо большое, Гуруджи, мне нужно серьезно это обдумать.
-
Адеш!
У меня возник вопрос. Если я пропустил и Вы уже отвечали на него, извините за повторение, я пересмотрю ранние темы.
В связи с чем в Аманаска-йоге описывается 7 таттв, они включены чтобы вкратце описать всю систему разворачивания анды и пинды, как в ССП? То есть эти термины в каждом тексте суть своя система интерпретации и одни и теже процессы разным языком описаны в зависимости от принципа Место, Время, Люди?
В целом, да. Многое зависит от того, как делит единую реальность тот или иной мистик, и какую модель мира и микромира он пытается изложить. В Индии есть учение Чарвака, которое признает только пять грубых элементов, есть Санкхья - с 25 элементами, Пуруша-Пракрити, есть Патанджали, где добавляется особый дух Пуруша-вишеша или Ишвара, намного дальше пошли шайвы и шакты, у них 36 таттв, и это не значит, что они противоречат во всем предыдущим. Просто, например, кто-то говорит, что есть Пуруша-вишеша, но объясняет каков Он, с такими его силами самопостижения (иччха, джняна и т.д.) через свое творение (или какой-то аспект себя), кто-то любит жестко разделять, кто-то соединять все воедино, кто-то все сразу одновременно. И все эти учения кажутся противоречивыми, все они имеют между собой разные идейные войны. А что такое война? Война чаще всего сползает на уровень примитива, когда, например, лучшие качества конкурента затуманиваются, а негативные раздуваются, и так получается неверная подача информации о ком-то. Поэтому Горакшанатх рекомендовал подход нейтралитета и беспристрастия: ничего не отрицать, но и не становиться слепым фанатиком. В связи с этим он и другие его последователи учили одной сиддханте в разном ключе: если человек материалист, то ему все равно, какую практику дать можно на основе пяти таттв; если он шайва, то можно объяснить, как с йогой связана иччха, джняна и крийя; если санкхьяик, то дать описание чакр, в которых представлены 25 таттв. Кому-то понятно, что из Брахмана проявилась его Шакти, а из нее - пять элементов, так получается объяснение семи таттв.
Да, это вы можете и на себе испробовать, если вы человеку, который не в теме, начнете говорить о 36 таттвах и какие между ними есть связи или даже доктрину Горакшанатха в полном виде, то он может не понять, в связи с отсутствием опыта, а если вы ему скажете, (пусть это для интеллектуала и будет полной банальщиной): "Сядьте, сделайте бхастрику, как почувствовали прану, направьте ее в позвоночник и отследите, появляется ли особое состояние там", - то это уже хоть что-то. То же самое с элементами: кому-то непонятно, что такое Шакти и непонятно, что такое Брахман, кому-то нужно нечто, чтобы от этого оттолкнуться к другому восприятию. Поэтому все тексты по йоге разные, они действительно были написаны для какой-то определенной среды и это, конечно, учитывать нужно. Собственно, потому разные пантхи (направления) и возникли, но сиддханта у них одна, просто разные цари, ставшие учениками Горакшанатха, после утверждения в йоге выбрали свой подход, как ее лучше преподнести ученикам.
-
Адеш!
В "Виджнянабхайрава тантре","Паратришика виваране" говорится о том,что "расфокусированное" сосредоточение на внешнем пространстве соответствует
сознанию Бхайравы,ввиду его целостности и всеохватности. А чему соответствует точечная концентрация? Как можно описать характер их взаимодействия?
Это - сукшма (тончайшая, или наименьшая) дхьяна. Есть несколько видов такой практики: первое, что я мог бы упомянуть - это практики, связанные со звуковой вибрацией. Над всеми акшарами есть точка (бинду) как символ источника, из которого проявляется любая сила и в котором они все растворяются. Поэтому бинду - это то, что имеет прямое отношение к Лайя-йоге, к процессу растворения. Нельзя сказать, что бинду только где-то, она повсюду распространяется в равной степени, бинду - символ равновесия. Утрата равновесия - это "потеря бинду".
Бинду также называют маха-анубхаву - состояние максимального переживания духовного опыта.
-
Джайя Шива Горакша!
Адеш, Гуруджи.
Спасибо за пояснение.
-
Адеш!
Большое спасибо Гуруджи за содержательный, вдохновляющий ответ!
-
Адеш!
Благодарю badha за создание и освещение данной темы!
Благодарю Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа за содержательные ответы!
Много нашел для себя полезного!
-
Адеш!
Спасибо, но все благодарности стоит адресовать Гуруджи.
Рад, что Вы нашли для себя полезную информацию.
-
Джая Шива Горакшанатх!
Джая Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Спасибо большое всем, тема очень актуальная.
Интересно, насколько вырьирует необходимость выполнения тех или иных практик (по времени) от индивидуальных особенностей? Например, человек практикует метод, допустим, 30 мин. Стоит ли прекращать, если появляются беспокойства, расфокусировка внимания и т. Является ли это время (появления беспокойств) текущей границей возможностей в регулярной практике? Или наоборот, метод теряется в рутинном состоянии или прекращает действовать. Стоит ли продолжать выполнять его или переключиться (временно) на другие практики? Случаи разные могут быть - человек зациклился на чем-то, или не чувствует сути метода или нет терпения...