Натха-Сампрадая
Основная дискуссия => Йога натхов => Тема начата: Yogi Matsyendranatha от Ноябрь 16, 2006, 16:55:30
-
Адеш!
Предлагаю вопросы по "Сиддха-сиддханта-паддхати" обсуждать в этой ветке.
-
Allamanatha писал(а):
Джая Шива Йоги Горакшанатх! Джая Гурудева Шри Йоги Матсьендранатха Махарадж!
С Вашего позволения приведу еще один отрывок из ССП.:
…4. Поскольку не существует самого Творца, причины (сотворения мира), Кулы и Акулы, то непроявленный Парабрахман известен как Неименуемый.
5. Неименуемый (Абсолют) есть Самосущий, Безначальный и Совершенный, Единый, (в котором) прекращается (существование) места и (времени). Он воспет в традиции сиддхов “Сиддхасиддханте”. Прославлена соприсущая Ему Шакти (Ниджа-шакти), следующая Его воле, (проявляющейся) как дхарма и адхарма.
6. Благодаря обращённости вверх Его Лика (унмукхатва) возникает Пара-шакти.
7. Благодаря Его пульсации (спандана) возникает Апара-шакти.
8. Затем, благодаря аханкаре, возникает Сукшма-шакти.
9. Затем энергия Кундалини восходит, чья сущность есть познание…
Скажите, пожалуйста, поскольку в Едином прекращается существование места и времени, как получается, что Он обращает свой Лик вверх (что подразумевает существования направления); как в результате такого «действия» возникает Пара-шакти? Можно ли как-то прокомментировать остальные пункты? Заранее спасибо. Адеш.
-
Джайя Шива Горакшанатх!
Сапрема намаскара, Алламанатха!
Хороший вопрос.
yadA nasti svayaM kartA kArNaM na kulAkulam |
avyakta~nca para brahma anAmA vidyate tadA || 4 ||
4. Поскольку не существует самого Творца, причины (сотворения мира), Кулы и Акулы, то непроявленный Парабрахман известен как Неименуемый «анама».
Здесь Горакшанатх говорит о том, что Абсолют, который вне каких-либо определений, имен, форм и т.д, не перестаёт быть Абсолютом, пребывая в своих формах, более того, формы - это не только проявление Абсолюта, но и сам Абсолют. Как бы философы не пытались описать его трансцендентную «Акула» и имманентную «Кула» реальности, все эти определения - только частичное выражение его высшей многогранной и безграничной реальности «Пурната».
parabrahma kI nijA Adi pA.Nca shakti aura unake guNa
anAmeti svayamanAdisiddha ekamevAsanAdinidhanaM siddha-siddhAntaprasiddhaM
tasyecchAmAtradharmAdharmiNI nijA shaktiH prasiddhAH || 5 ||
5. Неименуемый (Абсолют) есть Самосущий, Безначальный и Совершенный, Единый, (в котором) прекращается (существование) места и (времени). Он воспет в традиции сиддхов “Сиддхасиддханте”. Прославлена соприсущая Ему Шакти (Ниджа-шакти), следующая Его воле, (проявляющейся) как дхарма и адхарма.
Ниджа-шакти - это та Шакти, которая полностью тождественна Шиве, Кто предстает в образах Аскета, мужа Парвати, Разрушителя и Творца всего мироздания, Повелитель Демонов и Богов, Кто трансцендентен по отношению к дхарме и адхарме, религии и атеистическому сознанию. Пять Шакти - тождественны тем Шакти, которые описывает традиция Кашмирского Шиваизма: Ниджа-шакти - это Чити-Шакти, Пара-шакти - Ананда-шакти, Апара-шакти - Иччха-шакти или Садашива-таттва, Сукшма-шакти - Джняна-шакти или Ишвара-таттва, Кундалини-шакти - Крийя-шакти или Шуддха-видья-таттва. Все эти пять таттв, являются Шуддха-таттвами или чистыми таттвами. На самом деле, Ниджа - выражает ту самую Шакти, которая пронизывает всё мироздание, несмотря на то, что она непроявлена. Эта Шакти - высшее сознание Парасамвит, все остальные её проявления - неотличны от неё. Поэтому, как все пять, далее описанных Шакти, так и все проявления Богини (такие как Кали, Дурга, Савитри, Кетака), стоит рассматривать как проявление одной единой высшей реальности - трансцендентной Богини. Натхи также считают (особенно в Аи-пантхе,) что Горакшанатха и Махешварананда, известный так же как Гуру шактийской традиции Крама - одна сущность, подтверждение чему можно найти в тексте Махешварачарьи «Махартха Манджари»:
gorakSo lokadhiyA deshikadRSTyA maheshvarAnandaH |
unmIlayAmi parimalamantargrAhyaM mahArthamaJjaryAm || 7 ||
Я, Махешваранада, известный в мире как Горакша, под присмотром наставника, открою сочинение «Махартха манджари».
Судя по терминам, Натхи многое заимствовали из сиддханты Кашмирского Шиваизма. Вероятнее всего, многие последователи КШ, мигрировав из Кашмира, растворились в шактийских, натховских и буддистских школах. Что же касается натхов, то они, разделившись на 12 пантхов, вобрали в себя практически все основные элементы наиболее известных религиозных традиций Индии (особенно шиваизм, шактизм, сахаджа, тантрические формы буддизма и некоторые их практики). Возможны различия в деталях, но в целом, можно найти немало соответствий. В каждой религии существуют свои критерии того, что есть дхарма и адхарма, разумеется существует и множество противоречий, поскольку Горакшанатх принял все учения, то он не предавал значения формальной стороне всех этих многочисленных воззрений. То, чему он учил, едва ли можно понять на уровне ума, это может быть воспринято только непосредственно через духовный опыт, по милости Гуру.
tasyonmakhratvamAtreNa parAshaktirUtthitA || 6 ||
6. Благодаря обращённости вверх Его Лика (унмукхатва) возникает Пара-шакти.
Каждое существо - изначально тождественно Шиве, но не только на уровне его трансцендентных аспектов, но и имманентных. Одни учения объясняют связь души и Абсолюта в концепции двайты (например Мадхвачарья), другие – адвайты (Шанкарачарья), двайта-адвайты (Рамануджа), а кто-то вовсе предпочёл отрицание Атмана и каких-либо объяснений связи Атмана с Богом. Известный Гуру Кашмирского Шиваизма, попытался синтезировать все эти мировоззрения, объяснив эти качества Абсолюта, как неотъемлемую часть Шивы: Иччха-шакти Садашива - тождественен адвайте, Джняна-шакти или Ишвара - двайта-адвайте и Крийя-шакти или Шуддха-видья-двайте. Так как все эти состояния осознания находятся в каждом человеке, поскольку он тождественен с Шивой, соответственно, в каждом человеке может доминировать какой-то из этих аспектов, поэтому, для практики были разработаны методы (упаи), ведущие к тождеству (самавеша) дживы с той или иной таттвой. Но тождество никогда не исчезает, джива - это Шива, независимо от того, пребывает ли эта часть Шивы погруженной в проявленное - Кула или же она - вне своего проявления.
Шива есть Шакти и наоборот, Шакти - является Шивой. Шиву иногда описывают как Пракашу (сияние), а Шакти - как Вимаршу (отражение сияния или «бимба»). Шакти, подобна зеркалу, в котором отражается лицо Шивы, а так как Шива и Шакти являются одним целым, то Шива, посредством своей Пара-шакти, смотрит на свой истинный лик. Посредством Парашакти, Шива прибывает в Ананде (блаженстве). Шива и Шакти находятся в вечном союзе (ямала) и эта ямала, проявлена во всем творении. Такое равновесие называют «самарасья» (состояние полного, идеального равновесия), это состояние - цель йогина. Тот самый Шива, который становится проявленным благодаря Шакти, смотрит на Ниргуна-Шиву (трансцендентного), это состояние невозможно никак описать и поэтому, Горакшанатх даёт такое определения, как «анама», то, что невозможно описать ни терминами двайты, ни адвайты. Ни одно из учений, какой бы изысканной метафизикой и системой мировозрений оно не пыталось описать природу Шивы, это не представляется возможным в полной мере. Поэтому, Горакшанатх оставил все религиозные концепции, определения всех «-измов», хотя вполне очевидно, что он знал все их в совершенстве.
Если бы учение Горакшанатха находилось на уровне двайты, то не шло бы речи о самарасье, если бы Горакшанатх отрицал двайту, то блаженство, которое испытывает Шива, созерцая свою Высшую природу, якобы закованную Махамаей (на самом деле он является своей собственной лилой), было бы невозможным. Вот почему существует направленность вверх и когда это происходит, то:
tasya spandanamAtreNa aparAshaktirUtthitA || 7 ||
7. Благодаря Его пульсации (спандана) возникает Апара-шакти.
Подобно тому, как мы смотрим на прекрасные произведения искусства или объекты «очаровывающие» внимание и при этом истытываем экстатический трепет, колебания в душе, так и Шива (пракаша), видя Пара-шакти (вимарша) и свою истинную трансцендентную природу, испытывает колебание (спандану) из которого является Апара-шакти. Иногда, эта спанда, описывается как трансцендентная пульсация в Абсолюте, как параспанда и как спанда в проявленной реальности - вишеша-спанда. Это вездесущее трансцендентное колебание, экстаз Шивы - пронизывает всё, от мельчайших атомов до всей вселенной.
tato’haMtArthamAtreNa sUkshmashaktirutannA || 8 ||
8. Затем, благодаря аханкаре, возникает Сукшма-шакти.
Ахамкара - означает индивидуальность, она существует, если есть определённые качества, совокупность которых составляет то, что принято называть личностью. Эти качества Шивы и Шакти, являются трансцендентными и вечными. Без качества и формы не может быть и познания формы, таким образом Шива осознаёт себя (джняна-шакти), как вечную форму. Здесь надо пояснить, что воззрение натхов, во многом соответствует теории Сат-карья вады. Суть её в том, что следствие существует в самой причине, дерево - в самом семени, из которого дерево и произрастает. Горакшанатх и натха-сампрадайя утверждают, что даже проявляясь, следствие также содержит в себе причину. Абсолют, из которого исходит все проявленное, тождественен проявленному и проявленное - тождественно Абсолюту. Поэтому, по учению натхов, то, что во многих школах считается низшим, материальным, мирским и т.д по причине своей тождественности с абсолютным, может быть преобразовано, одухотворено и Абсолютизировано, или правильнее было бы сказать - обретается осознание этого совершенства, ведь его не нужно специально создавать, его нужно осознать.
tato vedanashIlA kuNDalinI shaktirudgatA || 9 ||
9. Затем энергия Кундалини восходит, чья сущность есть познание.
Кундалини-шакти является великой силой, которая символизирует творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение или милость (ануграха-шакти). Кундалини создаёт вселенную (брахманду) и пять Махабхут (великие грубые элементы). Кундалини существует как нисходящая (Ануграха-шакти) и как восходящая Кундалини, которая возвращает наше индивидуальное сознание к сознанию Шивы, этот процесс называется нивритти. Йогин, который пробуждает в себе Кундалини-шакти и поднимает её к Шиве, идет путем нивритти-марга (путь возврата к Богу). Он обретает Высшее знание (Брахма-видья).
Далее, в описании этих Пяти Шакти, говорится, что они делятся ещё на пять качеств. В 15-й шлоке говорится, что из этих пяти Шакти и их пяти качеств было проявлено трансцендентное тело Шивы (Пара-пинда), сочетающее в себе проявленную и непроявленную реальности. Поэтому, этого Шиву, можно определить как двайта-адвайта вилакшана (запредельный всему). В 17-й шлоке сказано:
anAdi paNDa pA.Nca tattva aura pacIsa guNa
aparamparaM paramapadaM shUnyaM nira~njana paramAtmeti ||17 ||
17. (Из пяти шакти возникают) Единство – Садашива”, Высшее Состояние – Махешвара, Пустота – Рудра, Незапятнанность – Вишну, Высший Дух – Брахма.
Шуньята - это Рудра, которые соотносятся как бинду и крийя-шакти. Единство - это Садакхья-таттва, «нада» или иччха-шакти, соответственно. Садашива - одно целое с Махешварой, а в Рудра-таттве или Шуддха-видье также находится Вишну (Ниранджана) и Брахма (Параматма). В целом, все эти таттвы сохраняют единство, которое символизирует соединение нады и бинду.
-
Allamanatha писал(а):
Джая Шива Йоги Горакшанатх! Джая Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Большое Вам спасибо за ответ, Гуру джи.
Пока постараюсь осмыслить прочитанное. Вопросов много, но хотелось бы по порядку их задавать, так что пока информации для меня более чем достаточно. Еще раз спасибо. Адеш!
-
Allamanatha писал(а):
Джая Шива Йоги Горакшанатх! Джая Гурудева Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Еще раз спасибо Вам за комментарии. Позвольте задать еще пару вопросов.
поскольку Горакшанатх принял все учения, то он не придавал значения формальной стороне всех этих многочисленных воззрений. То, чему он учил, едва ли можно понять на уровне ума, это может быть воспринято только непосредственно через духовный опыт, по милости Гуру.
Скажите, пожалуйста, будет ли польза от простого чтения текста и размышления над его смыслом? Я имею ввиду случаи, когда нет Учителя рядом. Тем более, что тексты выкладываются на форуме для того, чтобы люди, часто не имеющие о традиции представления, могли его получить. Будет ли Милость Гуру воспринята теми, кто искренне пытается вникнуть в смысл учения, но не являющимися пока последователями традиции?
двайта-адвайта (Рамануджа).
Скажите, пожалуйста, как можно вкратце обрисовать смысл этой концепции?
Известный Гуру Кашмирского Шиваизма, попытался синтезировать все эти мировоззрения, объяснив эти качества Абсолюта, как неотъемлимую часть Шивы: Иччха-шакти Садашива - тождественнен адвайте, Джняна-шакти или Ишвара - двайта-адвайте и Крийя-шакти или Шуддха-видья -двайте. Так как все эти состояния осознания находятся в каждом человеке, поскольку он тождественен с Шивой, соответственно, в каждом человеке может доминировать какой-то из этих аспектов, поэтому, для практики были разработаны методы (упаи), ведущие к тождеству (самавеша) дживы с той или иной таттвой.
Скажите, пожалуйста, насколько гармоничным будет развитие сознание практикующего, который стремится к тождеству лишь с одной татттвой (из перечисленных трех), или позже выйдя в тождество с одной можно развить в себе осознание остальных? Если да, то насколько это необходимо? Зависит ли это от уровня эволюции души практикующего? Или в нашу эпоху прорыв может произойти по милости Гуру как спонтанное явление?
Тот самый Шива, который становится проявленным благодаря Шакти, смотрит на Ниргуна-Шиву (трансцендентного), это состояние невозможно никак описать и поэтому Горакшанатх даёт такое определения, как «анама», то, что невозможно описать ни терминами двайты, ни адвайты. Ни одно из учений, какой бы изысканной метафизикой и системой мировозрений оно не пыталось описать природу Шивы, это не представляется возможным в полной мере. Поэтому, Горакшанатх оставил все религиозные концепции, определения всех «-измов», хотя вполне очевидно, что он знал все их в совершенстве.
Скажите, кто-то из современных нам йогинов переживал подобные состояния? Насколько широкое это явление (переживание) среди практикующих? Я имею ввиду тех немногих, кто действительно серьезно практикует в традиции?
Заранее благодарю.
Шри Натха джи Гуру джи Адеш!
-
Джайя Шива Горакшанатх!
Сапрема намаскара, Алламанатха!
Скажите, пожалуйста, будет ли польза от простого чтения текста и размышления над его смыслом? Я имею ввиду случаи, когда нет Учителя рядом. Тем более, что тексты выкладываются на форуме для того, чтобы люди, часто не имеющие о традиции представления, могли его получить. Будет ли Милость Гуру воспринята теми, кто искренне пытается вникнуть в смысл учения, но не являющимися пока последователями традиции?
Ответ будет - нет. Такого рода тексты могут представлять ценность для трех категорий людей: первая - это философы, востоковеды, санскритологи, историки и т.п.; вторая - посвященные адепты, причём не начального уровня, или же те, кому Гуру проявил милость открыть скрытые аспекты учения, но всё это так или иначе не простая категория йогинов и мистиков; третья категория - это редкие самородки, которые благодаря титанической практике и изучению, смогли интуитивно понять смысл.
Текст «Сиддха-Сиддханта-паддхати» заканчивается тем, что Горакшанатх говорит о тех, кому нельзя передавать это знание и также - кому можно. Разумеется, что дело не в буквах, которые написаны, основной мистицизм заключён в том, что передаёт парампара в целом, опираясь на основные священные тексты традиции. Такого рода тексты не могут правильно перевести обычные знатоки санскрита, само понятие слова – «знаток санскрита», очень растяжимо, ведь, переводя текст той или иной школы, мало знать значение слов, ещё нужно и понимать традицию. В СНГ, на данный момент времени, уверен кроме меня никого нет, кто может правильно трактовать это учение. Есть мои ученики, которые преподают и проводят лекции, это Алламанатх, Лакшминатх и др., которых я постепенно развиваю и передаю знания.
Здесь главное не спешить - это вековая мудрость, обычного человеческого интеллекта не достаточно, нужно глубоко проникнуться учением. Я бы сказал, что Натха-сампрадайя одна из самых не простых, в ней синтезирована индуистская тантра и буддийская ваджраяна, ислам, отчасти ведизм и т.д. Поэтому, здесь нельзя наскоком всё охватить и понять, у натхов не простая ритуалистика, непростая синтезированная философия, непростая йога, непростая система обучения. Чтобы быть натхом, нужно быть предельно дисциплинированным человеком, развить качества настоящего ученика, тогда начнёт приходить понимание многих вещей, на которые намекают тексты, но что-то не договаривают. Много информации в текстах находится в зашифрованном виде, она так изложена по нескольким причинам: во-первых, для того чтобы её не смогли понять недостойные люди, разумеется они себя таковыми не считают, но их мнение может не соответствовать истине, если им попадёт знание, то они может быть по всем природным законам и не смогут им радикально воспользоваться, но будут привносить свои помрачения в традицию, поэтому, от такого рода самодовольных невежд, традиция имеет свои системы защиты. Традиция привлекает тем, что она может, при правильной практике, привести к развитию оккультных способностей и поэтому в неё могут ломиться люди с асурическими наклонностями, не понимая сути учения. Такие люди обычно стремятся получить в ней посвящения, а если им не удаётся это сделать, то дальше ход их действий очевиден и предсказуем, они стремятся проявлять недовольства и агрессию. Чтобы избежать всех этих ненужностей, натхи придумали мудрый подход, они не забрасывают никаких крючков относительно того, что они сиддхи, что у них сохранились какие-то знания, многие специально с непосвящёнными ведут себя как самые обычные люди, что во всех отношениях правильно. Все многочисленные «йога»-центры на Западе или в Индии, стремятся выглядеть солидными и рафинированными, а индийские корыстные Гуру стараются привлечь к себе последователей наведением моханы. Это нормально, это всё мирское, туда им всем и дорога. У натхов, совершенно другой подход. Однако, не стоит думать, что натх вам передаст скрытые знания, если вы попробуете втереться к нему в доверие или купить его за деньги, по всем законам логики - это невозможно просто потому, что главные идеи сампрадайи не противоречат законам жизни как таковой и если человеку от природы не дано что-то понять, то этого не произойдёт, любой серьёзный Гуру и садху у натхов это прекрасно понимает. Вы скажете: «Да, но ведь есть же ещё и усилия, хатха, тапас, самоотверженность в конце концов, неужели нельзя через сильное собственное стремление стать сиддхой?» Нет, нельзя. На то, чтобы эти усилия возникли, тоже нужна милость, все перечисленные усилия, это то, что эту милость может приблизить, её нельзя взять просто, исходя из своих несовершенных желаний, хватательный рефлекс тоже ограничен. Когда вы что-то схватили, рука сжимается в кулак и ладонь становится закрытой, с кулаками вы можете только драться, но не брать что-то. Самое сокровенное в натха-сампрадайе - это отношения между учеником и Гуру, без понимания этого, натха сампрадайи просто напросто не будет, будет физкультура и масса нудных теорий, но это нельзя будет назвать практикой натха. Сама идея дисциплины и следования тому, чему учит Гуру, уже многим может стать не по душе, поэтому всё получается весьма закономерно, естественный отсев недостойных людей. Если кто-то желает научиться гнуться в асанах, какая проблема, идите в «йога-центры», если кто-то хочет иметь доступ к текстам и понимать, пожалуйста, для вас есть курсы хинди и санскрита, если вы хотите развить оккультные силы – тоже не проблема, для этого есть экстрасенсы и магические ордена. Какие бы не встречались развитые люди на вашем духовном пути и какие бы они вам фокусы и сиддхи не демонстрировали, это не означает, что они на одном и том же уровне, что и мудрые натхи, их нельзя ставить в один ряд с Горакшанатхом и другими великими мастерами сампрадайи. Хотя к представителям всех этих многочисленных групп можно относиться с уважением, так как все они проходят этапы духовного пути, проходят самые различные испытания. Кто-то, из множества тысяч такого рода джив, сможет понять учение, а кто-то ещё долго будет ходить по кругу. Все тексты натхов, как правило, начинаются так: «Для тех, кто тонет в океане разногласий разных учений, для тех, кто запутался в противоречиях школ, сиддха или натха (Имя) откроет сокровенное знание, которому следовали Горакшанатх, Матсьендранатх, Минанатх, Адинатх, Джаландхарнатх, Чаурангинатх и т.д.» Почему так начинаются тексты? В этом громаднейший смысл, этот смысл по значимости может быть приравнен к знаменитой «Йогаш читта вритти ниродхах» Патанджали. Без Гуру и без традиции не может быть никакой йоги. В поздних текстах обычно перечисляется много имён натхов, в ранних перечисляются, как правило, основные - Адинатх, Матсьендранатх и др. Поэтому, ранние тексты, которые принадлежат Горакшанатху и др. великим Гуру, наиболее сокровенные. Почему вы их и не встречаете в печати. Вы не встретите на прилавках Акулавира-тантру, Кулананду, Сиддха-сиддханта-паддхати, но вот Хатха-йога прадипику, Гхеранда-самхиту и т.д. - запросто, а ещё проще встретить литературу современных Гуру, а также литературу написанную обычными людьми, инструкторами и преподавателями. У каждого человека - свой этап на пути и каждый сам для себя решает, что ему сейчас доступно и понятно, что ему приемлемо в практическом смысле, каково понимание йоги в бытовой жизни, поэтому стилей йоги также много, как и жизней людей. Что я ещё могу сказать относительно нашей сампрадайи? Попытка однобокого подхода к ранним текстам, грозит попаданием в иллюзию полного понимания предмета, о котором идёт речь, во-первых, несмотря на то, что тексты говорят о вечном и о том, что вне пространства и времени, тем не менее, термины которыми оперировали ранние Учителя, были взяты из того разнооброзного конгломерата тантрических учений, которые существовали в то время, некоторые из этих систем, такие как капалики, каламукхи, трика, кубджика и т.д. или сохранились в неполном виде, или же канули во времени, растворившись в других школах. На данный момент времени, когда всё настолько изменилось, однозначная и буквальная попытка понять ранние тексты, исключительно на уровне лабораторного философа-исследователя - обречена на провал. Поэтому, в натха сампрадайе, система передачи и приобщения к школе учитывает все эти тонкости, она, грубо говоря, разделяется на три части и любая из этих частей должна быть проработана под руководством Гуру, так как самому можно застрять на каком-то этапе пути, нужен учитель, который нас будет одёргивать от влипаний в то, что мешает развиваться. Гуру никогда «не спит» и постоянно следит за тем, чтобы не уснул ученик. Он его оберегает от невнимательности, потому что, идя по пути, невнимательность может дорого обойтись.
Что же касается Вашего вопроса, относительно милости, распространяемой на людей далёких от пути натха, он тоже не так прост. Мы не секта, поэтому, с одной стороны, мы открыты, но у нас есть ступени и уровни передачи традиции. С другой стороны, каждое истинное учение или религия, содержат в себе суть того, чему учат натхи, влияние Горакшанатха прослеживается на всём земном шаре, даже если люди это и не осознают до конца, занимаясь «физкультурой» или медитируя на бесконечность. Поэтому, несомненно, на земле много мистиков и людей с самыми разными подходами к йоге, которые близки нам по духу, у которых более-менее чистое намерение и которые несут гармонию в мир других. Такие люди, пусть даже и не следующие до конца нашей традиции, могут для себя извлечь благо, общаясь с нами. На самом деле, таких людей много. Самое главное - нужна приверженность Гуру основной традиции, которой вы следуете, так как жизнь человеческая коротка и на всё может не хватить сил и времени, поэтому мудрые выбирают что-то одно, основное. Беготня по Учителям, говорит о духовной незрелости. Можно общаться с представителями различных школ, в целях расширения кругозора и осознания какой-то части своего внутреннего мира, но, что касается в целом духовной практики, то, настоящих практик, ведущих к мокше, на сам-то деле много не бывает.
Далее, если же говорить о метафизических деталях текста и о том, как они связаны с кайя-садханой, кайя-сиддхами, да и сиддхами вообще, приведу примеры из обычной физики, из своего духовного опыта, того, что слышал от своего Гуру и разных людей. Разумеется, сам я никогда не обладал этими силами, не обладаю и не стремлюсь к ним особо, у меня более простые задачи, без крайней вычурности. Мои Учителя говорят, что различные состояния самадхи ведут к различным сиддхам, например, Махабхава-самадхи - к левитации. Пример левитации можно объяснить обычным магнитным явлением, магнит имеет способность отталкивания при определенном заряде. Так вот, если из магнита сделать некую чашу и в её центр поместить какой-то магнитный объект с учетом полюсов, то этот объект будет висеть в воздухе в центре чаши. Аналогичное происходит и в Махабхава-самадхи, когда сознание равномерно охватывает широкий диапазон самых различных объектов. Сиддхи - это проявленные силы трансцендентного сознания, а если сказать точнее - сверхсознания «парасамвит». Кстати, говоря о сиддхах, которые относятся к шат-кармам, почему они должны быть переданы от Гуру, многие так до конца этого и не понимают, а некоторые прочитав о рецептах шат-карм в литературе, думают, что могут делать сиддхи-карану или пурасчарану, вплоть до того, что даже её передавать другим. Действительно, верно было замечено, что используя предписания тантр, мы видим только сами рецепты и эти рецепты конечно же работают, но их работа, если человек духовно не развит, будет фрагментарной. Например, начитывая нужное количество раз мантру какой-нибудь моханы, как указано в текстах, но не по наставлению Гуру, мы не учитываем объективно то, что из себя представляет вся наша кармическая структура и духовный уровень, поэтому перекос в практике шат-карм может негативно сказаться на психике такого экспериментатора, что мы можем наблюдать у любителей магии, «следующих своей собственной воле», которые задвигают рекомендации Гуру. Одна и та же практика будет по разному влиять на разных людей в разное время, кто-то может её использовать как часть интегральной садханы, а кто-то, посредством ее приносит деструктивность в своё сознание. Одним словом, сиддхи-карана для большинства профанов и любителей дешевого магизма - это развитие в пространственно-временных условиях, с акцентом на чём-то одном и в гипертрофированном виде. Они вычленяют из всего возможного спектра восприятия только то, что КАЖЕТСЯ абсолютно истинным, такой перекос создаёт дисгармонию в других сферах, которые отвечают за гармоничное духовное развитие человека. Почему в тексте натхов перечислено столько панчак различных таттв, связанных с пиндой? Почему последовательность этих пятёрок не всегда соотносится например с таттвами чакральной системы? Вот на этот-то вопрос, вам мало кто может толком ответить. А на самом деле нужно понять, что эти панчаки описаны относительно натховского мировоззрения и практики осознания этих элементов тел, которые для равновесия перечисляются по пять, что ведёт к выводу сознания во вне-телесный уровень, который и позволяет контролировать основные элементы тела, а через них и само тело, отсюда и различные сиддхи: анима, пратибха, лагхима и др. Так как все эти элементы проявления в первую очередь трансцендентного сознания и Шакти, то относительно этих высших таттв проявленные элементы не могут находиться в жёстко фиксированном пространственно-временном положении. Но это не мешает нам использовать даже тот материал, который изложен в тексте. Разумеется, его можно применить в своей практике только когда ее корректирует Гуру, а иначе от неё не будет никакого смысла. Так, к примеру, практика тантрической кхечари - есть не что иное, как осознавание взаимосвязи «Кха» - пространства чистого сознания и «чари» - проявленности мира, которая является динамичной шакти, а именно её грубым и тонким творением. Все элементы динамического проявленного плана имеют симпатическую взаимосвязь и процесс осознания этой или, пожалуй, этих взаимосвязей - это один из результатов, который даёт практика кхечари. То, что мы осознаём - от того освобождаемся и даже, в каком-то смысле, контролируем. Когда процесс осознания проходит гармонично, то это нас может привести к тому, о чём говорят тексты - к самарасье, мокше, к состоянию дживан-мукты. Если это практика выполняется не гармонично, как нам взбрело в голову, хотя формально всё соблюдено, то, такая практика ведёт наоборот в иллюзорное существование. Поэтому, сколько бы мне не говорили красивых фраз из Кашмирских тантр те, кто сами пытаются следовать доктрине, без Гуру и посвящения, сколько бы они не ссылались на то, что там говорил о свеччхачаре и сахаджии Горакшанатх, Матсьендранатх, Абхинава Гупта и другие, всё это – теории. В жизни, у этих людей ситуация совершенно другая. Гуру джи Митхилешнатх мне часто говорил, что все авторитетные книги должны комментироваться только знающими их Гуру. Как найти Гуру, для Вас Алламанатха думаю этот вопрос уже решен, для других, я могу только посоветовать искать, но не принимать поспешных решений, бегая из школы в школу, от одного бакшишиста к другому. Смотрите, думайте, делайте выводы и принимайте решения. Что же касается меня, я не считаю себя великим Гуру, поэтому как и говорил, я обучаю тех, кто моему уровню соответствует, гениев и очень умных людей я отправляю в другие школы. Что касается изложенных мною трактовок текста, за их неправильное использование кем-то, без моего ведома, я никакой ответственности не несу.
-
двайта-адвайта (Рамануджа) Скажите, пожалуйста, как можно вкратце обрисовать смысл этой концепции?
Есть несколько определений. Вишишта-адвайта - учение о тождестве в различии. Ведантическая школа, которая также придерживается концепции единства в многообразии «бхеда-абхеда» или говоря по другому «ограниченной недвойственности». В отличии от Шанкары, Рамануджа не отрицал реальность проявленного мира, определяя его как иллюзию.
Концепция Рамануджи, конечно отличается от того, как её истрактовал Абхинава Гупта, который взял мировоззрение различных философских школ и создал своё стройное учение. Но тем не менее, для того, чтобы лучше понять КШ, нужно разбираться в различных метафизических концепциях основных школ, а для того что бы понять учение Горакшанатха, нужно понимать учение Трики и шайва-шактийских религиозных воззрений. По Раманудже - мокша - не есть состояние освобождения при жизни, по Абхинава Гупте и Горакшанатху - мокша - это именно состояние дживан-мукты, хотя и последние так же отличаются, в КШ упайи и высшие таттвы играют большую роль, что касается таттв, перечисленных в санкхье, они несколько опускаются в Трике, Горакшанатх же учитывает опыт КШ плюс подробно описывает таттвы, которые имеют большое значение в кайя-садхане. То, что некоторые тантрические философы пытаются определить натхов как упрощенную философию или даже как полный материализм, это говорит о их незнании доктрины Горакшанатха. Одним словом, есть два полюса - проявленное и непроявленное, осознание в высшей степени одного полюса - ведёт к равному по уровню осознанию противоположного. Поэтому, «мифы» некоторых нынешних «каулов» о том, что Горакшанатх якобы упростил учение Матсьендранатха и других тантрических Гуру создают люди, которые не понимают ни учение Горакшанатха, ни тантру вообще. Горакшанатх, скорее дополнил и сделал тантру адаптированной к миру, не концептуальной, но более практичной и всеобъемлющей. Поэтому, учение Горакшанатха, учитывая опыт различных духовных сект, весьма сложно по своему духу назвать сектантским. В ордене есть пантхи и некая внешняя раздробленность, но она существует на основе одной общей целостной системы мировоззрения. В традиции всё предусмотрено для того, чтобы в построении личной садханы учитывался опыт каждого натх-пантха, что и делает натха-сампрадайю мощной школой. А одновременная отстранённость от различных сект и религий, равно как и умеренная погруженность в их мистицизм, делает традицию довольно редкой и разумной во всех отношениях. В натха-сампрадайе нет крайностей, в этом одна из основных её ценностей.
эти качества Абсолюта, как неотъемлимую часть Шивы: Иччха-шакти Садашива - тождественнен адвайте, Джняна-шакти или Ишвара - двайта-адвайте и Крийя-шакти или Шуддха-видья -двайте. Так как все эти состояния осознания находятся в каждом человеке, поскольку он тождественен с Шивой, соответственно, в каждом человеке может доминировать какой-то из этих аспектов, поэтому, для практики были разработаны методы (упаи)
Скажите, пожалуйста, насколько гармоничным будет развитие сознание практикующего, который стремится к тождеству лишь с одной татттвой (из перечисленных трех), или позже выйдя в тождество с одной можно развить в себе осознание остальных? Если да, то насколько это необходимо? Зависит ли это от уровня эволюции души практикующего? Или в нашу эпоху прорыв может произойти по милости Гуру как спонтанное явление?
Говоря в распространёнными на Западе тантрическими терминами Кашмирского Шиваизма, мы можем найти параллели в нашей сампрадайе. Абхинава Гупта, как и Маха Йоги Гуру Горакшанатх, на самом-то деле учил одному методу или точнее методу без метода «Анупайя». Все остальные «упаи»- это средства для разного типа практикующих. У натхов тоже самое, все тексты говорят о том, что нет раджа-йоги без хатхи и наоборот, нет различия между Шивой и Шакти. Между этими двумя йогами есть ещё Лайя-йога, которая часто соотносится с Кундалини йогой. По сути, хатха, Кундалини, Раджа-йога, это те же самые три упайи. Практики любой из этих йог передаются Гуру. Гуру - это не просто практика, это сама душа этих практик, из асан - сиддхасана (положение сиддха «сиддха-сварупа») из пранаям - кевала, из мудр - кхечари и т.д. В каждой практике йоги есть стержень и есть внешнее обилие вспомогательных методов. Стержень любой из йог - это спицы колеса, у которого есть так же свой стержень. Тот, кто знает основу всех основ и есть Садгуру. Без такого Гуру не может быть практики йоги. Можно запутаться во внешней стороне различных йог и их техниках. Чтобы этого не произошло, для этого нужен Гуру. Если у вас нет возможности учиться постоянно у такого Гуру, находясь с ни рядом, учитесь у его учеников, если это конечно ученики.
-
Горакшанатх даёт такое определение, как «анама», то, что невозможно описать ни терминами двайты, ни адвайты. Ни одно из учений, какой бы изысканной метафизикой и системой мировоззрений оно не пыталось описать природу Шивы.
Скажите, кто-то и современных нам йогинов переживал подобные состояния? Насколько широкое это явление (переживание) среди практикующих? Я имею ввиду тех немногих, кто действительно серьезно практикует в традиции?
Ха-Ха!!!! А кто же из современных йогов Вам об этом скажет? Да и тот, кто такое пережил, будет о себе говорить совершенно разное, потому что даже хорошие представления о себе - это тоже определённые рамки. Такого рода существа, слишком неуловимы, чтобы из них сделали живые памятники. Да, такие мастера есть в нашей сампрадайе, но они редко появляются в обществе мирских людей. Чтобы учиться у таких Учителей, нужно быть к этому готовым (чтобы учиться у Иисуса Христа, надо иметь уровень апостола). Тот же уровень, который пока у нас, на самом деле не для прямого обучения у этих Учителей. Надо трезво смотреть на вещи: нам всем нужно в себе развивать саттва-гуну, в первую очередь анартха-нивритти (избавление от нежелательных качеств, которые препятствуют на духовном пути). После чего мы сможем полноценно общаться с такого рода садху. Их не много конечно, но и не мало, они всегда были и будут в нашей сампрадайе. Об этом уровне легко говорить, но не все на него могут выйти. То, что такие Гуру есть, можете железно не сомневаться, просто чтобы та или иная крупная система продолжала существовать, тем более на протяжении такого долгого времени, как Вы думаете, должна ли быть некая сила, способная её сохранять в проявленном мире и тем более в не проявленном духовном? Конечно, должна. Так вот, теперь попытайтесь напрячь силу своего воображения, каким могуществом должна обладать такого рода сущность? Правда же, сложно представить? Когда я себе это «представил», меня приняли в ученики. Полное понимание, что из себя представляет сила сампрадайи, приходит когда становишься даршани. Но, на самом деле, как я уже и говорил, полной реализации может достичь любой бхакта Горакшанатха, готовый серьёзно учиться. У нас, на самом деле, очень большой спектр возможностей и любой Гуру, независимо от уровня, связан со всеми остальными. Понятно, что только невежи болтают о том, что должен быть Мокша-гуру, а всё остальное - это сектанство, независимо от того, дано ли право быть Гуру или нет. Они сами не соображают о чём говорят и для таких в природе существуют клоуны, проходимцы и фокусники. Всё, что они передают своим несчастным последователям - это «сампрадайю фокусников» и не более того. Крупные же древние школы, держатся на силе и мистическом опыте весьма могущественных Учителей, таковые и должны появляться во все века, они сверхразумные существа и перед ними стоят задачи весьма не простые.
Мне, в последнее время в почту пишут люди с весьма странными соображениями, в духе: «Не подскажите ли адрес в Индии полностью реализованных сиддхов?» А есть и вовсе наглый народ, который ко мне приходит как «Иисус Христос к Иоанну Крестителю». Разумеется, я таких вежливо посылаю поучиться к очень реализованным в социуме знаменитостям, дабы была возможность посмотреть на себя более трезво. Главное не забывать, что ученик пришел в первую очередь учиться. Это - самое главное. В школе важен сам процесс развития, поэтому лучше не ставить слишком жестких планок: «вот этот действительно развивается, а тот нет», всё равно, выше головы не прыгнешь. Когда есть жесткая планка, появляется жесткая, а не абстрактная цель, когда жесткая цель достигается - возникает иллюзия того, что ты действительно достиг чего-то серьёзного. Пропадает сантоша и состояние апариграхи, в общем сам себя сажаешь в психологическую клетку, собственных мировоззрений и представлений о себе. Сложно говорить о том, кто серьёзно практикует в традиции: традиция сама по себе необычна, она в Индии проявлена в самых различных формах, что даёт неплохую основу для внутренних практик. Наверное, наиболее правильно сказать, что серьёзные практикующие, это те, кто преданы своему Гуру. Да, как и везде, в традиции много особых моментов, которые могут сбить практикующего с истинного пути и лично я благодарю Бога за то, что он так всё мудро организовал, ибо эта школа не для тех, кто привык верить в сказки про прекрасных Кришну с Радхой или ужасных Бхайрав с Кали, есть жизнь в жизни, есть испытания, жизнь - это школа, а испытания - это одновременно и уроки и проверки на «вшивость». Просто так, свалить в Гималаи и сидеть в лотосе, сосредоточившись на антар-лакшье, или залезть по уши в быт, успокаивая себя фразами из тантр, что в этом самарасья, всего этого - не достаточно. Представьте себе, какой у вас спектр вовне для внутренней работы и представьте себе, на каком уровне должны быть отношения с Гуру, чтобы эта работа действительно была полноценной. Поэтому, когда мне говорят, что для йоги Гуру не нужен, честно говоря, мне не понятно, что под Гуру подразумевается. Если тот, кто передаёт технику наклона к ноге, под названием Махамудра или растягивание языка, называя это кхечари, то это не Гуру и такую практику, в полном смысле слова, называть йогой не совсем корректно. Назвать йогой можно всё что угодно, но от перестановки названий суть не меняется. Понимание внутреннего смысла практик, это то, чему и должен учить Гуру в первую очередь. На такой духовной платформе можно двигаться дальше, практикуя уверенно, но не инертно. Широта восприятия не ведёт к потере глубины мистического переживания, но так как многомерность такой духовной работы садхака может вызвать иллюзии утончённого характера, то без Гуру весь такой йогический путь теряет свою ценность. Когда же вам удаётся не терять ценность того, что вы непрерывно обретаете на своём пути, то такого рода практику, можно назвать реальной садханой.
Удачи Вам на этом пути, мои благословения.
Задавайте ещё вопросы, у меня конечно не всегда есть время на то, чтобы отвечать постоянно в сети, но я постараюсь.
-
Allamanatha писал(а):
Джая Шива Махайоги Горакшанатх! Джая Гурудев Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж!
Здесь главное не спешить - это вековая мудрость, обычного человеческого интеллекта не достаточно, нужно глубоко проникнуться учением. Я бы сказал, что Натха-сампрадайя одна из самых не простых, в ней синтезирована индуистская тантра и буддийская ваджраяна, ислам, отчасти ведизм и т.д. Поэтому, здесь нельзя наскоком всё охватить и понять, у натхов не простая ритуалистика, непростая синтезированная философия, непростая йога, непростая система обучения. Чтобы быть натхом, нужно быть предельно дисциплинированным человеком, развить качества настоящего ученика, тогда начнёт приходить понимание многих вещей, на которые намекают тексты, но что-то не договаривают.
Скажите, пожалуйста, можно ли, исходя из вышесказанного, однозначно для всех уровней духовно практикующих трактовать, например, отрывок из книги Маханта Аведьянатха «Введение в натха-йогу. Шива-Таттва»?
4. Брахмачарья - контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным вожделением, безупречное сохранение физической и ментальной энергий. Энергию следует внимательно направлять вверх, и она никогда не должна двигаться вниз, чтобы вызывать наслаждение объектами чувств. Мужчина и женщина должны вести себя сдержанно в присутствии друг друга.
5. Кшама - прощение недостатков и вины других. Когда духовно практикующему причиняется какой-либо вред или наносится оскорбление, недопустимо обижаться или жаждать мести. Следует воздавать добром за причиненное зло, а не наоборот. Неуместно проявление недовольства или стремление свершить возмездие над оскорбившим…
7. Даярджавам - сострадание ко всем людям и иным созданиям, находящимся в беде. Здесь подразумевается выражение сочувствия, переживание бедствий и трудностей другого человека как своих собственных и внутреннее побуждение оказывать реальное содействие в устранении невзгод, восстановить в жизни счастье и мир. Практикующий должен воспитывать в себе всеобщее расположение, чувство всеединства и готовность служить всем…
Возникает вопрос об отождествлении и неотождествлении.
Заранее спасибо. Адеш!
С ув. Алламанатха.
-
Шакти писал(а):
Что в Сиддха-сиддханта-паддхати означают 16 аспектов Луны, 12 аспектов Солнца и 10 аспектов огня?
Джайя Шива Горакшанатха!
Элементы Луны, Солнца и Огня, могут иметь разные взаимосвязи. Во-первых, там говорится, помимо этих трёх, ещё о карма и кама-панчаках, потом уже о Луне, Солнце и Огне. Упомянутые элементы, могут рассматриваться как факторы, воздействующие на физический организм. Луна например, влияет на водную среду, Солнце - источник праны, Огонь также делится на особые разновидности, которые отвечают за множество функций в теле. Ещё огонь соотносится с «Кундалини-шакти» или «Калагнирудра», так как кханда огня локализована на уровне живота, то в некоторых школах тантры, их текстах, эти десять кала, делят на три разновидности: сришти, стхити и самхара, всего получается 30. Сришти - Брахма, божество муладхара-чакры, стхити - Вишну, божество свадхиштхана чакры, а Рудра - божество манипура-чакры. Огонь известен как Рудра или Шуддха-видья, а как я уже упоминал - Шуддха-видья - это и есть Крийя-шакти или Кундалини. Луна также имеет взаимосвязи с высшими таттвами, это Садашива-таттва или Иччха-шакти. Все панчаки, перечисленные в «сиддха сиддханта паддхати» по большому счёту связаны с «бинду», например огонь - крийя шакти и луна - «нада» - с Иччха-шакти. Посредством контроля над бинду, йог может управлять всеми панчаками, через нада достигать «поглощения в Брахмане», а соединение нады и бинду - цель хатха-йоги. Кала Солнца, Луны и Огня, в общей сумме они могут составлять матрику, которая и есть тело Кула-кундалини-шакти, она представлена буквами санскрита и является проявлением Шабда Брахмана.
В других панчаках, при определённом рассмотрении, Вы также можете обнаружить взаимосвязь с надой и бинду. Например, в тексте, также говорится о том, что пять высших проявлений Шакти, создали трансцендентное тело Шивы Парапинда, которая является трансцендентным началом относительно проявленного и непроявленного, он представляет Ямалу Шивы и Шакти. Далее, говорится о проявлениях, которые по учению Саткарья вады, изначально существовали в вечности и даже будучи проявленными, способны не утрачивать и сохранять качества этой вечности, трансцендентности и бессмертия. Таттвы, из которых проявились остальные качества трансцендентного тела Шивы, полностью дублируют высшую природу Шивы и являются основой всех проявлений, а те же проявления, являются основой для высшей природы Шивы. Эти видимые двойственности, всегда остаются неразделёнными. В панчаках, например, из единства Садашивы, можно выявить наду, в качествах шуньяты или Рудры - бинду, в самой шуньяте, которая также классифицируется на пять, можно отследить свойства бинду: Лината-поглощенность, Пурната-полнота, унмана-высшее свойство сознания и т.д. Пустота или Рудра, включает в себя, по принципу троичности, Ниранджану - Вишну и Параматму - Брахма. Все элементы, о которых говорится в «сиддха-сиддханта-паддхати», связаны с принципами, относительно которых, существуют все тела, как смертных так и достигших бессмертия существ. Однако, многим может показаться, что эти все перечисленные панчаки несколько не последовательно описаны в тексте, ну например, почему бы не соотнести скажем пятерку пратьякша-караны, карму с муладхарой, каму со свадхиштханой, огонь с манипурой и т.д., все остальные элементы по какой-то одной схеме? Ответ очевиден, речь идёт не о том, чтобы систематизировать бесконечные проявления, проявленной, вечно меняющейся реальности, это на самом деле и невозможно. В «сиддха-сиддханта паддхати» излагаются основные элементы, которые составляют тела всех живых существ, даются общие живые принципы, но не мёртвые схемы. Например, во многих мистических и магических системах, которые существуют на планете, уделяется немало внимания пяти основным фундаментальным элементам, которые могут по-разному у всех называться. Например акашу Вы можете называть дух, пространство, эфир и массой самых различных терминов и определений, которые существуют в разных школах и религиях, но для знающего, вполне очевидно, что при внешних противоречиях, речь идет об одном архетипе. Разные школы могут придерживаться разной философии, представлений, об устройстве мира. Одни могут говорить, что чакр - 5, другие, что их - 6 или 9, а кто-то назовет одну или скажет, что их не существует. Кто-то может вообще не счесть необходимым давать объяснения тому, как устроена Высшая реальность, имея на это разные причины. Что касается Горакшанатха, он с этого и начинает объяснения учения сиддхов, при всем этом, он учит той истине, которая неизбежна. Самая большая привязанность у людей, это привязанность к телу, к рождению и смерти. Горакшанатх говорит о том, что за этим видимым ограничением, сокрыт ключ к бессмертию и свободе, тело не только источник греха, но оно - есть основа вечного духа, оно и есть сам дух, сознание. А сознание обладает самыми различными качествами, оно не обусловлено ограниченным временем и пространством, высшее не зависит ни от каких концепций, философских построений и мирской логики. Так же, как дисциплина ведёт к свободе, как традиция (сампрадайя) ведёт к высшей надконфессиональной трансцендентной реальности, так и через тело, через практику связанную с телом (кайя-садхана), можно достичь самого высшего духовного состояния, его полной реализации.
-
Джайя Шива Горакшанатх!
Относительно «кала» солнце луны и огня, стоит добавить, что они все локализованы в теле - от стоп до макушки. Там, где макушка, находятся дополнительные кала, например амрита-кала. Все панчаки связаны друг с другом, например, без камы - желания, не может быть действия - кармы. Обычно Чандру соотносят с камой, а Сурью и Агни с кармой. Агни, также соотносится с Калагнирудрой. Что касается Cурьи, 12 месяцев в году делятся на шесть «риту» (сезонов), их в отличии от западной традиции 6, a не 4. Эти 6 сезонов связаны с чакрами, а каждый день в годy - с таттвическим лучём, которых в общей сумме 365. Существует соотнесение 16 кала луны с 16 адхара центров витальной силы в теле. Упаданкарана - солнце, луна, огонь; нимитьякарана - кама и карма или раджас, соотносят с луной, вирью - с сурьей.
-
Джайя Шива Горакшанатх!
Сапрема намаскар Алламанатха!
Что касается Ямы и Ниямы, то это такие же части йоги, как асана и пранаяма. Смотри, так же как есть множество ступеней в освоении асан и общие принципы в работе с асанами, так же обстоит дело и с Ямой и Ниямой. Это общие законы, на следование которых нужно ориентироваться, но опять же - разумно. До какого уровня ты можешь разумно соблюдать арджаву или ахимсу, это зависит от ситуации на данный момент времени. Также как и асан теоретически существует очень много и разного уровня сложности, также есть и разные уровни следования Яме и Нияме. Если ты сразу начнешь делать сложные асаны, ты травмируешь себе тело, аналогично, следуя например ахимсе слепо, можно причинить себе массу вреда, а это уже не ахимса. Относительно брахмачарьи, тоже самое, если ты находишься в обществе женщин и сторонишься их, то, это не брахмачарья, а ханжество. Многие практики контроля сексуальной энергии осваиваются постепенно, например ваджроли, также практика кхечари. Все эти вещи, к сожалению, не могут понять те, кто отрицает значимость Гуру и даже подвергают критике такой подход. Но, без Гуру не может быть никакой практики, самородков и самсиддха йогинов очень мало, это большая редкость. Такие люди сразу заметны, это мастера с наработками из прошлых жизней, я, конечно, понимаю, что многим эта идея нравится и это часто служит опорой для различных иллюзий. В Индии, ученик постоянно находился возле Гуру, и тот мог корректировать его практику, вот почему Горакшанатх говорит о Шаданга-йоге, а еще и потому, что помимо Хатха-йоги есть и те вещи, которые не объясняются ни в каких книгах, только Гуру может им научить. Сам ученик может залезть в спекуляции и полные дебри ума, читая множество книг про Яму, Ниаму, Хатха-йогу и т.д. В текстах говорится, что Гуру может сделать просветленным сразу, при одном только взгляде Гуру, ученик может избавиться от всех мал, это не софистика, это - правда. Но много ли учеников и Гуру, которые готовы к этому? Даже если реализованный мастер, через сильный шактипат, даст просветление ученику, оно не будет завершенным, так как он сам не сделал полноценных усилий. Самарасья - это принятие всего полностью, всего, что существует, включая и все негативное, что есть в мире. Конечно, для такого рода сознания, Яма и Нияма имеют совсем другой уровень понимания, нежели ее воспринимают обычные люди.
В Яме, например есть общие фоновые принципы, которые не противоречат ни одному виду дхармы на самом деле. Все методы и пути хороши, но нужно реально смотреть на вещи, насколько ты способен на данный момент соблюдать тот или иной принцип. Техник множество, сколько и проблем у людей, для каждой проблемы есть решение, но есть самое высшее, что всегда неизменно и к чему надо стремиться. Так же как в асане человек не может сразу осознать легкость, устойчивость, осознание своего истинного я и т.д., всего о чем говорят тексты, также он не может сразу достичь всего того, что тексты говорят о йоге относительно ямы и Ниямы. К этому надо стремиться прямо сейчас, когда мы делаем асану с тем расслаблением, на которое в данный момент способны, мы закладываем правильную санскару для дальнейшей правильной практики асаны. Похожий принцип и в Яме. Настоящие Йоги - были очень мудрыми людьми, они не страдали раздвоенным сознанием, они мудрые, их можно только понять в целом, а если их воспринимать в частности, то можно только прийти в полный тупик, они как и мастера Дзен, учат большим вещам, понимая которые, становятся ясными все детали. Поведение настоящего йога, для простого пашу - это полный абсурд. Йогам невозможно подражать, это живая мудрость, где нет места никакой фальши, порожденной социумом, нет места для мышиной возни, невежеству, которое порождено Апара видьей. Апара видья - это то, что мы получаем из книг и различных теорий, более того, посредством неправильной практики, а Пара видья - это опыт, полученный в результате следования тому, чему учит истинный Гуру. Но, Апара видья (теория) дополняет Пара видью (практику), так что нужны обе видьи. Многие стараются игнорировать Яму и Нияму, они это делают подсознательно, это конечно правильно, потому что без Гуру невозможно даже Яму и Нияму практиковать, тем более хатха-йогу и раджа-йогу. Но с другой стороны, нельзя игнорировать вовсе Яму и Нияму, так как это универсальные законы, от которых в мире все зависит, хотим мы того или нет. Просто ученик, тот кто является таковым и у кого есть настоящий Гуру, способен учиться и все в этом мире рассматривать как практику. Практика возможна при наличии пути, при наличии школы, настоящего знания, наработанного многими поколениями йогинов. В таком знании, с одной стороны есть конкретика, а с другой - оно не однобоко и в нем присутствует широта видения.
К сожалению, мы сейчас вне доступа интернета, поэтому, на все посты не смогу отвечать скоро. Я не хочу, чтобы все было зациклено на моей личности, как это пытаются преподнести наши недоброжелатели, наоборот, я буду рад, если на форуме будут писать все и высказывать свои мнения, естественно, избегая
всяческих оскорблений и аргументировать то, о чем пишут, особенно выступая в роли оппонента. Т.е., конструктивная критика, способствующая развитию - поощряется.
Обсуждайте любые темы, делитесь своим опытом. Гуру, каким бы он не был, не заменит вам вашей практики. Я ценю свободу всех людей, а особенно своих учеников. Общайтесь, обсуждайте, размышляйте.
Всех Вам благ.
Сарва мангалам.
-
Джая Шива Йоги Горакшанатх! Джая Гурудева Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж! Большое спасибо за ответ! Ваши постинги и ответы поддерживают и вдохновляют. Пока-что в вопросах сиддханты и ямы-ниямы обращаюсь лично к Вам, как Гуру, который компетентен в этих вопросах. Вопросы,которые касаются более простых тем, возможно буду задавать всем, кто знает, чтобы сэкономить Ваши время и силы. Адеш! Спасибо за Ваше участие.
-
Джайя Горакшанатх!
Сапрема намаскара, Алламанатхa!
У Гуру, с силами-то все нормально, но вот со временем... и возможностью сейчас
выходить в интернет - нет возможности. Интернет в провинциях Индии не слишком хорош.
По поводу Ямы и Ниямы, лично я на своем опыте, который раз убеждаюсь, что без нее не может быть садханы, это база, без прочного фундамента, любые ментальные конструкции будут сыпаться при малейшем дуновении ветра. Мне Гуру говорил, что все части йоги (анга), включают в себя все остальные в той или иной степени; йогу невозможно поделить только на асаны и пранаямы. Если мы дробим все элементы садханы, то это уже не йoга, это ее части, ее аспекты. Если мы принимаем асану, в которой нет спокойствия, то это не асана, это только подготовка к асане. Поэтому, тех, кто на самом деле в совершенстве утвердился в той или иной часи йоги, не так и много. Яма и Нияма, или асана, должны стать частью нас самих, а не просто формальностью. Сколь долго мы способны находиться в асане с легкостью, столь же долго и с такой же легкостью мы должны yдepживaть cостояния: сантошa, брахмачарья, сатья и т.д.
Натянутая мораль - это тоже самое, что асана, которую мы не можем сделать, но делаем изо всех сил надрываясь. Все принципы Ямы и Ниямы могут быть восприняты как средства, но на высшем уровне, они - наша сущность и нам не нужно их имитировать, потому что нам, сатья, брахмачарья,
ишварапранидхана, арджава и т.д., даны от Бога и от природы. К сожaлению многие, йогу понимают весьма примитивно, Яму и Нияму - как мораль, а асану - как насилие над телом, пранаяму - как концентрацию на нехватке кислорода и т.д. Но в текстах, достаточно хорошо все объяснены всe эти аспекты йоги и тo, чем они являются на самом деле.
-
ССП освящает мировоззрение натхов, это не просто текст, где описаны методы, а скорее принципы и их метафизическое воззрение. Конечно было бы интересно просмотреть качество перевода, свой перевод я сверял с моими Учителями и то, я не спешу его издавать, потому что без правильных комментариев мало что будет понятно, малейшая смысловая ошибка может весь перевод свести на нет. Например, не зная натха-сампрадайи, ССП можно перевести в контексте какой-нибудь тантрической сиддханты или там, где говорится об асане как пребывание в сварупе, какой-нибудь нео-вайшнав может истрактовать как пребывание в "гопи-сиддха-сварупе". Для тех, кто просто занимается физкультурой, называя это йогой, ССП думаю вообще особой ценности не представляет, как и многие другие тексты натхов, очевидно по этому ранее их особо никто и не стремился переводить. Но йога на самом деле охватывает все сферы бытия, именно такую йогу и развивали натхи. Соответственно, тексты натхов, если их рассматривать вцелом, оказываются на вид очень разными и где-то могут показаться противоречивыми. ССП - это главный синтез всех духовных принципов, всех практик натхов. Английского перевода этого текста мы пока не видели, но я сомневаюсь, что он может быть без ошибок, если его переводил не посвященный адепт натха-сампрадайи, причем не просто посвященный, а действительно реализованный в йогической садхане и хорошо знающий традицию.
-
Адеш!
Перечитывая ССП, обратил внимание на описание сердечного центра, там говорится о том что вместо двенадцати лепестков, в Хридая-чакре восемь, почему их восемь, а не двенадцать? Хотелось бы так же разобраться, речь идет об одной чакре или о разных, так как я слышал версию что это разные центры.
-
Адеш!
Разные есть версии, в основном, что это разные чакры, одна расположена в центре грудного отдела, а вторая - сбоку в сердце, по другим источникам, это центр, находящийся ниже анахата-чакры. Но суть в том, что многие тантры, описывая чакры, например, такие как: талу-чакра, нирвана, часто относят к системе ближайших крупных чакр. Поэтому кто-то просто отождествляет хридаю и анахату.
-
Адеш! Гуруджи!
На странице 200 книги начинается перечисление достижений, связанных с садханой. Описываются результаты 1 года, второго и тогда далее. Состав учебной программы садху отсутствует. Правда можно сразу догадаться, что первые пару-тройку лет Яма-Нияма и дикша-мантра будет основой в садхане. Как дальше строится садхана? Будет ли она связана с каким то родом деятельности ученика? Учитывается ли социальное положение и вообще как варна-ашрама будет влиять на садхану или это описываются результаты садханы йогинов-монахов?
Возможно эти вопросы некорректны :05:
-
Адеш.
Вопросы актуальны. В некоторых тантрах, например, в Мантхана-бхайраве говорится, что шудру Гуру испытывает 12 лет, брахмана - 3 года и т.п., есть и другие временные расклады в тантрах. Однако там же говорится, что если ученик, даже будучи рожденным в семье брахмана, не имеет бхакти, он может не развить никаких совершенств даже на протяжении очень многих лет. С другой стороны, даже «чандал», имеющий полную преданность Гуру, и при том, что у него кроме нее может не быть больше ничего, может стать сиддхом за самое короткое время. Я слышал версию, что этот 12-летний критерий испытаний был заимствован из тантр, притом что некоторые натхи были из самых разных каст. Однако все основатели 12 пантхов в основном по кастам были кшатриями (царями) и, естественно, им было что оставлять (целое царство) принимая санньясу. Все эти истории дают много пищи для ума, однако. Как же все-таки относиться к периоду 12 лет? Как к испытанию? Как к ученичеству? И должны ли появляться сиддхи, указанные в тексте, именно в такой последовательности? И что для этого нужно? Много, вопросов.
В конце обучения йогин становится подобным Шиве (Шива-сварупа). На Западе внешне нет таких условий для взаимодействия с Традицией и Гуру, как в Индии, однако, не все так просто, в основном многое зависит от человеческих качеств. Есть и в Индии те, кому духовная реализация нужна постольку-поскольку, даже будучи «дикшитой». А Гуру - это не физическое явление, вернее, он не ограничен временем и пространством, таким, по крайней мере, он должен быть для настоящего ученика. Ведь Гуру не просто ведет к какой-то сиддхе, они - побочные результаты садханы, направленной на высшую цель, и если ученик не сбивается с пути и предан Гуру, следует всему, чему учит Гуру, тогда результаты могут быть и такими, какие указаны в ССП. Конечно, разные люди могут разное считать, кто-то вообще сомневается в существовании подобных вещей, кто-то полагает, что 12 лет - это мало, или много, а кому-то вообще может оказаться неприемлема сама идея восточного ученичества. Соответственно, если Традиция распространяется на Западе, то нужно различать, где в ней прослеживается массовость, а где полноценное ученичество, описанное в шастрах. Я не стал бы так легко тот или иной случай относить к одной из категорий, чаще всего бывают разные процессы в ученичестве. Могу привести пример, при котором сиддхи можно ожидать явно не через 12 лет и не через 20, а вообще неизвестно когда. Йога и духовность стала для многих чем-то простым. Йоги просто валом кругом, "бери - не хочу", предложения превышают спрос. Есть хорошие люди, учителя и ученики, но далеко не все таковые. И какие бы люди ни были, мир полон зависти, бизнеса, войн (что бы там кто ни говорил, и каким бы ни преподносил себя, я это не так давно качественно осознал), поэтому многие стремятся очернить конкурентов, выжить в этом материальном мире. Так, например, часто некоторые представители других школ специально строят целые проекты по уничтожению врагов. Они, к примеру, засылают в другую школу (особенно перспективную) претендентов на ученичество, понимая, что школа имеет свои скрытые, особо эффективные методики. Есть и такие, которые пытаются для себя несколько враждебных школ "столкнуть лбами", наблюдая, как те конкурируют, и так, в результате конкуренции, начинают производить лучший "продукт". А какой-нибудь умный скрытый сектант, который организовал такую ситуацию, собирает готовые «продукты конкуренции», периодически подкидывая дровишки и подливая масло в огонь войны. Такие люди ждут, пока все измотаются, и потом эти хитрые персонажи на чужом горбу выедут в рай. Вам это все покажется нелепым и смешным, я тоже так думал, но видя, как т.н. «йоги», занятые бизнесом, ведутся на такие «проекты», я понял, что ситуация более чем реальная. Даже если не "засланец" в ученики принесет разлад в школу, это может сделать любой человек с потенциальной психической патологией. Мне один мой знакомый посоветовал, прежде чем кого-то брать к себе в ученики, просить у претендента справку от врача, что, мол, нет никаких психических дефектов. Смешно.
И что говорить о духовном пути, если даже в материальном, при постановке высокой цели, всегда много препятствий. Наивные люди склонны считать, что духовный путь - это нечто более простое, крайне халявное, что это удел мечтателей и людей не от мира сего. Но, по-моему, это не так, и на духовном пути намного больше испытаний.
Что касается меня, я могу честно сказать, что почти каждому даю милость, за исключением тех, кто явно привержен к крайне омрачительным вещам. Но, как и в любой школе, я смотрю на характер человека, к чему он склонен. Если личность нестабильная, то я могу какими-то упаями устранить, допустим, негативные астрологические факторы до какой-то степени. Открывать тайны каких-то крутых практик я не стану всем подряд, просто есть методики и в них есть ключи разного уровня. Если недостойным передавать все самое ценное, то практики могут постепенно вырождаться, опопсевать, обрастать хламом, порожденным непониманием людей пашу-бхавы. Так, например, можно передать какую-то технику йоги на уровне ее связи с дошами и здоровьем, можно на уровне связи с психическими энергиями, на уровне Тарака-йоги, можно и выше, передавая аугхарское и далее посвящения. Просто одну практику могут выполнять разные люди на разном уровне и иметь разные результаты.
-
Адеш! гуруджи! Спасибо за подробный ответ!
Некоторые вещи, скорее всего, придется понять и осознать в процессе садханы. :140:
Бытует мнение "что йог выше аскета", сформированное как я понял активной проповедью вайшнавов.
В ССП , ИМХО как я понял, термины "йог" и "аскет" являются синонимами. Чем обусловлено такое смысловое разделение у вайшнавов и существует ли оно у натхов в случае, если не правильно понял смысл вышеуказанных терминов в тексте ССП?
-
Адеш!
Вопрос про распространение учения мне тоже был интересен , я вопрос уже этот задавал , про то как Гуру распознает потенциальных учеников из толпы. Есть мнение, что опыт должен идти всегда ранее знаний , это приведет к тому что будет идти так сказать мутация тела в сторону божества, осознавая свой опыт в течении жизни и достигая просветления в конце.
-
Адеш!
Некоторые вещи, скорее всего, придется понять и осознать в процессе садханы. :140:
Бытует мнение "что йог выше аскета", сформированное как я понял активной проповедью вайшнавов.
В ССП , ИМХО как я понял, термины "йог" и "аскет" являются синонимами. Чем обусловлено такое смысловое разделение у вайшнавов и существует ли оно у натхов в случае, если не правильно понял смысл вышеуказанных терминов в тексте ССП?
Вообще, лекции Свами Шри Бхактиведанты Прабхупады в плане трактовки писаний и объяснения (сравнения) своей доктрины с другими - очень необъективны. Но это находит соответствие, если он, например, сравнивает бхакти с йогой как с формой сплошного фитнеса. Я сомневаюсь в том, что он достаточно хорошо разбирался в доктрине Натхов, поэтому он йогу соотносил с Патанджали, фитнесом, тапасом (без учета его сути) и т.д. У него много хорошего и разумного, но много и крайней необъективности.
С позиции Натхов, йог может быть как аскетом, так и иметь внешне другие формы садханы. Опять же, все зависит от того, как понимать суть и форму тапасьи, ведь в тантризме (который в России и на Западе) многие это соотносят с эротизмом и потаканию слабостям, находя им оправдания в цитатах, выдернутых из контекста писаний. На самом деле, тапасья не отрицается. Иногда интересно наблюдать, как некоторые «тантрики» презрительно отзываются о тапасье, говоря, что она чужда тантрическому пути. Я практиковал разные виды тапасьи еще до Индии, в Индии практиковал другие, например пурашчарану, после чего практиковал и некоторые садханы, которые мне не так давно передавали мои каулические Гуру: Шри Аваниш Пандей,а также Гуру из Непала. И в результате такого, казалось бы, разного опыта я пришел к выводу, что сущностной разницы нет между тапасом и каула-садханой. Что самое интересное, и натховские Гуру, подвижники, мне всегда говорили то же самое. Когда я с ними начинал общаться, то их подача сходилась с тем, как я раньше воспринимал практику тапаса. Поэтому, когда я говорю: «Я так считаю», - знак различия между собой и садху в Индии я могу поставить весьма символический. Мое восприятие действительно сходится с их восприятием, один в один, конечно, если их брать в основной массе. Не сходится только с теми, кто себя позиционирует как «тантрики» в России. Так в чем же, собственно говоря, сходство того, что называют аскетизмом и тантризмом? Во-первых, в тантре есть пурашчарана, как неварские каулы, так и все остальные в определенные периоды в году могут по несколько дней практиковать джапу, что предполагает наличие способности долго сидеть в асане (асана-сиддхи), отстраненность от внешнего мира и т.д. Но даже если вы берете на рассмотрение такие виды садханы как 5М, они, по самой своей сути, подразумевают совмещение несовместимого для стандартного хинду. Более того, сохранять чистоту и даже ее взращивать посредством чувственных факторов может оказаться намного тяжелее, чем, имея внутреннюю нечистоту, просто внешне следовать каким-то запретам. Если вы практикуете такие формы каулической садханы в правильном виде, по сути, это означает движение против течения, а не по течению. А что это, как не аскеза? Т.е. в таких формах практики вы делаете много всего, что не принято делать другими, или принято, но внутренне совсем с противоположными состояниями. По существу, вы идете против того, чем живет стандартный народ. Тапас, как форма стандартного аскетизма, отличается внешне, но те, кто такие вещи реально практиковали, точно знают, что состояние - то же самое. Это определенный уровень действий, которыми не живут обычные люди. Люди привыкли стоять на ногах, йог же становится на голову, люди привыкли дышать обычным образом, йогин дышит по-другому, он все делает в противовес тем рефлексам, которыми живет большинство. Тем самым он попадает в такие реалии, которые всем людям недоступны, в этих мерностях он воспринимает мир другим, поэтому вполне реально пробудить Кундалини, как форму восприятия, и за счет хорошей тантрической садханы, и за счет аскезы. Главное, и в том и в другом случае осознавать, что именно для вас будет аскезой, в основном все то, что вы воспринимаете как противоположность вашим привычкам. Действия, «выбивающие почву из-под ног», или состояния мышления, которые разрушительны для вашего привычного осознания себя как личности. Но не все к этому готовы. Я знал людей, которые меня умоляли о том, чтобы я им дал такого рода практики; было много случаев, когда я отказывался, поскольку видел, что люди, на самом деле, только говорят об экстриме и своей духовной принадлежности к такому пути, не более. После долгих уговоров я давал "добро", и выяснялось, что к таким вещам из нескольких десятков готовы 1-2 человека. Но тут возникает такая опасность: если человек попробовал экстрим, потом он может впасть в обычные человеческие состояния, вспоминая каким он якобы был, и как много он прошел, рисуясь перед слабыми людьми, такими же как и сам, в действительности не пройдя ничего. Любой экстрим дает очень быстро почувствовать, что другая совершенная реальность прямо здесь, и что она не сравнится по ощущениям ни с чем из всего того, чем живет серый, убогий социум. Но эта реальность имеет свои законы. Она подобна высокоразвитой личности сего мира, протянувшей однажды руку, видя в тебе того, кто умеет отличить жизнь царя от раба. У раба есть своя выгода - не думать своей головой и не нести ответственности ни за что, но раб безволен; выгода царя - быть во многом независимым, но он несет ответственность, надо быть беспристрастным ко многому, и если того требует ситуация, иногда поступать жестко, но справедливо. Если тебе был дан шанс, но ты в ответ показал «зад», то такого шанса больше не представится. И далее тебе придется делать большие усилия для исправления ошибки. Большинству людей такое несвойственно. Поэтому для многих как аскеза, так и эксклюзивный тантрический экстрим, перестают незаметно быть таковыми, и на самом деле, при соприкосновении с чем-то высшим, человек может упасть еще ниже, чем был до этого. Поэтому вкус высшего нельзя терять, если он появился, надо развивать его дальше. В таком состоянии йогину становится совершенно безразлично, как его действия могут соотноситься с этим нестабильным миром, поэтому для него нет проблем в совершении таких действий, которые кем-то воспринимаются как ненормальные формы аскетизма. К тому же ты вполне привыкаешь к тому, что тебя, в принципе, никогда и никто не поймет, и то, что тебя не понимают - тебя это не расстраивает, в отличии от простого человека. Наоборот, то, что не понимают - для тебя подтверждение того, что ты далек от обычного восприятия людей, при этом для тебя нет проблем в видении других, их систем вер, ты можешь подстроиться, вжиться в их состояния. Но сложно сказать, насколько в этом есть потребность для твоего духовного пути. Все зависит от твоего восприятия собственного пути на определенный момент.
Таким образом, натхов, по сути, не интересует вопрос:«Что хорошо: тапас или же изысканные формы тантрических садхан?». При правильном подходе все есть тапас, как развитие огня, светимости своего сознания через нестандартность действия. Настоящий опытный тантрик или йогин, если ему сказать про тапас, всегда его воспримет позитивно. Однако я видел очень многих тантриков, не обретших какого-либо реального опыта в садхане, и когда я им говорил про каулизм, у них в глазах появлялись слащавые огоньки, когда говорил про тапас (конечно, без разъяснения того, что я под ним подразумеваю), то у них моментально появлялась агрессия и ненависть - как к такому пути, так и ко мне лично. Это и есть показатель людей, живущих пашу-бхавой, а то и еще ниже. Я иногда специально что-то не разъясняю, смотрю за реакцией, ведь тот, кто чист, поймет все без слов. По сути, вама-садхана, сахаджа, подразумевает ориентацию на внутреннее, а не формальное. А если человек внутренне действительно богат и имеет большую духовную свободу, то ему для понимания много не нужно, не надо разжевывать глубокие вещи, ибо их природа не ограничена словами, фарисейством и следованию мертвым буквам писаний. Даже писания - ничто без Гуру, у которого есть опыт, связанный с тем, что в них изложено. Без опыта возможна ошибочная трактовка, оскудение даже самых чистых и трансцендентных принципов.
Когда мне пандиты Варанаси сказали: «Зачем тебе натхи, если они аскеты», - я подумал, что надо разобраться получше, в чем собственно проблема. Посмотрел - да, аскеты, но тех проблем, которые они видят, я не встретил. Натхи оказались исполнены живым духовным опытом, они формально говорят всяким пашу, что они не тантрики. Зачем что-то объяснять очень сокровенное, если пашу максимум на что способны – это вытереть ноги об то, что священно? Натхи - тантрики, но это уровень тантризма, который доступен только для очень духовных людей. Такие в Традиции остаются и приходят в нее «без возврата». Те, кто не понимают, видят в натхах лоукика-бхаву, упадхарму, джада-самадхи, сушупти и т.д., не выше. На самом деле, они в зеркалах видят себя - флаг им всем в руки. Наша каруна не исключает вивеку, в том числе и в отношении джива-таттвы.
Одно могу точно сказать: конечно, Гуру могут испытывать учеников, но ровно настолько, насколько ученики способны преодолеть свои слабости. Гуру - не садисты и не желают другим того, чего не желают себе. Хотя, конечно, есть и корыстные люди, есть просто больные извращенцы, падкие на деньги и толпы последователей. С другой стороны, есть и претенденты в ученики, которые недостойны полноценного ученичества. Поэтому, прежде чем выбирать Гуру, школу и думать, как в ней расти духовно, стоит с самого начала послушать себя как можно лучше, готовы ли вы следовать такому пути или нет. Если глубоко внутри много сомнений, то лучше сразу выкинуть эту идею: глупо полагать, что у каждого из нас много времени на игры, размышляя, что жизнь у нас большая. Каждый рождается и умирает, и никто не знает, когда мы оставим это тело, поэтому времени не много. Если вы хотите, чтобы Учителя действовали в ваших интересах, то надо действовать также в интересах Учителей. Этим живет весь социум, а если так, то неужели духовный путь должен быть проще? Более высокий уровень включает в себя наработки и сиддхи более простого, и, не имея бхавы простого пути, можно ли рассчитывать на быстрый прогресс (вроде 12 лет) на пути духовном?
-
Адеш!
Вопрос про распространение учения мне тоже был интересен , я вопрос уже этот задавал , про то как Гуру распознает потенциальных учеников из толпы. Есть мнение, что опыт должен идти всегда ранее знаний , это приведет к тому что будет идти так сказать мутация тела в сторону божества, осознавая свой опыт в течении жизни и достигая просветления в конце.
По своему опыту могу сказать, что распространение учения никогда не носило миссионерский характер, возможно, я соблюдаю правила какого-то традиционного этикета только лишь потому, что осознал их практическую пользу как для ученика, так и для Гуру.
А еще в процессе глубокого понимания традиционной йоги и результативной в ней практики вы можете учить других, даже внешне не уча их, потому что учение - это не только информация, но и ваше реализованное состояние йоги. Оно настолько становится естественным, и вы понимаете, что нет ничего в мире, что не являлось бы йогой. Соответственно, учитель и ученик - это существа, между которыми, несмотря на их разницу, есть некое большое глобальное взаимопонимание в фундаментальных духовных вопросах. По-моему, это основное.
Конечно, все разные, и каждый как-то внешне по-своему взаимодействует с миром, и это очень хорошо, потому что так Гуру дополняет ученика, а ученик - Гуру. Если ученик хороший, то, по-моему, у него даже сам Гуру должен учиться, внешне это, может быть, не так явно, но по сути это так. Просто Гуру учится на таких уровнях, которые простой человек может не осознавать, принято лишь формально говорить о том, что Гуру важнее ученика. На самом деле, это очень высокие отношения, надматериальные в первую очередь. Если такого нет, то это вряд ли можно называть путем йоги или какой-либо еще настоящей садханы. Все практики в Традиции, даже такие как асаны, пранаямы, мудры, надопасана, дхьяна и т.д, в действительности, только и ориентированы на то, чтобы духовные отношения между учеником и Гуру вышли на более высокий уровень. Без Гуру самому выйти на какие-то глубоко-мистические состояния и уровни практик очень сложно, по сути, уже нужно быть сиддхом.
-
Адеш!
Гурудев, спасибо Вам за эти великолепные строки!
Вы так прекрасно все объяснили, что просто невозможно выразить лучше. :05:
-
Гуруджи ко Адеш!
Гурудев, спасибо Вам за эти великолепные строки!
Вы так прекрасно все объяснили, что просто невозможно выразить лучше. :05:
Присоединяюсь!
...вполне реально пробудить Кундалини, как форму восприятия, и за счет хорошей тантрической садханы, и за счет аскезы. Главное, и в том и в другом случае осознавать, что именно для вас будет аскезой, в основном все то, что вы воспринимаете как противоположность вашим привычкам.
...Даже писания - ничто без Гуру, у которого есть опыт, связанный с тем, что в них изложено. Без опыта возможна ошибочная трактовка, оскудение даже самых чистых и трансцендентных принципов.
...Учитель и ученик - это существа, между которыми, несмотря на их разницу, есть некое большое глобальное взаимопонимание в фундаментальных духовных вопросах. По-моему, это основное.
На самом деле, это очень высокие отношения, надматериальные в первую очередь. Если такого нет, то это вряд ли можно называть путем йоги или какой-либо еще настоящей садханы.
С уважением, Виктор.
-
спасибо!
-
"Сиддха-сиддханта паддхати"
Добрый день,есть ли цифровой варинт данной книги для скачивания?
-
Цифрового нет, так как на него копирайт в издательстве. Думаю, его можно приобрести или в магазинах, кажется есть в "Белых облаках," или же у учеников автора, это дешевле, так как без накруток.
-
Адеш!
А в Питере, скажем в "розе мира" продаётся? Или может какой распространитель есть?
-
К сожаления, похоже в Питере сейчас пока нет :011:.
-
А в Москве? Я надеюсь там побывать на зимних праздниках.
-
Адеш!
Викрам, спишитесь прямо на форуме через ЛС с Лакшминатхом, в Москве еще должны были остаться книги.
-
Да в том то и дело,что я от Мосвы за тыщу вёрст)
Ладн можт почтой вышлют
-
Джай Гурудев!
Адеш!
В Питере книги будут в магазинах ориентировочно после 18 ноября. Позже я уточню, в каких именно.
И если нужно выслать книгу почтой в другие города - пишите на books@nathi.ru (ФИО и точный адрес)
-
В Питере есть уже в магазинах "Золотой лотос" на Лиговском и в "Алхимия" на Пушкинской 10. Так же в скором времени появится в "Розе мира"
Также можно звонить мне - 8 911 915 60 99
-
Адеш, Гуру Джи))
Примите благодарность за очередную порцию эксклюзивной информации и наглядную демонстрацию того, что можно жить по-иному, не так, как окружающие, ценностями и мыслями. которые имеют смысл :vishenka:
вкус высшего нельзя терять, если он появился, надо развивать его дальше.
А как развивать, что конкретно нужно делать, чтобы социальные потоки не поглощали внимание целиком, как развивать отстраненность при вовлеченности в процесс?
Как "соединить" весь опыт соприкосновения в нечто цельное?
Ещё такой момент заинтересовал:
В некоторых тантрах, например, в Мантхана-бхайраве говорится, что шудру Гуру испытывает 12 лет, брахмана - 3 года и т.п., есть и другие временные расклады в тантрах.
В России варнашрама как социального института/проявления духовной иерархии нет, как обстоит дело с учениками не-индийцами? Есть ли ориентация на социальный уровень (который достаточно часто коррелирует с тем, кем являются родители), подобная индийской ориентации на варны или важен уровень внутренней чистоты, способности, мотивация и то, каким образом ученик себя проявляет, насколько вкладывается, предан Традиции и Гуру, какой уровень бхакти "прорастает"? (разумеется, имеется в виду реальное ученичество, а не бакшиш-варианты "экстрим-тантры" и фитнес-йоги).
-
Адеш!
Так тут варнашрам однозначно рассмотрен в другой плоскости, нежели социальной. Можно провести аналоги с тантрической классификацией и соответствующими ачарами.
-
Расскажите, как ученик испытывает учителя.
-
Расскажите, как ученик испытывает учителя.
Иван, а как Вы себе этот процесс в принципе представляете?)
-
Ну, если один человек доверяет второму чуть ли не жизнь, принимает на себя обязательства безукоризненного выполнения указаний второго - Вы хотите сказать, что всё это лишь на основании интуиции?
-
Ну, если один человек доверяет второму чуть ли не жизнь, принимает на себя обязательства безукоризненного выполнения указаний второго - Вы хотите сказать, что всё это лишь на основании интуиции?
Сразу предупреждаю :016:: говорю не от имени какой-либо традиции, а в меру своего (не)разумения определенных процессов. Если что - надеюсь, старшие товарищи меня поправят))
По существу: Вам где-нибудь встречались Гуру, которые бы доставали предполагаемых учеников предложениями "доверь мне жизнь и выполняй мои указания, а я тебя учить буду"?
Мне - не встречались.
Мне встречались люди, которые достают приглянувшееся им "мяско" предложениями ученичества. Некоторые даже пытаются загнать себе в ученики, не брезгуя ничем. Обычно это колдуны, ведьмы и маги разных "мастей", ученики для них - не более чем подножный корм. Есть молодежь, греющая себе ЧСВ, учительством. Такие тоже предлагают "поучить" всех подряд. Разумеется, ожидать от таких товарищей ответственности - занятие бессмысленное. И их проверять смысл имеет, наверное, если за каким-то иксом человек решил, что они ему могут что-то дать.
Гуру Джи где-то писал на форуме, что Гуру - не человек. Гуру - воплощение Шивы. Гуру -Традиция. И именно так его следует воспринимать, чтобы действительно учиться (вообще, если поискать по форуму, то Гуру Джи много писал о различных Гуру (и претендующих на то, чтобы таковыми называться), отношениях между Гуру и учеником, как отличить реального Гуру от бакшиш-Гуру и т.п.).
ИМХО, "безукоризненное выполнений указаний Гуру" нужно, прежде всего, не Гуру, а ученику - это залог того, что ученик не навредит сам себе в тех областях, ориентироваться в которых он не умеет вообще, либо умеет крайне слабо и поверхностно (и не всегда осознает, что "всё всерьёз").
Насчет, "оснований выбора и доверия" - ИМХО, сначала имеет смысл для себя определить, а чему Вы учиться хотите и для чего, что Вам может, по-Вашему, дать Гуру, зачем Вам тратить своё время и силы на его поиски, убеждение, что Вы достойны, чтобы на Вас тратили время и силы, а потом - выполнение его наставлений? После прояснения своих мотиваций ученичества (а вдруг выяснится, что Вам не Гуру нужен, а инструктор по йоге, например? Или абхичарин, который бы научил паре техник? Или психолог? Или друг? Или преподаватель по какой-нибудьтеоретической дисциплине?) уже можно внимательно смотреть на тех Гуру, с которыми Вам может посчастливиться встретиться.
Лично я верю своей интуиции + той информации о человеке, которой располагаю - насколько он/а реализован в мире (это не коррелирует с толщиной кошелька), что он/а из себя представляет как человек, насколько сбалансирован, как и с кем общается, как реагирует на разные "неоднозначные" проявления этого мира, кто его/её ученики и что они из себя представляют как люди, насколько он/а разбирается в своей традиции и в жизни вообще, насколько он/а чисты и глубоки - так я проверяю умом свои ощущения.
А на самом деле всё проще - либо ты принимаешь Гуру (воплощенного в конкретную человеческую форму) сердцем и осознаешь готовность слушаться, либо - не принимаешь и спокойно двигаешься дальше.
-
Т.е. интуитивно. Принято. Спрашивал же я исходя из следующего постулата: как ученику проверить глубину знания/силы, силы знания гуру. Ведь это элементарно, что человек, считающий себя учителем, может быть действительно хорошим человеком. Человеком, но не учителем. Приведу пример. Когда мне было лет 16-20 я вертелся возле человека, считавшего себя таковым учителем, к индуизму правда отношения не имеющего. Он меня ничему не учил, а я и не просил. Привлекали в нём харизма, убеждённость и открытость души. Определённые экстрасенсорные возможности в лечении и воздействии на людей позволяли ему и на жизнь зарабатывать, и учить уму разуму подрастающее поколение. Кончил же он в тисках правоохранительных органов. Незаконченность его взглядов была очевидна (основываясь на некоторых его постулатах видения мира), но вот как это объяснить было другим детям, что верили его словам и делам, считали гуру. Ведь он не призывал молиться, не призывал совершать ритуалы, он призывал быть только человеком, и сам жил по утверждаемым принципам. Завтра кто-то другой встретит на своём пути ещё одного хорошего человека, считающего себя учителем. И история может повториться. Потому и спрашиваю, каковы отличительные признаки человека, способного что-то передать. Вы отвечаете - интуиция (слова об оценке человека на основании тех факторов что приведены Вами я всерьёз не воспринимаю и вот почему: не собрать Вам столько действительно реальной информации воедино да ещё и сделать верный анализ). Возможно Вы и правы. Тогда же один знакомый иеговист, мой ровесник сказал замечательные слова: говорит, я не знаю на сегодня для чего нужно больше сил, чтобы верить или чтобы не верить.
-
Адеш, Иван и все участники темы!
Т.е. интуитивно. Принято. Спрашивал же я исходя из следующего постулата: как ученику проверить глубину знания/силы, силы знания гуру.
Да, lotus_flower замечательно все сказала :05: Понимаю и ваше желание более четких или более "объективных" критериев.. но.. НО! ..тут много "но" :010: Дело-то личное - поик своего Гуру! Стало быть и критерии годятся по преимуществу субъективные, ведь так выходит?! Конечно, это не то, что хотелось бы получить в качестве ответа, например, вам. Но могу показать и от противного, как в математике))
Посудите сами.. вот возьмусь я сравнивать по уму и таланту.. или по силе теории и знания, например, тех же ученых. Вопрос тот же: по каким критериям? Думаю, с критериями тут проблем не будет, на эту тему даже сами ученые много писали.. ну например в ходу такие критерии для "по уму и таланту":
1) цитируемость данного автора в научных журналах и др. работах. Объективно?! Да, объективно!
2) тиражи его книг. то же
3) длительность доминирования\жизни (актуальность) его научных идей - тоже довольно объективно.
Могут быть и такие критерии как оценки его трудов другими видными учеными, даже объемы его гонораров иногда могут проканать ))) или внимание к нему со стороны противоположного пола.. всякое пишут.. но это уже, конечно, для нас с вами не критерий. ))
Это, допустим, в науке.. а в "религии" свои критерии.. например, признание вашего испытуемого Гуру признанными авторитетами в традиции или вне традиции, т.к. не все Гуру в традиции.. некоторые в собственной (я о великих :123:). Уже упомянутые ученики - это очень сильный критерий.
Это основное, если вы нуждаетесь в сравнении.. ведь сравнение - это всегда сравнение с чем-то или кем-то, так? Интересно, как вы будете сравнивать какого-нибудь неизвестного никому Гуру из забытой богом деревни?! :41: (не Вы, а кто угодно, конечно)
Но если вопрос поставить не вООбще, а лично: "кого выбрать своим научным руководителем?", - то здесь многие вышеназванные и неназванные критерии уже могут просто отойти на второй план. Ведь здесь все зависит от ваших личных симпатий\антипатий, от ваши собственных интересов и т.д. Значит все сугубо субъективно.. или интуитивно, если хотите. Я бы не стал все списывать на интуицию, если под ней иметь ввиду ту, которую обычно имеют ввиду. Если же понимать ее, например, по-бергсонистски, то полностью ЗА! :115:
Просто, тут все зависит от степени собственной осознанности, о чем вы кстати уже упомянули.. Я имею ввиду степень вашего собственного понимания своих целей (о чем как раз и говорила lotus_flower ) и вытекающие из этого представления о моральном и умственном облике того человека, каким вы представляете себе своего Учителя. Ведь в конце концов, нравственный или ценностный аспект очень важен.. ведь именно по нему можно еще на берегу предполагать куда этот кораблик заплывет! Сами же говорили: "Кончил же он в тисках правоохранительных органов. Незаконченность его взглядов была очевидна (основываясь на некоторых его постулатах видения мира)"..! И это субъективно, конечно!
Т.е. тут все как в жизни и философии: прошлое определяет будущее, т.к. наш прошлый положительный опыт мы переносим как образ будущего и окаймляем его в рамочку своих будущих достижений и подвигов.. и естественно оттеняем этот светлый и желанный образ ничтожеством всего того, что мы вынесли в качестве своего прошлого негативного опыта.. ведь надо же над чем-то возвышаться! ..ведь нужна же князю грязь, в конце концов.. из которой он выйдет! :126: (это я не о вас, ессно!.. риторика..)
Лично я себе это все вижу так и на основе этих соображений понимаю, что каждому по способностям.. или по делам его :010: Невежество - это сумма собственных омрачений, через которое мы как через закопченное стеклышко смотрим на Солнце - Гуру или свое будущее.. не все там что-то различают, а иногда и на Солнце видят черные пятна.. cool Потому думаю, что чтобы встретить своего Гуру и осознать это, нужно чаще чистить свои рецепторы и анализаторы.
Моя логика приводит меня к субъективизму в таких вопросах.
А еще важно, чтобы Солнце было, на которое смотреть надо )) а это уже воля судьбы.
Тогда же один знакомый иеговист, мой ровесник сказал замечательные слова: говорит, я не знаю на сегодня для чего нужно больше сил, чтобы верить или чтобы не верить.
Эх.. красиво сказано.. глубоко!
-
Расскажите, как ученик испытывает учителя.
Ученик никак не испытывает. Ученик либо доверяет либо не доверяет. Во втором случае это уже не ученик :05: Обычная человеческая взаимная симпатия - немаловажный фактор. Может быть даже ключевой.
Если тема для Вас актуальна, то имеет смысл общаться с учениками, имеющими достаточный опыт в садхане. Принцип "каков поп - таков и приход" действует всегда. Для меня лично последним достаточным подтверждением легитимности и квалифицированности гуруджи явилось личное знакомство с его учениками. С момента получения информации о традиции и ее аутентичном представителе
до принятии решения об инициации у меня заняло 3 года.
-
Адеш!
"Испытывать" - это, конечно, неуместный ИМХО термин, ну или "неправильный".
Я не сразу понял, что могу быть учеником. Но зато сразу понял КТО мой Учитель. Есть такие концептуальные "вещи", о которых настоящий Гуру может (однозначно давая понять, каков его уровень) говорить только правильные вещи, исходя из уровня понимания ученика.
Так или иначе вы понимаете, хотите вы учиться именно у этого человека или нет. Это вопрос любви, доверия и принятия.
-
Джай Гурудев!
Адеш!
Эх, много всего написано :05:. Но добавлю и я кое-что.
Перед тем, как становиться учеником, конечно, стоит внимательно посмотреть на различных Учителей (если есть такая возможность), можно, в принципе, и использовать те критерии оценки, что приведены выше. НО, прислушиваясь к себе в период таких раздумий, надо понимать, что ученик в Гуру видит самое высшее. Для него это самая Высшая Реальность, и он не должен мерять Гуру человеческими мерками, потому что Гуру - не человек. Так вот, при выборе Гуру хорошо бы осознавать, что Вы будете способны видеть в данном Гуру Самое Высшее, Бога, Вечность, и не оценивать его действия через призму своих кармических омрачений (типа чисто человеческие качества). Только тогда возможно нормальное развитие и ученичество. Хорошо, если это понимание приходит сразу.
А то ведь харизматических и умных личностей немало. Но если вы видите в них всего лишь личность, пусть и довольно развитую, образованную, с парампарой, с техниками, с учениками, то к ограничениям этой личности вы и придете в своем "развитии", но не к безграничному Абсолюту.
-
Сегодня утром вспомнил одну книгу, одна из линий которой помогла бы мне в самом начале лучше отобразить свою мысль. Речь идёт о фантастической тетралогии Дэна Симонса "Гиперион". Один из главных героев на протяжении многих страниц рассматривал под разными углами зрения библейский факт: требование бога Аврааму принести в жертву своего сына. Без сомнения, бог испытывал Авраама, что герой понимал с самого начала. Но что бы случилось не отведи бог в последний момент руки отца, занесённой кинжалом на сына? Почему Авраам послушался бога?
Авраам тоже испытывал бога, может ли тот быть богом народа авраамова.
Наверное сама формулировка вопроса была мною поставлена неверно. Ученик не может испытывать учителя. Ведь иудеи не приняли бога, а заключили с ним договор. Там и испытанию место, среди равных.
Спасибо за Ваши ответы.
-
А как развивать, что конкретно нужно делать, чтобы социальные потоки не поглощали внимание целиком, как развивать отстраненность при вовлеченности в процесс?
Как "соединить" весь опыт соприкосновения в нечто цельное?
Йога - это путь естества, оно заложено в самой душе человека, никакое количество мирского опыта не сравнится по уровню с тем опытом, который мы получаем в духовном самоосознaвании. Осознание себя как вечной души, вне всех различий - это путь натха-йоги, этот путь все интегрирует и приводит все к естественному равновесию. Высшее всегда уравновешивает все проявления, а проявления сами по себе противоречивы, они порождены умом, а не душой. Тантрики во многом следуют уму (чит, манас и др.), а йогины - душе, являющейся основой всего, в том числе и ума, его разных противоречивых построений. Йогины над всем искусственным, холодным и безжизненным, без йоги нет ничего: никакой дхармы, никакого существования, поэтому следовать йогe должно каждое человеческое существо. Хотим мы того или нет, это - законы мироздания, они первичные; из йоги вышли все формы индийской и другой дхармы, поэтому только она и может привести к единству любой разрозненности.
В России варнашрама как социального института/проявления духовной иерархии нет, как обстоит дело с учениками не-индийцами? Есть ли ориентация на социальный уровень (который достаточно часто коррелирует с тем, кем являются родители), подобная индийской ориентации на варны или важен уровень внутренней чистоты, способности, мотивация и то, каким образом ученик себя проявляет, насколько вкладывается, предан Традиции и Гуру, какой уровень бхакти "прорастает"? (разумеется, имеется в виду реальное ученичество, а не бакшиш-варианты "экстрим-тантры" и фитнес-йоги).
Когда-то, лет 100 назад, люди не могли быстро перемещаться по земле, и они больше зависели от географии. И тогда люди больше зависели от локальных культов, разных религиозных ответвлений (сект). Сейчас все поменялось, мы можем за несколько часов переместиться на другой континент, у нас есть доступ к обилию информации через интернет. Раньше религии меньше были подвержены смешению, а сейчас многое в традициях меняется. Поэтому сейчас, в этом веке, йогический натховский подход наиболее эффективен и актуален, я думаю, что недалеко то время, когда эта традиция распространится по всей Земле. Она подразумевает ориентацию на духовную основу любой традиции, а не на ее мутабельную среду. Поэтому самое главное - это понять основной духовный принцип сиддха-йоги, через него вы можете жить в рамках любой духовной традиции, великая пустота содержит в себе все, поэтому она - основа любой религии. А какие могут быть у религий структуры, ступени - это уже вторично. Все социумы противоречивы, поэтому надо ориентироваться на то, что есть в них во всех, есть общие человеческие принципы с критериями того, что является совершенным, а что нет. Поэтому я всегда и говорю о том, что дело далеко не в дикшах, принадлежности к какой-то религии, государству, а в том, насколько человек человечен, насколько он бескорыстен, неэгоистичен, предан святым Учителям и т.д.
Что касается бакшиш-вариантов, политики, искажения йоги и многих других мистических традиций - с этим ничего не поделаешь, очевидно, они имеют право на существование, раз они есть. Но, конечно, ориентироваться на это настоящий садхака не должен, к этому можно относиться терпимо, если ситуация уже совсем не переходит все рамки и не причиняет огромный вред многим людям, но этим должны заниматься люди, которые по духу кшатрии. Даже если нет за пределами Индии такой социальной системы как в ней, существуют их архетипы, и они даже не к Индии относятся, а, скорее, к любому социуму. Везде есть просто рабочие исполнители, везде есть бизнесмены, везде есть менеджеры и везде есть священники, есть также люди, совсем отошедшие от мира - аскеты, подвижники. У каждого своя роль в этом мире. Но об этих духовных и социальных системах нужна грамотная адекватная информация. Естественно, если какой-нибудь прыщавый юнец с играющими гормонами скажет, что он - "тантрический санньяси-каулавадхута" и относится к особой запредельной социуму категории, поэтому может нарушать все законы, то к такой ситуации надо отнестись трезво. Уровни над-мирские если какие-то общие законы и игнорируют, то исключительно потому, что опираются на более высокие и адекватные законы. Такие люди должны быть еще более совершенными, даже чем отшельники, они должны быть святыми сиддхами, дживан-мукти, а не просто людьми, делающими безумства по причине психической неуравновешенности, духовной нечистоты и незрелости. Конечно, таких вещей всегда будет в мире достаточно, но главное, чтобы не исчезали настоящие Гуру и ученики, чтобы были основные критерии того, что является правильным, а что нет.
-
Адеш!
Адеш!
Так тут варнашрам однозначно рассмотрен в другой плоскости, нежели социальной. Можно провести аналоги с тантрической классификацией и соответствующими ачарами.
Можно, но тантрические "ачары" - это всего одна из систем классификации даже в самом тантризме. Они также могут соответствовать тантрическим амнаям: дакшина, уттар и др., определенным текстам, связанным с "амнаями", и соответствующим им тантрическим йогиням. Кто-то ачар насчитывает семь, кто-то добавляет еще две, входящие в сиддхантачару (йогачара, агхорачара). И, как правило, все эти формы, если погружаться в каждую из них, могут кого-то привести в запутанность, а кого-то - к конфронтации с другими системами, иначе смотрящими на вещи. Поэтому к любой структуре лучше относиться гибко, но, конечно, понимая значимость той или иной ее формы. Ориентация на внутреннюю пустоту (шуньятма), которая все интегрирует - это основное, то, что потом может привести к глубокому осознaванию любой системы и того, как она связана с другими, даже если они внешне и противоречат друг другу.
-
Расскажите, как ученик испытывает учителя.
Вы знаете, в текстах масса характеристик истинных Гуру дается, но тексты бывают противоречивы, от себя могу только сказать - если изначально не доверяете, то лучше не принимать посвящение у такого Гуру, чтобы ни себя этим не обременять, ни остальных. Однако Гуру именно как Духовный Учитель может кому-то и не встретится вообще, тогда можно просто общаться с учителями, учиться тому, чему можно научиться. Если Гуру сразу предлагает дикшу, и только так будет учить, то тут уже надо думать, если у него масса учеников просто для количества, и все они с "большими дикшами" так для массовости, то скорее всего это будут одни игры в политику, торг, интриги и т.д., лучше не тратить на такое дело время.
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Гуруджи, примите мои поклоны.
Прошу Вас прокомментировать Джняна-карика III. 2
То есть принцип знания (джнянатва), что соединяет сознательное и несознательное. Если он приносит наслаждение, то он ведет к освобождению
О каком наслаждении идет речь, и что есть "несознательное" в данном контексте.
Большое спасибо.
-
Адеш!
Интересный вопрос. Может быть, под "несознательным" имелось в виду "подсознательное"?
С уважением, Виктор.
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Гуруджи, примите мои поклоны.
Прошу Вас прокомментировать Джняна-карика III. 2
То есть принцип знания (джнянатва), что соединяет сознательное и несознательное. Если он приносит наслаждение, то он ведет к освобождению
О каком наслаждении идет речь, что есть этот "принцип" и что есть "несознательное" в данном контексте.
Большое спасибо.
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Прошу Вас прокомментировать Джняна-карика III. 2
То есть принцип знания (джнянатва), что соединяет сознательное и несознательное. Если он приносит наслаждение, то он ведет к освобождению
О каком наслаждении идет речь, что есть этот "принцип" и что есть "несознательное" в данном контексте.
cetAcetasamAyuktaM j~nAnatvaM samprakIrtitam |
bhuktitattvaM yadA cetaM sa cettammuktilakSaNam || 3/2 ||
Речь идет о "cetAceta" (сознательном и бессознательном), их "samAyuktaM" (соединении), то, что является внутренней сущностью бхукти (наслаждения), т.е. превосходит двойственность. Это наслаждение - то, что за пределами двойственности.
-
Интересный вопрос. Может быть, под "несознательным" имелось в виду "подсознательное"?
Скорее, "несознательное" в более широком смысле, это некая разделенность активного сознания и, например, инертной, безжизненной материи. Там в тексте много сказано также про дхарму и адхарму: адхарма - это неправедность, то, что делает сознание грубым, а дхарма - это следование праведным законам, то, что сознание возвышает, очищает. Но речь идет о том, что нужно превзойти относительную праведность, и также осознать корень всех пороков, и выйти за пределы любой относительности.
А подсознание это, или бессознательное, коллективное бессознательное и т.д. - это вопрос непростой, потому что многое зависит от перевода, а также понимания традиции, не просто на концептуальном уровне, а также "анубхавы" (опыта). Причем, западная терминология - вещь так же очень непростая, они всегда что-то открывают, пересматривают, что-то убирают как второстепенное и что-то привносят как важное открытие и дополнение к старому.
Я думаю, за основу удобнее брать не концептуальную, а экзистенциальную недвойственность, в ее самом широком смысле.
-
Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!
Большое спасибо, Гуруджи.
Если можно, - вот эта "детализация" -Если он приносит наслаждение, то он ведет к освобождению
указывает на процесс в садхане (конкретной) или носит более общий характер? Проще говоря, йогин на каком-то определенном этапе может испытывать "наслаждение" (абстрактное пусть даже) или это не имеет ничего общего с "физическими" ощущениями?
Примите мои поклоны.
-
Физическое наслаждение направляет нас на общие внутри нас, сложно это выразить, думаю вопрос в неком изминение через прибывания под наслаждением это меняет способ восприятия окружающего, а оно меняет наш инструент на котором живет восприятие
-
В 3м стихе объяснение
Вечное состояние сознания(восприятие) соединяет сознательное(то что осознали) и несознательное(то что является не осознанным, природа,пространство,энергия,время...)которые лишины размышлений относительно правельного восприятия йоги(которые не заморочены практиками и опытами)
-
Са према намаскара, @niralamba
Если Вы считаете нужным оставить комментарий в топике, то, прошу Вас, пожалуйста, пожалуйста, потрудитесь хотя бы перечитать то, что Вы пишете:
Физическое наслаждение направляет нас на общие внутри нас
- даже учитывая Ваши проблемы с суффиксами трудно понять, что Вы имелли ввиду
меняет наш инструент на котором живет восприятие
На каком из Ваших инструментов живет восприятие - можно только догадываться. Есть, конечно, кое-какие идеи на этот счет, но и надежда тоже, "как говорят", умирает последней.
-
извините за мою безграмотность
инструмент - это тело
-
Уважаемый Гуру Джи Матсйендранатх!
Чрезвычайная благодарность Вам за перевод ценнейших текстов.
Следуя льву Шакьев Будде Шакьямуни и Гуру Римпоче, не вижу никакой разницы в целях и плодах практики натхов и и буддистов. Просто поразительно, как общи корни.
Очень интересуюсь двумя вещами -
1. есть ли еще хорошие тексты натхов и каулы на русском языке, которые бы вы рекомендовали купить и изучить тантрику;
2. через год поеду в Индию и очень хочу побывать в святых местах натхов и посетить 2-3 учителей по Вашей рекомендации для оказания почтения и получения благословления. К передачам и посвящениям пока нет готовности, не знаю языка, ди и возраст...
С большим уважением и надеждой на ответ
-
Каула упанишад
в интернете легко найти, посмотрите классный текст:-)
-
Шри Натха джи Гуруджи ко Адеш!
Чрезвычайная благодарность Вам за перевод ценнейших текстов.
Следуя льву Шакьев Будде Шакьямуни и Гуру Римпоче, не вижу никакой разницы в целях и плодах практики натхов и и буддистов. Просто поразительно, как общи корни.
Очень интересуюсь двумя вещами -
1. есть ли еще хорошие тексты натхов и каулы на русском языке, которые бы вы рекомендовали купить и изучить тантрику;
2. через год поеду в Индию и очень хочу побывать в святых местах натхов и посетить 2-3 учителей по Вашей рекомендации для оказания почтения и получения благословления. К передачам и посвящениям пока нет готовности, не знаю языка, ди и возраст...
С большим уважением и надеждой на ответ
Рекомендую приобрести недавно изданный сборник текстов "Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натхов", также книгу "Классические тексты Натха-сампрадаи". По каулизму на русском языке все, что мне встречалось, к сожалению, было издано людьми, не имевшими права на трактовки текстов, а некоторые тексты они сами составили и сказали, что это древние бенгальские, поэтому к такого рода вещам рекомендую относиться осторожно. Зато по каулизму много литературы на английском, например, Марка Дичковски, Сандерсона, Джайя Дева Сингха и др., это - адекватные источники информации, на которые можно ориентироваться и доверять.
В Индии, если Вы хотите получить благословение от авторитетных Учителей в линии Натхов, то я порекомендовал бы Вам посетить следующие места и Учителей: Харидвар, там мой Упадеши-гуру - Шри Виласнатх джи, и там же патриарх - Шри Ананданатх. Гуруджи Виласнатх говорит на английском, так что Вы можете пообщаться. Это известное место, где находится Бхартрихари-гуфа (пещера Бхартрихаринатха, в которой он практиковал тапас).
Следующее место - штат Харьяна, город Рохтак, там громадный храм, которым руководит патриарх Шри Чанданатх, он говорит немного на английском, тоже очень полезно получить его благословение и даршан. Это место известного в Аи-пантхе Бабы Мастанатха, который был очень значимым сиддхой как для Аи-пантха, так и всей Натха-сампрадаи, некоторые его даже рассматривали как инкарнацию Горакшанатха.
Третье место - Горакхпур, в штате Уттар-прадеш. Это великолепное место с большим музеем, связанным с Традицией Натхов. Больше всего времени я провел именно там, там же живет и мой Мула-Гуруджи (основной Гуру) - Шри Митхилешнатхджи Махарадж, а также главный махант Традиции - Шри Аведьянатх, он большой авторитет для Традиции. Но сейчас у него плохое здоровье, и поэтому к нему не всегда легко попасть на даршан, в основном пускают только дикшита и то лишь совершить поклон. Однако, если Вы надумаете посетить, то я Вам советую или поговорить с моим Гуруджи, или с Йогачарьей Абхиманью, который там преподает йогу, может, Вас тогда проведут к патриарху Аведьянатху.
Советую вечером посетить пуджу, так как это зрелище многих впечатляет. Пуджу проводит мой Гурубхаи - Йоги Шамбхунатх, иногда в определенные дни мой Дада-гуру - Шри Камалнатх (который там также в большом респекте у всех).
Такие общие рекомендации.
-
Пожалуй, могу порекомендовать по текстам вот этот ресурс www.sanatanadharma.udm.net. Не могу сказать, что переводчик знает контекст, например, текстов Кашмирского шиваизма досконально, так как эта традиция в виде передачи во многом не сохранилась. Поэтому что-то сейчас могут знать многие, а что-то не знать даже среди великих пандитов. Однако, на мой взгляд, этот переводчик достаточно толковый, это его сайт с переводами текстов, в том числе и каулических.
-
Уважаемый Гуру Джи Матсьендранатх!
Большое спасибо за обстоятельные и сердечные ответы.
Не так много найдется людей с бодхичиттой, которые не жалеют сил и времени и не отделяют себя от других.
-
Адеш, Гуру Джи!
Не могли бы Вы прояснить несколько моментов по третьему наставлению:
- "Вдоль ног расположены семь нижних миров, за которые отвечает Божество гнева -Калагнирудра. Он разрушает деструктивные силы в психофизической структуре, приводя их к гармонии".
Как/через что эти миры проявляются в психофизической структуре человека? С какими силами/состояниями они связаны? Большая проявленность в человеке сил того или иного уровня связана с его кармой или с чем-то ещё?
- "физическое тело - это одно из состояний Духа, но есть и такие состояния, которые могут быть связаны с другими мирами и всем, что присутствует в мирах"
есть ли в каких-то текстах более подробные пояснения относительно состояний Духа, которые соответствуют различным локам и о самих локах и их обитателях? и о законах, действующих в различных мерностях?
-"Бхурлока - между анусом и половым органом, Бхуварлока - в районе полового органа".
Получается, что Бхурлока занимает совсем незначительное по "размеру" место в Брахманде?
Если рассматривать женское тело, то в какой его области локализована Бхуварлока - в корреляции с каким органом?
- Сварлока находится в набхи (пупке) и соотносится с небом, которым управляет Индра, а также раем – Сваргой. На этом же уровне находится манипура, соотносящаяся с таттвой огня. Получается, что так называемый рай находится не выше манипурных энергий, хотя описывается как место, в котором праведные души вкушают блаженство? И он, скорее, отвлекает от развития и очищения, чем дает что-то для этого?
«В месте, где начинается позвоночник – Махарлока, во впадине – Джанарлока, в теле позвоночника – Таполока, в лотосе основания -
Сатьялока
Комментарий: Перечисленные локи находятся внутри позвоночника и расположены от области пупка до головы».
- где конкретно локализуется каждая из лок? Если я правильно понимаю, Сатьялока –в сахасраре, а остальные?
- «В сердце – Рудралока, божество там – Рудра. В пинде он пребывает в ужасном образе».
Обычно сердце ассоциируется с любовью, нежностью, благостью, почему в Сиддха-сиддханте в нём пребывает Рудра «в ужасном образе»?
- чем отличается жир, называемый «медас» от жира, который называют (васа)
-
Шри Гуруджи, Адеш!
Вдоль ног расположены семь нижних миров, за которые отвечает Божество гнева -Калагнирудра. Он разрушает деструктивные силы в психофизической структуре, приводя их к гармонии".
Это семь нижних миров. В общей структуре миров, в общем смысле, нет ничего полностью негативного или ненужного. Эти миры играют свою роль в микро- и макрокосме. А в человеческой энергосистеме, когда тот или иной вид энергии резко захватывает человека и вытесняет другие энергии, такое состояние приводит к разрушению микрокосмической системы. Потому что в таком случае она не настроена на гармонию с макрокосмической системой, в ней нет системности, и тогда более высокая система ликвидирует более низкую. Это одна из причин, почему натхи учат реализации самарасьи в микрокосме, потому что это ведет к высокому уровню выживаемости и настоящей реализации кайя-сиддхи.
"физическое тело - это одно из состояний Духа, но есть и такие состояния, которые могут быть связаны с другими мирами и всем, что присутствует в мирах"
есть ли в каких-то текстах более подробные пояснения относительно состояний Духа, которые соответствуют различным локам и о самих локах и их обитателях? и о законах, действующих в различных мерностях?
Есть в разных Тантрах, но так как натхи в основном не ставят цели погрузиться в одну из, а, скорее, прийти к запредельности относительно их всех, то они в текстах их описывают в общих чертах. Натхи в первую очередь ориентируются на реализацию шуньятмы (пустоты своего вечного и всеобъемлющего духа), а Брахман, Майя и Брахманда (Джагат) - постигаются как следствие Атма-видьи. Если вы будете все больше и больше погружаться в разные миры, астралы, в ущерб своему изначальному я, то можно увязнуть в дебрях иллюзорных сил Майи. Философы без практики увязают в играх с концепциями, тантрики - в играх с формами, ведисты, будучи исполняющими ритуалы, не зная их глубокого смысла, - в правилах и т.д. Всяких западных эзотериков, «магов», я вообще не рассматриваю, все и так понятно.
Однако, та же философия не всегда может завести в дебри, в некоторых случаях, если она грамотно используется, она является хорошим корректором духовного пути и его практики. Вот, например, Сиддха-сиддханта паддхати, по сути, это философский текст, но дающий ориентиры грамотной практики. Над философами многие посмеиваются и думают, что от них нет толку, однако, без совершенного воззрения (даршаны), не может быть ориентира для правильного пути и практика тоже не будет полноценной. Так, например, йога может превратиться в бизнес, в гимнастику, в хобби и от йоги может остаться одно название, ибо такая йога не преследует йогической цели.
То, что описано в ССП, нужно понимать системно, как нечто целое, а миры, их обитателей и т.д, вы узреете только в состоянии спокойного сознания, которое раскрывается базовыми практиками йоги. Если, допустим, вы не способны пребывать в чистом и отрешенном состоянии ума, и начнете погружаться во все эти энергии Брахманды, можете себе представить, что будет, если они на вас все накатят? Что получится? Во-первых, вряд ли такое произойдет, а во-вторых, скорее всего вы закопаетесь в какой-то из мерностей и станете ее частью. И именно так со всеми и бывает всегда. Йога - это уход от всего, для того чтобы постичь все совершенным образом. Йоги не заботятся о том, чтобы объяснить кому-то, что они отречены; если можно сказать в общих чертах, то они говорят, важнее практическое прохождение отречения, вот это и есть то, что дает подлинное знание. Можно ведь учить «йоге», писать умные статьи, изобретать стили и системы, строить свой личный эгрегор, и если это забирает все время человека, не оставляя ему времени и сил на тапасью, все это показатель мирской фальши, но не действительно практикующего йогина и его реализации.
Поэтому не стоит увязать во всем второстепенном, более чем рассматривать его в качестве общего ориентира.
"Бхурлока - между анусом и половым органом, Бхуварлока - в районе полового органа".
Получается, что Бхурлока занимает совсем незначительное по "размеру" место в Брахманде?
Если рассматривать женское тело, то в какой его области локализована Бхуварлока - в корреляции с каким органом?
Думаю у всех одинаково - это место промежности, где выполняется мула-бандха в хатха-йоге.
Что касается «незначительности мест», если посмотреть с позиции той главной идеи, которая изложена в ССП, то таких мест, по большому счету, нет. Они для нас такие только тогда, когда мы сами принадлежим чему-то и еще в процессе выхода из «тюрьмы», а если вышли, то вы понимаете, что миры взаимопронизываемы. Т.е. мы можем сидеть, грубо говоря, в одном физическом пространстве, но наше сознание может находиться в восприятии разных миров, и физическое тело, кстати, тоже. Я могу много примеров привести из нашей простой жизни. Например, вирусы: два человека в одной зараженной среде, а заболевает только один. Почему? Потому что тот, кого вирус не берет, имеет дополнительное нечто, что усиливает его иммунитет и вытесняет то, что не может вытеснить организм другого человека. Двоим людям кто-то скажет что-то неприятное, одного это обидит или ввергнет в слабость, так что его останется только добить морально, а другого не заденет, скорее, обидчику последний сделает откат так, что он поймет - «плевать в небо» или «мочиться против ветра» смысла нет никакого. Почему это бывает? Потому что одно и то же пространство наполнено не одним и тем же, другое дело, кому и что актуально на данный момент времени из всего содержимого, вот в чем вопрос. Материалисты и не глубоко верующие люди (или формально верующие), вам скажут: «Ваш выбор невелик», а натх скажет: «У вас выбор громадный, главное, чтобы ваши руки были пусты». Не каждый может себе позволить какие-то виды опустошенности. И это невозможно сделать во имя чего-то, так чтобы опустошенность не произошла предварительно. Например, можно себя напичкать разными эзотерическими практиками (не в их совершенном состоянии, ибо руки заняты), но по сути остаться занятым и отягощенным. Традиция Горакшанатха предлагает взять много, но предварительно сделать то, что для многих тяжело - нужно опустошиться как можно больше, посредством тапасьи, вайрагьи, тьяги и т.п., тогда можно многое захватить. Правда, тогда во многом уже отпадает такая нужда, которая была раньше.
Миры - не низшие все. И любая точка пространства вселенной содержит в себе все пространства. Просто эта теория становится явью только для тех, у кого лады с практикой и теорией одновременно. Для большинства же людей идея о том, что Алакх Ниранджан и его Ниджа-шакти есть и в мирах Паталы, кажется нелогичной, или, допустим, Бху-лока может находиться выше Сатья-локи. Как такое возможно? Вот вайшнавы верят, кто Кришна, Радха и их свита выше Сатья-локи, они даже дали определение Голока-вриндавана и т.д. Хотя многие знают, что Матхура, Говардхан, Вриндаван - это все кусок физического пространства в двух часах от Дели. Но вайшнавы верят, что Матхура не в двух часах от Дели, она за пределами всех вселенных. И они правы. Для них это реальность. Но это не значит, что такой же реальности не может быть для поклоняющегося Шиве, Ганеши, да хоть мыши Ганеши: если вы за пределами всего, то для вас что угодно, даже мышь Ганапати, будет запредельной, вне всех миров. Или Брахма, которого почитают только в одной части Земли, в Пушкаре (Раджастхан), и ему почти никто не поклоняется. Но для кого-то Пушкар может стать самым трансцендентным. Эту теорию понимали многие сиддхи нашей Традиции, именно по этой причине для них нет проблем, какого Девату вы выбрали, даже если все люди скажут, что это самое низшее и второстепенное Божество, для натха оно может стать самым высшим. Он этот аспект Бога видит со своего йогического опыта, полученного вследствие приверженности учению ССП, а не политическому. Поэтому книги Акшая Кумара, традиции, в которых говорится о том, что натх принимает все системы веры, всех Богов и т.д., - достаточно честны, это не есть некая форма исключительно религиозной политкорректности, хотя и она отчасти. Нет, это именно доктрина ССП, в самом ее что ни на есть полноценном виде. Натх Брахму почитает как Сатьянатха, за пределами всех миров и Богов, а для других индусов Брахма - это одно из низших Божеств. У Натха-йогина другая широта, глубина и высота в восприятии на вид простых явлений. Для натхов простого нет ничего, потому что высшая реальность «парама-сатта» - в любой части пространства и времени.
- Сварлока находится в набхи (пупке) и соотносится с небом, которым управляет Индра, а также раем – Сваргой. На этом же уровне находится манипура, соотносящаяся с таттвой огня. Получается, что так называемый рай находится не выше манипурных энергий, хотя описывается как место, в котором праведные души вкушают блаженство? И он, скорее, отвлекает от развития и очищения, чем дает что-то для этого?
Во-первых, давайте посмотрим на это явление, исходя из вышесказанного, плюс с позиции других религиозных реалий Индии. Я уже говорил, что нет ничего простого. В Индии очень много тантрических школ, где используются разные системы чакр, в основном они связаны с символикой, описывающей последовательное (крама) разворачивание бытия. И этих систем так много, что если я о каждой из них расскажу, то это получится многокилометровый постинг. Есть вайшнавская тантра, шайва, шакта, баудха и др., а также многочисленные ответвления уже внутри этих традиций. И каждая такая традиция и ее пантхи имеют свои версии относительно того, как появился мир, Боги, сколько их, какие основные, какие второстепенные. Другое дело, нам всем это может быть неинтересно, и мы можем заявить: «Я знаю только семь чакр и примерно то, что им соответствует, так давайте оставим все эти заморочки». Почему бы и нет: если для вас ближе теория семи чакр и т.п., это будет вашей упаей, давшей именно вам определенную трансформацию и опыт. Но все остальное, тем не менее, не прекратит своего существования. Кто-то поверит в 9 чакр, 12, 28, или 5, 4, или вообще в 1. Я уже говорил о том, что помимо популярных семи лок, могут быть Кришна-лока, Ганеша-лока, Бхайрава-лока, Ишвара-лока и т.д. Просто в третьей упадеше ССП, перечислено все основное, с чем имеют дело индийские тантрики и что непосредственно связано с их системой веры, вот эти локи и расставлены так, чтобы «все было». Однако если вы встретите в Индии натха, который может не знать про Кулешвара-локу, описанную в третьей части ССП, это не значит, что он не натх или у него низкая реализация, просто он свою реализацию мог получить через другую раскладку миров в чакрах. Он, допустим, выбрал только семь лок, и их расклад по семи чакрам.
Один смешной пример: в России есть люди, которые ко мне не очень хорошо относятся, они говорят «брянские натхи», притом самое смехотворное, эти люди сидят постоянно в России, а не за ее пределами на протяжении более 10 лет, и во многие места, где был я, пусть они и москвичи, их могут просто не пустить. Они не понимают, что для кого-то хоть Тверь, хоть Москва, хоть Орел и др., могут представляться одним совком. При этом лично я ко всем городам отношусь позитивно, везде есть что-то по-своему уникальное. Я видел людей, которые, живя в полном болоте, стали гениями, и видел тех, которые жили во дворце, но стали ничтожными существами. У людей так работает сознание, что они живут и успокаивают свои комплексы сравнительным анализом: «В чем я лучше кого-то, и в чем я хуже кого-то». Таким образом, получаются личности, как «слепок характера», трясущиеся за свое жалкое существование. Это пример обусловленности, то, что Тантры определяют как пашу-бхава. И настоящая практика начинается тогда, когда мы развязываем постепенно эти узлы в личном характере.
В месте, где начинается позвоночник – Махарлока, во впадине – Джанарлока, в теле позвоночника – Таполока, в лотосе основания -
Сатьялока
Комментарий: Перечисленные локи находятся внутри позвоночника и расположены от области пупка до головы».
- где конкретно локализуется каждая из лок? Если я правильно понимаю, Сатьялока –в сахасраре, а остальные?
Если это так, как описано в ССП, то получается примерно следующее: Бху-лока - основание позвоночника, Бхувах - где-то уровень свадхиштханы, а Сварга - это набхи (манипура). На этом пока остановимся. Эти три локи, в принципе, являются основными, со времен Вед считается, что три мира включают в себя все остальные миры. В Гаятри-мантре, когда мы произносим вьяхрити, то, в первую очередь, мы повторяем «ОМ», а потом разворачиваем этот Ом в три его проявления. Все миры сотворены Шабда-брахманом, и этот Логос олицетворен звуком «Ом», из него проявились Веды, Солнце, Луна и Огонь. В тантре части звука Ом также имеют много разных особых значений: три бинду, три Шакти, три питхи и т.д. Говорить о множестве значений Ом можно много, но основная суть в том, что он содержит в себе все. Он - звук, он - Шакти, творящая миры. Поэтому последующие миры по порядку вписаны в структуру Бху, Бхувах, Свах. Махар-лока - основание позвоночника, и так до Сатья-локи, в набхи, где находится также мулаканда. Если бы мы не рассматривали таких Богов как Вишну, Рудра, Садашива и др., которых вы можете встретить в вайшнавизме, шиваизме, тантризме, йоге и т.д., то, может быть, проще было бы «растянуть» семь лок до макушки головы, но в данном случае эти локи «ужали» в область от основания позвоночника до набхи, а вверху вставили Богов и их локи. Но кто-то делает иначе, например, предпочитает сочетать примерно так: муладхара - Ганапати-земля-Бху-лока-Дакини Шакти, астхи-дхату, и так с каждой чакрой.
Смотрите, допустим, если я натх Капилани-пантха и мне близка Санкхья, она, конечно, будет не той классической санкхьей, которую мы все знаем, и для натха Капила - это не просто основатель Санкхьи, но еще и ученик Горакши. Мне достаточно тех таттв, которые перечислил Капиланатх, но только я как натх Капилани-пантха еще верю и в Кундалини-шакти, а Пуруша - это не просто «я», индивидуальное существо, а сверх-индивидуальное. Что же тогда я буду делать? Я буду использовать те 25 таттв, которые в Санкхье, правда, с учетом некоторых знаний агхоры и шактизма. Для ученого это неприемлемо, для него Пракрити Санкхьи и Кундалини - понятия несовместимые, но для натха такого пантха - более чем совместимые. Или натх Рампантха может использовать символику чатурвьюхи, которая есть у вайшнавов, но ему может быть безразлична система 36 таттв, Чит, Ананда, Иччха и др. Т.е. каждый на энергосистему спроецирует свои атрибуты веры. Поэтому есть пантх, где почитают Ханумана (Дхаджа), Богиню (Аи), Агхору (Капилани), Вишну (Рампантх), героев Махабхараты (Юдхиштхира-Дхарманатх), Гангу (Ганганатх-Бхагиратха) и др., т.е. система веры откладывает свои отпечатки на то, как вам удобней видеть свою энергосистему в виде чакр, лок, таттв, как определенных составляющих вашего микрокосма. При этом есть основа; в основном, натхи все-таки - шайвы, но с учетом того, что есть разные практикующие, и им ближе какой-то определенный аспект из того арсенала, который встречается в Индии. И, на самом деле, суть-то не в том, к какому вы пантху принадлежите и как энергосистему описывает тот или иной натховский текст, а скорее, в понимании самого основного подхода. То, что Традиция в себе содержит, нужно грамотно понять, что-то качественно попробовать, а дальше решить, как с этим реализованным опытом гибко жить в этом сложном мире, где много культов, Богов, культурных особенностей разных стран и социумов. Традиция, делая тебя выпускником, дает принципы, что подразумевает не наличие мертвых ее «догм», а скорее, той мудрости, которой жили многочисленные сиддхи, внесшие свою лепту в Традицию. К ним нельзя относиться с пренебрежением и высокомерием, мол, «мы из развитой культуры, а это были архаичные дикари», нет, наработки мастеров достойны высочайшего уважения, но их надо глубоко понять, и это понимание само вам даст ответы на вопрос о том, как вам совершеннее жить вне Индии. Традиция не ставит задач сделать из человека забубенного только на чакрах шизотерика, тем более, только из семи, девяти или восьми чакр :05: . Там, где косность, там всегда конфликт, внутренний и внешний, а там, где конфликт, там уже нет йоги. Мы не ставим перед собой задач начать споры кто лучше, Хануман, Ганеша, Шива, Иисус Христос или Магомед, или задач утверждения какой-то одной схемы строения тонкого тела, тем более, медик не найдет при вскрытии в вас ни чакр, ни Ганеши, ни Христа. :05: Все это «упаи», а упаи - это «уловки», которые вас должны привести к трансцендентности сознания.
Обычно сердце ассоциируется с любовью, нежностью, благостью, почему в Сиддха-сиддханте в нём пребывает Рудра «в ужасном образе»?
Сложный вопрос, так как много надо рассказывать. Есть разные системы рассмотрения чакр: кто-то считает, что Брахман в муладхаре и вверху он раскрывается посредством своей Шакти, а кто-то наоборот. Или же есть видение, где две схемы налагаются друг на друга. В данном случае раскрытие Брахмана, как Шабды в Бхур, Бхувах и т.д., потом в образе Нараяны, Рудры, Ишвары и т.д., это следствие исторического развития культов тех или иных Деват в Индии, в разных вайдика самхитах, пуранах, тантрах. А грозный Рудра, Бхайрава, в Тантрах может быть как самое высшее Божество, за пределами гун и т.д. Пожалуйста, Кали - угра-форма, но она же для кого-то самая милостивая из всех, так как самое гневное Божество всегда содержит в себе в такой же степени противоположные качества.
Рудра соотносится с анахатой не только в ССП, во многих натховских текстах. Объяснений этому есть много, если будет время, напишу еще.
- чем отличается жир, называемый «медас» от жира, который называют (васа)
Меда-это общая жировая ткань, а васа-это подкожный жир.
-
Адеш, Гуру Джи!
Огромное Вам спасибо за такой подробный и развернутый ответ!
Шри Гуруджи, Адеш!
Это семь нижних миров. В общей структуре миров, в общем смысле, нет ничего полностью негативного или ненужного. Эти миры играют свою роль в микро- и макро-космосе.
В чем заключается эта роль? И есть где-нибудь информация о том, с какими психическими явлениями/состояниями связана каждая из лок?
А в человеческой энергосистеме, когда тот или иной вид энергии резко захватывает человека, и вытесняет другие энергии, такое состояние приводит к разрушению микрокосмической системы.
В связи с чем может происходить такой резкий захват? По каким критериям его можно отследить, пока системе далеко до полной прозрачности и отстраненности? (опыт распознавания отдельных случаев у меня есть, раньше через агрессию, например, накатывала такая чернота холодно-жгучая и нечто, напоминающее жидкий металл, только холодное, плотное и темное, что ужас просто. Причем, по совершенно незначительным поводам.)
И такой вопрос меня давно уже мучает: был период времени, когда я наблюдала людей, которые ориентированы на деньги, живут ради денег, готовы из окружающих выжимать всё ради лишней тысячи - но почему-то при таких настройках они были живы и здоровы… только один умер от рака печени в связи с алкоголизмом, а один долго болел, а у остальных при жутком совершенно фоне энергетическом всё нормально был – во всяком случае, на уровне здоровья…
И почему не ликвидируются системы современного общества, в которых очень сильный перекос на «нижние» энергии? Или все катастрофы, болезни, расцвет секс-меньшинств – это и есть способы «отрегулировать» систему?
"физическое тело - это одно из состояний Духа, но есть и такие состояния, которые могут быть связаны с другими мирами и всем, что присутствует в мирах"
есть ли в каких-то текстах более подробные пояснения относительно состояний Духа, которые соответствуют различным локам и о самих локах и их обитателях? и о законах, действующих в различных мерностях?
Есть в разных тантрах, но так как натхи в основном не ставят цели погрузиться в одну из, а скорее, прийти к запредельности относительно их всех, то они в текстах их описывают в общих чертах. Натхи в первую очередь ориентируются на реализацию шуньятмы (пустоты своего вечного и всеобъемлющего духа) а Брахман, Майя и Брахманда (Джагат) - постигаются как следствие Атма-видьи. Если Вы будете все больше и больше погружаться в разные миры, астралы, в ущерб своему изначальному я, то можно увязнуть в дебрях иллюзорных сил Маий.
По-Вашему мнению, есть ли смысл получить через тексты (т.е. не погружаясь в них больше, чем улавливается через текст) представление о локах, чтобы иметь возможность распознавать их влияния в окружающем мире? В погружении в них как-то смысла не видится, зато примерный объем ненужных проблем, который может возникнуть от таких «игр» ощущается очень хорошо.
Чем больше я читаю Вас и ССП, тем интереснее и привлекательнее ощущается реализация пустоты и непривязанности. После того, как за недавнее время ушло достаточно много привязанностей, стало так хорошо и легко дышать.
Вот, например, Сиддха-сиддханта паддхати, по сути, это философский текст, но дающий ориентиры грамотной практики. Над философами многие посмеиваются и думают, что от них нет толку, однако, без совершенного воззрения (даршаны), не может быть ориентира для правильного пути и практика тоже не будет полноценной.
Я ССП ощущаю как что-то многоуровневое. Т.е. это не только текст, но и что-то, показывающее настройки на то, о чем написано, и поток Света в Пустоте, и даже «зеркало», показывающее собственные искажения. А иногда очередная шлока оказывается очень вовремя. Вчера загрузилась я с утра своими вечными «граблями», которые у меня всплывают не первую инкарнацию при строго определенном стечении факторов, открыла в таком состоянии ССП, прочитала Ваш комментарий к 18 шлоке в 4 части, и сразу, как «вспышкой», увидела, как моя проблема была сформирована ещё в детстве рядом неправильных настроек и ложных ценностей и что решать её нужно не через пробу разных видов сбруи и форматов шага в ситуации «пони бегает по кругу», а просто убрать всё, что сформировало зависимость сознания от определенных ситуаций и процессов, убрать свою зависимость от навязанного сценария.
Насчет философов – разве над индийцами тоже посмеиваются? Мне казалось, что только над западными теоретиками, любящими говорить не о чем, зато умными словами. В Индии, насколько я поняла, даршана – знание реализованное, а не игры ума?
По моему опыту, неправильная или нечеткая картина мира способна завести в болото. И чем более «высоких» уровней пытается достичь человек – тем быстрее и жестче будет выплывать каждый мировоззренческий «косяк». Так что, верные воззрения для меня – то, что жизненно необходимо в самом прямом значении слова «жизненно».
Традиция Горакшанатха предлагает взять много, но предварительно сделать то, что для многих тяжело, нужно опустошиться как можно больше
Вы меня успокоили этими словами. Я думала, что «все нормальные люди» (ТМ) сначала видят то, ради чего стОит опустошаться и отпускать привязки, и только потом это делают, а у меня происходит с точностью до наоборот всё.
При этом, лично я, ко всем городам отношусь позитивно, везде есть что-то, по-своему, уникальное. Я видел людей, которые живя в полном болоте стали гениями, и видел тех, кто жили во дворце, но стали ничтожными существами.
Ровно также подхожу к чужому месту рождения. Столица человека чище не делает, может только загрязнить, либо – в крайнем случае – сработает механизм «так жить нельзя» - методом от противного, при условии знания об альтернативе. Я видела людей, которые собирали себя по кусочкам, выгребаясь из очень неприятных условий жизненных, вот тех, кто сам добился многого, имея на старте «дворец» - таких не видела.
тем более, только из семи, девяти или восьми чакр
я пытаюсь найти опору для практики в той или иной концепции, параллельно осознавая аспекты своей веры. Не знаю, у всех ли так, но мне для осознания каких-то моментов нужно указание направления, в котором смотреть.
К ним нельзя относиться с пренебрежением и высокомерием, мол, «мы из развитой культуры, а это были архаичные дикари»,
Скорее, это мы – дикари. Вряд ли древние люди так старались уничтожать своё тело и место, в котором они живут, и жили такими уродливыми ценностями. Вообще не понимаю европо- и антропоцентризм с подходом «венец природы – человек, набравшийся в университете пустых концепций, главная из которых – «я царь природы, что хочу – то ворочу»»
Кали - угра-форма, но она же для кого-то самая милостивая из всех
Она есть Жизнь в Её глубинном аспекте, и Она даёт силы жить и переживать Жизнь, даёт Знание. Это совсем другая милость, отличающаяся от представлений людей «милость Богини = материальные блага, секс, модная в обществе красота, развлечения, дети».
-
Адеш, Гуру джи!
В чем суть атрибутов, которые на себе носит йогин?
-
Вникаю в тексты....удивлен вроде бы читал разное....но тут действительно они служат опорой в рычаге ежедневных занятий, благодаря им занятия превращаются в садхану ....слов нет чтоб выразить благодарность.....
-
Адеш!
В комментарии к 34 шлоке 5 упадеши Вы пишете:
"чтобы превзойти Богов и демонов, ученик должен знать, что его Гуру выше этих существ; служа такому Гуру, он сам обретает ту же природу и превосходит всех существ в этом мире. Ученик должен видеть своего Гуру как подобного Горакшанатху, как проявление всей Вселенной. во Вселенной находятся все Боги, демоны и другие существа, но сама по себе Вселенная больше каждого из них".
У меня такая несостыковка: Гуру vs Ишта-Девата. Ишта-Девата есть Вселенная, проявленная и непроявленная, Она приводит человека к Гуру.
Гуру - проявление Вселенной. Естественно, что он выше демонов и Богов, чья форма является только частью Вселенной, но как он может быть выше всей Вселенной, которая есть Ишта-Дэвата, Шива и Шакти в Их Ямале?
-
Шри Гуруджи ко адеш!
Это семь нижних миров. В общей структуре миров, в общем смысле, нет ничего полностью негативного или ненужного. Эти миры играют свою роль в микро- и макро-космосе.
Они описаны в очень многих источниках, в пуранах: Бхагавата-пурана, Вишну-пурана, Падма-пурана, Шива-пурана, Агни-пурана и др. В упанишадах: Аруни-упанишад, Шандилья и др. В тантрах, например: Маханирвана-тантре, Тодала-тантре и др. Даются разные описания этих нижних «Тала» миров, их обитателей, например, такие как:
Расатала отвечает за эгоизм, населяемая Дайтьями и Данавами, Дити, Нивати кавачи и т.д.
Махатала населена нагами (змеями), также там живут потомки Кандару.
Витала связана с гневом и жестокостью, ею управляет форма Шивы - Хатакешвара,
Талатала связана со спутанностью сознания, лока управляемая Майей Суталой,
Сутала связана с ревностью, ею управляет асур Бали.
Атала означает «не имеющая дна», она - символ безграничных страстей и страха смерти. Ею управляет Махамайя.
Патала отвечает за гнев и убийства, ею управляет змей Васуки, также там правят разные наги.
Можно, конечно, подетально разобрать эти миры. Вообще, в тантре существуют ньясы, которые проецируют все эти локи/бхувана (миры) на тело, с последующими дхьянами на них. В разных садханах, посвященных тем или иным Деватам, они могут, правда, отличаться. Но, кстати, несмотря на то, что эти миры многие считают адами, они не всегда рассматриваются лишь в негативном ключе, например, в этих мирах могут жить наги (змеи), знающие расаяну (алхимию) и прочие видьи.
Иногда даже в Тантрах, помимо шести амнай (разделов тантрического знания), упоминается седьмая - адхо-амная, которая связана с этими нижними мирами, идущими вниз от муладхары.
-
В комментарии к 34 шлоке 5 упадеши Вы пишете:
"чтобы превзойти Богов и демонов, ученик должен знать, что его Гуру выше этих существ; служа такому Гуру, он сам обретает ту же природу и превосходит всех существ в этом мире. Ученик должен видеть своего Гуру как подобного Горакшанатху, как проявление всей Вселенной. во Вселенной находятся все Боги, демоны и другие существа, но сама по себе Вселенная больше каждого из них".
У меня такая несостыковка: Гуру vs Ишта-Девата. Ишта-Девата есть Вселенная, проявленная и непроявленная, Она приводит человека к Гуру.
Гуру - проявление Вселенной. Естественно, что он выше демонов и Богов, чья форма является только частью Вселенной, но как он может быть выше всей Вселенной, которая есть Ишта-Дэвата, Шива и Шакти в Их Ямале?
Согласно натховской доктрине, Гуру - это шуддха-видья, а Боги и разные силы Вселенной - Махамайя. И хотя, по большому счету, разницы нет, но для процесса обучения в Традиции есть, т.е. что первично, а что вторично - это важно. Знания, полученные от Гуру и в личной йогической практике, - важнее всего.
Почему для адепта особенно начинающего лучше Гуру считать самим Божеством, а лучше даже выше Божеств. Потому что все Боги, разные виды дхарм, настолько велики, пусть они даже и совершенны в Абсолютном смысле, что для несовершенного существа они являются в основном Маей, как иллюзией. А теоретически, мы можем, конечно, чувствовать и думать многое: что мы сами - Шива или Шакти (так и надо стремиться смотреть на себя, согласно тантрическому подходу), но полная реализация этого идеала и то, что мы чаще всего можем встретить в разных школах, - вещи очень разные. Простые обусловленные люди, как правило, взаимодействуя с чем-то, получают исключительно кармические плоды своих дел, мыслей, слов и т.д. Если несовершенный человек проецирует на кого-то или что-то негативное, то он получает такую же ответную реакцию в свой адрес, этот закон работает железно. Если не вдаваться в многочисленные тонкости (а будучи несовершенными, не всегда они помогают), где есть многочисленные неоднозначности и т.д., то большинству людей проще поверить в закон возврата. А если так, то это значит, что спроецировав самое высшее на тот или иной объект, мы получим то же самое и для себя. Конечно, есть разные живые существа, ситуации, и проецируя на разных все лучшее мы можем получить разные результаты, худшее, кстати, тоже. Что касается существ на несколько порядков развитее чем мы, они, в отличие от простых людей, могут вернуть нам то, что мы на них спроецировали в несколько раз большем количестве, будь то плохое, будь то хорошее. Разные великие Йогины, Санты, Гуру, Махатмы и т.д. - подобны зеркалу, просто отражают то, что есть. Если вы совершили, допустим, апарадху по невежеству, то по всем законам с вас спрос не велик, так как вы не претендовали особо ни на что, и живете в той психофизической среде, где вам отведено свыше. А вот если умышленно, то тут, конечно, зависит от того, как конкретно. Позитивная реализация - то же самое: многое зависит, от того насколько все бескорыстно происходит и безупречно в многочисленных нюансах. О них никогда никто не говорит, потому что обучение чему-то стоящему рассчитано на мудрых людей, менее стоящему - на обычных, но при этом нет такого, что кто-то обречен быть во внешнем кругу или во внутреннем, если только человек не совершил какие-то большие ошибки и его допущение в таттва-чакру перекрыто уже навсегда.
Ну и еще, сейчас многие пишут эзотерические книги, открывают школы, называя их мистическими, эзотерическими, но вы знаете, я видел, что такое на самом деле эзотерические школы в Непале и Индии, ты туда можешь пролезть только пройдя качественную проверку, и никак иначе. Рассчитывать на то, что в таких школах есть глупые Гуру, думаю может только очень наивный человек, да и смысл идти в такую школу? Чему-то действительно эффективному учат не всех, более чем не всех. И это означает то, что должно быть полное взаимодоверие, а оправдание своих слабостей в духе "да он, они - сами такие, я был бы хорошим, но они..." и т.д. - этого никто слушать не станет. Мы приходим менять себя в первую очередь, а мир всегда будет миром, и плохим и хорошим - каким угодно. Поэтому натхи отдают предпочтение самоосознанию, потом тому - кто может помочь его раскрыть (т.е Гуру), а Бог, Богиня, Боги, разные формы "измов" - дело нужное при учете того, что первичное проработано и с этим уровнем можно идти дальше.
-
В чем суть атрибутов, которые на себе носит йогин?
Эти все атрибуты: дхоти/курта (бхагава), рудракша-мала, джьоли, нади-джанеу и др. даются при инициации, так как они дают возможность отождествиться с традицией, это тоже одна из форм тантрического подхода, позволяющая отождествиться с тем, на что ориентируюшься. Однако, разные виды практики совершаются в разное время и разными людьми. Когда вы делаете какую-то пуджу, тогда желательно быть одетым в то, что соответствует ритуалу, или ни во что, кроме пепла :016:.
Если вы посмотрите на многие практики йоги, наиболее основные, то там они очень кратко изложены, из кумбхак - кевали (т.е. единая), ее можно "дополнить" сначала сахитами (сопутствующими кумбхаками), сиддхасану (совершенное положение) "дополнить" другими асанами, нирвикальпа-самадхи (когда ты осознаешь только себя) дополнить разными савикальпами (осознанием себя в разных формах) и т.д. Мы все не настолько высоко реализованы, чтобы сразу всегда ориентироваться на то, что в йоге является главным, поэтому нам нужны многочисленные упаи, и еще с разными к ним ниямами (предписаниями). Упаи тоже не существуют просто так, они появляются исходя из главных целей йогической практики. Эти цели возвышены, а значит и упаи тоже, так как без упаи невозможно ничего обрести более высокого. Упая - это своего рода милость Шивы, Он себя поместил в различные лакшьи, для того кто не может постичь его напрямую.
-
В чем заключается эта роль?
В том, что они расширяют гамму творческой силы Шивы.
В связи с чем может происходить такой резкий захват? По каким критериям его можно отследить, пока системе далеко до полной прозрачности и отстраненности? (опыт распознавания отдельных случаев у меня есть, раньше через агрессию, например, накатывала такая чернота холодно-жгучая и нечто, напоминающее жидкий металл, только холодное, плотное и темное, что ужас просто. Причем, по совершенно незначительным поводам.)
Ну накатило и откатило - это и много и разного, если это фрагментарно - то это одно, а если повторяется - то это другое. Когда повторяется - то это характер.
И такой вопрос меня давно уже мучает: был период времени, когда я наблюдала людей, которые ориентированы на деньги, живут ради денег, готовы из окружающих выжимать всё ради лишней тысячи - но почему-то при таких настройках они были живы и здоровы… только один умер от рака печени в связи с алкоголизмом, а один долго болел, а у остальных при жутком совершенно фоне энергетическом всё нормально был – во всяком случае, на уровне здоровья…
Они могли просто делать это в отстраненном состоянии. Кто-то живет без денег, но только о них и думает, кто-то с деньгами и даже активен в них, но это внешняя активность, внутренне человеку может совсем не до них. Вы, ведь, наверняка видели многих, которые ругают индийских бакшиш-гуру - не к тому, что я оправдываю таковых гуру, оправдания им нет никакого, а просто критики сами еще похлеще этих индусов были - то это называется конкуренция, а не то, что кто-то ищет высшую и нейтральную истину. Я знаю немало и богатых людей, не просто мелких бизнесменов с проблемками, а совсем другой контингент, некоторые из них действительно искренне подумывают о санньясе (может и не готовы), но понимают что их тянет к чему-то большему, чем иллюзии сего мира, или "духовного", который стал частью в основном коммерческих проектов. В мире на людей вешают много ярлыков: раз богатый - значит скряга, раз бедноватый - значит отрешенный и чистый, раз санньясин - значит отрешен, раз семьянин - значит мирской. Конечно, в большинстве случаев так и бывает, что обремененные семьей, бизнесом и т.д. не думает о чем-то глубоко духовном по разным причинам, которые нет возможности перечислять и разбирать. Это не только мои наблюдения и опыты, но и многих. Но не всегда это так, бывает иначе.
И почему не ликвидируются системы современного общества, в которых очень сильный перекос на «нижние» энергии? Или все катастрофы, болезни, расцвет секс-меньшинств – это и есть способы «отрегулировать» систему?
Я уже сказал почему, потому же и почему нужны и миры Паталы. Они не плохие и не хорошие, они - часть из всего того, что должно быть. Но чтобы на них трезво смотреть, нужна отстраненность от них, на это йога натхов и ориентируется. Ведь без отстраненности погружение в эти все хаосы, или великие порядки чревато бессознательному провалу в них и полной утрате себя как совершенного существа. Поэтому преувеличений нет в том, что говорят натхи, то что они предлагают - не более вычурно и страшно, чем весь этот мир. Они правы, и они добры тем, что они делают для людей то, что могут - учат науки йоге. И многие ее рано или поздно начинают понимать и ценить как нечто эффективное и подлинное. Не все, конечно, и в самой традиции есть разные посвященные, но само по себе учение достойно уважения и серьезного к нему отношения.
По-Вашему мнению, есть ли смысл получить через тексты (т.е. не погружаясь в них больше, чем улавливается через текст) представление о локах, чтобы иметь возможность распознавать их влияния в окружающем мире?
Смысл может и есть, но только не в таком варианте, когда человек в жадном, алчном состоянии копит информацию, а на уровне садхан он ничего не практикует и не получает живого опыта. Тексты иногда могут кому-то принести пользу, но никакой текст не сравнится с тем опытом, который вы получаете, практикуя под руководством живого и истинного Гуру. Разумеется, между Вами есть взаимодоверие. А если его нет, то кто там лучше, чище и честнее был - ученик или Гуру - не важно, факт того, что время использовалось не так, как могло бы. Есть и те, кому вообще все это не нужно, они себя сами считают на все способными, для тех я эти строки не писал :116:.
Я ССП ощущаю как что-то многоуровневое. Т.е. это не только текст, но и что-то, показывающее настройки на то, о чем написано, и поток Света в Пустоте, и даже «зеркало», показывающее собственные искажения.
Ценность этого текста понимаешь только тогда, когда прочел ряд других, включая прикладные тексты по садхане. Причем, не только конкретно текстов натховской линии, но также разные тантры, агамы, веданту, ведизм (как таковой) и др. Например, шестая упадеша ССП - это часть Авадхут-гиты Даттатреи, или есть повторы в описании авадхуты в "Горакша-вачана санграхе". По сути, этот текст сиддханта и есть, это ориентир в йогическом пути.
Насчет философов – разве над индийцами тоже посмеиваются? Мне казалось, что только над западными теоретиками, любящими говорить не о чем, зато умными словами. В Индии, насколько я поняла, даршана – знание реализованное, а не игры ума?
Так, как на западе - нет. Там другая атмосфера, так как у них философия, религия, духовная практика, цели жизни, наука о здоровье (аюрведа), джьотиш, артха-шастра, дханур-шастра и т.д. и т.п - у них все взаимосвязано. Там нет такого разрыва как, например, в западной науке и религии, там религия во всем том, чем они живут и дышат, а на Западе разрыв прослеживается. А в России, особенно в связи с ее марксистско-ленинским влиянием. Все вроде поменялось, но эгрегор остался, и он сказывается на всех без исключения, независимо от того, кто это: занимающийся йогой или просто "человек без заморочи". Это разные совсем миры. Конечно, Индия со своими недостатками, но это, опять же, все зависит от вас, что вы там ищите и как.
По моему опыту, неправильная или нечеткая картина мира способна завести в болото. И чем более «высоких» уровней пытается достичь человек – тем быстрее и жестче будет выплывать каждый мировоззренческий «косяк». Так что, верные воззрения для меня – то, что жизненно необходимо в самом прямом значении слова «жизненно».
Это как и изучение языков: ребенок, живший в англоязычной среде, не делает ошибок в произношении, а нам надо менять все: мимику при произношении, видеть и копировать то, как это делают носители языка, да в общем-то менять системы мышления. Поэтому важно с самого начала иметь правильно поставленные представления, ошибки всегда исправлять тяжелее, чем их делать. В этом плане над философами (так как их видят индусы) смеяться не стоит, доктрина и изначально верные мировоззренческие ориентиры важны в йоге. А это возможно только при наличии крупной и авторитетной традиции, это я говорю совершенно честно. Я ведь сам когда-то так же бегал по разным "магам", "эзотерикам", некоторые были очень навороченные, кто-то даже не без способностей, но что это все, если это не ведет к высшей цели того источника, на котором они спекулируют? Даже все их какие-то экстрасенсорные способности, начитанности - это все кривые пути, которые меня лично уже не прельщают. Я жалею о том, что сразу не нашел того, что хотел, хотя это было во мне отчасти. Может кому-то нужно также или даже больше помыторствовать, чтобы понять, что жизнь не такая и долгая, пора закрепиться в чем-то настоящем.
я пытаюсь найти опору для практики в той или иной концепции, параллельно осознавая аспекты своей веры. Не знаю, у всех ли так, но мне для осознания каких-то моментов нужно указание направления, в котором смотреть.
Направление есть и система тоже есть, и я согласен с тем, что она нужна особенно в начале пути, но, конечно, если она будет не такой, какой мы ее привыкли видеть в разных полу-ньюэйдж-школах, то не стоит раньше времени делать крайние выводы. То, что практикуют натхи, индийские тантрики - никогда не предназначалось для широкого потребления или если широкого, то явно не тех групп людей, которых вы можете видеть в разных йога-центрах. Но я так чувствую, что сейчас время какое-то особенное - многие грани становятся более сложно определимыми, нет препятствий для перемещения, информации немерено, Интернет и т.д. Да и сами натхи уже не те же, что были в 10-м веке. Но все равно совершенные йогины есть, я их видел, Традиция очень разнообразная. В результате чего я пришел к выводу, что учить основе нужно, и с самого начала, она и должна быть первичным фундаментом системы обучения.
-
Гуруджи ко Адеш!
...Они могли просто делать это в отстраненном состоянии.
Поясните, пожалуйста, если человек делает что-либо (все, что угодно) в отрешенном состоянии - закон кармы его не касается (не властен над ним) - воздаяния не происходит?
С глубоким уважением, Виктор.
-
если человек делает что-либо (все, что угодно) в отрешенном состоянии - закон кармы его не касается (не властен над ним) - воздаяния не происходит?
Если он сиддха, то согласно тантрам и йога-шастрам, конечно, не действует, а если нет - то с чего бы не действовало на него? Ну и наверное же, многое зависит от уровня реализации и уровня "адхармических" действий. В том-то все и дело, что там все строится на каких-то тонкостях, которые если не учесть, то не известно во что залезешь в результате.
-
Гуруджи ко Адеш!
Адеш!
"Сидха" - это как-то сильно круто сразу.
Я вот хотел бы расставить точки над i в этом вопросе. Для меня Сиддхи - это Наванатхи и/или Матсиендранатх с Горакшей, вот такого примерно уровня, это неправильно?
А вот понятие "классический Йогин" давайте рассмотрим, пожалуйста. Кто он? Каковы "абсолютные и достаточные" признаки Йогина?
-
Адеш!
Не только они. 84 сиддха и также разные санты в традиции, кого уважают многие. Т.е. теоретически мы все совершенны изначально, но не все это совершенство реализовали.
А что касается признаков реализованного Йогина, то думаю, их не может быть один или два, а должно быть много. Но в общем-целом, они дают понять то, что существо совершенное. Как правило, это тот, кто всегда себя осознает как вечный Атман, независимо ни от каких внешних изменений, порождаемый Майей. Хотя, может я и абстрактно сказал, но это то, что я понял из текстов натхов, со слов Гуру и других Учителей традиции.
-
Поясните, пожалуйста, если человек делает что-либо (все, что угодно) в отрешенном состоянии - закон кармы его не касается (не властен над ним) - воздаяния не происходит?
Если человек учился у совершенного Сиддха-гуру (ИСТИННОГО), и этот Гуру по прошествии определенного времени сказал: "Вот теперь ты действительно отрешен, можешь больше внешне у меня не спрашивать ничего, действуй согласно Богу в тебе", - тогда да, такое отречение уже не несет никаких кармических последствий. Но я не думаю, что таких йогов на планете много.
А теоретически, конечно, любой сансарин может себя назвать каулавадхутой, агхори, следующим сваччхачаре, творить мерзости, уверяя других и себя, что он свободен от кармы. Но Бог и Вселенная - не дураки. Такими способами можно только остановиться в эволюции и обмануть себя.
-
Гуруджи ко Адеш!
Я вот хотел бы расставить точки над i в этом вопросе. Для меня Сиддхи - это Наванатхи и/или Матсиендранатх с Горакшей, вот такого примерно уровня, это неправильно?
А вот понятие "классический Йогин" давайте рассмотрим, пожалуйста. Кто он? Каковы "абсолютные и достаточные" признаки Йогина?
Горакшанатх - это также и наш Атман, который контролирует чувства и ум ("го"), кому-то, может, иногда полезно следовать больше двайте и развивать бхакти, почитая Божество как то, что выше себя, кому-то иногда полезно практиковать йогу как недвойственную практику, реализуя себя как Божество. Главное, чтобы любая из этих практик соответствовала вашему уровню.
-
Согласно натховской доктрине, Гуру - это шуддха-видья, а Боги и разные силы Вселенной - Махамайя. И хотя, по большому счету, разницы нет, но для процесса обучения в Традиции есть, т.е. что первично, а что вторично - это важно. Знания, полученные от Гуру и в личной йогической практике, - важнее всего. Почему для адепта особенно начинающего лучше Гуру считать самим Божеством, а лучше даже выше Божеств. Потому что все Боги, разные виды дхарм, настолько велики, пусть они даже и совершенны в Абсолютном смысле, что для несовершенного существа они являются в основном Маей, как иллюзией.
Спасибо за разъяснения. Благодаря Вашим словам удалось уловить этот момент - когда Божества в несовершенстве сознания "становятся" проявлением Махамайи
А если так, то это значит, что спроецировав самое высшее на тот или иной объект, мы получим то же самое и для себя. Конечно, есть разные живые существа, ситуации, и проецируя на разных все лучшее мы можем получить разные результаты, худшее, кстати, тоже.
Хотелось бы прояснить в связи с законом возврата "шкурный" и пока ещё "ноющий" для себя вопрос (и, судя по некоторой информации - ещё и на карму очень сильно завязанный): были ситуации в жизни, когда проецировала на разных людей любовь, практически безусловную (ну, насколько хватало сил держать такое состояние). Во всяком случае, без желания переделать под себя, "выстроить отношения", без ревности или желания что-то поиметь, с полным принятием существа (хотя практически все были такие, что чтобы принять - приходилось очень много прорабатывать собственных "тараканов" в той или иной области). По двум существам могу четко отследить "плоды" такой проекции, выразившиеся в помощи от человека или от мира в том, чтобы сделать очередной шаг на Пути. Фактически мне был дан выход из ситуаций формата "пони бегают по кругу".
Но "того же самого" - чтобы любили и принимали меня, чтобы стремились заботиться и защищать, чтобы хотели увидеть и принять мои связи с Миром, а не запихнуть меня в свободную ячейку "моя девушка", в которой, к тому же, и сценарии всё прописаны, чтобы хотели совместного Пути - такого не было. Ни от тех людей, на которых я проецировала, ни от кого-либо другого.
И в связи с этим мне непонятно, почему "закон возврата" не работает или работает не так, возвращая не то, что было спроецировано?
Если вы совершили, допустим, апарадху по невежеству, то по всем законам с вас спрос не велик, так как вы не претендовали особо ни на что, и живете в той психофизической среде, где вам отведено свыше.
а можно поподробнее про законы?
это означает то, что должно быть полное взаимодоверие, а оправдание своих слабостей в духе "да он, они - сами такие, я был бы хорошим, но они..." и т.д. - этого никто слушать не станет.
Я после определенных чисток, пришла к осознанию, что мне важнее мой Путь, моя практика и мои отношения с Высшими Силами, чем "они" и "их" проявления.
Постепенно получается это реализовывать в своей жизни. Стала на людей намного спокойнее реагировать.
Поэтому натхи отдают предпочтение самоосознанию, потом тому - кто может помочь его раскрыть (т.е Гуру), а Бог, Богиня, Боги, разные формы "измов" - дело нужное при учете того, что первичное проработано и с этим уровнем можно идти дальше.
А что делать (кроме "стараться не морочиться слишком сильно на этом"), если проявление определенных Сил в жизни слишком явное, чтобы его можно было списывать на "случайные причины"?
Ну накатило и откатило - это и много и разного, если это фрагментарно - то это одно, а если повторяется - то это другое. Когда повторяется - то это характер.
Это повторялось раньше, причем впоследствие я понимала всю неадекватность реакции на раздражитель. После того, как почистилась и убрала все найденные связи, подключки и энергии - такого рода "накаты" прекратились. Даже если была схожая эмоция, то без "энергетического сопровождения".
Смысл может и есть, но только не в таком варианте, когда человек в жадном, алчном состоянии копит информацию, а на уровне садхан он ничего не практикует и не получает живого опыта.
Информация без опыта только загружает мозг, мне физически тяжело заучивать информацию, которая не связана с опытом, осознанно или неосознанно начинаю выстраивать её связи с реальностью.
У меня проблема бывает периодически в нехватке информации для интерпретации опыта.
Я практикую (не знаю, громко это звучит или нормально) ежедневно. Как минимум - определенные мантры и молитвы.
но никакой текст не сравнится с тем опытом, который вы получаете, практикуя под руководством живого и истинного Гуру. Разумеется, между Вами есть взаимодоверие.
Из всех, с кем я знакома очно или заочно или чьи фото просматривала, Вы единственный, кому я доверяю на 100%.
Разумеется, я с Вами согласна, что наилучший вариант - практика под руководством Гуру (в контексте реальной ситуации - под Вашим руководством), но как реке или огню не объяснить, что "лучше было бы в других условиях", так и идущим внутри и вовне процессам как-то мало дела до того, как правильно и как лучше. Либо осознаешь их "течение" и успеваешь создать им "русло" - и тогда всё хорошо - либо они сами создают себе русло, разламывая всё, что мешает - внутри и вовне. И Жизни как-то всё равно, успела я научиться каким-то вещам или накопить ресурсы в той или иной области, готова ли я к изменениям или нет.
Ценность этого текста понимаешь только тогда, когда прочел ряд других, включая прикладные тексты по садхане.
А Вы планируете писать комментарии к ещё каким-либо текстам?
Без Ваших комментариев ССП была бы намного менее понятной.
Фактически Ваши комментарии - как уникальный свод наставлений по Традиции и Пути, написанный на уровень несовершенного сознания, но в отличие от работ Фроули или Свободы, которые прошли "редакционную обработку" в формат "чтобы пипл хавал", дающий возможность впитать в себя чистые принципы Традиции и развеять ряд омрачений.
Ещё вопрос возник по ССП:
Вы пишете в комментариях к 79 шлоке 5 упадеши:
Спасая даже одно живое существо, Гуру приносит благо очень многим, с кем была связана спасенная джива
А что при этом происходит с теми, с кем спасенное существо было связано?
-
Ох, столько написано, отвечу чуть позже. А вообще, по поводу нижних миров мне мой Гуруджи, принадлежащий к Кубджика-сампрадае, говорил, что этими мирами управляет также Шива Хатакешвара, он управляет нижней амнаей подземных миров. В каком-то смысле отрешенное осознавание их является одним из самых высоких опытов, если эти силы не способны вам причинять ни малейшего вреда, то это показатель очень многого. Под землей находится золото - это место сокровищ, поэтому для адетпов с наиболее высоким уровнем реализации эти миры - своего рода проверка того, насколько вы в действительности освобождены. Хотя, прежде чем понять низшее в совершенном виде, нужно утвердиться в высшем.
-
И в связи с этим мне непонятно, почему "закон возврата" не работает или работает не так, возвращая не то, что было спроецировано?
Просто может казаться, что ты проецируешь все лучшее, а на самом деле могут быть скрытые тенденции, например, торговаться "ты мне - я тебе" и т.д. Может быть, человек проецирует что-то, при этом не воспринимает одновременно того, на кого он проецирует, и получается "беседа лишь с собой".
а можно поподробнее про законы?
О них не скажешь в двух словах, ведь если упущены одни детали и раздуты другие - то картина получается совсем неадекватная. Поэтому обсуждать надо исходя из всех деталей, а не выборочно.
А что делать (кроме "стараться не морочиться слишком сильно на этом"), если проявление определенных Сил в жизни слишком явное, чтобы его можно было списывать на "случайные причины"?
Они никогда не бывают такими, чтобы не давали альтернативы. Поэтому морочиться не стоит много, так чтобы это было ущербным для Вас.
Информация без опыта только загружает мозг, мне физически тяжело заучивать информацию, которая не связана с опытом, осознанно или неосознанно начинаю выстраивать её связи с реальностью.
У меня проблема бывает периодически в нехватке информации для интерпретации опыта.
Я практикую (не знаю, громко это звучит или нормально) ежедневно. Как минимум - определенные мантры и молитвы.
Информация от опыта отличается тем, что она нецелостна. А йога ведет к равновесию всего со всем, тогда вы получаете совершенную эссенцию в ходе такой интеграции.
А Вы планируете писать комментарии к ещё каким-либо текстам?
ССП я проверял по тому, что мне по ней объясняли Гуруджи Митхлешнатх, Шантинатх и другие Гуру. Я очень аккуратно подхожу к комментированию чего-либо не от себя (хотя и свой опыт учитываю), я также опираюсь на трактовки авторитетных Гуру нашей Традиции.
Без Ваших комментариев ССП была бы намного менее понятной.
На самом деле, к ней есть комментарий самого Горакшанатха - это Горакша-сиддханта санграха, очень значимый текст, но даже на этот текст есть комментарии ряда авторитетных Гуру. Собственно, написав комментарии к ССП, я учитывал и их тоже.
Ещё вопрос возник по ССП:
Вы пишете в комментариях к 79 шлоке 5 упадеши:
Спасая даже одно живое существо, Гуру приносит благо очень многим, с кем была связана спасенная джива
А что при этом происходит с теми, с кем спасенное существо было связано?
Все зависит от того, в каких они были отношениях: если люди склонны были уважать того, кто высоко духовно реализовался, то на них это также отразится позитивно, если питали низменные чувства - то вряд ли позитивно, а может даже и отразится негативным образом. Понятно, что реализованный сиддха может всем желать света, но в мире должно быть все: не могут все пойти только в Паталу или только на Сваргалоку - все "распределяются", если сказать грубо. Но даже этот фактор - не показатель того, кто есть кто: Горакшанатх тоже спускался в Паталу, но не в том качестве, как большинство, так как он великий сиддха и Шива. Многое зависит от того, кто кем осознает себя.
-
Да, кстати, Хатакешвара - это форма Шивы, которой поклоняются, чтобы ушедшие из жизни родственники не обрели перерождения в низших мирах. Обычно в Индии обряд, связанный с Хатакешварой, проводят первые десять дней после смерти родственника.
И еще, ПЛЗ, можно задавать вопросы покороче, очень тяжело отвечать на километровые посты; можно, но не всегда есть на это время, если честно.
-
Адеш, Гуру Джи)))
Большое спасибо за ответ. В дальнейшем попытаюсь более лаконично формулировать свои вопросы.
Может быть, человек проецирует что-то, при этом не воспринимает одновременно того, на кого он проецирует, и получается "беседа лишь с собой".
а на каком уровне необходимо воспринимать для "правильной" проекции? Я обычно настраиваюсь через ощущение от энергий человека - то, что улавливаю при взаимодействии, или представляю "разговор" с ним/ней.
А что делать (кроме "стараться не морочиться слишком сильно на этом"), если проявление определенных Сил в жизни слишком явное, чтобы его можно было списывать на "случайные причины"?
Они никогда не бывают такими, чтобы не давали альтернативы.
Альтернатива в последнее время такая: работать очередное всплывшее омрачение (а до этого понять ещё, на какой конкретно недоработке прилетела та или иная неприятная штука извне) вне зависимости от степени психической усталости от этого процесса и наличия других дел или сидеть и ощущать его как блок, закрывающий от верхних потоков, и помутняющий сознание - что физически неприятно, на ощущение чистого сознания "подсаживаешься".
Важно слышать и видеть, как произносят носители языка. Ульциферов, конечно, хорош, но там больше русской заумности, чем простого и внятного изложения материала.
есть какой-то учебник, который можете порекомендовать? Фильмы на хинди с субтитрами смотреть планирую, но хотелось бы для начала хотя бы минимум слов и грамматики освоить)
Возник ещё такой вопрос: в Сиддха-сиддханте неоднократно говорится о том, что Гуру - это Отец для ученика. Как это понимать в аспекте "повседневного взаимодействия"? Об этикете в отношениях Гуру-шишья я прочитала, а как это "внутренне" происходит?
-
Гуруджи ко адеш!
а на каком уровне необходимо воспринимать для "правильной" проекции? Я обычно настраиваюсь через ощущение от энергий человека - то, что улавливаю при взаимодействии, или представляю "разговор" с ним/ней.
Насколько я помню, речь о проекции на Гуру. В тантрических и йоговских традициях, как правило, даются практики для визуализации Гуру у себя над головой и т.д. Если это не есть некая привычная беседа, как с обычным человеком, то это нормально: согласно Традиции, Гуру нужно стремиться видеть подобным Божеству. Хотя, конечно, это непросто, потому что у людей могут быть их человеческие тенденции. Это если говорить о визуализации.
А если говорить о живом общении, то здесь просто есть определенная система поведения, принятая на Сатсангах. Мы всё воспринимаем через свое "сито" и поэтому всему даем окраску от этого "сита". Общаясь с Гуру, нужно стремиться это "сито" выявить в себе, определить, где есть какие-то шаблоны, какие-то косности. По сути, дело вовсе и не в Гуру, он просто определенный повод для работы над собой, самое главное - как общение с Гуру отражается на нас. Иначе не было бы особого смысла в наличии Гуру.
Альтернатива в последнее время такая: работать очередное всплывшее омрачение (а до этого понять ещё, на какой конкретно недоработке прилетела та или иная неприятная штука извне) вне зависимости от степени психической усталости от этого процесса и наличия других дел или сидеть и ощущать его как блок, закрывающий от верхних потоков, и помутняющий сознание - что физически неприятно, на ощущение чистого сознания "подсаживаешься".
Если вы являетесь копией всего мироздания в уменьшенном виде, то в вас есть все, что есть у любого живого существа, как в прошлом и настоящем, так и в тех, которые еще будут. Во мне, например, есть любой вид помрачений, но я стараюсь, чтобы ни одно из них не было доминирующим и не мешало мне видеть трезво всю картину мироздания полностью. Вы всегда будете в этом мире, и в этом мире никогда не исчезнут помрачения, которых очень много, и они очень изощренные в общей массе и в частностях. Главное, чему нужно научиться, это не застревать в них.
есть какой-то учебник, который можете порекомендовать? Фильмы на хинди с субтитрами смотреть планирую, но хотелось бы для начала хотя бы минимум слов и грамматики освоить)
Р.А. Ауловой учебник намного лучше Ульциферова, в плане объяснений общей грамматики. Ульциферов, конечно, дает больше разных правил, которые даже индусы не всегда используют в простой беседе. А в Ю-тубе посмотрите правачаны разных Гуру, там их много самых разных. Надо сказать, что в Индии вообще постоянно проводятся массовые проповеднические акции, где собираются тысячи индусов, у них по ТВ через каждые десять программ обязательно какой-нибудь гуру проводит лекции. У них это развито намного больше, чем, например, проповедничество каких-нибудь протестантов на Западе. В Индии это более частое и массовое явление, так как у них религия присутствует буквально во всем. Если когда-нибудь у вас будет возможность просмотреть индийские ТВ-каналы, увидите мою правоту. Что-то выкладывают и в Ю-туб, там можно найти многое.
Возник ещё такой вопрос: в Сиддха-сиддханте неоднократно говорится о том, что Гуру - это Отец для ученика. Как это понимать в аспекте "повседневного взаимодействия"? Об этикете в отношениях Гуру-шишья я прочитала, а как это "внутренне" происходит ?
Да, конечно, многие тексты говорят, что Гуру подобен отцу, но это буквально понимать не стоит, потому что он - не просто отец, который "поучаствовал" в нашем воплощении, а потом еще, может, и выполнял другой долг, чтобы отчитаться перед социумом, и, кстати, надеясь на то, что сын или дочь о нем позаботятся в старости. Гуру не имеет отношения не только к вашей нынешней инкарнации, но также и ко всем прошлым и будущим, он от них от всех освобождает - такого плана он "отец". И ему не нужно, чтобы вы о нем думали, когда он уйдет на пенсию, так как он не относится к социуму более, чем номинально. Я, правда, видел и таких "гуру", которые говорили, что они подобны "отцам", и это значит, что отношения должны быть наподобие мирских социальных, и как правило, эти Гуру хотели чего-то материального от ученика, просто чтобы выжить в этом мире. Настоящему Гуру ничего не нужно: если он и принимает какую-то севу от ученика, то он обратно ему все и возвращает, т.е. это нужно самому ученику. Но опять же, ученик должен позаботиться о Гуру, чтобы Гуру мог решить духовные вопросы ученика, он не должен взваливать на Гуру то, что могут решить другие люди. Гуру - это не отец, это - не друг, не мать, не любовник, не любовница, не сотрудник, не коллега, не преподаватель в школе, Гуру - над всеми мирскими отношениями, поэтому и говорят о том, что он - ДУХОВНЫЙ Учитель и он духовно развивает ученика. Многие этого не понимают и думают, что Гуру - это некий инструктор, лектор, специалист в каких-то особых социальных профилях. Но зачем он тогда вообще нужен, если такого рода людей и так великое множество в мире? Другое дело, Гуру должен многое знать и понимать, он должен знать проблемы отцов, детей, мужей, жен, понимать разные миссии живых существ в этом мире, ведь если он кого-то от всего этого освобождает, то это означает, что он должен знать то, от чего он освобождает. Поэтому Гуру никак не может быть отцом, он выше отца на много порядков.
Конечно, Гуру могут быть и отцами по крови - такая ситуация, например, у моего Гуруджи в неварской традиции: его Гуру был его родным отцом, но все равно настоящая гуру-таттва только проявляется через все эти явления, сама же по себе она трансцендентна.
-
Адеш, Гуру Джи!
Спасибо за ответ.
Гуруджи ко адеш!
Насколько я помню, речь о проекции на Гуру. В тантрических и йоговских традициях, как правило, даются практики для визуализации Гуру у себя над головой и т.д. Если это не есть некая привычная беседа, как с обычным человеком, то это нормально: согласно Традиции, Гуру нужно стремиться видеть подобным Божеству.
У меня визуализация происходила не прямо над головой, а впереди, выше уровня головы. Сейчас попробовала над головой прочувствовать... желание разговаривать словами пропало начисто в этот период. Вместе со словами.
Я заметила на фото, что Вы и Ваши ученики обоих полов в храмах обычно в головном уборе - это является обязательным требованием? Какие могут быть варианты?
Р.А. Ауловой учебник намного лучше Ульциферова, в плане объяснений общей грамматики. Ульциферов, конечно, дает больше разных правил, которые даже индусы не всегда используют в простой беседе.
Аулову скачала. Немного смущают русские транслитерации в упражнениях, изначально привыкла к латинским.
-
Гуруджи ко Адеш!
У меня визуализация происходила не прямо над головой, а впереди, выше уровня головы. Сейчас попробовала над головой прочувствовать... желание разговаривать словами пропало начисто в этот период. Вместе со словами.
Есть и такой вариант, например, в шамбхави-пудже она активизирует чакры. Йоги, которые имеют джанеу, выдыхают прану в свисток - получается, что прана выходит вверх или вовне, т.е. это некая форма подношения, она связана с раскрытием и пробуждением чакр. Что уже может практиковаться само по себе как "обычная йога" :05: .
Если вы делаете пуджу в храме, то должен быть головной убор, так как вы себя в определенном виде посвящаете Божеству. У натхов в Индии такое правило. Мы в России его придерживаемся, в основном, когда выполняем определенную садхану (главным образом, в пудже).
Какие могут быть варианты?
Это зависит от вида практики. Если вы хотите на тонкое больше настроиться внутри, то энергия должна быть собрана и сосредоточена, а если снаружи - как это в некоторых тантрических пуджах - то там можно "отпустить себя", в них именно это главное.
Аулову скачала. Немного смущают русские транслитерации в упражнениях, изначально привыкла к латинским.
Да, есть такое. Русской фонетикой не все можно передать. Но думаю, получится, главное, пробовать использовать все, что есть. Мой Гуруджи долго общался с одним известным писателем, доктором Леви, у которого был не очень хороший письменный английский (хотя он американец), настолько, что его книги приходилось тщательно вычитывать на грамматические ошибки. У меня есть ученица с несколькими высшими образованиями (она и филолог, и философ), но после ее вычитки текстов я все равно находил немало ошибок, не только стилистических, но даже грамматических. Поэтому от ошибок не застрахованы даже крутые филологи, и они случаются всегда, но нужно изучать на основе того, что есть. Не слушайте тех, кто пытается формировать у вас комплексы, что вы уже никогда не сможете изучить язык на совершенном уровне, или на тему грамматики (как правило, такие "поучители" - глупейшие люди), и тогда со временем вы все станете легко понимать: главное - начать и не останавливаться. Мой Гуруджи Митхилешнатх не знал ни английского, ни санскрита, но даже на тот момент, когда и я не очень хорошо разбирался в языках, он меня понимал полностью, и мы помогали друг другу в общении. Есть люди, которые не понимают друг друга даже на родном языке (причем, люди высокообразованные) из-за стереотипов, цепляний за свое эго. Язык - это мышление, в первую очередь, а способность понимать других - это своего рода форма самопожертвования. Как ни странно, у образованных людей это иногда отсутствует напрочь по причине огромного эго.
-
Адеш!
Не должен ли йог хорошенько "вспомнить", что все содержимое его сознания является ниджа-шакти?
В этом ли заключается "эволюция" йога? :10:
-
Не должен ли йог хорошенько "вспомнить", что все содержимое его сознания является ниджа-шакти?
В этом ли заключается "эволюция" йога? :10:
Ниджа означает "своя" т.е. Шакти Шивы или, говоря иначе, та, что соответствует его иччхе (воле). По этой причине в ССП говорится, что она хоть и немного отлична от Шивы как пустоты Алакх Ниранджан, все-таки она изначальная и во многом сварупа Шивы (идентичная его природе). Так как это изначальная сила Шивы, то она во многих Традициях – в Неварской, в Натховской, в Шривидье и т.п. – называется Кумари (девственная, чистая и изначальная). Конечно, без "согласия" этой Шакти никто не может прийти к Шиве. Это сила, которая ведет к Мукти, она очень важна, но с Маей также надо быть очень осторожными, потому что вторую сторону Майи никто еще не отменял.
-
Адеш!
Здесь на санскрите сиддха-сиддханта паддхати с транслитерацией:
http://hatharaja.blogspot.com/2011/02/siddha-siddhanta-paddhati-sanskrit.html (http://hatharaja.blogspot.com/2011/02/siddha-siddhanta-paddhati-sanskrit.html)
-
"ССП" – важный для практик йоги текст, я даже думаю после выпуска перевода книги Банерджи написать по некоторым ее частям еще разъясняющие книги. Так, например, там в первой части описано много разных элементов пинды и брахманды. Как альтернативный подход, я могу предложить из практик начинать с каких-то распространенных элементов вьяшти-пинды и переходить далее к более высоким. Кто-то себя осознает на уровне тела с семью дхату, дошами, пранами и т.п., а кто-то – на более тонких уровнях.
-
Адеш натхи!Джай Гуру Махарадж!
Текст очень интересный и нужный, хочется более развёрнутых объяснений.
-
Адеш Гуруджи! Может быть Вы дадите ответ на мой вопрос: в шестом наставлении в сиддха-сиддханте пишется: тот кто познал вечную высшую сущность(САРА)которая предшествует Вишну, которая приносит покой обитающему в теле, есть вайшнава. Не могли подробно описать ответ. Заранее благодарю
-
Адеш Гуруджи! Может быть Вы дадите ответ на мой вопрос
Из «Сиддха-сиддханта паддхати»:
व्यापकत्वे परं सारं यद्विष्णोराद्यमव्ययम्।
विश्रान्तिदायकं देहे तज्ज्ञात्वा वैष्णवो भवेत्॥
vyāpakatve paraṁ sāraṁ yadviṣṇorādyamavyayam |
viśrāntidāyakaṁ dehe tajjñātvā vaiṣṇavo bhavet ||
Тот, кто познал вечную Высшую Сущность (सार sāra), предшествующую Вишну, которая приносит покой (विश्रान्तिदायक viśrāntidāyaka) [обитающему] в теле देह deha, есть вайшнава (वैष्णव vaiṣṇava).
Чтобы понять эту шлоку, достаточно обратиться к этимологии термина «Вишну». Вишну – от корня viṣ – проникать, распространяться и суфикс nu – означает «пронизывающий все», или, говоря иначе, «всепроникающий». А термин वैष्णव vaiṣṇava – это прилагательное, производное от существительного विष्णु viṣṇu по правилам чередования гласных в санскрите, т.е. "потомок Вишну" или "связанный с Вишну".
Т.е. Вишну вполне можно понимать не просто как ограниченную форму, с четырьмя руками, гирляндой и т.д. А если именно как вездесущую сущность, из которой все происходит, то контекст получается вполне йогический, соответствующий доктрине Горакшанатха, изложенной в «Сиддха-сиддханта паддхати». Там говорится о пинда-брахманда-ваде – тождестве микро- и макрокосмов, которые оба в равной степени находятся внутри высшей сущности. Так как Атман и Параматма едины, то познав Атман (свое истинное Я), мы познаем и Параматму, которая вездесущая во Вселенной, и, следовательно, всю Вселенную - брахманду. Здесь в тексте Вишну, как и другие Божества (или же сампрадаи, практики), рассматриваются в их сущностной, йогической позиции. И из этого следует, что Натх Йоги может практиковать свой подход внутри любой Традиции или же вне их.
-
Адеш!
Гуруджи, скажите пожалуйста, можно ли и правильно ли думать, что пятикачественность Ниджа Шакти, которая постепенно разворачивает энергии, повинуясь воле Алакх Ниранджан, или Горакшанатха, соотносится с пятью элементами?
Можно ли сказать, что старание осознанно «работать» с элементом воды, например, или даже с одним из её качеств, описанных в ССП, будет способствовать постепенному раскрытию всей цепочки взаимосвязей?
Мне кажется, что это так.
-«Великий поток», это «место» к которому ведут все пути;
-«слияние»-ветер, или аскеза, призванная помочь соединиться с Великим потоком, ну и т.д.
кланяюсь Вам.
-
Конечно, ещё в Ведах первоэлементы отождествляются с Божествами. Варуна (Вода), Бхуми (Земля) и т.д. Как и вообще разные силы природы - это божества, разные проявления единого Абсолюта. Познав глубоко что-то одно, ты постигаешь все остальное, потому что внутри каждого элемента - единая реальность. Но, конечно, это требует проникновенности, тонкости восприятия. Этот принцип «все во всем» можно встретить в тантризме, «Сиддха-сиддханта» их отображает.
-
Адеш!
Бог знает, что это такое? Но появилось чувство, что держу в руках лучшую книгу.
Гуруджи, спасибо за «Сиддха-сиддханта паддхати» и за ответ!
-
С этим текстом мы очень много работали, он считается мировоззренческим (даршана), к нему Банерджи написал книгу в качестве комментария, которую мы переводили с английского и издали, она называется "Философия Горакшанатха". Но она первично издавалась на хинди и так и называлась - "Горакша даршана". Текст на хинди нам очень помог при редакции английского текста, так как там кое-где были опечатки и др. Так что очень рекомендую эту книгу как пояснения к ССП. Термин "даршана" хоть и переводят как философия, но это часто создает не совсем верное понимание. Для индийцев мировоззрение и практика – вещи нераздельные, нередко сама даршана, как мистический опыт, и есть самый сущностный элемент практики.