Для понимания ранних тантрических практик полезны отрывки из Харшачариты Баны. В тексте описываются шактистские обряды, совершаемые царем Пабхакараватдханой, который был тяжело болен. Культ включал использование матри-мандалы или янтры кулапутрами, преподнесение человеческих голов или голов животных богу Амардаке (Рудре) как Махабхайраве, молитвы богине Чандике (десятирукой Дурге), которые возносил жрец из страны Андхара и сожжение гуггулы (ладана) на голове почитателя, для того чтобы умилостивить Махакалу. Повествование Баны фокусируется на совершении жрецами специального анустханы (обряда) с целью доставить удовольствие Богине, матрикам, Бхайраве и Махакале ради исцеления царя. Многозначительной чертой этого особого шактистского обряда было преподнесение почитателем Богине своей собственной плоти, что в соответствии с шактистской традицией является великим жертвоприношением. В Харшачарите также содержатся некоторые примечательные упоминания о тайном обряде, связанного с использованием некоторого вида shava (vetAla или зомби); этот обряд совершал Махашайва Бхайравачарья, который был родом из Южной Индии. По завершению этой садханы Бхайравачарья обратился в видьядхару, а царь Прабхакараватдхана удостоился дара от богини Лакшми (Раджья-Лакшми). В Харшачарите также упоминаются мула-мантра, тайное посвящение, связанное с которой, согласно учению шиваизма, требует принести в жертву буйвола на маханавами (девятый день ашвина) и тантрический культ Шрипарваты. Таким образом, Харшачарита наглядно показывает, что к седьмому веку шактистский тантризм пустил глубокие корни. Это предполагает намного более раннее начало существования Тантры. Следовательно, упоминание о тантрических обрядах в гангадхарской надписи исполнено глубокого смысла. Средневековый период индийской истории считается золотым веком тантризма, особенно для шактов и буддистов. Становится распространенной практикой использование в тантрических ритуалах панчамакары, которая иногда упоминается как пять М: мадья (вино), майтхуна (секс), мудра (ритуальный жест), матсья (вкушение рыбы) и мамса (вкушение мяся). Из таких текстов, как Маттавиласа-прахасана Махендравармана и Кайпура-манджари Раджашекхары становится ясно, что такие обряды были широко известны. В дополнение к этому, некоторые тантрические аскеты и учителя практиковали алхимию, чтобы превращать обычные металлы в золото и обрести долгую и здоровую жизнь. Во время этого периода начали использоваться сложные янтры и мандалы, которые служили символическими вместилищами особых аспектов Богини. В пантеон были включены такие дополнительные богини, как Трипура, Тара, Шарада, Бхилли или Кирати, Матанги, Падмавати, а также нити и йогини. Считалось, что янтры превосходят образы, потому что они представляли тонкие (сукшма) и грубые (стхула) формы Богини. В тантрической традиции Богиня рассматривается как не имеющая форму, но она может принимать какую-либо форму по своему усмотрению.
Примерно к 8 веку в шактистских тантрах также включается в систему кундалини-йога. Согласно базовой концепции кундалини-йоги, Высшая Сила вселенной присутствует в человеческом теле, где пребывает в статичном или дремлющем состоянии. Единственной целью тантриков является пробудить кундалини и вызвать ее подъем в теле через различные практики. Такие представления находят свое недвусмысленное выражение в Деви-пуране (10.9.7-8), Саундарьялахари Шанкарачарьи (9.10) и Малатимадхаве (5.1) Бхавабхути. В этом последнем тексте также речь идет об учении о ньясе (очищении тела благодаря рецитации мантр) (5.21) (23). Самая значимая янтра в традиции шактистского тантризма это Шри-янтра (илл. 6), которая впервые
упоминается в индонезийской надписи, относящейся к 7 в. н. э. (24). Отсюда мы можем предположить, что в Индии, стране, где она и возникла, Шри-янтра должна была существовать задолго до времени ее появления в Индонезии. Подобно этому, мы можем быть уверены, что культовое божество Шривидья, богиня, отождествляемая с Шри-янтрой, почиталась задолго до того, как в 7 в. была сделана эта надпись; культ этой богини, однако, приобрел популярность в Индии после 11 в. Богиня Шривидья занимает важное место в шактистском тантризме. Двумя основными течениями в шактистской Тантре являются каликула и шрикула; каждое обладает сложной системой дикш (обрядов) и садхан (медитаций), включая образ главного божества и соответствующих божеств, которые являются из высшего источника, то есть из Изначальной Силы. Как становится ясно из их названий, каликула ассоциируется с богиней Кали и разрушением (самхара); шрикула связана со Шри или Шривидьей и творением (сришти). Сложная структура этих сект, возможно, получила развитие примерно после 9 века.
То, что является наиболее значимым для исследователей, занимающихся иконографией, это символизм богинь вместе с их различными атрибутами. Мы касаемся здесь преимущественно Шри и Шривидьи, творческой силы, высочайшим проявлением которой является Махатрипура Сундари или Шодаши. К числу других проявлений относятся Лалита, Трипура Бхайрави, Бхуванешвари, Бала Трипура Сундари, Раджараджешвари и прочие. Пантеон шрикулы включает также Матанги, Багалу и Камалу, которые связаны с творческими аспектами Шривидьи. Согласно тантрической традиции, Шри или Шривидья произошла от Махакамакалы, то есть союза Махакалы (Шивы) и Ади (Кали) в состоянии высшего блаженства. Та же самая идея излагается в Лалита-сахасранаме, в которой богиня Шри рождается из огня сознания (Чидагникунда-самбхута). Таким образом, шри или Шривидья это творческая энергия, ответственная за развертывание процесса творения. Изначальные формы, атрибуты и цвета основных богинь шрикулы связаны с землей – красный, цвета киновари или желтый, которые обращаются в белый или голубой в специфическом концептуальном контексте или в связи с высшей целью – мукти. Богини шрикулы описываются как прекрасные, юные и очаровательные девушки, они держат в своих руках такие атрибуты, как петля, стрекало, лук из сахарного тростника и стрелу, четки и книгу. Другими руками они показывают исполненные смысла мудры. Петля, стрекало, лук и стрела, которые держит богиня Трипура, являются символами мирских привязанностей, материальных желаний и привлекательных вещей. В Лалита-сахасранаме объясняется символизм атрибутов Лалиты или Шри; она держит петлю, которая символизирует материальную привязанность (рага), петлю, представляющую гнев (аханкара), и лук из сахарного тростника, обозначающий ум, полный желаний. Оттого что лук и пять стрел являются оружием Камадевы, они символизируют пять основных человеческих способностей. Другие атрибуты, такие как четки и книга, которые держат женские божества, также исполнены смысла. Четки представляют санскритский алфавит от «а» до «кша» и они то же самое, что и варнамала (вселенская творческая энергия в форме звука); книга символизирует все виды кодифицированного знания, включая дхарму (праведность) и адхарму (неправедность), вайрагью (отрешенность), авайрагью (неотрешенность), джану (знание) и аджнану (невежество).
Приверженцы шрикулы, входящие в секту почитателей богини Шривидьи, придают большое значение Шри-янтре (мистической диаграмме Шри), самое ранее упоминание о которой встречается в Саундарья-лахари. Выступая в роли обители богини Шри, она состоит из центральной точки (бинду), пяти обращенных вниз и четырех обращенных вверх треугольников внутри восьми- и шестнадцатилепестковых лотосов, окруженных тремя кругами (вритта). Все это заключено в квадрат (бхупара), на каждой стороне которого стоит знак входа вовнутрь. Хотя Шри-янтра интерпретировалась учеными в духе метафизики, у нее также есть осязаемые символические ассоциации, в особенности это касается ее внешнего обрамляющего периметра (бхупура), который означает городские или храмовые стены с четырьмя воротами, ее центральная зала создана из жемчужин (ратна-мандала), а ее львиный трон символизируется центральной точкой (бинду). Обитель Шри или Трипуры в Шри-янтре подобна чертогам великой царицы (махарани), которая правит страной или городом, именуемым Шрипура. То место, согласно Трипура-махиманстотре, напоминает мирской мир (сансара-чакрамака). Возможно, по этой причине Шри поклоняются как царице с ее принадлежностями (анги), атрибутами (аюдха), ездовыми животными (вахана) и свитой (паривара), которые соответствуют ее царственному статусу. В Лалита-сахасранаме Шри, Трипура или Лалита именуется Раджараджешвари (великодержавной царицей), пользующейся абсолютной властью (анулангхита-шасана).
В этом контексте нам необходимо коснуться образа богини Кали или Дакшинакали. Она изображается как стоящая обнаженная женщина с растрепанными волосами на трупе Шиве. Тело Кали цвета темной тучи, у нее три глаза и она носит серьги в виде мертвых тел детей и гирлянду из черепов. Она держит меч и человеческую голову в двух руках, двумя другими руками она дает знаки приветствия и благословения. Темно-синий цвет ее тела символизирует безграничность космической энергии ее маханиргунарупы (наичистейшего лишенного качеств образа), то есть самого пространства. Этот цвет также характеризует ее как сарвататтватмика (включающую все элементы и цвета). Она без одежды, потому что выше всей иллюзорной силы, она Кали, потому что она управляет и творит время. Мертвый и бессильный Шива под ее стопами представляет Ниргуна-Брахман (за пределами качеств или атрибутов). Ее три глаза это три источника света, то есть солнце, луна и огонь. Ее внушающие ужас серьги представляют дхарму и адхарму и ее гирлянда черепов представляет пятьдесят букв санскритского алфавита (варна-мала), символизируемые Шабда-Брахманом (союзом, ведущим к высшему покою). Ожерелье из отрубленных человеческих рук вокруг талии отражает истощение кармы или конец всех деяний. Она дарует защиту и преподносит дары словом знания, которое она держит в верхней левой руке, и уничтожает животные инстинкты, символизируемые отрубленной человеческой головой, которую она держит в нижней левой руке. Разнообразное оружие, которое держат шактистские божества, включая Тару, символизирует освобождение (мукти), при котором оно разбивает все кандалы привязанностей (паша). Оттого что Кали является воплощением разрушения, ее янтра содержит только треугольники Шакти или треугольники, обращенные вершиной вниз (илл. 7). В ее янтре нет треугольников Шивы
(обращенных вверх), потому что она не символизирует творение. В противоположность этому Шри-янтра содержит пять Шакти-трикона (треугольников Шакти) и четыре Шива-трикона (треугольников Шивы), означающих творение.
Последней важной вехой в развитии тантрического шактизма явилось включение важнейших богинь в класс десяти махавидий. Это произошло после принятия Тары в шактистский пантеон в восточной Индии около 12 в. Десять махавидий это Кали, Тара, Шодаши (Сундари), Бхуванешвари, Трипура Бхайрави, Матанги, Бхайрави, Матанги, Багала, Чхиннамаста, Дхумавати и Камала (Лакшми); они отождествляются с десятью аватарами Вишну. Кали, Тара, Чхиннамаста, и Дхумавати ассоциируются с каликулой, оставшиеся богини связываются со шрикулой. В то время, как Высшая Мать почитается в равной степени представителями обоих направлений, ради целей инициации от преданных требуется следовать одному из них, которые в конечном итоге ведут к одной и той же цели.
Примечания
1. M. C. Joshi, “Tantrism and Womanhood,” Indian Horizons 34, no. 1–2 (1985): 40–41.
2. Govardhan Rai Sharma, Bharatiya Sanskriti Puratattvik Adhar (1985), 32.
3. Ibid, 33.
4. Farid Khan, J. R. Knox, and D. K. Thomas, “Prehistoric and Protohistoric Settlement
in Bannu District,” Pakistan Archaeology 23 (1987–1988): 113–75.
5. J. F. Jarriage, “Excavations at Nausharo,” Pakistan Archaeology 23 (1987–88): 149– 203.
6. Shubhangana Atre feels, however, that the Harappans had a powerful female goddess; see; Shubhangana Atre, The Archetypal Mother (Pune: Ravish Publishers, 1987).
7. Indian Archaeology—A Review 1970–1971 (New Delhi: 1974), 25–26, pl. 34-A and B.
8. See ´Sr¯ı Pa˜nchastavi, ed. Sri Ram Saiva (Assam, V.S. 1974), 15.
9. Munish Chandra Joshi, Etihasik Sandarbh-main Saktatantra (New Delhi: 1988), 26–27.
10. See Sankshipta Tantrakamanhikam (Allahabad V.S.2023), 98–100.
11. Artha´s¯astra 14.178.3.2 and 14.178.3.4.
12. Sharan Agrawala Vasuveda, Bharatiya Kala (Varanasi: 1977), 147.
13. Ibid., 95.
14. See D. C. Sirkar, Epigraphia Indica 30:124.
15. See Devi-Mahatmya, Ch. 10.
16. M. C. Joshi, “A Note on the Sarasvat¯ı image of the Kushan Period,” ¸ Rtambhara (Studies in Indology), ed. K. C. Varma (Ghaziabad: 1986): 147–48.
17. Ibid., 147–48.
18. Divy¯avad¯anam, ed. P. L. Vaidya (Mithila: 1959), 314–15.
19. M. C. Joshi, “A Note on Anantasayi: A Vishnu Image from Bhitaragaon,” in Pt.
Kunjilal Dube Smriti Grantha, ed. Dr. Rajbali Pandey (Jabalpur: 1971): 393–96.
20. M. C. Joshi, “´S¯akta Tantrism in the Gupta Age,” Aruna Bharati: Professor A. N. Jani
Felicitation Volume, ed. B. Data (Baroda: 1983), 77–81.
21. John Faithful Fleet, Corpus Inscriptionum Indicarum 3 (Varanasi: 1963), 74–76.
22. Ibid, 78.
23. M. C. Joshi, “Tantrism and Womanhood,” 44–46.
24. J. G. de Casparis, Prasasti Indonesia 2 (Bandung: 1968), 16 ff.