Раз пошла такая тема, изложу свое видение относительно процессов обучения в разных традициях. Я не спец в даосизме, поэтому расскажу о том, что я знаю из своего опыта обучения у натхов, в тантризме и кук-сан-до (поскольку тема посвящена этой системе).
Действительно, я не могу сказать абсолютно обо всем натхизме, не думаю, что о нем могут сказать и многие натхи в Индии, хотя я потратил не один год на обучение и изучение у индийских носителей Сампрадаи.
Причин много. Одна из них состоит в том, что Натха-сампрадая в Непале – это один натхизм, в Махараштре – немного другой, в Бенгалии, Харьяне, Уттар-прадеше, Раджастхане, или Пакистане – все разное. Там везде разные языки, и в каждом месте они имеют свою историю, свои какие-то особенности в системе веры и ритуалах. Помимо основных 12 пантхов есть еще около 30 пантхов (направлений), которые считаются полунатховскими (адхо-пантхи), там тоже везде свои особенности. Например, в Непале, в Горкхе – культ поклонения Горкхакали, Кали, которая связана с данным местом, в Деви-патане – культ Дурги. И везде в дополнение к общим ритуалам натхов есть те, которые свойственны обитателям именно данного места. В Непале допустимо, например, быть даршани и жить как грихастха, в Индии такое встречается, но не одобряется. В Индии вам могут сказать, что семейная жизнь – это масса обязательств, и если ты занимаешься сексом, то это ведет к потере оджаса и поэтому недопустимо для йогина. А в Непале вам могут сказать, что если вы с женой Шива и Шакти, то никаких проблем, если это тантрическая садхана, то нарушений в брахмачарье нет, поэтому допустимо.
Есть еще масса языковых проблем, к примеру, в Индии натхи часто говорят что шабар-мантры, которые они используют, – самые идеальные для йогина, так как на изучение санскрита могут уйти годы, а в шабар-мантрах простой язык. Но для кого он простой? Для тех, кто родился и всю жизнь прожил, разговаривая на хинди? А как быть тому, кто не знает ни того ни другого? Для него все непросто. Да и вообще, что такое шабар-мантры? Горакшанатх путешествовал по всей Индии, у него везде было много последователей, он знал много локальных культур. Потому он пытался составлять мантры с элементами нескольких языков, однако в Индии так сложилось, что санскрит – один из наиболее древних языков, и именно его использовали для самых разных духовных практик. И как дань сложившейся традиции Горакшанатх и другие натхи отбирали из санскрита термины, которые имеют для большинства какие-то духовные значения. Так на основе этих терминов и связанных с ними понятий они составляли шабар-мантры. И это даже не санскритизированный хинди, как я слышал от некоторых санскритологов в России. Мало ли какой санскрит бывает, на санскрите ведь составлена не только духовная литература, но и связанная с обычными темами, дханурведой, артхашастрой, танцами, искусством и другими знаниями. Это эзотерическая терминология санскрита, смешанная с самыми разными языками, не только с одним хинди. А это значит, что помимо самого по себе знания этих мантр желательно понимать и контекст той среды, где это все возникло. А чтобы понимать, там надо прожить годы и повариться в ней как следует. Конечно, тот, кто с самого детства все это впитывал, видя, как люди там живут, как вокруг них проводят те или иные обряды, общие для всех, праздники и т.д., им очень легко это воспринимать. Но человеку с Запада с бухты-барахты так просто приехать и осилить это в два счета крайне непросто. Более того, многие мантры такого рода содержат разные традиционные и понятийные коды, известные только носителям данной сампрадаи. Это, хочу я вам сказать, языки с скрытыми для не посвященного смысловыми и духовными кодами. Я видел массу индусов, которые вообще многие натховские мантры просто не способны перевести, так как я уже сказал, это и не хинди, и не санскрит в их стандартной форме.
Для примера, есть такой Сураджнатх из Махараштры, так вот он со своим учеником, Бхагаван Натхом, вместе переводили "Горакх-сабади" на протяжении 20 лет. Понимаете, индиец, который посвящен в Натха-сампрадаю, потратил 20 лет на перевод с пояснениями каждого термина, и то, я знаю, что даже Сураджнатх (из Махараштры) не всегда точен. Например, в тексте есть термин "Алаш" на одном из индийских языков, он понимает, что на хинди – это будет "Алакх", а вот на санскрите – это слово происходит из термина "Алакша" (не думаю, что Сураджнатх знает хорошо санскрит). И там весь текст вот в таких вот терминах. Кто мне после всего этого скажет, что это бессмысленные мантры или простые? Языковой барьер – это крайне непростая вещь. Я вам скажу на примере английского, как бы вы его ни учили вне англоязычной среды, даже если вы изучите грамматику, вы все равно не сможете им владеть на таком уровне, как владеет тот, кто на нем говорит с детства, или хотя бы тот, кто долго жил в такой среде. У меня есть знакомый, который более 30 лет прожил в англосаксонской среде, выходец из Украины, так я вам хочу сказать, что у себя на родине он уделает любого преподавателя английского, потому что существует очень большая разница. И даже у него все равно остается акцент человека. То же самое с хинди и санскритом, я видел в России тех, кто выучили хорошо грамматику, потратив более 20 лет, они даже делают тантрические ритуалы. Но я слышал и видел на протяжении нескольких лет, как эти обряды проводят в Индии, и как там рецитируют мантры. Знаете, разница все же большая. При этом, кто в теме, знают, что произношение в мантрах – это очень важная вещь. Более того, не всегда эти люди хорошо понимают все значения того, что они делают, часто они что-то додумывают и вставляют свое понимание. Не так все просто, друзья мои, как нам это порой преподносят, подводных камней в этой теме немало. Тем более, большинству индусов просто наплевать на то, чтобы мы все хорошо знали и понимали, и я понимаю их, потому что никто учиться ведь не хочет. На Западе людей «научили не учиться», научили попсе и при этом думать, что если ты обучился ей, то ты уже большой специалист в йоге и других сферах. Часто ученики не спрашивают, так как они думают, что все уже знают или многое, даже не допуская того, что это далеко от истины. Если спрашивают, то хотят получить подтверждение, а не нечто новое для себя. Часто ученики просто не слушают своего Гуру, начинают перебивать, спорить и т.д., доказывают, что знания, полученные в йога-попсе, – это действительно знания. Но ученик – это не радио, ученик – это записывающее устройство, оно должно быть в исправном состоянии. Надо включать записывание, а не воспроизведение. Даже мне, тому, кто там пожил годы, бывает часто сложно говорить с «великими инструкторами по йоге», так как все они не хотят ничему учиться, они сами всех учат. А это еще и санскары, которыми люди напичканы, корпоративными «йога-системами» Запада. Они не успели еще ничего выслушать, а у них уже на все есть ответы, и якобы они все уже поняли, и видение 100% правильное, вне сомнений. Поэтому я некоторых индусов понимаю. Хотя и в Индии много людей невежественных, жадных, похотливых, тупых и хамовитых, но об этом будет ниже отдельно. Сам же я считаю, что да, я не все знаю, да и невозможно знать все. Даже пандиты, знающие наизусть четыре Веды, те, кто делают правачаны, собирая стадионы в Индии, и кого считают Садгуру, могут многое не знать, а кто-то может даже умышленно обманывать. И с моей стороны было бы крайне глупо говорить о том, что я знаю все, упаси меня Бог «знать все», как знают подобные персонажи. Конечно, не все, но у меня было и есть стремление изучать все эти темы, не для статусов и прочего, а для личного и искреннего поиска истины.
Далее, Кук-сан-до. Это замечательная традиция, прежде чем я получил черный пояс и мастерскую степень, четыре года жил возле мастера Ким Ки Йонга, регулярно изучая и практикуя под его руководством. Изучал именно для себя, у меня не было в планах это распространять. Так, я видел мощный эффект на тех людях, которые практиковали КСД, и мне стало любопытно, что это такое и как оно влияет. Конечно, я часто доставал мастера вопросами, так как система необычная, очень стройная и со многими тонкостями. Мастер охотно делился со мной знаниями. Хотя я и пытался искать параллели и смешивать одно с другим, потом я понял, что надо просто системно изучать, а потом видно будет, что там есть общего с йогой. После я понял, что это фактически та же йогическая система, но со своими внешними особенностями. Тем более, это не так ужасно, если учесть то, что многие современные стили йоги друг с другом имеют явно не меньше противоречий. Сейчас Даттареянатха очень серьезно взялся за изучение и практику этой системы, он уже очень далеко ушел в своей практике, даже начал переводить корейские книги Чонсана. Не только он заинтересовался КСД, есть и другие мои ученики в Латвии, Белоруссии и др. Я не ожидал, что появится такой интерес.
Почему я не вижу никаких проблем в том, что кто-то из моих учеников сочетает это с натхизмом или тантрической садханой? С учетом вышесказанного и кое-каких факторов, я отвечу. Потому что йога в традиционном виде в Индии – это не физкультура. Безусловно, там есть асаны, пранаяма, мудры, бандхи, но там это все целостное явление, вписанное в религиозную, этническо-культурную среду Индии (кто бы там что ни говорил в самой Индии или на Западе). Запад поставил на торговый поток детализацию и ее культивирование, каждую из анг йоги, или сочетание двух-трех из них. Индия это также переняла, смышленые индийские торговцы не растерялись и стали делать то же самое. На деле же получается, что йога в классическом виде, наоборот, должна уходить от раздутой детализации относительно мирских реалий в ущерб реалиям отрешенного образа жизни. Потому в древних текстах и нет никаких стилей, а иногда там описаны пранаямы и асаны в очень малом количестве. У садху нет споров о травмобезопасности, о том, чей стиль йоги лучше, так как они под йогой понимают все больший уход от этого, а Запад, наоборот, погружается в это все больше и больше. Вот именно отсюда и возникают споры, а чем КСД отличается от Аштанга-виньясы, чем отличается от йоги Айенгара и т.д. Для садху йога – это просто психофизическое состояние, где упаи играют второстепенную роль. Они живут в этом состоянии, изучают мир в нем, Традицию. А на Западе «Традиция» ограничивается упаями, с полным убиранием состояния и изучения духовных законов мироздания, духовного социума. Многие проблемы и споры происходят именно по этой причине.
Как вы видите, все не просто, и нужно серьезно посвятить себя Гуру и обучению, желательно не просто лично общаться, но еще и как-то помогать ему, никто ведь из Гуру не станет тратить время на эгоистичного ученика. Это надо понимать. Помимо этого, есть еще и такая проблема, как недобросовестные учителя в самой Индии, которые не уважают в людях духовных устремлений, думают только о том, как развести на деньги, а женщин на секс (глупых блондинок особенно). Некоторые совершенно не обладают видением, кого можно учить, а кого нельзя, они всех считают лохами и учат тех, кто несет баблос. Как правило, такие больше всех говорят о том, что их, чистокровных индусов, никто не понимает, что все млечхи, неспособные люди. Это неправда, так как я знаю иностранцев, которые порой знают больше, чем сами индусы, такое тоже есть. Соответственно, нужны как хорошие Гуру, так и хорошие ученики, без этого никак.
Если кто-то несогласен со мной или сомневается в чем-то, рад буду услышать ваши соображения.