Вопрос о том, можно ли соединять три бандхи с Шамбхави-мудрой, полностью риторический, если мы знаем цели их всех.
джаландхарой вы тянете прану вверх, примерно как сетью, брошенной в море, вы вытягиваете улов, подтягивая сеть к себе и вверх.
В том-то и дело, что не риторический.
Ну, есть разные практикующие, я говорю о себе и еще некоторых моих знакомых.
Но тут по всей видимости двойной процесс, когда внизу все сосредоточится и войдет в сушунму, то далее выпрямление шейного отдела и направление макушки вверх уже помогает вытягивать, это когда прана в сушунме.
Двойной, я как раз об этом и говорю. Это очевидно по очень многим текстам и их главным ориентирам. Даже из текстов ясно, что многое не стоит понимать слишком буквально. Взять хотя бы популярную "Хатха-йога-прадипику".
पूरयित्वा ततो वायुं हृदये चिबुकं दृढम् ।
निष्पीड्य वायुमाकुञ्च्य मनोमध्ये नियोजयेत् ॥ २० ॥
pūrayitvā tato vāyuṁ hṛdaye cibukaṁ dṛḍham |
niṣpīḍya vāyumākuñcya manomadhye niyojayet || 20 ||
"Сделав вдох, необходимо надавить подбородком (cibukaṁ) в области сердца (hṛdaye) и сосредоточить сознание в центре (madhye)".
Т.е. "рекомендуется" надавить подбородком аж в области сердца, что чисто физиологически невозможно. И что там подразумевается под помещением сознания в центр, тоже надо самому понять, это может быть и центральный канал, и межбровье, и Атман...
Однако перечитав множество текстов или учтя описание других техник, становится ясным, зачем рекомендовано использовать Шамбхави-мудру. Она встречается в описании сиддхасаны, как в ХЙП, так и во многих других текстах:
तत्र सिद्धासनम् ।
योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्मेण्ढ्रे पादमथैकमेव हृदये कृत्वा हनुं सुस्थिरम् ।
स्थानुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्येद्भ्रुवोरन्तरं ह्येतन्मोक्षकपाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ३५ ॥
tatra siddhāsanam |
yonisthānakamaṅghrimūlaghaṭitaṁ kṛtvā dṛḍhaṁ vinyasenmeṇḍḥre pādamathaikameva hṛdaye kṛtvā hanuṁ susthiram |
sthānuḥ saṁyamitendriyo'caladṛśā paśyedbhruvorantaraṁ hyetanmokṣakapāṭabhedajanakaṁ siddhāsanaṁ procyate || 35 ||
Здесь описание сиддхасаны:
"Прочно надавив на область йони лодыжкой и закрыв ее, нужно положить вторую стопу сверху, в область полового органа, а подбородок надо устойчиво (susthiram) разместить в области сердца (hṛdaye). Оставайся неподвижным, контролируя свои чувства, фиксируй свой взгляд между (antaram) бровей (bhruvoḥ). Это называется совершенной позой, ведущей к проникновению (bheda) в дверь освобождения".
Тут, конечно, можно задаться вопросами, как, например, можно надавить подбородком на "область сердца", особенно с прямой спиной? Есть также тексты, которые рекомендуют подрезать язык и "дотягивать" его до межбровья или аж брахмарандхры. Надо ли это понимать буквально? В "Джогапрадипике" (текст Джаятарамы) вообще есть описание, где надо втягивать воду в пенис и выпускать через задний проход и наоборот. Кстати, там фактически в описании всех 84 асан рекомендуется в них сосредотачивать взгляд или на кончике носа, или на межбровье. О чем это все говорит? Это все говорит о том, что ориентиры во всех этих практиках в первую очередь энергетические, а также в работе сознания. Если взгляд направлен в межбровье, как в сиддхасане, упомянутой в ХЙП, но при этом надо делать джаландхара-бандху, то речь идет об определенной работе энергии и восприятия. Если взгляд направлен в межбровье и сознание, то энергия пойдет туда же. Хотя джаландхара-бандха по идее должна прану двигать вниз. Что из этого следует? Ясное дело, что речь не идет об энергетическом раздрае, а это процесс согласованный: прана идет вниз, сливается с апаной, и вместе они поднимаются вверх. Также часто тексты говорят о том, что джаландхара препятствует падению нектара вниз, т.е. она "удерживает" или "тянет" нектар обратно. Это не буквальное "давление на сердце" или "затягивание нектара вверх", иначе любой дурак, просто опустив вниз подбородок, остановил бы "потерю нектара". Мало ли кому и по каким причинам приходится опускать подбородок, сжимать его или сжимать анус
, это не означает, что они прану направляют в сушумну к Шиве и к сахасраре. Потому, исходя из содержания текстов, ясно, что это все сочетается с визуализацией, практиками и ориентирами Раджа-йоги, там же часто и говорится, что все, что в Хатхе, - направлено на цель Раджа-йоги. А "давление подбородка", "сжатие промежности" физически, конечно, важны, но как упаи (физические манипуляции). Есть немало йогов, кто это все достигает иными подходами, потому я не думаю, что абсолютная суть просто в физическом действии.
Такое ощещуение ,что мне стало непонятно где "духовное", а где "физическое".
Это очень хороший признак.
А в даосских школах алхимии достигают высот сознания не ниже йоги или тантры? Как же такое возможно, если у них нет понятия ни кармы ни прошлых жизней, значит это концепция все-таки, которую надо вопринимать здравомысленно и относиться как к концепции, не так буквально чем принято в традициях йоги?
Вы знаете, у меня есть свое мнение на сей счет. При желании можно сказать, что даосские школы не имеют дело с Шивой и йога с ее ориентирами совсем иное, и найти массу этому доказательств. Но это как смотреть на Шиву или на даосские метафизические принципы: кто-то при большом желании может найти единство их всех, выбирая в каждой традиции то, что будет соответствовать им обеим. Это все зависит от интересов (или же их отсутствия) представителей этих традиций.
И любая традиция в большом счете это упайя, если говорится что Шива уже присутсвует.
В общем-то, да. Я потому всегда и думал так, что если он вездесущий и везде един, то стоит ли тем, кто это понимает, вообще излишне напрягаться на тему, какие практики "высшие", а какие "низшие"? Очевидно, есть те, для кого это давно уже не актуально, даже если это кому-то и кажется вашим "высокомерием" (каждый видит отражение себя).
Но тогда мне непонятно почему такое выборочное отношение, с однйо стороны преподается как подсказка для достижения, а с другой требуется неукоснительное следование всем сводам любой степени адекватности правил.
Я точно знаю одно: слепое следование правилам в ориентирах, где требуется огромное участие психических, сознательных, осознавательных усилий от практика, - это означает его анадхикару. Другое дело, что
продаватели преподаватели "йоги" готовы дать всем и все что угодно, это тоже привносит конфуз в понятие садханы. Хотя речь не о том, плохо брать деньги или хорошо, а о том, что в связи с этим интересы к погружению в то, что над сей сферой, как со стороны преподавателей, так и их последователей зачастую сходят на нет. Грамотные, трезвые и глубокие люди никогда не были выгодны корпорациям, культивирующим массовую бессознательность.
