Выскажу еще несколько соображений по обсуждаемым вопросам. В последнее время мне доводилось слышать такие высказывания: "А как я могу просто так кого-то принять в качестве Гуру, если это может быть мошенник?" Или "Это посредник между мной и Богом, и он мне загородит путь к Богу". "А почему я должен заниматься служением Гуру, если это эксплуатация?", "Как я могу открывать самую чистую часть своей души, не доверяя Гуру?" и т.д.
Но почему-то мало кто говорит об обратной стороне данной ситуации, и складывается впечатление, как будто ее вообще нет. А она есть и еще как есть. Любой Гуру может сказать все то же самое в отношении того, кто может быть учеником. Почему я должен так просто брать ответственность за несерьезного человека, приходят люди и говорят, что у них все хорошо, но на деле они могут быть кем угодно и тоже могут быть мошенниками и обманывать Гуру. Только ли ученик один рискует? Нет, Гуру рискует тоже. Только ли ученик занимается служением? Нет, Гуру тоже косвенным образом (если не брать формальное) служит ученику. Если Гуру берет ответственность за ученика, то почему ученик не должен брать ответственности? Что Гуру должен развивать в ученике, качество паразита, который только может брать и ничего не давать? Чем в таком случае данный персонаж, который типа посвященный и стал адептом, отличается от простых людей? А может быть, прикрывая эзотерикой, духовным эстетизмом, эзотеризмом и прочим эксклюзивом свои грязные в человеческом плане качества, такой "посвященный" по своим моральным и общечеловеческим качествам уступает самому простому человеку, который понятия не имеет ни о какой эзотерике. Разве должен Гуру и духовная практика вести к этому, к тому, что человек не тянет по чистоте даже на уровень самых простых социальных людей, которых социум жестко учил ответственности? Я не говорю уже об уровне настоящих адептов, йогинов, вир и т.д., которые в лучших качествах, по идее, должны превосходить обычных людей. А если получается наоборот, представляете, человек собирает информацию, может ей рисануться, но в обычных своих человеческих качествах не изменился, и более того – насобирав информации и делая практики неполноценным образом, он считает, что он намного выше остальных, он много читал мантру, лучше остальных делал и делает асаны. Сколько может появиться гордыни и высокомерия. Вот и получается, что человек не только не приблизился к йоге, а даже еще больше отдалился от нее, уровень духовный даже ниже, чем у простых людей, кому "гордиться нечем".
Потом, Гуру тоже может считать помехой для своего духовного состояния отвечать за "ученика", который считает, что Гуру – это помеха в связи с Богом. Это никому не помогает на пути – ни ученику, ни Гуру, и является формой омрачения. Если на шее сидит человек неспособный, делающий все только согласно своему эго, то он лишает Гуру мобильности, а у Гуру уровень свободы достаточно велик и возможности к активности тоже большие, а тут приходит человек в вашу жизнь и говорит: "У меня есть свой план, ничего, что он в ваш не вписывается?" Так зачем удивляться, что я эгоисту могу не отвечать по полгода, по году, он живет для себя, ну и пусть живет, а меня никто не лишал права думать о том, что я считаю нужным. Если дойдет до того, что надо считаться с другими, то тогда поговорим. Если в обычном социуме принято с другими считаться, то почему в духовной школе уровень должен быть ниже, чем в обычной социальной среде? Он может быть только выше, но никак не ниже.
Одним словом, мы берем ответственность друг за друга – разную, ибо у каждого разные способности. Тогда будут изменения в личности и в сущности человека. И тогда можно смело говорить, что да, это духовная школа.
