Джайя Гуру Горакшанатх!
Сапрема намаскара, Виктор!
Если суммировать все знания, изложенные в тантрических трактатах, и сделать идеальные выкладки, то может получиться целая диссертация, требующая большого времени. В общем-то, любая тема, связанная с тантрой, может быть рассмотрена таким образом, так как она сама по себе неисчерпаема. Двадашанту тоже можно отнести к такой категории. О практиках, связанных с двадашантой мы можем встретить много информации в Шри Видья Тантрах, Трике, Кубджике, описание ее архетипов - в текстах Горакшанатха. Но у Горакшанатха, по сравнению с другими, детализации в описании значительно меньше. Это обусловлено тем, что Традиция натха-йогинов изначально надконфессиональна, наглядных примеров тому более чем достаточно, многие наиболее известные натховские Гуру, Сиддха-пуруши, принадлежали к разным религиозным направлениям. Такие как Джаландхарнатх, Матсьендранатх, Джнянанатх, Вирупакшанатх, Ратанхаджи, Паршанатх, Алламанатх и др. Все, что мы встречаем в наиболее известных текстах Горакшанатха, это описание каких-то абстрактных мистических опытов, метафизических понятий, за которые вообще очень сложно уцепиться и применить их как-то в материальной сфере, так, как это хотят делать простые люди. В мироздании есть один важный закон, гласящий следующее: «Высшее - управляет низшим». Но что является высшим? Его можно продать на курсах по йоге? Его можно для всех адекватным образом преподнести в книгах? Как только большинство людей высшее переводят на ясный логический уровень и делают его массово доступным, оно или ускользает, или погибает. Натха-йогины понимали этот закон, поэтому они предпочитали не доносить доктрины в таком явном виде, как это, например, сделали Гуру Кашмирского Шиваизма или Шри Видьи. Другой пример - Кубджика, в ней есть так же цветастость знаний, как и в Кашмирском Шиваизме, но она выжила за счет закрытости своей передачи. Традиция натхов выжила потому, что Горакшанатх соединил две вещи - то, что кашмирские брахманы отнесли бы к анава-упае, и то, что они отнесли бы к нирупайе (отсутствию метода). То, чему учил Горакшанатх - это сущность всей тантры, которая понятна только сиддха-йогинам. Он запрятал в, казалось бы, полный примитив всю суть тантрического мистицизма. Я бы мог сравнить поступок Горакшанатха с историей о картах Таро: когда была разрушена александрийская библиотека, жрецы думали о том, как сохранить мистическое знание, они решили, что самый грамотный путь - зашифровать знание в игральных картах, так как стремление людей к азартным играм и увеселениям никогда не пропадет. Невежество вечно, и в этом мире нет ничего постоянного, кроме непостоянства. Подобная ситуация произошла и с теми знаниями, которым учил Горакшанатх. Какой-нибудь "знаток" санскрита и шастр со снобизмом посмотрит на учения Горакшанатха и скажет: "Разве этот Горакша-натхизм достоин того, чтобы ему следовал образованный брахман?" Но дело-то в том, что он прав, не достоин. И такая ситуация во всех реальных мистических традициях, ум - это очень большой враг, если он доминирует над реальным опытом, ум - источник двойственности. Мы можем ее заворачивать в красивые речи о редких концепциях адвайты, но в сущности, это не меняет человека. В Индии мне встречались и необразованные садху, от которых исходит свет, в которых есть сострадание к людям. Этого обычно нет у любителей интеллектуализма. Помню, год назад мой Гуру очень удачно пошутил, сказав, что люди с развитой читтой - это "читинг пипл", те, которые склонны изощренно лгать и манипулировать другими. Животное не способно лгать, потому что у него не развита читта. Конечно, смешно, но очень точно было сказано. Так и есть, среди простых натхов намного больше добрых и сострадательных людей, чем среди брахманов, а если брахман знает тантрическую философию, поощряющую грех, которой можно оправдать любой цинизм и мерзость, то его можно отнести к категории наиболее опасных существ, склонных к асуризму.
Итак, вернемся к Горакшанатху и тому, чему следовал его Гуру Матсьендранатх: Традиция йоги и Каула-сампрадая. Традиция йоги всем нам известна в основном популярной хатха-йогой, а Традиция каулов - вамачарой, сложным описанием тонкой анатомии, непростыми ритуалами, очень красивыми и нестандартными практиками, которые сокрализируют все аспекты человеческого быта и существа. Горакшанатх весьма просто описывает хатха-йогу, чакральную систему, практики шабар-мантр. И на самом деле, анава-упая - это то, о чем можно говорить и что можно делать. То, что начинается с шакта-упаи и выше - это сфера сознания, которое у совершенного адепта должно быть гибким, так есть ли смысл об этом вообще что-то писать? Конечно, если адепт хотя бы на каком-то уровне очистился от гипертрофированного эгоизма, корысти, злобы, то, может быть, он и воспримет высшее знание каулов на должном уровне. А если нет, что тогда? Поэтому в Натха-сампрадае посвящения не ориентированы на то, чего хотят и с нетерпением желают многие. Они хотят сразу изощренных эзотерических практик, чтобы, не пройдя очищения, их применять в низших целях. Если вы в Индии придете к носителям Традиции, то скорее услышите беседы о том, кто с какой дикшей, аугхар или даршани, а на вопрос о том, в чем же смысл всего этого, вам ответят, что эти дикши дают в соответствии с тем, насколько вы привержены Традиции и Гуру. "О, нет", - скажет любитель техник. "Это не для меня, я практик, и не просто, а заслуженный специалист в области йоги, я провел тысячу семинаров и являюсь лучшим знатоком йоги, поэтому мне нужно, чтобы меня научили кхечари и ваджроли-мудрам. И не надо говорить мне, что практика секретная, я уже сам язык завожу за небо". Но натхи вздохнут, покачают головой и посоветуют идти в йога-шалы для туристов, скажут, что у них, натхов, важна преданность Традиции. Да, это, на первый взгляд, просто, но имелось бы ее хотя бы немного, почему кто-то в этом мире обязан учить кого попало? Учить кого-то - это труд и трата сил. А зачем тратить время и силы на недостойных людей? Итак, путь йогина в линии Горакшанатха, надеюсь, примерно ясен: Гуру дает самое основное, что может поменять человека, подготовить его к восприятию высшего знания, не из книг, не из дискуссий, а напрямую, через глубокую дхьяну. Посредством трансцендентного опыта, йогин получает все то же самое, о чем вы можете прочитать в текстах Кашмирского Шиваизма, каулов, Шри Видьи и т.д.
Данный форум не предназначен только для учеников, его читают все, поэтому я не несу ответственности за тех, кто экспериментирует с практиками, изложенными здесь. Те, кто склонен следить за этической стороной йоги, может быть, извлекут для себя какую-то пользу, пользу обретут и ученики, которые развиваются под руководством Гуру. Но нести ответственность за всяких шизотериков я не намерен, поэтому, кто там к чему придет, это не моя забота.
Итак, «двадашанта» в переводе означает «завершение двенадцати», т.е., двадашанта - это опыт раскрытия пробужденной силы Кундалини, она имеет двенадцать уровней. Обычно в практике двадашанты это точки, которые отмеряются расстоянием равным "барах ангуль" (двенадцати пальцам). Есть несколько двадашант, в Тантрах перечисляются, как правило, три, две из них наиболее известные. Кроме этого есть разные практики двадашанты, соответствующие разными традициями, например, в Шри Видье двадашанта связана с известной мантрой панчодаши, в Кашмирском Шиваизме - с ОМкарой. Также, в Кашмирском Шиваизме некоторые практики ориентированы на пространство, берущее начало от кончика носа, связанное с длинной входящего и выходящего из ноздрей воздуха. Описание этой техники вы можете встретить в Виджняна Бхайрава Тантре. Другая техника ориентирована на восходящий и нисходящий поток энергии (арохан-аварохан, или анулома-вилома) вдоль позвоночника и в пространстве двенадцати пальцев над макушкой головы. В практиках анава-упаи, Кашмирского Шиваизма, двадашанта упоминается как метод работы с праной, где исходящий из ноздрей поток воздуха соотносится с практиками дхьяны и дхвани. Подобную технику или, скорее, не технику, а ориентир для практики, мы встречаем у Горакшанатха в "Сиддха-сиддханта паддхати", где он ее называет направлением внимания на "бахир-лакшью" (внешний объект постижения). Несмотря на то, что многочисленные комментаторы ССП, написавшие пояснения на хинди и на английском (кстати, часто грешащие неточностями), поясняют, что внешняя лакшья - это любой внешний объект (например, кто-то предлагает использовать как объект почитания мурти или янтру), это, конечно, может быть и так, но, все же такое пояснение не является полным. Если мы рассмотрим описание внешней лакшьи, данное "Мандала-брахмана-упанишадой" и др. текстами, то встретим там практически то же самое, о чем писал Горакшанатх. Основное сходство в том, что в описании внешней лакшьи подразумевается некая неразрывность с энергетической структурой практикующего. И что самое интересное, такой же принцип и в практиках Кашмирского Шиваизма, предпочтительна медитация, которая ориентируется на внешний объект, наиболее приближенный к субъекту. Практика с более удаленным объектом считается более низкой по уровню, что, собственно говоря, дает объяснение описанию внешней лакшьи согласно Горакшанатху.
