Адеш!
Появились на этот счет кое-какие соображения. Обычная рутинная деятельность формального ума строится на более глубоких
обоснованиях-васанах,скрывающихся в области подсознательного. Сами же васаны представляют собой форпост эго-осознания.
Преодолеть их мощь чрезвычайно сложно и часто искусные методы по их нейтрализации становятся факторами,консолидирующими
глубинные загрязнения сознания. Это происходит,скорее всего,из-за несопоставимости энергопотенциалов закоренелых структур
эмпирического ума и методов йоги(в данном случае-мантр). Обладая неизмеримым запасом прочности и силы,васаны без особого
труда "заглатывают" любую мантру,превращая ее для себя в питательный и деликатесный продукт. Чтобы затушевать содеянное,
подсознательно создается образ врага,проецируемый на обычный поверхностный мыслепоток. Некая чистая,но неопытная и не обладающая
достаточной мудростью область нашего сознания с готовностью вступает в этот "поединок",не подозревая,что на самом деле
закрепляет и без того прочные позиции самсарного ума(в общем,типичная схема образования "духовного материализма").
Совершенно согласен по всему Вами написанному. Причин, почему такое происходит, может быть очень и очень много. Когда мы читаем трактаты великих Гуру прошлого, таких как Горакшанатх, Шанкарачарья, Будда и др., то видим, что там изложена некая доктрина, кто-то после них составил весьма рафинированные книги, где изложены очень доступным, понятным образом техники. И многие начинают думать, что все они получили все от этих Учителей и их традиций. Часто бывает и так, что все эти техники, в том или ином виде, нам создают впечатления, что мы приобщены к чему-то крайне высокому, и что это - пик наших возможностей в плане результатов. Но в Индии в классических школах ситуация совершенно другая: когда Гуру вас инициирует, то вы себя чувствуете ребенком, родившимся в огромном духовном пространстве традиции, там нет места для каких-либо волнений. Ты отчетливо понимаешь, что это - не развлечение, не игры в "кружки по йоге", социальные детские войны, само наличие Гуру - уже упая и метод. Все методы - в Гуру; и то, чему он учит, даже на вид порой и нелепому, это - тоже садхана. Когда мы берем сами какие-то техники, мантры, мандалы, мурти, янтры, асаны, пранаямы и т.п., то мы их выбираем своим несовершенным умом. Но когда их передает Гуру - это совсем другое. Однако может возникнуть такая ситуация, что кто-то скажет: «Я не против Гуру, но все плохие, или у меня есть Гуру и не один, я посвятился у многих. Но, тем не менее, никому из них нет до меня дела. Они все меня ничему не учат.» Это очень частое явление. Почему оно частое? И что надо для того, чтобы мне передавали то, что у меня работало бы, и чтобы для этих Гуру я не был безразличен? Нужно чтобы они в тебе были заинтересованы. Многие думают, что для этого нужно так много сделать, часто неискренних вещей. Но на самом деле нужно совсем немного искренности, готовности услышать и принять то, чему тебя учат. Многие Гуру могут за очень короткое время передать все сразу. Видя, что большая часть людей не готовы, они учат самым простым вещам, которые хоть чуть-чуть, но будут поняты. Но в том-то и дело, что такие практики не особо эффективны. Я много раз был свидетелем того, как мои Гуру мне давали очень простые техники, но, будучи в открытом состоянии всепринятия, мне в простых техниках открывались вещи, которые относятся к высшим разделам практики. И когда я говорил об этом Учителям, они радовались и говорили, что их индийские шишья, наоборот, когда им пытаешься говорить о высших практиках, не хотят их слышать. А я, делая простые практики, вытащил их них суть сложных. Соответственно, дело не в том, какую вам дадут практику с общеизвестной точки зрения, а в том, как вы относитесь к процессу ее получения и дальнейшего выполнения. Часто людям даются мантры, но немногие достаточно хорошо понимают, что они священны, это - не «курсы по йоге» и «тантрические семинары»; та мантра, которая передана, заключает в себе все, это - сам Абсолют. Она - священна. К очень великому сожалению, многие понятия в этом мире, в связи с выхолощенностью изначальных видов практик, сильно искажены и это - очень массовое явление. Про мантры пишут книги, их передают просто так, как игрушки, соотнося их с практикой успокоения ума или какой-нибудь техникой самогипноза. Поэтому когда многие люди приходят за ученичеством и практиками, они уже все психически "обработаны" кучей ложных идей, а если это еще человек, посещавший множество семинаров псевдоучителей, то там гордыня просто неимоверная. И как такие люди могут учиться чему-то высокому? Смотрите, как оно обычно бывает: приходит такой человек, пусть даже и к настоящему традиционному Гуру, просит дать крутых техник (ну как же, ведь пришедший себя очень круто оценивает, и с его точки зрения, ему не должны дать "примитив"), пускай ему Гуру даже и даст крутые практики, но этот пришедший их все равно получает через призму своих состояний. Он даже может хотеть, чтобы ему уделили самое особое внимание, и каждый день всему учили, при этом он не задумывается, чего это будет стоить Гуру, если ученик окажется никакой. Это означает - угробить свою жизнь для одного человека, который тебя не слышит, а другие останутся не получившими знания. Но ведь каждый же себя считает самым и самым достойным. Так вот, получив эти высшие знания в несовершенном виде, они остаются натянутыми на его «санскары», «васаны», «клеши» и получается, что все эти возвышенные знания питают эти клеши на протяжении многих лет. Привычку сложно менять, особенно если она питалась уже многие годы и сильно срослась с человеком. Он становится уже «непростым практиком», и поэтому его будущее развитие заглохло уже прямо тогда, когда он встретился с великим Гуру, который много лет назад передал ему непростую технику, а тот ее воспринял на уровне «тяп-ляп». Когда-то, когда я читал книги про великих Йогинов, Авадхут, Гуру в разных тантрах, чье поведение часто описывалось в очень неадекватном виде, я это понимал недостаточно хорошо. А потом понял, в чем же дело: многие истинные Гуру ведут себя так, потому что люди к ним часто приходят с разными помрачениями, и Гуру в гипертрофированном виде им показывают их состояния. Если дать чистую шакти и возвышенное знание, его не услышат, а если начать нести какие-нибудь шутки на тему секса или быта, или вести себя как полный даун, то это не оставит равнодушным нормального человека. Больше шансов на то, что это вызовет определенную встряску накопившейся в сознании мути. В Индии даже есть такая секта Пашупаты, им конкретно предписано вести себя неадекватно при встрече с социальными людьми, что для аскета и садху как бы очень абсурдно. И это неслучайно, когда люди испытывают шок, тогда они начинают тебя слушать. Так работает человеческое подсознание - на контрастах: оно искренне воспринимает для себя или очень приятное, или очень отвратительное.
По этой причине в тантризме и появилось столько самых разных антуражей для сознания. Почему же недостаточно взять, например, какую-нибудь технику из Йога-сутр и не поконцентрироваться, допустим, на пупке или не сделать тратаку на черную точку на стене? Потому что скучно. А вот если вы поставите мурти, споете ему стихотворный гимн на певучем санскрите, или замысловатую янтру, начнете повторять биджи (которые не каждый еще и поймет, это - для элиты) или многозначительные шабар-мантры, а можно еще и Божество призвать в другого человека и смотреть, как все меняется. Вот во втором варианте внимание само собой сконцентрируется, потому что в таких практиках вам скучать не придется. Людей привлекает неожиданность, неизвестность, что и будет мистическим состоянием.
Но, в принципе, если мы понимаем, что весь этот мир - великая мистическая игра Шакти, и для нас нет разницы между всеми объектами мира, то тогда наступает внутренний покой. И тут уже неважно, на чем ты будешь концентрироваться, хоть на пупке, - в таком осознании вполне допустимо, что в нем какой-нибудь развитый йог действительно может увидеть центр Вселенной.
Вся проблема в шаблонах, которых очень и очень много, относительно практик также. Мы привыкли, что если приходим в одну традицию, там нам дают одни техники в одном стиле, например, в буддизме, потом мы приходим к индийским тантрикам, и тут наши шаблоны рушатся, потому что мы сталкиваемся с очень многоликим пластом знаний и методов. У кого-то, кто привык к тому, как практики передают в буддизме, это может даже вызвать массу непониманий. Мы можем прийти в Тхераваду, там нам скажут просто сидеть и осознавать, - тоже непривычно по сравнению с тем, чему тебя раньше учили. Но сейчас так много появилось школ, которые учат полутрадициям, а про попсовые новомодные направления вообще молчу, и они все создали много ложных представлений о том, что такое традиция и какая должна быть практика в ней. Меня в Индии очень удивило то, что натхи, в принципе, следуют очень здравому подходу, нужно только немного пожертвовать своей гордыней, отождествлениями, эго и т.д. и попытаться понять. Но поняли, на самом деле, единицы, причем, что самое веселое, не поняли даже люди, знающие санскрит и шастры, очевидно, знание санскрита часто не делает человека чистым. В некоторых случаях, пожалуй, даже наоборот. Так что готовность развиваться с серьезным самопожертвованием приводит к тому, что техники начинают работать. Ну и все-таки здесь, как не крути, нужна истинная традиция и хороший в ней Гуру. На эту тему я уже на форуме говорил неоднократно. Хотя у меня всегда такое чувство, что я говорю мало, может потому, что много можно сказать, может потому, что это невозможно, однако донести это надо все равно.