Адеш, Бадха!
От своих друзей-буддистов, у которых есть Учитель, я слышал рассказ о том, что инициация ученика не только "рождает его повторно" для Садханы, но и накладывает обязательства (я думаю примерно равные тому, какие перед ним открываются возможности - это ведь так справедливо) И вот если ученик свои обязательства выполняет плохо или не выполняет вообще, это сказывается очевидным образом и на его Учителе. Поэтому все настоящие Учителя, даже очень добрые, очень тщательно относятся к выбору учеников.
Если возможно , расскажите, пожалуйста, какого рода бывают эти обязательства? Я имею ввиду духовные, конечно.
Последние лет десять большую часть времени я провожу в странах Востока, на данный момент времени - полгода в Южной Корее, полгода в Индии. У восточных людей есть особая черта в характере, которая их делает более природными, естественными: они, в отличие от западных людей, больше склонны проявлять уважение к старшим, к учителям, родителям. Как, спросите Вы, это связанно с природой? Буквально вчера я и несколько моих учеников общались с известным в Корее мастером куксандо Ким Кей Йонгом, и все были свидетелями его простоты, силы и чистоты, это видно по уровню объяснения учения. Особенно было интересно слушать объяснения, воспринимая их относительно сиддханты натхов, пинда-брахманда-вада. Сходства показались для всех поразительными между тем, что собой представляет фундаментальная доктрина Горакшанатха и корейским куксандо, да и вообще многими восточными обычаями. Суть сказанного содержалась примерно в том, что все корейцы чтут своих предков и особенно духовных учителей, потому что человеческое тело создано родителями, если сказать точнее, природой, и вся Вселенная является для нас отцом. Если мы следуем Воле Вселенной, то мы следуем своей природе, и тело человека, на самом деле, рассчитано на долгое существование, если человек будет следовать тому, что нам дано от природы. Тогда вы сможете всегда быть здоровы и счастливы, как говорил Иисус Христос: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный»! То же самое, что натхи выражают словом «Адеш». Ким Кей Йонг ничего не сказал на санскрите о нашем теле (вьяшти-пинда), о преданности (Гуру-шарана), о духовной линии преемственности (парампаре), ничего о Вселенной (брахманда) как психофизическом макрокосме (пара-пинда), но все сказанное на английском было практически тем же самым. Мастер Ким очень удивляется, что мы все моментально понимаем, о чем он говорит или даже хочет сказать. Дело в том, что все перечисленные санскритские понятия, представляют собой одну кулу. Когда мы практикуем йогу, то мы используем дыхание, которое наше восприятие возвращает обратно нашему истинному изначальному состоянию, это - естественный процесс, потому что в нашем теле представлен Бог. И йога ведет к тому, чтобы посредством различных практик интегрировать все свое существо, вернуться к своему естественному Божественному состоянию. Когда вы приходите к Гуру, то он помогает ваше восприятие направить на себя самих, с этого начинается посвящение дживы в то, что для нее действительно является подлинным. После того, как вы открыли в себе этот огонек чистого духовного сознания, вы знаете каким путем вам дальше двигаться. Оно может быть мало, но если Гуру его приоткрыл, то это может послужить началом более глубоких поисков. И если это состояние у Вас появилось хотя бы немного, то вы, в той или иной степени, ученик. В дальнейшем этот свет надо поддерживать, после он станет огромным солнцем. Однако пока ученик слаб, хоть у него и есть свет, с помощью которого он уже может что-то видеть в темноте, этот свет надо постоянно поддерживать. Поэтому нужны рекомендации как это делать, как сделать так, чтобы никакие факторы не загасили огонь. Для этого существуют ямы и ниямы. При этом они тоже являются практикой, ведь все, что поддерживает свет - это упаи, опоры для того, чтобы он смог быть устойчивым. И, на самом деле, суть не в том, что собой представляют эти упаи, асаны, пранаямы, бандхи, концентрация на бинду, наданусандхана или же какие-то формы пуджи, предписания каких-то благостных поступков, все они - упаи. В Москве, на семинаре я говорил об этом, не могу, конечно, с уверенностью сказать, что все мною сказанное было услышано так, как хотелось бы, но я говорил именно о яме и нияме с позиции натхов. К сожалению, тема оказалась сложнее, чем многие думали. Потому что она построена на теории Сиддха-сиддханта паддхати, связанной со строением индивидуального тела и того, внутри которого оно находится (пара-пинда). В человеческое тело также входят и разные структуры тонкого характера. Все наши поступки и мысли связаны с нашими телами, поэтому если мы хотим стать дживан-муктами, мы не можем не обратить внимание на этот фактор. В Индии существует очень много религий, и не только в ней, - и везде есть свои формы предписаний и критериев того, что такое грех, а что такое праведность. То, что для одной религии праведность, для другой может оказаться грехом, но Вселенная и наше существо при этом - одно, поэтому мы должны принять средний вариант для всех. Это называется мудрость, основанная на интеграции левого и правого пути, ортодоксального и мистически-ортодоксального. Если вы чувствуете, что в вашем теле или психике появились какие-то проблемы, это значит, что вы в мире делаете что-то не совсем хорошо и что вам надо поделать какую-то пуджу или обратиться за наставлением к Гуру. Может быть, проявить больше доброты к той сфере, к которой раньше мало ее проявляли. Все это связано с ямой и ниямой. У меня было немало учеников, да и не только у меня, просто людей, которые практиковали йогу, а потом приходили и говорили, что мы мол думали, что все знаем и все поняли, просили у Вас техники, получили, или получили где-то там еще, но что-то как-то все не увязывается в практике и в жизни. Обычно я людям даю понять, что они тогда просто не слышали чего-то очень важного, о чем я пытался сказать. Вероятно, неудачи - это очень и очень большое благо для таких людей (а таких немало), потому что только тогда они начинают задумываться о том, насколько, на самом деле, они правы, а насколько нет. Заметьте, больше всего проблем в жизни и шума от незрелых людей, все солидные и мудрые люди не на виду и всегда очень спокойны, не спешат делать поспешных выводов и необдуманных действий, которые могут привлечь в дальнейшем неизвестные последствия. Такие люди быстро видят все подводные камни, они понимают, что легче не совершать плохого, чем потом его исправлять. Этого не понимает молодежь, теоретики относительно духовного пути. Мудрые люди понимают, что надо проявлять уважение к источникам мудрости, тогда твой путь станет чистым, надежным, и при всем этом, правильным. И тут сразу возникает очень и очень непростая ситуация: дело в том, что люди, не имеющие мудрости, как правило, обречены на ошибки, они слабые и бессознательно хотят опеки, поддержки и внимания. А те, кто сильны и могли бы быть учениками, как правило, мало кому верят, и часто у них бывает другой опасный враг - гордыня. Как видите, поводов не брать в ученики в отношении почти всех людей хватает. Когда кто-то осуждает других в том, что они плохие ученики, не мешает задуматься над тем, чем ты сам отличаешься от всех?
Вам сложно будет себе представить, но когда я всем говорю о том, что я верю в путь вайрагьи и путь отречения, то вижу в лицах людей задние мысли о недоверии. Они думают, что я какой-то хитрый «каула», который на самом деле живет не так, как учит. На самом деле, я живу тем, чему учу - вот в чем все дело. Я не просто верю в путь вайрагьи и тапаса, как об этом говорят писания, а предельно убежден в том, что они должны быть максимальными. Почему я верю в такое? Потому что в этом мире очень и очень много самых разнообразных поводов, чтобы твоя свобода и настоящий путь йоги "посыпались". Именно по причине изощренности иллюзий мира сего я искренне верю в то, что вайрагья должна быть максимальной. Хотите - верьте в это, хотите - нет, но на пути йоги это самое важное. К сожалению, в этом мое виденье разнится с очень многими, есть даже индийские Гуру, которые не разделяют полностью мое виденье, хотя, в основном, мы по главным моментам солидарны.
Какого рода бывают обязательства? Это очень и очень большой вопрос. Мне есть чему учить, у каждого Гуру, способного чему-то научить, есть и соответствующие требования к ученикам. Это как в аптеке, вам дали лекарство, его надо выпить в определенное время в определенном количестве, и ошибок лучше не делать. Когда мы говорим о садхане, это не менее важно, потому что тут речь идет о том, достигните вы мокши в этой жизни или нет. Важна искренность, с самого начала должно быть все оговорено, и если Вы взяли обеты, дали своему Гуру какие-то обещания, это больше, чем заключение сделки в крупном бизнесе. Но Вы хорошенько вслушайтесь в то, что я говорю: многие, когда слышат про сделку в бизнесе, сразу становятся внимательными, потому что это для них актуально, это материальное явление, а вот садхана - это словно что-то такое, с чем можно поиграть в игры. И так мыслит большинство, бессознательно, у всех к понятию духовная практика по целому ряду причин сложилось поверхностное отношение. Может быть - потому, что люди насмотрелись в этом мире всякой имитации йоги, игр в духовный путь и т. п., может быть - потому, что незрелые, или и то, и другое. Неважно. Важно то, что с таким отношением в настоящей йогической садхане нечего делать. Оно годится для попсовой йоги, но не для той, что у натхов. Список того, что желательно для ученика, а что нет, можно сделать очень большим, но важно для начала самому себе дать отчет в том, насколько это важно. Можно, конечно, дойти до таких вариантов, как это в тибетском буддизме - там несколько тысяч предписаний для учеников, это все даже просто запомнить нелегко. Поэтому у натхов при выборе учеников или кандидатов на высшие посвящения Учитель проверяет ученика, насколько он серьезно относится к нему и его учению. Как я ранее писал, предписания даются тем, кто поддерживает в себе свет, но нужно, чтобы он, для начала, просто был. Ведь ко мне, например, приходили и те, кто наслушались от "конкурентов" всяких сплетен обо мне и чернухи, просились в ученики, но при этом умудрялись питать ко мне ненависть, их просто прислали посмотреть, чему я учу, каков внутренний круг учеников, какие практики передаю и т.д. Глупые люди, они не способны понять, что все их практики не стоят и ломаного гроша, они - как электронные приборы, от которых отключили электричество. Дело не в техниках, а в том, насколько люди доверяют мне, а я - им. Если человек закрыт, то хоть что передавай, он все равно ничего не увидит. Поэтому у каждого Гуру есть особая категория учеников, которым может передаваться знание в полном виде. И на самом деле, дикша - вообще одна, разные уровни дикш - это просто ступени, которые соответствуют мере очищения адепта. Есть ученики, а есть те, кому дана возможность ими быть, эта возможность, на самом деле, в руках у тех, кому она дана. Тут также могут возникнуть вопросы: «Как же так, вы даете сокровенное знание всем подряд?». В том-то и дело, что священное от этого не запятнается, как не может запятнаться Брахман, потому что Он - вездесущий и пронизывает собой все в этом мире, как хорошее, так и плохое. В этом мире постоянно кто-то умирает, кто-то идет в ад, на это тоже есть Воля Брахмана, Он есть и там. Но те, кто страдают, их мысли явно на это не направлены. Очень точно по этому поводу в Гите сказал Кришна: «Я во всех, но не все во мне». Все и так, наверное, знают, что люди получают много самых разных посвящений в разных линиях, но не многие в них реализуют сиддхи.
Так что тема актуальная, несмотря на то, что это уже не раз обсуждали, и будем обсуждать. Тема отношений между учеником и Гуру очень непроста.