Печать

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
1 час 1 день 1 неделя 1 месяц Навсегда

[Yogi Matsyendranatha]

Адеш!

Я же говорил что на индийскую книгу будут реакции.   Как всегда буря страстей на тему секса.

Почему из-за мужской невоздержанности женщин лишали права обрести спасение?

Вот я вспомнил беседу со своим Гуруджи как-то 8 лет назад, как раз это самое я ему и сказал. И знаете, что он мне ответил (честное натховское пионерское, я  не сочиняю), ответил примерно так:

  "У Вас все говорят, что женщинам больше нужна любовь, а мужчинам секс, но на самом деле как раз женщине по ее природе намного больше свойственен секс, чем мужчине".

Я не думаю, что "даже сиддхи" привязывались к сексу, раз они предпочитали игнорировать "объекты вожделения". Книги пишутся или для совсем простых людей, или для неофитов, тем более, книги - прикладные паддхати. Это же не текст типа Акулавира-тантры где "ничего не делай, оставь все техники и пребывай в природе Бога". Мы живем определенно в материальном мире, с его двойственностью, в которой может постоянно проявляться аспект Махамайи именно как "авидьи".

Недавно я беседовал со своим неварским Гуруджи, чей уровень не вызывает ни малейшего сомнения (впрочем, мое обучение у него не для проповедей, но все же), и спросил его:

  "Гуруджи, у нас в СНГ народ так восторгается адвайтой, и путь вИдения Бога во всем им так по душе, об всем пишут и говорят с восторгом, что Вы думаете о таких тенденциях?"

Гуру мне ответил:

  "Они только говорят другим это, чтобы заглумить голову, но у них низшие мотивации. А будучи в таком состоянии, они могут делать любые мрачные поступки, говоря, что это адвайта, в результате чего они, как бачок, куда сбрасываются все помои тонкого плана - бхуты, пишачи, преты и др. У них не недвойственность на практическом уровне, а просто духовная захламленность. Сначала нужно, как минимум, разделять, что есть что, учиться именно этому, а мысль о недвойственности - это именно мысль, не более того, это не есть реализация Сиддха или Санта".

   Я не буду удаляться в реалии СНГовии, мое отношение и так многие знают. За все время общения я видел адекватных садхаков только пару-тройку человек, учеников Гуру Ашана, ну и еще среди вайшнавов и буддистов. Остальное, Вы сами понимаете.
 
   Поймите, садхана - это, как минимум, дисциплина, не важно, в каком варианте, в йоговском или тантра-вамачарском. В Индии всех могут ждать сюрпризы по причине неразборчивости и незнания, где и как себя нужно вести. В каких-то натховских храмах, типа Горакхпура, Харидвара, Рохтака и т. п., все жестко в отношении общения с противоположным полом, там ведь крупные политические центры, они следят за репутацией, это же не место, где собираются тусовки "духовно ищущих", типа пикничков. Но есть храмы, где вообще могут всех в одной комнате поселить, и мужчин, и женщин. Индия - это Индия, и я понимаю что они правы не только формально, но и по сути. Потому что на почве секса люди могут много бардака натворить. Вот там и правила жесткие. Хотя некоторые из моих учениц ездили в Горакхпур, останавливались и в Рохтаке, и в Харидваре, конечно, отдельно от инициированных мужчин.
   Ну и еще, все зависит от вашего поведения, если вы сами не ведете себя флиртообразно, то никто вас и не будет воспринимать как объект для секса, даже среди обычных дикшита, не говоря уже об авторитетных Гуру. А то может получиться, как в том анекдоте: "Ко мне приставали, приставали, такая трагедия, но, к сожалению, так и не изнасиловали".

[Yogi Matsyendranatha]

Одно из проявлений (или одна из учениЦ) МахаЙоги Горакшанатха - Вималанатх. Женщина. Основательница одного из 12 пантхов. Были и другие женщины-сиддхи в Традиции. Почему же тогда достигшие полного освобождения и просветления йогины продолжали воспринимать людей через призму пола их тела?

Вималанатх, Маянаматинатх, Удаянатх, Хингаладжанатх, Джваланатх и др., - много было женщин (и сейчас немало) инициированных.

Что касается восприятия пола, это не конкретно к женщинам относится, а вообще, если человек с мирскими тенденциями, думаю, йогины его и воспринимают соответствующим образом.

Очень хочется прочитать книгу целиком, нет ли случайно её английской версии в отсканированном виде? Или, может, кто-нибудь заказывал её на сайте Амритнатх Ашрама (и может подтвердить, что книга доходит из Индии в Россию по указанному адресу)?

Гуру Нарахаринатх подарил ее Виратинатху, когда она посетила Амритнатх-ашрам. Правда, там почти никого нет из англо-говорящих, сайт сделала женщина их Калькутты, ученица Нарахаринатха (не путать с непальским сиддхой Нарахаринатхом). Мы посмотрим, может, еще выложим части перевода, они есть. 

В процессе чтения возник ряд вопросов. Буду очень рада, если Гуру Джи развеет мои непонимания:

Студенты должны быть проверены временем, местом,

Что значит "быть проверены местом"?

Очевидно, речь идет о том, что человек стабильно делал садхану на одном месте. Например, натхи какое-то время практикуют пурасчарану, не сходя с одного места (асана), это - форма тапасьи. 

Разъясняя содержание стиха, приведенного выше, мудрец далее говорит, что (I) отказавшись от тяги к чувственным удовольствиям, нужно стремиться к духовному прогрессу и эволюции; (II) культивировать общение с учителем; (III) иметь твердую веру в милость Всевышнего и (IV) строго соблюдать аскетизм и покаяние наряду с йогическим созерцанием, чистотой тела и разума. Эти четыре элемента чрезвычайно необходимы.

Что понимается под "покаянием" в йоге?

Это - антармауна (тишина в уме). Аскетизм - это когда ты что-то долго и стабильно делаешь. Примеров можно много привести: долго в одной позе находиться, долго молчать, долго быть на соответствующей диете (при длительных садханах) и т.д. Аскетизм ближе к хатха-йоге, это - то, что подготавливает тело и ум, очищает их.

Осознание неправильности совершенного поступка/мысли/эмоций и тех негативных последствий, которые они принесли или могли принести, а также причин, породивших этот поступок? Покаяние пеед самим собой? Ишта-Дэватой? Гуру? Кем-то ещё?

Это тоже есть в ниямах и упа-ниямах. Прощение причиняющих вред, осознание своих ошибок и т.д. Что касается Иштадеваты, то практика давания обещаний в виде отречения от чего-либо, перед Иштадеватой, в Натховской традиции называется Тьяга-вайрагья, это когда Гуру призывает Божество, и ты даешь обещание. Т.е. ты можешь нарушить обет, обманув человека, но не Божество. Нарушение приведет к тому, что садхана не даст сиддх, в лучшем случае. 

Как одна из ниям приводится:

6. Лок Ладжджа означает, что стремящиеся адепты должны постоянно помнить об общественном мнении.

В каком контексте о нем помнить, с какой целью и как это делать правильным образом?

Общественные законы - это то, где мы обитаем (физически, по крайней мере) они тоже часть вселенских, не считаясь с ними, будет сложно прийти к более высоким.

10. Ищущие монахи должны реализовать полный контроль над сексуальными инстинктами. Восемь способов контроля обсуждались в вышеупомянутых стихах.

Можно ли попросить привести здесь эти способы?

Это то, о чем шла речь: не думать об объекте вожделения, не смотреть, не заигрывать, не касаться его и т.д. Вамачарины, наоборот, все делают. Есть путь отстранения и путь погружения, они дополняют друг друга, делают друг друга эффективными. Кому-то эти правила на каком-то этапе нужно понимать буквально, а кому-то буквальное понимание может стать излишеством. Многое зависит от того, что рекомендует Гуру, но в том-то и дело, что в обычной "йоге" серьезного отношения к Учителям и отношений с ними нет, это и понятно, мало хороших Гуру и мало хороших учеников, или скажем иначе, каждому - тот Гуру и ученик, которого они заслуживают.

Тот, который концентрирует свои стремления на Луне и полярной звезде непоколебимо, смотрит на нее, не мигая, позволяя уму принять ее форму и состояние после идентификации с луной или полярной звездой, познает и предугадывает движения планет и звезд полностью.

Люди, которые концентрируют свои силы на Солнце и достигают успеха в устойчивости практики,

Не могли бы Вы пояснить эти 2 цитаты - как правильно выполнять описанные практики? Если я правильно чувствую, Шри Амрит Натха Джи затронул в нескольких абзацах тему подлинного джйотиш?

Это практика тратаки, воздействует на курма-нади, успокаивает прану и сознание благодаря чему практика переходи в самьяму.

 Если Адхара-чакра загрязнена или осквернена, все тело и его система загрязняются.

Что может освернить чакру? Что понимается под осквернением?

Эта чакра связана с апаной, отвечающей физически за выделение кала и мочи, в это время тело считается нечистым. Потому, например, Брахманы свой брахманский шнур завязывают в это время на правое ухо, так как там находятся все тиртхи (священные места, которые очищают) и шнур, который соединяет человека с Брахманом, не оскверняется. Натхи, когда идут утром в туалет, или когда очищают тело утром, сначала омывают стопы, руки и лицо, потом читают мантру Ганапати, кто-то даже используют отдельные мантры для того, чтобы "по малому" и "по большому" сходить. Кстати, это есть и в некоторых ведических ниямах. Все зависит от того, насколько вам интересно всему этому следовать, я не даю в России большинству людей всех мантр и предписаний, потому что все их соблюдать очень сложно, и многие все равно не будут этого делать. Но вообще, они в традиции есть, и некоторые мои ученики придерживаются почти всех, сам я, конечно же, придерживаюсь. Муладхара-чакра связана с физическим планом, с телом, с тела начинаются все практики: хатха-йога, ритуальные очищения в карма-канде, и не случайно все обряды начинаются с почитания Ганеши. Он очищает, дает защиту в материальном мире и т.д.

Утром, когда вы совершаете снану, читается предварительно Ганеша-мантра, потом шат-кармы (если вы какие-то делаете регулярно), потом уже основные религиозные ритуалы. Кстати, если вы видели, небезызвестный С.С. Сарасвати выдвигал весьма интересную мысль, что изначально хатха-йога была в виде Шат-карм, а асаны, пранаямы, мудры и т.д. - это все тантрическое. Можно, конечно, оспаривать, но мысль не нова и по-своему тоже интересна. Об этом можно много говорить. Это уже наука хатха-йоги, где многое зависит от места, времени, психофизического состояния ученика. 

Шакти - сила, змееподобная по форме. Ее рот повернут вниз. В чакре, называемой мула, есть колодец – дыра. Это темнота. В отверстии колодца лежит змеиная сила, со ртом, опущенным вниз. Она постепенно разрушает тонкие нити знания, находящиеся там.

Что подразумевается под "тонкими нитями знания" и их разрушением?

Чтобы это понять, надо обратиться к Кубджика-тантрам. Рот (мукха) - это то же самое, что и лик: когда лик Богини повернут к Шиве, то между ними побуждается то, что их соединяет воедино, т.е. нада, или центральный канал сушумна. В другое время Кундалини бодрствует в органах действия и органах чувств, ее лик повернут на них, но "спит" в сушумне. Посредством контроля пран в чувствах, с помощью бандх и мудр, используя разные "адхары", прана направляется в сушумну, чтобы соединиться с Шивой (сверхсознанием), там пробуждаются другие возможности праны и сознания. Тогда индрии человека становятся чистыми, в текстах они в таком состоянии описаны как разные мудры: кхечари, бхучари, чанчари, агочари, унмани, джалшри, мулани и т.д. Т.е. они все слышат, все видят и т.д., но не имеют опоры (нираламба), сознание не обуславливается ими и их объектами. Тогда они все очищаются. В остальное время индрии обычного человека "осквернены". Все просто.

Ну, и завершающий вопрос, который давно меня мучает (понимаю, что он является для многих "неудобным", но из песни     слова сложно выкинуть):
Шри Амритнатх джи призывает своих последователей выйти в своем восприятии за пределы каст, социального уровня и т.п., пишет, что "король и нищий, бог и маленькое ограниченное эго - всё становится одним", призывает к единовкусию и т.д., и в то же время:

Его Святейшество был против образования женщин

Все просто, если вы дживанмукта и остаетесь жить в мужском или женском теле, но не обусловлены этим и тем, что вас кто-то пытается рассматривать, навешивая разные ярлыки с целью потом вами управлять и втянуть в Майю, то вы - в единовкусии. Думаю, нет смысла рассказывать о том, как вас мирские люди хотят сделать частью своих духовных и материальных обусловленностей, они, как утопающие, просят руки помощи, а когда им протягиваешь ее, они пытаются в панике и вас затащить в свои обусловленности. А дальше драма - "в общем, все умерли"  .Социум полон всем этим, это всегда везде происходит примерно по одному сценарию. Невежды этого не видят, потому думают, что этого нет, или это минует именно их. Но нет ничего нового в этом мире, все кажется разным, в связи с разностью во времени и в пространстве, и кому-то кажется, что они и их истории очень эксклюзивны, и даже готовы вас в этом убеждать, им все равно, кого убеждать, так как слепой на то и слепой.
В общем, все от вас зависит, как и на что реагировать, и реагировать ли. Амритнатх не ошибался, просто нужно читать весь текст и ловить главную мысль. Он говорил о том, что учить обусловленных и неподготовленных людей высоким уровням йоги опасно, как для них самих, так и для того, кто учит. Это же ведь подобно метанию бисера перед свиньями.

[Yogi Matsyendranatha]

А. Самсарика
1. Карма-йога
2. Мантра-йога
3. Лакшья-йога - Решить  и выбрать для себя некоторую цель и добиваться ее непрерывно в течение долгого времени - это называется лакшья-йогой. Необходимо четко  и решительно утвердиться в некоторой практике. Это необходимо во всех типах поклонений и церемоний. Людям, наделенным глубоким убеждением и целью, удаются духовные поиски.
4. Крийя-йога
5. Сидхи-йога
6. Васана-йога -Она направлена на очищение ума с усилием от похоти и достижение прозрачности действий в словах и мыслях.
7. Чарча-йога - Эта практика направлена на укрепление духа и собственной веры. Чарча означает умозаключение.
8. Джняна-йога

Если возможно, хотелось бы узнать больше подробностей о лакшья-йоге, васана-йоге и чарча-йоге.

О них есть упоминание как и в натховских текстах, так и в доступных книгах на англ. Какие-то виды йоги описаны у Свами Шивананды, какие-то - у Нараяна Тиртхи. Вот, например, один из наших переводов Нараяна Тиртхи по васана-йогe, там он обращается к Йога-сутрам, правда, это трактовка именно НТ, но есть и другие.

Васана-йога

Эта йога объясняется НТ в комментариях к ЙогаСутрам 1-37, 38.

"Ум становится устойчивым благодаря медитации на сердце, которое оставило все привязанности к чувственным объектам. 1-37

"Или медитируя на знание, которое входит в сон или мечтания". 1-38.

Первичная функция этой йоги должна устранить все склонности, которые затрудняют обретение самадхи. Для этого устранения обращаются к сердцу. Слово "витарага" в сутрах определено в НТ как "нирвасана", что означает "без склонностей". Постижение что-либо сильным чувством, не размышляя о "за" и "против", - называется "васана". Только из-за этих "васан" человек привязан к различным объектам. Хотя желание удовольствия исчезает, там остается васана в форме семени. Удаление даже таких склонностей приводит поначалу к стабильности ума, а затем к Асампраджня -амадхи.
Васана была отождествлена с бхаваной, как санскара или впечатление, общее для них. Может быть сказано, что васана является впечатлением, произведенным кармой, а бхавана - впечатление, произведенное джняной, и поэтому они взаимно отличны. Следует отметить, что "быть впечатлением" - является общим для них. Кроме того, джняна, которая производит впечатление, имеет форму кармы, поскольку это - функционирование буддхи. Поэтому, общая {обычная} особенность между "васана" и "бхавана" заключается в том, что они образованы джняной.
Аннапурнопанишада определяет различие следующим образом: "Ум со склонностями - это "знание", а ум без них - это "познаваемое". (62)
Таким образом, здесь может быть сказано, что только склонности придают уму природу инструмента. Без склонностей ум становится единым с "реальностью познаваемого"
НТ объясняет, что слово "отделять" -  в смысле "без стремлений". Было несколько  великих мудрецов, таких как Шанка, Шри Шука и т.д., чьи умы были без стремлений. Медитация на такой ум придает стабильность уму созерцателя и, в конечном счете, делает его свободным от всех склонностей. В НТ говорится, что это Васанайога. Когда ум становится лишенным стремлений, созерцатель обретает сильное желание освобождения. Это желание подталкивает созерцателя следовать пути йоги с искренностью. НТ указывает стих из смрити, где йога определена как "васана".

"Обращаясь к саттва-элементу, ум очищается. Это - васана йога, которая подтверждает другую йогу".

Далее НТ объясняет, что природа ума должна быть ясно понята. Ум по своей природе саттвический, то есть в котором преобладает саттва-элемент. Но, тамас-элемент покрывает ум, пересиливая саттву. Поэтому, когда эта завеса удалена, саттва сияет как прежде. Способ удалить завесу состоит в том, чтобы медитировать на отделенный ум, в котором саттва-элемент является преобладающим. Поэтому, постоянное представление саттвы устраняет завесу тамаса от ума. Прохладная вода становится горячей благодаря ее контакту с теплом, но она возвращается к своей изначальной природе, если убрать тепло. НТ изъясняет это более ясно, говоря, что посредством васанайоги созерцатель пребывает в блаженстве, испытываемом в состоянии освобождения.
Таким образом, может быть найден ответ на вопрос относительно того, как быть с различными склонностями, которые не поддаются контролю. Создание ума, лишенного склонностей - один путь, а другой должен преобразовать враждебные тенденции в более благородные.
Муктикопанишада делает акцент на такой практике:

"Конструкция васаны имеет два витка: хороший и плохой. Если хорошие склонности возникают всегда, то человек достигает состояния Абсолюта. Если плохие склонности беспокоят человека, то он должен преобразовать их в хорошие при помощи самоусилия. Таким образом происходит преобразование склонностей, не иначе". (3, 4, 5)

Поскольку склонности ума очень сильны, то второй метод преобразования их в полезные предлагается новичку. Когда он достигает в этом совершенства, то можно приступать  к первому методу, то есть сделать ум лишенным склонностей.
НТ полагает, что следующая сутра (1-38) указывает другой тип васанайоги:

"Или медитируя на знание, каждый добирается в мечтах, через сон". 1-38.

НТ объясняет, что слово "джняна" в сутре должно быть понято в смысле "джнея". Это означает то, что известно или понято в мечтах и испытано через сон. Некоторые приверженцы получают видение их любимого божества в мечтах, а некоторые слышат звуки во сне, в котором они испытывают радость. НТ говорит, что ум должен быть фиксирован на форме божества, которое явилось в мечтах, или на удовольствии, которое передает звуковой сон. Этим ум приводится к его изначальной природе, в котором саттва-элемент преобладает.

Васана-йога ------► Мокшеччха ------►Саттвашуддхи - ► Асамйога (Раджайога).

    Что касается лакшья-йоги, лучше всего понятие "Лакшья" описанo в комментах на Малинивиджая-тантру,  кажется Л. Сильбурн. Там говорится, что Шива из сострадания к практикующим разместил себя в разные объекты их восприятия, таким образом они стали лакшьями(целью), которыe спасают, если на них сосредотачиваться, что ведет к самавешe (погружению в природу Шивы и, в конечном счете, обретению мокши). Это все та же теория упаи.
     Чарча-йога означает сосредоточение нa Садагамах, так как они - тоже одно из спасительных средств.

[Трилокинатх]

Адеш!

Адеш!

Почему из-за мужской невоздержанности женщин лишали права обрести спасение?

Вот я вспомнил беседу со своим Гуруджи как-то 8 лет назад, как раз это самое я ему и сказал. И знаете, что он мне ответил (честное натховское пионерское, я  не сочиняю), ответил примерно так:

  "У Вас все говорят, что женщинам больше нужна любовь, а мужчинам секс, но на самом деле как раз женщине по ее природе намного больше свойственен секс, чем мужчине".

Ваш Гуруджи говорил о природе женщин и мужчин, которых устраивает мирская жизнь и которые живут в её пределах, или же "о женщинах вообще"?

У меня такое ощущение, что то, что в миру называют "сексом" и "любовью" - это формы взаимодействия между двумя воплощенными дживами, которые (формы, не дживы) достаточно жестко прописаны. И если в них "вписываешься" - то вероятность того, что они будут ограничивать твоё развитие, высока. Наверное, если оба парнера развиваются в одной аутентичной Традиции и имеют достаточный уровень осознанности и близость целей, то они могут вместе создать другие формы взаимодействия, чтобы их контакт стал для каждого из них упайей, ускоряющей развитие, но для этого должно сложиться большое количество факторов на разных уровнях.

 
 

 Поймите, садхана - это, как минимум, дисциплина, не важно, в каком варианте, в йоговском или тантра-вамачарском.

Полностью с Вами согласна. Стараюсь, насколько хватает сил и осознания, прививать себе дисциплину как на уровне поступков и речи, так и на уровне мыслей, желаний, целей, сценариев внутренних и т.п.
Ваши наставления по этим темам, равно как и разьяснения таких сиддхов, как АмритНатх и Свами Лакшмана Джу, и таких ачарьев как Свами Шивананда помогают осознать и проработать нюансы, которые кажутся, на первый взгляд, несущественными, однако, на самом деле имеют очень большое влияние на восприятие. И за тем, что кажется "безобидным" и "несущественным" может обнаружиться очень большая помеха в развитии.
Также практически всё "привычное" и "общепринятое" играет роль такого рода помех.

В Индии всех могут ждать сюрпризы по причине неразборчивости и незнания, где и как себя нужно вести.

Вопрос касается только одного индийца на территории России находящегося, но крайне насущен, если можно - прокомментируйте, какую линию поведения выбрать:
http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,1734.0.html

Вот там и правила жесткие. Хотя некоторые из моих учениц ездили в Горакхпур, останавливались и в Рохтаке, и в Харидваре, конечно, отдельно от инициированных мужчин.

ИМХО, жесткие правила и регламентированность во взаимодействии полов на территории храма - это наиболее идеальный вариант

   Ну и еще, все зависит от вашего поведения, если вы сами не ведете себя флиртообразно, то никто вас и не будет воспринимать как объект для секса, даже среди обычных дикшита, не говоря уже об авторитетных Гуру. 

"Флиртообразно" с позиции мужчины - это как?
Что мужчина-садхака воспринимает в качестве флирта со стороны женщины? Для кого-то взгляд в глаза или долгая фиксация внимания на нем - уже флирт, а кто-то понимает, что даже тот или иной стиль одежды ещё ничего не значит - могло случиться так. что в этот день больше нечего было надеть.

А то может получиться, как в том анекдоте: "Ко мне приставали, приставали, такая трагедия, но, к сожалению, так и не изнасиловали".

Вероятно, анекдот придумал мужчина, который слабо себе представляет, что такое насилие и КАК женщина себя чувствует после этого. Прошу прощения за резкость, но мне от таких "анекдотов" невесело.

Мы посмотрим, может еще выложим части перевода, они есть.

Будет очень здорово 

Натхи, когда идут утром в туалет, или когда очищают тело утром, сначала омывают стопы, руки и лицо, потом читают мантру Ганапати, кто-то даже используют отдельные мантры для того чтобы "по малому" и "по большому" сходить.

Можно Вас попросить привести эти мантры?
Вы раньше не писали, что перед чтением мантры Ганапати нужно омывать стопы, руки и лицо. Учту этот момент. Омывать очищенной водой,как для омовения начитывается, или обычной?

Все зависит от того, насколько вам интересно всему этому следовать, я не даю в России большинству людей всех мантр и предписаний, потому что все их соблюдать очень сложно и многие все равно не будут этого делать. Но вообще они в традиции есть, и некоторые мои ученики придерживаются почти всех, сам я, конечно же, придерживаюсь.

Я на своей жизни убеждаюсь в том, какой сильный эффект дает следование правильным предписаниям и мантрам, насколько качественно и быстро меняется внутреннее, но при этом в переменах наблюдается определенная стабильность.
И если Ваша милость будет на то, чтобы передать эти наставления мне, то я буду им следовать максимально, насколько это возможно будет вписать в некоторые, к сожалению, обязательные мирские активности.
Пока что на основе Ваших упадеш на этом форуме я составила для себя подобие динасадханы, которой придерживаюсь, но насколько такой синтез качественен сказать не могу, к сожалению((

Утром, когда Вы совершаете снану, читается предварительно Ганеша-мантра,

Т.е. она читается при посещении туалета, а потом ещё раз - перед омовением, после чего на воду начитывается алила-гаятри, а в процессе омовения этой водой снана-мантра? Есть ли какая-то последовательность частей при омовении и соотнесение тех или иных частей тела со строками текста?

потом шат-кармы (если вы какие-то делаете регулярно)

Из шат-карм пытаюсь делать наули, делаю капалабхати и тратаку - как часть садханы на асане. Другие три пока что не пробовала, какой-то внутренний ступор.

Думаю нет смысла рассказывать о том, как Вас мирские люди хотят сделать частью своих духовных и материальных обусловленностей, они как утопающие просят руки помощи, а когда им протягиваешь ее, они пытаются в панике и вас затащить в свои обусловленности.

Наблюдала подобное. В себе стараюсь отслеживать такого рода тенденции. Что-то удается выловить - как вытащилась в медитации связка "секс-затягивание в Майю себя и партнера", после подробного созерцания и "прочувствования" которой ум не испытывает страданий в ситуации отказа от секса - но какие-то тенденции ещё остаются неотслеженными.

Он говорил о том, что учить обусловленных и неподготовленных людей высоким уровням йоги опасно, как для них самих, так и для того кто учит.

 

Согласна. Но можно, ведь, учить таких людей (если они этого хотят) тому, что поможет им снять обусловленности и привети свою систему "в состояние готовности"?

[Asitanganath]

Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!

Гуруджи, примите мои поклоны.

Если плохие склонности беспокоят человека, то он должен преобразовать их в хорошие при помощи самоусилия.

Какого именно? В чем такое усилие заключается? Допускаю, что в других методах Йоги?

Нет, вот например слова-паразиты - от их использования избавиться легко - усилием котроля речи, проще говоря надо чуть бустрее думать и чуть медленнее говорить.

Однако, возьмите, к примеру, такую явно дурную склонность как пить алкоголь. Я помню: "нет проблем, пока человек пьет алкоголь, проблемы начинаюся там, где алкоголь начинает пить человека".

Я не  понимаю следующего.  Каким усилием (думается мне, что имеется ввиду -ментальное?) можно победить дурную наклонность? Алкоголь тут только для примера - потому что это реально сильный наркотик, его можно в примере заменить на кофе, сахар, чарас и так далее. Ведь дело в том, что любое вещество взращивает в его потребляющем человеке порог насыщения, таким образом разрушая тело и сознание.

Если абстрагироваться от тела и наркотиков и пытаться скажем избавиться от такой сколнности как гнев обычному человеку, не знакомому с психофизическим практиками, - возможно ли это? Ну кроме -получить этот гнев на себя, конечно?

Какова же все-таки природа этого самого спасительного усилия?

P.S.
если кто-то еще пожелает высказать свои мысли - прошу вас не отождествлять вопрос и вопрошающего :)
эта тема глубока, во всяком случае  - для меня поэтому я эти явные "дурные склонности человеческие" для примера использовал 

[Трилокинатх]

Адеш!

Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш!

Гуруджи, примите мои поклоны.

Если плохие склонности беспокоят человека, то он должен преобразовать их в хорошие при помощи самоусилия.

Какого именно? В чем такое усилие заключается? Допускаю, что в других методах Йоги?

присоединяюь к вопросу.
Мне помогала ежедневная молитва об искоренении определенной склонности.
Но для этого склонность должна именно "беспокоить", а не находиться в состоянии умственного понимания, что "да, нехорошо, конечно, убрать бы" без эмоционального отклика.

Однако, возьмите, к примеру, такую явно дурную склонность как пить алкоголь. Я помню: "нет проблем, пока человек пьет алкоголь, проблемы начинаюся там, где алкоголь начинает пить человека".

это откуда цитата? ИМХО, человек разрушает своё сознание и прану, даже если "редко и по чуть-чуть"

Я не  понимаю следующего.  Каким усилием (думается мне, что имеется ввиду -ментальное?) можно победить дурную наклонность? Алкоголь тут только для примера - потому что это реально сильный наркотик, его можно в примере заменить на кофе, сахар, чарас и так далее. Ведь дело в том, что любое вещество взращивает в его потребляющем человеке порог насыщения, таким образом разрушая тело и сознание.

ИМХО, может помочь: постоянное сильное желание избавиться от склонности, после чего - осознание функции этой склонности в жизни человека - что она ему даёт, какова вторичная выгода от неё? Например - заполнение пустоты в жизни/эмоциях или блокировка каких-то страхов, или нехватка энергии без стимулятора. После - разрешение "решаемой" склонностью проблемы с прочувствованием вреда от самой склонностью и чего она склонность человека лишает. Если при этом ежедневно молиться об избавлении, то должно помочь.
Или можно просто интенсивно практиковать, сосредоточив свою жизнь и мысли на практикекак самом ценном для тебя, тогда всё ненужное будет отваливаться само по себе.
Честно скажу - осознанно в своей жизни я отказалась только от употребления в пищу яиц и сексуальной активности, употребления мяса-алкоголя-кока-колы-сигарет, просмотр телевизора, чтение "пустой" литературы, долгое общение "ни о чем", ненужные компании, люди и активности - всё отваливалось "само".

Если абстрагироваться от тела и наркотиков и пытаться скажем избавиться от такой сколнности как гнев обычному человеку, не знакомому с психофизическим практиками, - возможно ли это? Ну кроме -получить этот гнев на себя, конечно?

А откуда у "обычного человека, не знакомого с практиками" (и, насколько я поняла, не имеющего такого желания) может подобное желание возникнуть?
ИМХО, в подобном случае можно не углубляться в кармические причины реакций, а просто либо молиться утром, вечером и "когда накрывает" (если верующий), или к психологу походить - если атеист.

[grig]

Если плохие склонности беспокоят человека, то он должен преобразовать их в хорошие при помощи самоусилия.

Какого именно? В чем такое усилие заключается? Допускаю, что в других методах Йоги?
Каким усилием (думается мне, что имеется ввиду -ментальное?) можно победить дурную наклонность?

То что можно назвать дурными наклонностями (эмоции, поступки, мысли, зависимости (алкоголь, обжорство..)), лично в моём случае трансформировалось с помощью практик описанных Карлосом нашим Кастанедой. И ещё другим "краснобаем" -Тэуном Марезом))). Не знаю толком откуда они свои техники сталкинга понавыхватывали, но вещей которые реально работают и приручают внутренних драконов у них описано предостаточно.
Самая главная практика помагающая сохранить "безупречность" это замещение отрицательного более привлекательным и знАчимым. Если желание практиковать сильнее всего, то начинаешь ценить энергию и время. Положительное желание пересиливает дурное. И с каждым разом это всё проще удается). И усилие сводится только в нахожении большего числа положительных сторон).
Вот как то так)))

[Трилокинатх]

Адеш!

Гуру Джи, большое спасибо за подробное разъяснение.

О них есть упоминание как и в натховских текстах, так и в доступных книгах на англ. Какие-то виды йоги описаны у Свами Шивананды, какие-то - у Нараяна Тиртхи. Вот, например, один из наших переводов Нараяна Тиртхи по васана-йогe, там он обращается к Йога-сутрам, правда, это трактовка именно НТ, но есть и другие.

А можете поделиться названием книги и как правильно имя Нараяна Тиртхи латиницей пишется? А то гугль выводит на его тезку-святого 17 века 

НТ полагает, что следующая сутра (1-38) указывает другой тип васанайоги:

"Или медитируя на знание, каждый добирается в мечтах, через сон". 1-38.

НТ объясняет, что слово "джняна" в сутре должно быть понято в смысле "джнея". Это означает то, что известно или понято в мечтах и испытано через сон. Некоторые приверженцы получают видение их любимого божества в мечтах, а некоторые слышат звуки во сне, в котором они испытывают радость. НТ говорит, что ум должен быть фиксирован на форме божества, которое явилось в мечтах, или на удовольствии, которое передает звуковой сон. Этим ум приводится к его изначальной природе, в котором саттва-элемент преобладает.

Что в данном контексте понимается под "мечтой"?
Под "испытано через сон" подразумеваются какие-то конкретные практики, связанные со снами, или же особые сны, на ощущения от которых имеет (?) смысл медитировать?

[Asitanganath]

Adesh!

grig

Самая главная практика помагающая сохранить "безупречность" это замещение отрицательного более привлекательным и знАчимым.

да! у вайшнавов на правачане я услышал такое понятие как "воспитание Высшего вкуса", - подозреваю, что его "старт" начинается с того самого "усилия", о котором мы тут говорим.

я благодарен за ответы
 однако, это ответы не на "тот" вопрос

[Asitanganath]

Адеш!

Но для этого склонность должна именно "беспокоить", а не находиться в состоянии умственного понимания, что "да, нехорошо, конечно, убрать бы" без эмоционального отклика.

считаю, что чуть ли не самое главное - это "не врать себе"

[Виктор]

Адеш!

Вот я вспомнил беседу со своим Гуруджи как-то 8 лет назад... И знаете, что он мне ответил ... примерно так:

  "У Вас все говорят, что женщинам больше нужна любовь, а мужчинам секс, но на самом деле как раз женщине по ее природе намного больше свойственен секс, чем мужчине".

Чтож, следует отдать женщинам должное: при таком существующем положении вещей, они, в массе своей, достаточно скромны; (если не затрагивать тему мини-юбок, когда представительницы слабого пола пытаются демонстрировать свои нижние конечности с усердием, доходящим до маразма).

Недавно я беседовал со своим неварским Гуруджи, и спросил его:
  "Гуруджи, у нас в СНГ народ так восторгается адвайтой, и путь вИдения Бога во всем им так по душе, об всем пишут и говорят с восторгом, что Вы думаете о таких тенденциях?"
Гуру мне ответил:
  "Они только говорят другим это, чтобы заглумить голову, но у них низшие мотивации. А будучи в таком состоянии, они могут делать любые мрачные поступки, говоря, что это адвайта... У них не недвойственность на практическом уровне, а просто духовная захламленность. Сначала нужно, как минимум, разделять, что есть что, учиться именно этому, а мысль о недвойственности - это именно мысль, не более того, это не есть реализация Сиддха или Санта".

Воистину так.

С уважением, Виктор.

[Yuri]

Привет,Виктор. Насчет скромности женщин могу сказать ,что ЛЮБОЕ действие или манера поведения у 95 процентов женщин делается т.к.им это выгодно, и т.к. женщины это очень практичные существа,оставщиеся 5 процентов -это женщины альтруисты и они ценятся на вес золота. То ,что они ,,романтичные,, это миф имиже сочиненный и навязанный мужчинам как своеобразную игру(романтичные отношения ) им выгодную-при минимуме затрат ,максимум выгоды. Женщины любят играть по правилам при условии ,что эти правила им выгодны. Тут упоминали равноправие мужчин и женщин ,так это равноправие выгодно женщинам только при равности зарплат ,при ВСЕХ других отношениях мужчины и женщины это не выгодно и включается ,,романтичность,,.Пример ,в ресторане (да и влюбом деле) раздельный счет (50 на 50 - т.к.равноправие)--это будет последняя встреча с ней,даю руку на отсечение.Ярые феминистки не в счет,их мало и они в Америке. Вообще много просветляющего в разделе ,,Книги,, на www.visvit.ru

[Yogi Matsyendranatha]

Шри Гуруджи ко Адеш!

Ваш Гуруджи говорил о природе женщин и мужчин, которых устраивает мирская жизнь и которые живут в её пределах, или же "о женщинах вообще"?

Об обычных людях.

У меня такое ощущение, что то, что в миру называют "сексом" и "любовью" - это формы взаимодействия между двумя воплощенными дживами, которые (формы, не дживы) достаточно жестко прописаны. И если в них "вписываешься" - то вероятность того, что они будут ограничивать твоё развитие, высока. Наверное, если оба парнера развиваются в одной аутентичной Традиции и имеют достаточный уровень осознанности и близость целей, то они могут вместе создать другие формы взаимодействия, чтобы их контакт стал для каждого из них упайей, ускоряющей развитие, но для этого должно сложиться большое количество факторов на разных уровнях.

Думаю, так и есть. Но многие «сыпятся» на полпути, как только эти формы нового взаимодействия происходят. Тем более, та новая сфера уже выходит за многие рамки простой половой связи. В большее вникать мало кто хочет, тем более, когда есть более простые альтернативы. Меняться как личность и сущность, и обретать отрешенность, не только как видимость, и прочие позитивные изменения, намного сложнее. Чаще происходит так: выясняется, что «людям не по пути», кто склонен признаваться себе в том, что он на самом деле «просто слаб», а философские оправдания - это все равно форма индульгирования. Все думают, что у них это как-то эксклюзивнее, чем у остальных, а не то, что это такое же эго, как у всех, и что надо быть жестче к себе и мягче к другим. 

И за тем, что кажется "безобидным" и "несущественным" может обнаружиться очень большая помеха в развитии.
Также практически всё "привычное" и "общепринятое" играет роль такого рода помех.

Конечно, ведь авидья проявляет себя для людей там, где они ее меньше всего ожидают. Тем более, Махамая - тоже Богиня, а божественный статус, не думаю, что всеми легко достижим и воспринимаем в идеальном состоянии. Поэтому мир так создан, что обмануться в нем мы можем когда угодно и как угодно. Все настоящие ученики и все Гуру стремятся быть максимально осознанными. Просто, как это происходит у Учителей, меньше бывает видно, они могут практиковать не теми способами, которые доступны большинству людей. У большинства - йога в зале для медитации или в храме возле дхуни, у Учителей высокого уровня она может быть когда угодно и где угодно. А со стороны может выглядеть, как будто Учитель просто живет и не практикует.

ИМХО, жесткие правила и регламентированность во взаимодействии полов на территории храма - это наиболее идеальный вариант

Конечно, не стоит забывать, что в тантре есть свои уровни, высший из которых - каула, а в йоге - аманаска. Но высшие уровни свойственны реализованным сиддхам, но никак не большинству. Если кто-то будет подражать сиддхам, не будучи таковым, то причинит огромный вред себе, а иногда, возможно, и остальным. Если это совершенный йогин, то для него нет проблем с внешней средой, когда он скрытен - он действительно скрытен, это не просто форма интриг и заигрываний с корыстными целями. В Индии вы нигде не увидите каулов и сиддха-йогинов, интригующих обычных людей, как правило, они закрыты от обывателей. Всякого рода аферисты, включая профессиональных, не в счет. По идее, надо только радоваться что в таких местах, как Горакхпур, жесткая дисциплина и меньшая возможность надувательства обычных людей. Но, понятное дело, тем, кто привык под видом тантры втюхивать свои продуманные формы лже-тантры, им такое не понравится. И слава Богу, что отделяются зерна от плевел.
Мне авторитетные Учителя натховской Традиции, включая горакхпурских, говорили, что в практиках, типа каулической, ничего плохого нет. Но это очень сложно, и много шарлатанов, даже в Индии, что же тогда говорить про то, что делается на Западе. И я лично считаю, что маханты таких храмов правы на все 100.  

"Флиртообразно" с позиции мужчины - это как?
Что мужчина-садхака воспринимает в качестве флирта со стороны женщины? Для кого-то взгляд в глаза или долгая фиксация внимания на нем - уже флирт, а кто-то понимает, что даже тот или иной стиль одежды ещё ничего не значит - могло случиться так. что в этот день больше нечего было надеть.

Я понимаю. Но здесь сложно дать однозначное определение. Так как в Индии (впрочем, где угодно) не все всегда прописано до мелочей. В буддизме вообще по нескольку тысяч предписаний бывает, их даже запомнить сложно, а пока все запомнишь, ты их уже все несколько раз нарушишь.
   Просто надо видеть, когда на тебя смотрят с вожделением, любой нормальный человек это сразу замечает. Или когда к тебе слишком нездорово неравнодушны. Разве в таких случаях нужно вам у кого-то спрашивать, как к тебе относится тот или иной человек?
Даже если он внешне и говорит, что «не при делах», это актуально на данный момент. Но мы не учитываем «только сейчас», мы ведь учитываем вообще, и в будущем тоже. Я много видел людей, которые мне говорили, что я «неправильно о них подумал», что у них «не было ничего подобного». Но проходило какое-то время, и люди становились такими, какими я их видел. Но ведь если во мне чего-то нет, то этого нет. Вот заставь меня, например, есть мясо, я его не буду есть, ни сейчас, ни потом, просто потому что во мне этого нет. Не бывает так, что сейчас я не ем его, а потом вдруг меня переклинило ни с того ни с сего. Я не стану тем, к чему я не устремлен подсознательно.
Поэтому надо смотреть за общей направленностью людей, тогда вы не потеряете свое драгоценное время (это самое важное), это одно; второе, избежите под разными предлогами неприятностей, в которые вас желают затащить.
Короче, с умом надо действовать. А жестких рецептов на все случаи жизни, как правильно жить и поступать, вам вряд ли кто-то даст. Мы все ведь для того йогой и занимаемся, чтобы стать чище, спокойнее, трезвее смотреть на мир и в зависимости от обстоятельств уметь задействовать те или иные ресурсы своей интуиции.   
«Вероятно, анекдот придумал мужчина, который слабо себе представляет, что такое насилие и КАК женщина себя чувствует после этого. Прошу прощения за резкость, но мне от таких "анекдотов" невесело.»
Думаю, веселого, в целом, мало. Я вообще никогда не понимал, когда насилие в любой форме совершается над тем, кто слабее. А в изнасиловании, какое может быть удовольствие для насильника, если такой секс не по обоюдному желанию. Думаю, что просто они это видят как форму «игры», мол, где-то женщина и от такого может получать удовольствие. Что вы хотите, это пропагандируют в интернете, во всем социуме, поэтому такие вещи стали для многих нормой. Оттого я всегда и говорю, что ошибаться может даже большинство. А тот, кто практикует йогу, должен быть более чем самостоятельным и уметь противостоять многим. В этом плане на Западе человек знает свои права. Знаете, почему они там все улыбаются, пусть и пластмассовой улыбкой? Потому что там в суд подают из-за любой мелочи. Там каждый себя считает личностью, за которую можно бороться. Вам Сураджнатх верно сказал, на Западе права многих людей защищаются законом. Но я думаю, многое зависит от конкретного человека, насколько он готов слушать себя и быть собой (гибко смотря на внешние реалии, конечно).

Можно Вас попросить привести эти мантры?
Вы раньше не писали, что перед чтением мантры Ганапати нужно омывать стопы, руки и лицо. Учту этот момент. Омывать очищенной водой,как для омовения начитывается, или обычной?

Лицо, руки и стопы можно такой:

jal bimbāya vidmahe nīl puruṣāya dhīmahī tanno alīl pracodayāt

Т.е. она читается при посещении туалета, а потом ещё раз - перед омовением, после чего на воду начитывается алила-гаятри, а в процессе омовения этой водой снана-мантра? Есть ли какая-то последовательность частей при омовении и соотнесение тех или иных частей тела со строками текста?

Да, сначала омывают лицо, руки, стопы, потом - Ганеша-мантра для очищения тела (все нужды, связанные с апаной), далее, если вы практикуете чистки и другие техники хатха-йоги, то можно их поделать. После уже - полное омовение и карма-канда (джапа, пуджа, арати). Это для простых людей. У садху (кто интенсивно практикует садхану) немного другой распорядок, так как начальные элементы йоги сведены к минимуму.

Из шат-карм пытаюсь делать наули, делаю капалабхати и тратаку - как часть садханы на асане. Другие три пока что не пробовала, какой-то внутренний ступор.

Если тело зашлаковано, то есть смысл поделать все. А потом можно только наули и капалабхати оставить (они взаимодополняют друг друга).

Но можно, ведь, учить таких людей (если они этого хотят) тому, что поможет им снять обусловленности и привети свою систему "в состояние готовности"?

Да, конечно, адекватная популяризация традиции нужна, так как кармически это возвращается практикующему в том виде, что ему также встретятся те, кто передадут больше знаний в традиции.

[Yogi Matsyendranatha]

Если плохие склонности беспокоят человека, то он должен преобразовать их в хорошие при помощи самоусилия.

Какого именно? В чем такое усилие заключается? Допускаю, что в других методах Йоги?

По этому поводу есть известные высказывания Патанджали:

  2.33. Ложные помыслы [служат] препятствием,  [следует] развивать их противоположности.
  2. 34. Ложные помыслы о насилии и прочем (совершенном,  побужденном к совершению [или] одобренном), возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения,  [бывают] слабыми,  средними и  сильными  [и  имеют своими]  неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания;  поэтому [необходимо] культивировать их противоположности.

Кто-то может сказать, что это принцип вытеснения. Но на это можно взглянуть иначе, вся тантра есть не что иное, как символическая проекция священного на тварное (низшее), с последующим преобразованием сансарического в нирваническое. Кто-то понимает, что ничего проецировать не надо, так как все и так уже в совершенном виде, тогда речь идет о белее высоком тантрическом подходе.

Конечно, Патанджали относится к тому, что в Индии принято считать ортодоксальным мировоззрением, сюда относятся те, кто признает авторитет Вед, и те, кого признал Ведизм. Натхизм и его тексты Ведизм не признал не зависимо от того, на санскрите были тексты Горакши или на хинди, как и вообще большинство тантрических текстов и традиций. Но это все уже дело политики. Мы также знаем, что натхи не отрицали никакие традиции, Веды, Тантры и т. д., у них просто свои взгляды на эти вещи. Как бы то ни было, нас не интересуют разногласия религиозных политиков, тем более, они все есть следствие недоразумений и игр Майи, нас интересует, как практиковать йогу так, чтобы практика сделала нас максимально совершенными. Поэтому в Индии и столько течений, и столько подходов даже у самих натхов. 

Мне нравится метод сосредоточения на лучшем, с последующим преобразованием "низшего"; так как процесс преобразования обычно приближает к завершению и плоду садханы, то кто-то счел каулическую тантру высшей, но это, конечно, все условности. Ведь если вы вытаскиваете из пальца одну занозу другой и потом обе их выбрасываете, то незачем больше думать о том, чья роль уже не актуальна. Следовательно, в процессе сосредоточения на лучшем тоже есть свои глубины и уровни, при которых многое разрешается без идеализации того, на чем другие могут застревать и порождать сами для себя определенные заблуждения.

P.S.
если кто-то еще пожелает высказать свои мысли - прошу вас не отождествлять вопрос и вопрошающего :)
эта тема глубока, во всяком случае  - для меня поэтому я эти явные "дурные склонности человеческие" для примера использовал  

Конечно, это очень важно, хотя бы для нормальной читабельности форума для посторонних людей. К тому же мы это делаем как для себя, так и для других. Я задумываюсь в последнее время, если бы кто-то сторонний зашел на форум и почитал бы о Традиции, насколько легко было бы ему  разобраться, где просто личный «базар», а где обсуждается Традиция. Жаль, что занят очень, а так тут есть еще то, что надо вычистить.

[Yogi Matsyendranatha]

А можете поделиться названием книги и как правильно имя Нараяна Тиртхи латиницей пишется? А то гугль выводит на его тезку-святого 17 века  

Нет, это современный автор. Будет время, поищу.

НТ полагает, что следующая сутра (1-38) указывает другой тип васанайоги:

"Или медитируя на знание, каждый добирается в мечтах, через сон". 1-38.

НТ объясняет, что слово "джняна" в сутре должно быть понято в смысле "джнея". Это означает то, что известно или понято в мечтах и испытано через сон. Некоторые приверженцы получают видение их любимого божества в мечтах, а некоторые слышат звуки во сне, в котором они испытывают радость. НТ говорит, что ум должен быть фиксирован на форме божества, которое явилось в мечтах, или на удовольствии, которое передает звуковой сон. Этим ум приводится к его изначальной природе, в котором саттва-элемент преобладает.

Что в данном контексте понимается под "мечтой"?
Под "испытано через сон" подразумеваются какие-то конкретные практики, связанные со снами, или же особые сны, на ощущения от которых имеет (?) смысл медитировать?

 В тех сутрах речь идет о двух состояниях сна - обычном (свапна) и глубоком (сушупти). Атман реализует самопостижение в турье, а Параматма - в турьятите, поэтому два последних состояния сознания часто в текстах не разделяют. Возможно, потому что их природа, по сути своей, идентична. При реализации Атма-видьи мы становимся способными использовать состояния джаграт, свапна, сушупти и все их "содержимое" для опоры опыта самопостижения. Так появляются разные техники, связанные с викальпой (фантазией) в свапне, сосредоточение на внешних объектах в джаграт, на причинных основах в карана-шарире в сушупти. Есть еще и когда турья отражает себя в этих трех, и все они, в принципе, взаимоотражаемы в форме пратибимбы.

  Кстати, вот эти формы дхьян - падастха, пиндастха, рупастха, рупатита или кхечари, агочари и т.п. мудры, созерцания - взяты из тантры, с небольшим отличием от того, как они представлены в каулических культах. В разных натховских текстах встречаются нюансы в описаниях этих техник, поэтому изучать тексты полезно.