Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"  (Прочитано 49002 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« : Сентябрь 04, 2010, 16:07:55 »

Шри Гуруджи ко Адеш!
Я на семинарах обещал перевод одного из текстов, по которому строились сами семинары. Думаю, что текст может быть интересен многим практикующим йогу. Но предупреждаю, перевод буквальный, с "индийским сознанием", в этом есть, конечно, своя прелесть и правда, но, возможно, кому-то он будет непонятен - просьба не кидаться "тухлыми овощами", думая, что неправильная традиция и вообще жизнь.   :016:Текст составил на хинди со слов Сиддхи Амритнатха его ученик, а потом его переводили на английский, впрочем, как и всем вам уже известные тексты Акшая Кумара Банерджи, такие как "Введение в натха-йогу", "Философия Горакхнатха" ("Горакша-даршана") и др., которые изначально до английского были на хинди. Текст переводила Йоги Лакшминатх, правда, те его части, которые имеют непосредственно отношение к садхане; лирику и софистику мы частично опустили. Так что читайте, знакомьтесь и думайте о йогическом пути, возможно, это не последнее, что вам еще придется прочесть.


ШЕСТНАДЦАТОЕ ОТКРОВЕНИЕ
   Кто достоин  услышать заповеди :
   Его Святейшество уделял при этом особое внимание передаче предписания в соответствии со временем. Студенты должны быть проверены временем, местом, а способности и образование должны быть переданы соответственно. В противном случае весь учебный процесс оказывается бесполезным. Только тот должен быть принят в качестве ученика, кому это нравится и кто показывает уважительное отношение, чье сердце обладает способностью принять, сохранить и усвоить учение. Только тогда хорошее образование приносит плоды. Передача учения ученикам, которые не заслуживают этого, приводит к снижению репутации учителя и знаний. Никто не должен и не может быть принужден к обучению, к которому он внутренне не подготовлен. Явления, приносящие огромную пользу, такие как образование, никогда не должны навязываться получателям. Никто не должен быть принужден к изучению, и не возможно воспитывать кого-то насильственно, учиться под принуждением.
   В наши дни, образовательные заведения, и духовные и мирские, находятся на очень низком уровне по качеству. Именно поэтому компетентные и достойные учителя не доступны. Существует нехватка также прилежных студентов. В первые годы своей жизни, образование фактически навязывается насильственно, потому что ребенок не знает как ему это пригодится. По правде говоря, образование может быть только дано тому, кто вырос, подготовлен и желает обучаться.
   Почтенный святой сказал, что учебный процесс будет преподаваться хорошо для всех, независимо от касты, статуса или положения студента, будь он нищий или семейный человек. Его учебный процесс охватывает Йогу, преданность, отречение и способы поведения или выполнения мирских обязанностей. Все это знание передается способом, который подходит студенту. Почтенный мудрец был совершенным йогом, полностью погруженным в учение Веданты, имел абсолютное знание Брахмана и был великой личностью. В настоящие дни лицемеры, скучные ведантины, самозванцы не могут идти ни в какое сравнение с ним. Он - мастер не только одних слов. Он знал, что просто словами не передать истину, требуется практическое сочетание Веданты и йоги. Только это может обеспечить хорошую передачу. Лицемеры, которые запомнили стихи из книг Веданты и йоги, склонили головы в глубоком уважении к нему.
   Его взгляды на духовное и светское воспитание, обобщены в следующем стихе:

shikshA usako dijiye jo jij~nAsu hoya|
dekar shIkha apAtrA ko, mata mahattva ko khoya||
amrit sudharI bhUmi mei~n, paData hai jaba bIja|
vikasit ho phUle phale, prApta karei nija cIja||
desha kAla aru pAtra ko, dekha leya saba bhAn~nti|
shiShya karai amrit tabhI, nahi~n  varNa nahi~n jAti|
shravaNa karei jo prema se, manana bhalI vidhi hoya|
nididhyAsana mei~n lage taba, phala pAtA hai soya|


   Мудрый Амрит сказал, что знания должны быть переданы тому, кто этого заслуживает и кто с готовностью готов принять их. Если оно передается лицу, которое не заслуживает его, тогда и знания, и учитель потеряют свою важность и уважение. Развивая свою концепцию, далее он говорит, что если семена высевают в подготовленный кусок земли, они прорастают, растут и дают плоды. Затем он получает то, для чего он появился на свет. Мудрец Амрит считает, что ученик должен быть инициирован только после всестороннего изучения, независимо от касты или социального статуса. Если такой ученик внимательно слушает, а затем намеревается преподавать, он вскоре достигает совершенства.
Вышеуказанные стихи показывают, что Его Святейшество выступает за инициирование ученика только после его тщательной проверки в отношении места, времени и пригодности. Если студент не подходит для знаний, которые передали ему, знания придут в негодность так же, как продукты, помещенные в неподходящую посуду, испортятся скоро. Студенту следует давать образование, которое пригодно для него. В противном случае, если знание передается несоответствующим студентам, все три - учитель, учение и знания - становятся пустыми и достигают более низкой ступени существования. Его Святейшество был против образования женщин, а в настоящее время оно передается им в широких масштабах.
   В эти дни мирское образование не дается в зависимости от необходимости и пригодности студента. Именно поэтому хорошие ученые не выходят из дверей университетов и колледжей. Знание - это то, что разрушает невежества и страдания. Это происходит сегодня?

Часть Йоги : Садхана
   Йога занимает очень важное место среди средств и методов ликвидации страданий в жизни.Ум имеет сильную экстравертную тенденцию. Йога означает методы и практики, делающие ум интровертным. "Yogash citta vR^itti nirodhah". Йога означает средство сдерживания исходящей наклонности ума. Йога успокаивает беспокойный ум, уничтожает стремление к сексу. Посредством практики йоги, душа может стать стабильной и устойчивой и, следовательно, может положить конец страданиям цикла жизни и смерти. Она может достичь состояния освобождения и это освобождение будет длиться вечно.
Ведантин:
   Веданта является последним и окончательным этапом практики йоги. Те, кто предается лишь словесным объяснениям доктрины, рассматриваются в текстах Веданты как не истинные Ведантины. Основа Веданты обеспечивается практикой и соблюдением йоги. Когда соблюдение йоги становится совершенным, достигается цель самореализации.Только тогда можно чувствовать и знать, что мир был неверным и ложным явлением.Только тогда можно добиться контроля над расстройствами тела. Пустые исследования ведантических писаний привели к состоянию бездействия в обществе в больших масштабах. Это оказалось злом для людей в целом без какой-либо пользы для кого-либо. Я не говорю это против ведантической философской школы. Ведантическая доктрина имеет истины для всех трех периодов времени, а именно: прошлого, настоящего и будущего. Но те, кто избегают сложных йогических предписаний и хочет следовать велению своего разума и сердца, в том числе чувств, они никогда не смогут стать Ведантинами.
 
   Такие люди представляют из себя лицемеров. Таких Ведантистов довольно много и они не стыдятся своего существования. Я исправил много таких личностей. Истинного Ведантиста отличает молчание. Он понимает ложь феноменального мира. Он надежно укреплен в неизменной истине Атмана. В этом состоянии, словесный обмен идеями и мыслями с другими является невозможным. По его мнению, весь феноменальный мир ложный, и он может совершать только такие действия, которые необходимы для ухода за телом.
Если осведомлен о ложности мирских явлений и имеешь неразрывную связь с истиной Атмана, как можно предаваться лжи снова? Если человек делает это, может ли быть соответствие между поведением и идеологическими заявлениями такого человека? Учить Веданте - это одно, а быть или стать Ведантистом - совершенно иное. Никто не может претендовать на звание Ведантиста, если он не познал свое я. Можно утверждать, что быть Ведантистом можно тогда, когда дуальность причин и следствий сведена к единству обоих. Это мой опыт, который мне удалось получить после долгих усиленных аскетических испытаний и соблюдения предписаний.
"О люди! Имейте веру в мои слова. Остановите ваши природные наклонности. Только тогда вы будете в состоянии наслаждаться блаженством, описать которое не под силу словам. Кто будет следовать моим словам, спасется от опасностей мира, я буду вести его к состоянию самореализации и помогу ему достичь состояния бессмертия. Вступайте на мой путь ".
Таково агитирующее заявление от мудреца Амрита.

Соблюдение йоги:

viShaya tyAga arU sAdhanA, sat guru kA sat sa~Nga|
ishvara mein vishvAsa hoya, cAra yoga ke a~Nga||

   Мудрый Амрит призывает своих преданных следующими словами:
"Брось погоню за мирскими удовольствиями и посвяти себя интенсивной практике йоги; развивай общение с действительно реализованным наставником, имей веру во Всевышнего и соблюдай  четыре части йоги".

   Эти четыре заповеди йогических практик необходимы для освобождения души от рабства. Разъясняя содержание стиха, приведенного выше, мудрец далее говорит, что (I) отказавшись от тяги к чувственным удовольствиям, нужно стремиться к духовному прогрессу и эволюции; (II) культивировать общение с учителем; (III) иметь твердую веру в милость Всевышнего и (IV) строго соблюдать аскетизм и покаяние наряду с йогическим созерцанием, чистотой тела и разума. Эти четыре элемента чрезвычайно необходимы. Для ясности они перечислены ниже:

isa ke atirikta pUrva karma kA, bala bhI sa~Nga mein milatA hai|
yaha nishcaya hai, jaisi pR^ithvI ho, vaisA vR^iksha nikalatA hai||
vina yoga koI nahin tira sakatA, isa hetu tumhen batalAtA hU~N|
hai yoga shabda kA artha ekatA mein nishcaya batalAtA hU~N||
nAnA prakAra ke aba taka jo, hain jaga mein yogi rAja hue||
mAnA saba ne hai brahma eka, jo uttama yogI rAja hue||


   Эти строки означают, что кроме этих четырех вариантов заповедей йоги, добрые дела, аскетизм и покаяние,  совершенные в предыдущем воплощении, также имеют отношение к усилиям в этом воплощении. Следует понимать, что какая была почва, такое и будет растение. Никто не может переплыть океан жизни и смерти без помощи йоги. Слово "йога" само означает Истину бытия и единение с Высшим Сознанием, известным как Брахман. Я говорю это с убеждением. Йоги, которые были до сих пор и достигли цели, утверждали, что Брахман един. Великие Йогины засвидетельствовали это своей жизнью.
   Йога имеет шестнадцать аспектов или разновидностей. Господь Кришна был йогином всех шестнадцати аспектов. Из этих 16 аспектов, восемь предназначены для выполнения в мирской жизни. Четыре посвящены поклонению Богу с формой и атрибутами или качествами. Три из них посвящены поклонению Господу без формы и качества. Только одна предназначена для видения себя или самореализации. Хатха-йога или йога посредством усилия во всей ее полноте и некоторые аспекты аштанга-йоги (имеющей восьмь частей) предназначены для очистки организма. Все эти мероприятия связаны с телом. Они опираются только на тело.
Вот эти шестнадцать аспектов:

А. Самсарика
1. Карма-йога
2. Мантра-йога
3. Лакшья-йога
4. Крийя-йога
5. Сидхи-йога
6. Васана-йога
7. Чарча-йога
8. Джняна-йога

B. Сагуна упасана
1. Дхьяна-йога
2. Хатха-йога
3. Шива-йога
4. Бхакти-йога

C. Ниргуна упасана
1. Раджа-йога (имеющая восемь частей)
2. Лайя-йога
3. Нишчая-йога

D. Для самореализации
1. Сахаджа-йога

   Когда претендент достигает или развивает сильную убежденность в одном из этих шестнадцати аспектов йоги, он становится успешным в своих начинаниях.Пристальное внимание к цели, упорство и постоянная бдительность, будет способствовать достижениям. Теперь мы приступим к описанию этих четырех вариантов йоги.

А. 1. Самсарика карма-йога (самсарика здесь означает достижение совершенства в сфере дуализма, относительного успеха):
Все действия, совершенные с твердой убежденностью, постоянная напряженная работа, мало заботясь об ограничениях и с полной верой в истину, подпадают под эту подкатегорию.
2. Васана-йога:
Она направлена на очищение ума с усилием от похоти и достижение прозрачности действий в словах и мыслях.

3. Мантра-йога:
   Соблюдение ритуалов в соответствии с практиками, описанными и изложенными в текстах тантрических и мантрических дисциплин, входят в эту категорию. Очищение сердца имеет важное значение для достижения сверх человеческих сил через тантрическое поклонение, мантры и янтры. Это также достигается с помощью веры. Но эти силы не должны причинять вреда никому. На самом деле через длительное исполнение практики человек материализует свои устремления. Атман отождествляет себя с мантрой, если она повторяется в течение длительного времени.

4. Лакшья-йога:
Решить  и выбрать для себя некоторую цель и добиваться ее непрерывно в течение долгого времени - это называется лакшья-йогой. Необходимо четко  и решительно утвердиться в некоторой практике. Это необходимо во всех типах поклонений и церемоний. Людям, наделенным глубоким убеждением и целью, удаются духовные поиски.

5. Крийя-йога:
Йога, практикуемая с целью выращивания способности выполнять чистые действия, называется крийя-йогой.

6. Сиддхи-йога:
Практика йоги, направленная на культивирование способности выполнять все действия эффективно и успешно, называется Сиддхи-йогой. Сиддхи существуют восьми типов.

7. Чарча-йога:
Эта практика направлена на укрепление духа и собственной веры. Чарча означает умозаключение.

8. Джняна-йога:
Эта йога означает состояние свободы при выполнении действий и культивирование способности выполнять обязанности эффективно.

B. Сагуна упасана йога:
1. Дхьяна Йога: йога почитания Бога с атрибутами. К этой категории относятся четыре варианта, первый из которых - это дхьяна-йога или йога через медитацию. Согласно этой системе, претенденты медитируют на форму одного из пяти божеств. Помимо этого, он почитает и обожествляет образ Гуру или воплощения Вишну, т.е. Раму или Кришну.

2. Хатха Йога: строгое соблюдение определенных видов практики с целью очищения организма называется дисциплиной хатха-йоги. Эта дисциплина имеет шесть частей:

netI dhotI jAniye bastI arU gaja karma|
nyolI traTaka dho~nkni haTha yogi ke dharma||
kiye karma haTha yoga ke nirmal hove gAta|
roga na rahe sharIra mein suna Shankara nija bAta||


   В этих стихах Пандит Шанкара перечисляет шесть ответвлений хатха-йоги. По его словам, это нети, дхаути, басти, гаджа карма, наули, тратака и дхаункани (по сути, он упоминает семь, а  считает шесть). Эти практики дисциплины, известной как хатха-йога или йога посредством силы. Они должны проводиться только в присутствии опытного учителя. В противном случае эти практики очищения тела могут нанести вред практикующим. Теперь мы остановимся на каждом из них подробно.

Нети:
Возьмите хлопковую нить или шнур полметра длиной. Его следует смазать воском. Затем следует вставить его через правую ноздрю и вывести через левую. Удерживая за оба конца обеими руками, шнур нужно тянуть поочередно через ноздри, таким образом, весь проход носовой полости очищается от чрезмерной слизи наряду с пылью и другими частицами. Эта практика искореняет заболевания носа, ушей и зубов.

Дхоти:
Возьмите полоску из хлопчатобумажной ткани четыре дюйма в ширину и восьми метров в длину. Замочите ее в воде. Проглотите ее через рот. Один конец следует держать в руке.Через некоторое время ее следует вытащить. Эта практика излечивает болезни, связанные с желчью и мокротой.

Басти:
Следует вставить указательный палец в анус, и при помощи него вынуть как можно больше фекалий. Затем, сидя в ванной, заполненной до уровня бедер, нужно стараться втягивать воду через анус вверх, задействуя  мышцы. Когда живот станет полон, воду нужно вытеснить наружу, сдерживая мышцы. Болезни ануса и полового члена, если таковые имеются, могут быть излечены благодаря этому упражнению. Только глубокие и интенсивные практики могут гарантировать успех.

Гаджа карма:
Это упражнение подразумевает наполнение живота свежей и чистой водой через рот и выведения этой воды также через рот. Слоны делают то же самое.Это лечит заболевания желудка или эпигастральной области. Упражнение следует делать только один раз в день.

Наули карма:.
Сидя в позе лотоса, положив руки на колени и поддерживая позвоночник прымым и живот расслабленным, ученик должен перемещать правую и левую сторону живота. Практика лечит лихорадку, боли и болезни селезенки, печени и сердца. Максимальное время выполнения этого упражнения - полчаса.

Тратака карма:
Сидя в позе лотоса, ученик должен зафиксировать свой взгляд на точке. Мигания глаз следует избегать. Продолжительность упражнения должна постепенно увеличиваться. Это очищает сознание и стабилизирует ум. Тратака приводит к сиддхи (мастерство) теневого существа, чхая пуруши. Ученик сможет  управляет силой,  знать, что произойдет, прежде чем это случится. Он также может преуспеть в предчувствии смерти. Это наиболее ценное из всех  упражнений Хатха-йоги. Продолжительность практики должна увеличиваться с каждым днем. Когда человек сможет проводить с открытыми глазами в течение нескольких часов, это говорит о том, что практика дошла до состояния совершенства, и успех достигнут.

Капал бханти дхонкани:
Ученик должен вдыхать воздух через левую ноздрю и выдыхать через правую. Ноздри следует чередовать. Это устраняет головную боль и болезни слизи.

Упражнения хатха-йоги должны осуществляться под наблюдением и в присутствии умелых и опытных преподавателей. В противном случае практика может дать нежелательный результат. В наши дни существует лишь несколько доступных Хатха Йогинов. Следует проявлять осторожность при выборе учителя. Надо придерживаться простых пищевых привычек и аскетизма и сохранять целибат в ходе непрерывной практики. Это очень необходимо.

Шива йога:
Имея в виду неизбежность смерти, ученик с трепетом памятует о Господе Шиве, победителе смерти, и поклоняется Ему, воспевая мритьюнджая-мантру. Это держит его в добром здравии и он может избежать болей, которые обычно сопровождают его.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #1 : Сентябрь 04, 2010, 16:10:07 »

Бхакти Йога:

   Бхакти  означает полное посвящение себя поклонению и служению Всемогущему, Гуру или иным божествам, не жалея ни на йоту своих способностей и энергии для любого дела. Человек сначала должен стать преданным, прежде чем пытаться стать йогом или джяни.
Бхакти различают двух видов: Ниргуна и Сагуна.
   Последователи Ниргуна-бхакти придерживаются мнения, что Всемогущей, Творец, не имеет формы, атрибутов или ограничивающих качеств. Последователи Сагуна-бхакти считают, что так как Ниргуна выходит за рамки восприятия и понимания, ученик ничего не может с ней сделать; даже если он вспоминает о ней. И те и другие правы, согласно своим воззрениям. Сагуна-бхакти также известна как Раганурага - следование путем Раги или любви. Ниргуна-бхакти называется также Вейдхи-бхакти.
   Бхакти состоит из девяти этапов. Каждый последующий выше и благороднее, чем предыдущий, и один сливается с другим последовательно. Они таковы: 1) шравана (слушание), 2) киртана (рецитация или пение имени или качества), 3) смарана (памятование), 4) пада-севана (служение стопам), 5) арпана (упование на Господа), 6) вандана (произнесение молитв и хвалы), 7) дасья (служение в качестве слуги), 8) сакха-бхава (любовь к Госпсоду, как к другу), 9) Атма-самарпана (тотальная и полная самоотдача себя Богу).

1. Сагуна бхакти-апара:
Преданность Господу, обладающему формой и качествами, который не имеет себе равных.

shravana: kara santana kA sa~nga, kathA bhakto~n kI gate|
isako kahte shravana, prema se hariyash mAte||
kIrtana: hoye prema mein lina, kare jo prabu guna gAyana|
ise kIrtana kahe, bhakti milatI anapAyana||


   Мудрец  Амрит описывает аспект бхакти - шравану. Он говорит, что преданный должен жить в общении со святым. Он должен слушать рассказы о делах и подвигах воплощений Бога. Он должен чувствовать себя счастливым, слушая рассказы о преданных прошлого. Он должен следовать их примеру в своей жизни и превращать свое психическое и духовное существование в искру любви к Богу. Он должен рассматривать это как основное занятие жизни и цель своего бытия. Принимая все в преданном стремлении, он должен наслаждаться состоянием экстаза. Таков шравана-аспект преданности. Отдаляясь от мирских обязательств, преданный находит себя в воспевании хвалебных гимнов и деяний Господа, нисходящих к нему от реализованных душ и великих прославленных благочестивых святых былых веков. Делая так, он чувствует восторженность до глубины души. Он объединяет все свои способности ума и сердца в стремлении и не возвращается к миру или его ложным удовольствиям. Таким образом, он развивает свою преданность Господу. Тяжелый груз грехов постепенно становится все меньше и меньше. Преданный обретает непоколебимую преданность через практику. Это называется киртан, часть бхакти.

Смарана:

sadA sarvadA prema se, cintana jo nara karat hei|
smarana yahI amrit kahe, isase paTake tarat hai|


   Любовь к Богу развивается постепенно, если постоянно вспоминать его деяния и подвиги. Память о деяниях приводит к созерцанию и создает ощущение блаженства в сердце, которое дарит радость. Мудрец Амрит Натх говорит, что это называется Смарана-бхакти. Смарана-бхакти уничтожает грехи. Это еще раз объясняется ниже:

Слушание милосердных деяний Господа порождает любовь к нему. Преданный развивает веру в Него. Он вспоминает дела милосердия и медитирует на них. Взращенные таким образом вера и доверие, дают ему радость. Вспомнить его деяния означает вспомнить его. Постоянное памятование его с радостью и верой называется Смарана-бхакти. Этот акт со стороны преданного, уничтожает его грехи. Мудрец Амрит Натха джи говорит и свидетельствует об этом.

Пада-севана:

kare sahita anurAga, sadA caraNon kI sevA|
bahuvidha kara sR^i~ngAra, rijhAve apanA devA||
yaha hai cauthA a~nga, pAda sevana kahalAtA|
karatA hai jo bhakta, uttama phala pAtA||


   Mудрец сказал, что образ Господа или божества фиксируется в сердце преданного, который воздает хвалу Господу или размышляет о его милосердных делах. Он посвящает себя служению святым стопам Господа, создает образ своего учителя, украшает его и пытается заслужить его милость. Это четвертый вид бхакти, в котором преданный поклоняется стопам Господа с любовью. Практика укрепляет любовь к Господу или божеству и осознание служения святым стопам. Этот четвертый аспект преданности милостиво дарует преданному плоды.

Арпана:

bhe~NTa kare jo bhakta jana caranana mein anurAg se|
amrit prema padArtha kA arpaNa ho baDa bhAga se||


- представляет собой счастливого преданного, который предлагает личные, дорогие и ценные вещи Богу.

Вандана:

cahu~n dishi jAna prameya, vinay jo karat hein|
nishi din namR^a svabhAva, hR^idaya mein bharate hein||
isako vandan kahein, karata hein isase ba~ndhana|
sudhare apanA janma, nIma se hoveu ca~ndana||


   Мудрый Амрит Натха в этих стихах описал качества Вандана-бхакти и искусно определил внутреннее состояние сознания преданного, который соблюдает основные положения этой дисциплины.  
   Он говорит, что преданный, практикующий Вандана-бхакти, старается найти и визуализирует дорогого Господа в любой форме повсюду; видя его везде, он предлагает ему свои поклоны. Это Вандана-бхакти. Эта бхакти улучшает условия жизни и разрушает страдания, в результате чего душа эволюционирует от подлости до благородства, восходит от низшего состояния к высшему.

Дасья бхава:

aham bhAva ko tyAga kara, dIna bhAva se dAsa ho|
dAsya isI ko kahate hai, swAmI mein vishvAsa ho||

  
   Когда преданный отказывается от эгоистического чувства, от ощущения себя кем-то важным, лучше других в некотором смысле или другим, и принимает позицию незначительного слуги среди многих (все выше его), он придерживается Дасья-бхакти, бхакти в роли слуги. "Служение другим - это служение Богу" - становится мотивом его вдохновения. Твердая вера в Господа становится твердой основой его поведения.

Шакха бхава:
 
jAga jha~njhaTa ko tyAga, prema mein lUna rahe jo|
ceina nahin dina raina, vacana aTapate kahe jo||
premI kA hI dhyAna, nahin viShayon mein bahatA||
sadA s rvadA sakhAke, prema mahin hi taDapate rahe||
a~Nga AThavAn bhakti kA, sakhA bhAva amrit kahe||


   В этих стихах наш почтенный мудрец Амрит Натха джи описывает типы личностей на уровне мышления и поведения, которые отдают себя преданности, подчеркивая чувство дружбы между Богом и преданным. Он говорит, что такой преданный будет избегать беспорядков в мирских делах. Он не будет чувствовать себя спокойно в мире, где не видно его любимого друга, Всемогущего. С возрастанием чувств к нему, он будет ощущать восторг и произносить слова, не имеющие отношения к другим. Иногда он будет смеяться, а в другое время он будет оставаться погружен в мысли о Всемогущем и никогда не соблазнится мирскими удовольствиями. Боль разлуки будет всегда поражать его внутреннюю сущность. Такова восьмая форма преданности.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #2 : Сентябрь 04, 2010, 16:17:54 »

Предание себя Богу:

caraNana main jo rahe rAma ke arpana karatA|
sukha dukha kA kucha dhyAna nahin citta mein vaha dhartA||
samatA usamen rahe deha kI mamatA nahin|
rAma bharose hoya, yahI dR^idhatA mana mAhin||
main hU~n aisA bhAva jaba, rahatA hai man mein nahin|
amrit nAtha bakhAnate, Atmasamarpana hai yahi||


   Уважаемый мудрец Шри Натхаджи описывает в этом стихе качества и состояния преданого, который посвящает себя  Атману, Раме. Он говорит, что преданый жертвует свое тело, ум и душу к ногам Рамы, не беспокоится о комфорте или дискомфорте своего тела, его не волнуют условия, он живет невозмутимо и ведет себя так, как если бы не обладал телом, он ведет независимое существование, уповая лишь на милость Рамы, он никогда не отклоняется от веры в то, что Рама поддержит его в любых условиях. Он обретает веру, что это все делает Рама, а не он. Так он реализуется в естественном процессе духовной эволюции. Он не берет эту идею откуда-то извне. Этот мудрый и удивительный способ известен как Атма Самарпана.

   Существуют девять аспектов преданности, известные как Апара Бхакти. Слова "Апара Бхакти" означают, что нет ничего или никого выше (т.е. того, кто может быть наравне или выше его).

aparA mein karma arU, upAsanAdi kAraNa se,
hote nava bheda so hI maine, ne batAy hain|
bheda bhakti aparA saguNa rUpa ke upAsanA jana,
jaga ke sukha hetu kare~N, dukha ke satAya hain|
dR^idhatA yadi pUrNa hoya, sukha ko vaha prApta kare,
vAsanA na hoya kshIna, dukha mein tapaye hain|
nirguna ke j~NAna vinA vR^itti nahI niShcale ho,
bAra bAra aisa nAtha Amrit citAye hain||


   Почтенный Йоги Шри АмритНатхаджи,  разграничивая Апара-бхаву, описал ее девять аспектов. Они были основаны на деятельности и виде преданности, который с ней связан.
Он говорит, что мирские люди, страдающие от различных причин, пытаются избавиться от них. Для этого они посвящают себя поклонению Богу в проявленной форме, имеющему форму и атрибуты. Они поклоняются ему ради мирских удобств и счастья, и чтобы избавиться от страдания и его причин. Он также говорит, что если они прочно закрепились в своей вере, они наделены счастьем и стремлением. Но такие люди, которые страдают по мирским причинам и посвящают себя поклонению их любимому божеству, могут получать удовольствие в результате их преданности и почитания, и их жажда удовольствий не будет ослабевать. Если они не смогут достигнуть знаний Всемогущего, без формы и атрибутов, их инстинктивные погружения в мирские удовольствия не прекратятся и они не смогут достичь устойчивого состояния. Необыкновенный Йоги Шри Амритнатх джи еще и еще раз предупреждает об этой особенности.

2. Ниргуна бхакти-пара:

   Преданность Богу, не имеющему формы и атрибутов, есть Пара-Бхакти - форма бхакти, которая является наивысшей, выше, чем любые другие.
   Медитация на чистом, несмешанном знании в его самом чистом виде, которое по ту сторону обязательных причин действий и стремлений - Сат-Чит-Ананда (Существование, Знание и Блаженство) и способность понимания, что мир есть ничто иное как отражение собственного "Я", называется Ниргуна-бхакти, преданность чистому космическому сознанию  Высшего Брахмана. Достигнув этого, человек находится в состоянии абсолютного блаженства.

parA mein abhedatA hai, bheda kA nAma nahin,
spasta main sUnatA hUn, sUno dhyAn ko lagA|
dvandva miTa jAy, nirdvandva bhAva prApta hoya,
vR^iti ho pavitrA brahma j~nAna de jagA|
sarvadA saceta rAhe jagat se aceta rahe,
tyAge aheta heta, rAga dvesha de bhagA|
parA bhakti kA prabhAva, mein tU kA ho abhAva,
amrit apanA svabhAva, ajapA men de lagA||


Истинная преданность -
это  состояние реализации -
исчезает двойственность,
это верно на йоту.
Усиливается присущее"единство"
Между видящим и видимым,
Субъектом и объектом,
Себя и других;
Возлюбленный, кто любит
и кто ненавидит;
Инстинктивная страсть
становятся чище и чище;
преданый воздерживается от чувственных удовольствий,
- Показать цитируемый текст -
денег и славы,
Влечение и отвращение
не вызывает колебаний
в его спокойном уме,
Импульсы утихают,
Пробуждение Себя
Пронзающее и резкое,
но мир поддельный и скучный.
Между мной и тобой
Нет больше отчужденности,
Оба становимся одним.
Сливаемся в одно,
Одно и одно и одно и одно
Везде,
 Один и все,
Все становится единым,
Таково состояние,
Реализация преданности
Преданности знанию
Чистейшему, бесформенному
Это означает БЫТЬ,
Только быть,
Состояние сознания
Это происходит из Джапы,
Джапа, Аджапа
Нет звука, нет слов
нет форм, нет значения
Только идея,
идея слова,
идея звука,
Абстрактная джапа,
Джапа - это аджапа
Тогда восходит солнце самоосознания
Из глубины колодца,
Колодца ума –
Мирское сознание
Растворяется в небе
Небесном ничто.
Такова Пара-бхакти, говорит Амрит Натх.

Три гуны:
(Также как они присутствуют в материальных объектах как качества, также они являются частями характера живых существ - людей.)

Есть три атрибута: - (I) саттва (II) раджас (III) и тамас. Все они присутствуют в каждом материальном объекте. По этой причине, Бхакти или преданность тоже имеет три атрибута. Но трансцендентная бхакти, которая выходит за пределы трех атрибутов, называется бхакти Ниргуна, бхакти к Богу, который находится за пределами сферы трех гун, трех качеств. Не существует никакой сложности с этим многообразием бхакти. Это не требует какой-либо атрибутики. Нет никакой необходимости в конкретном месте или каком-либо конкретном практическом ритуале. Кроме того, если человек поглощается в трансцендентной преданности, мирские печали не оказывают никакого воздействия на их ум. Таким образом, попытайтесь обрести трансцендентную преданность, которая, как Божественная Корова, Камадхену, благословляет преданого вечным счастьем и помогает ему выносить страдания и испытания жизни. Преданый сливается с ощущением сущности Атмана, чистого Атмана.
"Я твердо заявляю", так говорит уважаемый Йоги Шри Амрит Натхаджи, "всякий, кто будет в состоянии выдержать унижение, которое определено ему - и это касается каждого - он сможет достичь моего мира, мира Амриты, то есть бессмертия".

Бхакта:

cAra bhA~Nti ke bhakta jana, hote hain jagamA~n hi|
j~nAnechuka, j~nAnI, dukhI, aur svArtha lapatAhin||


   Есть четыре вида преданых в этом мире: (I) стремящиеся к знаниям (II), достигшие знания (III) обездоленные и (IV) преследующие ограниченные эгоистические цели.

Преданый, который обездолен:

indra kA agni kA vega baDhai Tuka dhairya nahIn cillAvata hai|
Dhana hIna ru roga se hoya dukhI tana kshIna sadA kalapAvata hai||
rAjA kA kopa samAja anAdara, pAya ke jo ghabaravata hai||
aise kala men amrit kahe, ve hi loka men Arta kahAvata hai||


   Если идут чрезмерные дожди и урожай может не уродиться, если вспыхнул пожар и это привело к массовой гибели имущества и жизней, если люди испытывают нищету и болезни в течение длительного времени, их тела лишаются здоровья и жизненной силы, если на них гневается правитель государства, если общество создает им препятствия и сложности в общении с обществом, то они теряют терпение и плачут, протестуя и причитая их любимому богу или богине ради избавления. Такие преданые подходят под категорию обездоленных.

Эгоистичные преданые:

putra, kalatra mahatva ke hetu bhaje aru bhoga ko bhogon jAve|
bhakti kare arU mAna cehai, bala buddhi mile sukha saMpati pAve||
ishTa mile arU anishTa dure, saba sR^ishTi prabhAva mein Apake Ave|
bhakti mein bhAva rahe jinake asa svArthI vahI ase amrtha gAve||


   Досточтимый величайший аскет Шри Амрит Натхаджи описывает мотивацию чаяний преданого, который эгоистичен. Он говорит, что такой преданый поклоняется Богу ради потомства, жены и достижения значительности в жизни, но раньше, чем он получает возможность или шанс, он бросается наслаждаться, или удовлетворять свои чувственные и похотливые желания. Он погружается в соблюдение предписаний для преданого и жаждет славы, силы, ума, комфорта и процветания. Он хочет,чтобы желаемое пришло к нему самой собой, и нежелаемое оставалось подальше, он хочет, чтобы мир был под его влиянием, и он царствовал над ним. Эти и подобные им - это мотивации и желания преданых, которые вдохновлены ограниченными эгоистическими стремлениями.

Преданый, который стремится к знаниям:

j~nAn pipAsA lagI hai jinhe~n, main hUn kauna bhAva uThe cita mAhin|
jIvA brahma mein bhede kitA, tyAgU~n mAyA prapa~Nca yaha dhyAna||
sadA hI, satya asatya rahasya mile aisI yukti kI cAha ko citta dherAhI|
isa hetU se amrit bhakti kerai jA ko kahata jij~nAsu hai sa~Nta sarAhI||


   Досточтимый мудрец Амрит Натхаджи описывает в этом стихе необходимые качества преданого, который стремится к знаниям и молит Бога ради достижения этой цели; такой преданый чувствует жажду к знаниям. Вопрос "кто я?" возникает в его сознании. Какая разница между маленьким сознанием, Дживатмой, и Высшим Сознанием, Брахманом?; такой вопрос всегда поднимается в его душе. Он всегда старается выйти из иллюзорных явлений мироздания. Он пытается ясно различить истину и не-истину; он хочет применить и освоить технику, которая может доказать что-то в этом отношении, он посвятил и посвящает свои способности восприятия, интеллекта и активность Всемогущему Богу с целью получения знания. Такой Бхакта считается Джиджнасу Бхактой и очень высоко оценивается мудрецами.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #3 : Сентябрь 04, 2010, 16:24:00 »

СЕМНАДЦАТОЕ ОТКРОВЕНИЕ

    Преданность высшему существу, не имеющему имен или ачеств:
Йога - раджа-йога восьми частей:

   Из всех школ йоги, восьмичастная йога - раджа йога - занимает самое высокое положение в иерархии. Во время практики тело становится чистым, поведение и характер также улучшаются. Чнеловек приобретает сиддхи, т.е. силу. С помощью этих сил претендент может развить себя, а также привести своих ближних к пути преданности и реализации. Если он того пожелает, он может также демонстрировать эти силы людям, не для хвастовства, а для распространения среди людей здорового и нравственного образа жизни. Все восемь достижений приходят к йогу сами по себе.
   Восемь частей таковы: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхьяна, Дхарана и Самадхи. Из них первые пять - это внешние части, а остальные три -  внутренние. Ученик, практикующий эти восемь частей достаточное время, достигает заслуженных результатов. Ученики, чьи привычки питания, образ жизни и мирские деяния чисты, могут практиковать любую из трех внутренних частей. При недолгой практике они начинают испытывать духовное блаженство. В действительности, три внутренние части - Дхьяна, Дхарана и Самадхи, ведут ученика к одному пункту назначения. Если эти три понимаются как одна сущность, нет никакой ошибки. Существует лишь небольшие или мелкие различия между ними.
   Если практикующий йогу не следует чистому образу жизни, он не получит ничего в результате этих попыток.
   Итак, все восемь частей будут описаны отдельно, одна за другой.

Яма: первая из восьми частей йоги:

nirhimsaka ho sadvaktAho, sarvadA aShauca nivR^itta kare|
dR^idhatA se brahmacarya dhAre, kAmAdika tR^ishnA tyAga kare||
kshamA aura dhiraja dhAre, ho dayalu nirdyatA jAre|
Arjava se cale sUkshma bhakshana ho, amrit tana ko rakhavAre||
yama ke dasa aMga batAye hain, jo yogi ko AvaShyaka hain|
Shankara dR^idhatA se payegA, jo yogI ko AvaShyaka hai||


   Яма - это  санскритское слово, оно означает самоограничение. Это самоограничение или самодисциплина имеет важнейшее значение для претендентов на йогическое знание. Это учение о самодисциплине имеет десять частей. Они таковы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха. Кроме этого, есть еще пять: кшама, дхаирья, дайя, арджава, митахара.

1) Ахимса означает воздержание от причинения вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.
2) Сатья означает представление фактов без преуменьшений, преувеличений или добавлений к нему оттенков. Но говорящий должен знать принцип, согласно которому в любом случае не должны страдать чувства слушателя или третьего лица, о котором он хочет сделать заявление. Он должен избегать применения жесткого или грубого языка. Он должен также воздержаться от сладких слов, которые означают потакание.
3) Астея - означает не лишать кого-либо прав владения.
4) Брахмачарья или безбрачие является основополагающим принципом йогических предписаний. Практикующий должен избегать: думать о женщине, смотреть на нее, улыбаться, шутить или смеяться с ней, смотреть на ее фигуру и формы, планировать встретиться с ней, касаться ее, оставаться с ней наедине и хвалить ее. Эти восемь предписаний составляют самодисциплину, известную как безбрачие или брахмачарья.
5) Апариграха является основным принципом моральной жизни, который делает акцент на не-накоплении богатств.
6) Кшама - прощение,  отказ от мести.
7) Дхаирья означает терпение и беспристрастность в экстремальных ситуациях.
8) Дайя или сострадание  - отказ от жестокого отношения и поведения по отношению к людям и животным, то есть всем живым существам.
9) Арджава - это искренность, прямота и честность, а не  хитрость и нечестивость в отношениях.
10) Митахара, умеренность в еде, направлена на поддержание простого образа жизни.

Нияма: вторая часть йоги:

aba main kahatA niyama ko, sunalo dhyAna lagAya|
DR^idhatA se sAdhana kare, taba amrit pada pAya||
hain pA~nca niyama ke a~nga pA~nca, upa a~nga dashon ko suna lenA|
santoSha tapasyA, shuddhi, aura svAdhyAya bhalI vidhi guna lenA||
Ishvara bhakti, lajjA DR^idhatA, siddhaNta eka nishcaya karanA|
pUrA Astika rahe kAma ko, ATha aNga se vasha karanA||
aisA karane se sAdhaka kI, praj~nA pavitra hojAtI hai|
shanaih karmon kI granthI, dhIlI padatI jAtI hai||
bhoga tyAga kara jo sajjana, yogAnurAga ko karatA hai|
amrit ko vohi pAtA hai, usakA hi janma sudharatA hai||


   Нияма является добровольным покаянием, достойной верой или обетом. Это шаг к медитации в йоге. Почтенный мудрец Амрит Натхаджи описывает вторую из восьми частей йоги в этих стоках и говорит, что каждый, кто строго соблюдает ее как обет, достигает состояния бессмертия.

   Уважаемый  Йоги Шри Амрит Натхаджи отмечает десять шагов надлежащего соблюдения Ниямы:
1. Он говорит, что Сантоша является первым шагом. Даже если с учеником случаются экстремальные ситуации счастья или горя, приобретения, потери или позора, он сохраняет ровное состояние - это называется Сантоша.
2. Второй шаг, по его словам, это - Тапасья. Она значит, что при прохождении трудностей, с которыми претенденты могут встретиться на пути преданности или самореализации, необходимо сохранять полный контроль над умом и чувствами.
3. Шуддхи - это чистота тела, следует также держать ум свободным от скверных мыслей, идей и желаний.
4. Свадхьяя относится к изучению писаний, имеющих отношение к прогрессу на пути преданности и успеха.
5. Бхакти или преданность Богу означает посвятить свой ум, сердце и тело наряду со всеми способностями, что они включают, служению  ему. Это также называется Пранидхана, то есть абстрактное созерцание или глубокие религиозные медитации.
6. Лок Ладжджа означает, что стремящиеся адепты должны постоянно помнить об общественном мнении.
7. Он должен оставаться твердым в своих убеждениях, когда он принимает решение о принципах поведения после тщательного обдумывания, он должен строго придерживаться их.
8. Он должен иметь полную веру в своего любимого Бога или Богиню. Вера должна постоянно подтверждаться молитвами и медитациями.
9. Следует всегда помнить о сидханте - основах философии.
10. Ищущие монахи должны реализовать полный контроль над сексуальными инстинктами. Восемь способов контроля обсуждались в вышеупомянутых стихах.
Таково краткое описание  Ниямы.

Яма и Нияма имеют высшукю ценность для ищущих или тех, кто хочет следовать по пути чистоты, благочестия и самореализации. Их соблюдение сделают человека ближе к конечной цели.

Асана - означает сидячее положение:
 
Asana tIjA a~Nga hai, isa bina yoga na hoya|
caurAsI sukha yoni ke bhinna hai soya||
ti~Na mein pasmAsana, siddhAsana, svAstika Asana gomukh Asana|
virAsana arU sukha Asana hai, mukhya kahe jitane Asana|
inamen padmAsana siddh Asana, sukha Asana priya yogi ko|
yaha jIva bhAva ko dUra haTA, de brahmA rUpa hai yogi ko||
satguru se shikShA pAkar ke jo vidhivat karate hain inako|
amrit pAda vohI pAte hain DR^iDha lagna lagI cita mein jinako||
jinakA Asana DR^iDha hotA hai unako na viShaya sukha bhArte hain |
hai jIvanamukta dashA unakI, vaha sha~NkarA pAda ko pAte hain||


   Асана, третья часть йоги, сидячая поза для практики йоги. Есть восемьдесят четыре лакха форм живых существ. Формы создаются и определяются посредством их рождения. Каждая форма имеет отдельную позу. Каждое тело имеет несколько сидячих поз. С этой точки зрения, существует бесчисленное количество поз. Но мудрецы определили по одной позе для каждой формы. Таким образом, имеются восемьдесят четыре лакха поз. Из них восемьдесят четыре занимают видное место. Из этих восьмидесяти четырех поз, изучаемых ачарьями, принимаются только некоторые как наиболее удобные и полезные.
   Я практиковал лишь несколько асан. В процессе практики я понял, что они полезны с точки зрения устранения равновесия между теплом тела и прохладой, когда тело больное. Ни в коем случае они не способствуют самореализации. Я не выступаю против практики асан, но на основе опыта я решительно заявляю, что намеренное сидение в одной позе в течение длительного времени повышает температуру внутренних органов тела, и это состояние нарушает нормальное функционирование организма. Увеличение тепла усиливает беспокойство ума. Тогда ум, оказавшийся захваченным тамогуной, делает инстинктивные тенденции вовне. Тем не менее, асаны полезны для некоторых конкретных целей и в определенное время.
   По правде говоря, нужно принять позу, которая обеспечивает комфорт и удобство для тела. Не следует идти вразрез с предписаниями священных текстов, но нужно выбирать одну в зависимости от времени и места. Это обязанность стремящихся практиков.

   Позы, которые я практиковал, приведены ниже:
Падмасана: Надо поместить правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро. Обе руки нужно поместить на колени. Надо держать спину прямо и зафиксировать взгляд на кончике носа. Это форма падмасаны. Она регулирует процесс дыхания. Позвоночник остается прямым. Практика устраняет расстройство селезенки, кишечника и кожи. Практикующему эту позу следует избегать чрезмерных движений.

Сиддхасана: Пятку левой ноги нужно поместить в промежность, где находится влагалище в женском теле. Правую ногу надо осторожно поместить на половой орган таким образом, чтобы его слегка придавить, но не до боли в яичках. Подбородок должен быть наклонен вниз так, чтобы он касался нижней части пищевода, где шея (воротниковая зона) соединятся с костями (ключицами). Взгляд нужно зафиксировать между бровями. Обе руки должны лежать на коленях. Такая практика укрепляет сердце и легкие. Частота дыхания возрастает. Жар увеличивается. Излечивается астма, кашель, сердечные болезни и запоры. Для женатых мужчин, скорее всего, поза будет несколько неблагоприятна.

Камал Сиддхасана: Пятку правой ноги нужно прижать к анусу и левая нога (или ступня) должна коснуться правой. Это очень удобная поза. Она хорошо переносится даже если будет продолжительна по времени. Ум теряет свое беспокойство. Пища переваривается хорошо. Рекомендуется как для садху, так и для состоящих в браке лиц.

Баддха Сиддхасана: Так же, как описано в предыдущем пункте. Надо принимать молоко и сливочное масло. В противном случае, жар может увеличиться.

Свастикасана: Левая ступня должна быть вставлена в углубление между правым бедром и икрой. Правая ступня  должна быть вставлена в углубление левой ноги. Обе ступни должны быть зажаты в достаточной степени. В этой позе левая нога должна находиться под правой ногой. Руки должны располагаться на передних частях бедер. Тело должно быть прямым. Это простая поза. Даже слабый человек может ее выполнять, он может оставаться в этой позе какое-то время. Положение тела остается в балансе.

Гомукхасана: Существует не так много различий между сиддхасаной и этой асаной. В этом случае руки располагаются на коленях, а не на передних частях бедер. Это повышает аппетит.

Вирасана: Левая нога должна быть помещена под правое плечо, а правая нога под левое бедро. Обе руки должны опираться на землю. Это увеличивает жар и исправляет пищеварение.

Сукхасана: Тело отдыхает в удобной позе. Можно сидеть или даже лежать. Это называется Сукха-асаной - удобной позой. Инстинктивное беспокойство превращается в спокойное состояние.

   Кроме этого, есть еще множество поз - такие, как бхадрасана, маюрасана, ширшасана, пашчимоттанасана и т.д. Но показ этих сидячих поз нужен только для того, чтобы произвести впечатление на зрителей. Для обычных людей не существует никаких специальных целей, для которых они предназначены. Ширшасана и пашчимоттанасана увеличивают температуру до такой степени, что они могут сделать тело неспособным функционировать эффективно. В нынешнюю эпоху, когда люди больше не сильны и превратились в своего рода инвалидов, асаны, особенно ширшасана, не должны практиковаться. Старые ачарьи должны рекомендовать их с учетом времени и условий. Многое изменилось, имеет место нехватка талантливых и опытных преподавателей и практиков. Без надлежащего знания и в отсутствие руководства, не следует начинать практиковать их.
   По моему мнению, только падмасана и  сукхасана полезны. Остальные для демонстрации. В некоторых случаях излечивались заболевания. Но главной целью йоги всегда было успокоить бессознательное импульсивное беспокойство ума. Большинство поз скорее подготавливают к этой цели. Воздействие поз в основном сводится к телу. Они лишь отчасти влияют на психические тенденции. Поскольку человеческое тело гибкое, оно может растягиваться довольно легко. Такая демонстрация впечатляет зрителей. Но это редко помогает в преданности или в самореализации.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #4 : Сентябрь 04, 2010, 16:25:21 »

Пранаяма - учение о жизненно важном дыхании.

cauthA prAnAyAma hai samajha dekha mana mA~nhi|
prAna apAna milApa se tanmayatA cita lAhi~n||
vidhi se shvAsa cadhAne ko yogI jana pUraka kahate hain|
niyama pUrvaka ThaharAne ko j~nAnI kumbhaka kahate hain||
racaka hai nAma tyAgane kA vaha shvAsa shvAsa mein hote hai|
para sad guru bheda barAve taba hI j~nAta tathA vidhi hote hain||
pUraka kumbha aru recaka inake Atha bheda yogI kahate|
inke sAdhak hain sadA sukhI, vaha nahIn roga kA dukh sahate||
sama gati se shvAsa cale taba hI sAdhaka ko dukha darshAtA hai|
komala bhakShI ekA~Nta nivAsI hI isakA phala pAtA hai||
nAbhi kamala se shikhara loka taka, jo jana nishi dina ramtA hai|
amrit phala vo hI pAtA hai, shamkara jisa ghaTa mein samatA hai||


   Подобно яме, нияме и асане, пранаяма также является внешней частью йоги. Каким бы образом старые ученые ни описывали это упражнение, я даю ниже то, что я пережил и воспринял благодаря моему соблюдению дисциплины. Основную форму и цель пранаямы можно определить следующим образом: прана и апана могут быть приведены в ровное состояние. И обе смешаны в одном дыхании. Это дыхание должно идти через сушумну в позвоночнике до верхней чакры - сахасрары. Теперь задержитесь там на некоторое время, затем сделайте вдох через Трикути - соединение носа, лба и межбровья. Пронзая три чакры, называемые аджна, вишуддхи и анахата, ведите его до манипура-чакры и пребывайте там некоторое время. Таким образом, пранаяма подразумевает остановку и движение дыхания вдоль сушумна- или брахма-нади, и объединение инстинктивных склонностей в поток. Такая практика изменяет экстравертные склонности в интровертные. Это - началo реального самопознания. Это основная истина о пранаяме.
   Все, что пишут ученые в книгах, сводится к расширению воздуха за счет упражнений, называемых пранаяма. Совершать сверхъестественные вещи, связанные с мирскими делами, и добиваться достижения сверхестественных сил через пранаяму - это подобно тому, как искра расширяется до размеров вулкана. Те, кто задерживает дыхание на некоторое время, приостанавливает жизнедеятельность также на этот период. Но жар в организме увеличивается. Наконец, такой человек начинает страдать в жизни и встречает смерть в агонии. Я встречал таких практиков и испытал на себе результаты расширенного активности пранаямы.
   Вдох до верхней чакры, сахасрара чакры, называется пурака-пранаяма. Период остановки известен как кумбхака пранаяма. Высвобождение дыхания называется речака-частью пранаямы. Если практика протекает в скоростном режиме, тело остается здоровым и счастливым. Оно также остается прочным. Инстинкты/склонности также остаются в покое. Они проходят духовную трансформацию. Если возникает какой-то дисбаланс, функции тела, ума и души выходит из строя, и спокойствие теряется. Скорость ровного дыхания - пятнадцать в минуту.
   Дыхание является главной силой в мире живых существ. Организм функционирует посредством этой силы. В отсутствие этой жизненной силы, или, если она выходит из строя, функции организма нарушаются и даже подходят к концу. Это не только тело, которое опирается на жизненный ветер, а также пять великих грубых элементов, четыре аспекта внутреннего ума - манас, буддхи, читта и ахамкара, три атрибута, все основано на жизненно важном дыхании - прана ваю. В некоторых местах прана гигантская, в других она ничтожна. Однако, ее присутствие является неизбежным в космосе.
   Это непреложная истина, что тело человека, рожденного от чистого семени и здоровой яйцеклетки, способно вытерпеть 92,00,00,000 трений жизненно ветра. Это означает, что полный период человеческой жизни охватывает 92,00,00,000 дыхания. Она может длиться 118 лет, 3 месяца 12 дней 14 часов и 13 минут. Разумная норма дыхания - это 15  раз в минуту и 21600 в течение 24 часов. Любое отклонение от этого ритма может привести к нарушению в душе и в интеллекте. Для того, чтобы сохранить частоту дыхания ровной, очень важны надлежащие привычки в еде, поэтому пищевая культура становится чрезвычайно важной. Даже малейшие отклонения от этого пути поставят под угрозу весь процесс самореализации, саму цель человеческой жизни.
   Мы обсудим связь между успешной и полной жизнью и соответствующей культурой питания.
Общепринятой истиной является то, что вырожденные привычки питания или культура питания делает тело больным и нетрудоспособным. Попав в ловушку чувств и стремления к насыщению инстинктов, человеческий разум не обращает ни малейшего внимания на приличия культуры питания. В результате, жизнь становится или ее делают такой, что появляется склонность полагаться на лекарства. Отступление от культуры питания приводит к неравномерной, неустойчивой модели дыхания, которое становится основной причиной падения жизни от практики божественности в пучину страданий, лишений и агонии и всего то, что с этим связано. Чтобы восстановить ровное дыхание и, таким образом, справиться с грозной болезнью, которая становится неумолимой, нужно восстановить правильную культуру питания. В старину не было лекарств в таких масштабах, как сегодня. Число врачей или медиков не было настолько велико, как в наши дни. Люди любили мир. Они не считали  необходимым обращать внимание на проблемы здравоохранения. Они могли восстановить свое здоровье путем исправления баланса тела, равномерности ритма дыхания. Они освоили процесс восстановления здоровья путем исправления ритма тела. Их знания в этой области по-прежнему доступны для нас. Природное лечение может обеспечить чудесные результаты - семейные, индивидуальные, социальные и духовные в целом.
   Пранаяма имеет три фазы - пурака, кумбхака и речака . С их помощью наше дыхание достигает состояния ритмического равновесия. Но если кто-то стремится обрести видение себя или получить любую сверхъестественную силу путем остановки дыхательного процесса, он сильно ошибается.
   В случае, если ваше тело нуждается в специальных мерах для восстановления баланса, то тогда для этой цели дыхательный процесс должен быть приведен в состояние равновесия. Некоторые йоги изобрели специальную технику пранаямы. Применяется эта техника даже сегодня.
   Она называется Кумбхака-пранаяма. Кумбхака имеет восемь вариантов.

kumbhaka aShTa prakAra ke, prAna vAyu kA dhyAna|
tina mein kevala shreShTha hai amrit kI pahacAna||


Эти восемь вариантов: сурья ведхана, удджаи, ситкара, щитали, бхастрика, бхрамари, мурчха и кевала. Концентрация остается на жизненном дыхании. Почтенный мудрец Амритнатха утверждает, что из этих восьми вариант с кевалой является наилучшим.

Первое - сурья ведхана:

sUrya vedhana prathama kumbhaka hai bheda kahU~n|
sukha Asana lAya ise karate jo saNta hain||
sUrya mArga dvArA jo shanaih shanaih khInca shvAsa|
caNdra patha hokara jo tyAge guNavanta hain||
udara ke roga sabhI ndUra hoya nishcaya hI|
vAyu hoya shuddha isase pAte satpaNtha hain||
satguru se prema hoya, nishidina niroga rahai|
amrit kI shikShA suna shaNkara ananta hain||


   Из всех вариантов кумбхаки сурья ведхана идет первой. Она должна выполняться в сукхасане - комфортной позе. Следует медленно вдыхать через правую через правую ноздрю и выдыхать через левую. Эта практика очищает ветер в теле и излечивает болезни желудка, если они есть. Жар возрастает в результате этой пранаямы. Чтобы сбалансировать его, нужно выпить молока.

Удджаи кумбхака:

Ujai kumbhaka ke rUpa lAbha suno saNt,
taja kara abhimAna bheda, satguru se pAiye|
dono~n svara dvAra bhara prANana ko peta mA~nhi,
kaNthana mein roka kuchha kAla tyAga dIjiye|
isa prakAre karane se vritti shuddha hotI hai,
shvAsa roga nashe isase svasthya lAbha lIjeye|
nidrA ko jIte taba amrit AnaNda mile,
shaMkara santa shikShA ko nishcaya kara mAniye||


Есть много пользы от кумбхаки, называемой удджаи. Следует понять ее природу и принять, что существует много выгод от нее. Для ее выполнения следует сесть в удобную позу. Вдохните воздух через обе ноздри и заполните им живот. Задержите его на некоторое время в районе голосовых связок. Затем медленно выдохните. Такая практика помогает при лечении астмы, при увеличении селезенки, увеличении желез в брюшной полости. Иначе говоря, инстинкты очищаются и успокаиваются. Практикующий достигает контроля над сном.

Ситкара кумбхака:

shitakar kumbhak sukhadAyaka sharIra ko hai,
sat guru se shikShA le, bhai bhAti kIjiye|
donon svara roka oShTha jivhA se khInca vAyu,
roke kucha kAla shanaih shanaih tyaga dIjiye|
hote adhikAr kShudhA tR^iShAdi vyAdhina para,
nAshe jvAra roga mukha sundaratA lIjiye|
sukha Asana lAya mana guruke caranon lagAya
vyApe viSha nA hai sadA, amrit rasa pIjiye||


Закрыв обе ноздри, ученик должен вдохнуть через проход между губами и языком, который превращает в своего рода узкое отверстие. Удерживая воздух некоторое время, затем надо медленно его выпустить. Практика снижает лихорадку до нормальной температуры. Яд не оказывает влияния на человека, если он практикует эту пранаяму. Это охлаждающая пранаяма, она порождает прохладу.

Щитали кумбхака:

shItalI kumbhaka lAya jIbha tAlu mein lagAya,
shanaih shanaih prANAyvAyu pIve sukha hovegA,
ghrANa dvArA hoya tyAge tilI, tApa dUra bhAge,
golA Adi rogana ko mUla sahit khovegA,
vR^idhatA na Ave shweta bAla hoye nahI,
kShudhA TR^iShA Adin se sukhI hoya soyegA,
guruwar kI shikShA se yukti ko jAna leya
amrit bakhAne shaNkara dukhI nahin hoveg||


   В этих стихах автор Шанкара описывает технику и пользу пранаямы щитали-кумбхаки и говорит, что следует для ее выполнения прижать язык к твердому нёбу и всасывать воздух через рот. Затем надо выпустить его через ноздри. Такая практика освобождает от таких заболеваний, как увеличенная селезенка, лихорадка. Устраняется чрезмерная жажда и голод. Человек будет наслаждаться спокойным сном. Практикующий йогу будет сохранять процесс старения во временном бездействии. Его волосы не поседеют. Это охлаждающее дыхательное упражнение. Оно должно выполняться в летнее время.
 
Бхастрика:

bhastrikA kumbhaka padma Asana lagAya kare,
rAkhe mukha banda shvAsa ghrAna se caDhaiye|
pingala se pUraka kara tyAgdeya idA dvAr,
bAra bAra aise abhyAsa ko baDhaiye|
pitta aur kapha ke saba roga dUra hoya yAse,
kuNDalinI shakti mA~nhi catanatA pAiye|
vIrya ko baDhAve vR^itti sundara banAya deta
amrit caitanya hoya shaNkara sat mAniye||


   Вспоминая Амритнатхаджи, автор Шанкара утверждает, что бхастрика кумбхака должна быть выполнена в падмасане. Во время выполнения ученик должен держать рот закрытым, вдохнуть воздух через правую ноздрю и задержать его на некоторое время, затем он должен освободить его через левую ноздрю. Повторяя это, он может избавиться от болезней, связанных с основными дошами - вата, пита и кафа. Постепенно силы, дремлющие в сушумне, пробуждаются. Это увеличивает количество семени в организме. Инстинкты успокаиваются и уравновешиваются. Этот вариант является одинаково охлаждающим и согревающим, и поэтому может выполняться в любой сезон.

Бхрамари кумбхака:

bhrAmarI kumbhaka siddha Asana se siddha hoya,
karate jo yogi jana nishvalatA lAya ke|
ubhaya ghrANa dvArana se vega sahit khInca shvAsa,
bhR^iNga ke samAna bho~n-bho~n shabda uThAye ke|
roke kucha kAla tR^ikuTi mA~nhi shanaih shanaih tyAge,
hove mana shANta svAda amR^it kA pAya ke|
yogina ko pyArA hai, sukha denahArA hai,
shaNkara bhR^ikutI mein dekh nayana ko jamAya ke||


   Шанкара в этих строках описывает технику, необходимую для успеха в Бхрамари-кумбхаке. Он говорит, что это пранаяма выполняется йогом в сиддхасане. В этой позе сначала нужно достичь непоколебимого спокойствия. Тогда нужно вдыхать воздух через обе ноздри с некоторой силой. Одновременно создавать гудящий звук, подобно пчеле. Йогин должен задерживать воздух в области слияния межбровья, основания носа и лба на некоторое время и затем выдохнуть через ноздри. Практика усмиряет ум, который вкусил нектар. Во время практики йогин должен фиксировать глаза в месте, называемом бхрикути, где соединяются брови. Это упражнение очень ценится йогами. Оно дает удовлетворенность и счастье.

Мурчха кумбхака:

mUrchA kumbhaka ko nirjana mein shANta hoya,
sukha se Asana lagAy yoga raNgarAte hain|
vega sahit khI~nca shvAsa kaNtha tale kara nivAsa,
bAra-bAra khI~nce aru tyAge sukha pAte hain|
hotA adhikAra dashon pavana para isake bala,
kAyA nirga kAma krodha thaka jAte hain|
baNka nAla pAve shikhara loka ke kapAta khule,
amrit nija rUpa mile, lauta nahin Ate hain||


   Этот вариант пранаямы должен выполняться в уединенном месте. Практикующий должен принять удобную, комфортную позу, известную как сукхасана. Затем с силой он должен вдыхать воздух в обе ноздри и удерживать его в течение некоторого времени в области ниже голосовых связок. Затем его нужно выдохнуть с силой через ноздри. Это следует повторять несколько раз. Это увеличивает контроль над всеми десятью ветрами. Пороки, подобные похоти и гневу, устраняются. Тело становится здоровым. Изогнутый проход, сушумна, открывается и практикующему открываются двери для проявляющегося Брахмана. Мудрец Амритнатха свидетельствует: кто входит туда, никогда не возвращается в прежнее состояние.

Кевала кумбхака:

kevala saba kumbhaka mein uttama sukha dAyaka hai,
pUrNa brahmacarya dhAra isako jo karatA hai|
nAbhi shikhara bIca prANa vAyu mA~nhi tanmaya ho,
dhyAna dhara svayaMbhU kA nayaNa ghrANa dharatA hai|
taja kara saba AshA sohaM sohaM kA jApa kare,
sat guru ke sharaNa meru daNda patha vicartA hai|
khAna-pAna vAnI arU Asana dR^iDha dhAra leya,
amara loka pAve amR^it jIvana sudhartA hai||


   Кевала кумбхака является лучшим из всех вариантов Кумбхака-пранаямы. Она дарует счастье. Тот, кто соблюдает строгий целибат, фиксирует взгляд на кончике носа, повторяет биджу  Сохам - Сохам вдоль канала позвоночника, доводит дыхание до верхней чакры, сахасрары, и концентрируется на абстрактной Атмарупе, становится освобожденным при жизни и в этом мире. Но он не преуспеет в своих усилиях, пока он не будет сохранять культуру своего питания чистой, говорить правду, и от которой не страдают чувства слушателя или то, о чем говорится. Эти кардинальные принципы следует всегда помнить. Они соблюдаются не только ограниченный отрезок времени, но все время. Постоянная практика в течение длительного времени обращает внутрь внешние проявления.

Помимо этих восьми, есть еще одна, называемая Плавини.
Плавини кумбхака:
Она выполняется в падмасане. Обе руки должны быть прямыми по всей длине. Следует вдыхать через обе ноздри. Задержать дыхание на некоторое время. Во время этого практикующий должен лежать на полу и завести свои руки под голову наподобие подушки. Левая рука должна находиться под правой рукой. Во время кумбхаки тело должно наполняться светом. Затем нужно медленно выдохнуть. Практика позволяет держаться на поверхности воды.

Только Кевала-кумбхака рекомендуется в обычной ситуации. Она должна выполняться для достижения самореализации. Другие пранаямы могут применяться для лечения заболеваний, связанных с ватой, питтой и капхой. Для нее не нужно специального места. Это обеспечивает все преимущества, которые могут возникать из других видов пранаямы. Самореализация и достижения духовного блаженства - это основные цели всех йогических практик.

Есть четыре разновидности бандх: махабандха, мулабандха, джаландхарабандха и уддиянабандха.

Махабандха:

prANa vAyu hR^idaya mein dhAra gaumukha lagA,
mahAba~Ndha karneko Urdhva dhAve|
tR^ikutI mein dhyAne dhara cibuka ko hR^idaya para,
sUrya aur candra sama Aya jAve~N|
kShudhA ho tIvra arU vR^itti main shA~Nti ho,
bhR^ikutI ke mA~nhi Ana~Nda pAve|
kAma ke vega ko rokate sa~Nta jana,
nAtha amrit  yahI bheda gAve||


   Практикующий должен сесть в гомукхасану, которая была подробно описана ранее. Он должен вдохнуть воздух и удерживать его в области сердца. Его концентрация должна быть в области трикути и подбородок должны быть зафиксирован и надавливать на пищевод. Затем нужно выдохнуть воздух обе ноздри. Эта пранаяма увеличивает аппетит; желания похоти уменьшается и инстинктивные проявления успокаиваются.

Мулабандха:

mUla ke ba~Ndhana mein sidhiAsana lagA,
gudA kI vAyu ko nAbhi lAo|
milAkar prANa ko roka kucha kAla taka,
nAda aur bindu ko eka pAo|
tyAga sa~Nkoca jaba bAra hI bAra ho,
yuvA ho vR^iddha ho bhrama koTa DhahAo|
Ayu kI vR^iddhi ho jaThar kI shuddhi ho,
nAtha amrit kahe bheda pAo||


   Мулабандха осуществляется в позе, известной как сиддхасана. Ветер, который обитает в области прямой кишки, нужно остановить в точке пупка и жизненно важный ветер должен быть ослаблен в вышеупомянутой точке, оба нужно задержать там некоторое время, затем отпустить. В этой пранаяме слышится мистический звук и бинду также осознается. Затем надо прекратить сокращение ануса. Это упражнение следует повторять. Количество семени  в организме увеличивается. Переживается опыт спокойствия ума. Секрет мистического звука и бинду реализуются.

Джаландхара бандха:

kaNTha ke cakra mein jala~Ndhara ba~Ndha ho,
adho aru urdhva kI vAyu lAve|
udara ke mA~nhi matha vega se tyAga de,
cibuka para lAya rasanA
udara se hR^idaya mein hR^idaya se kaNTha mein,
isI vidhi brahma ke pa~Ntha  dhAve|
nAtha amrit nahin janma arU maraNa ho,
guru kI sharaNa mein bheda pAve||


   Джаландхара бандха выполняется в области гортани. В этом упражнении оба вайю, и прана и апана, направляются в живот и после тщательного смешивания там некоторое время выводятся через ноздри. В этом упражнении язык нужно высунуть до подбородка. Практикующий должен сидеть в падмасане. Таким образом, от живота к сердцу, от сердца к гортани, он должен смешивать вайю и отпускать их (выдыхать). Упражнение дает ясность и показывает путь проникновения (пронзания) шести колес или кругов. Наконец, ученик достигает брахмарандхры, верхнего места в сахасрара чакре#.
Почтенный Йоги Амритнатхаджи говорит, что нет смерти или рождении для того, кто получает секрет и практику этого знания, который владеет искусством и мастерством проникновения шести чакр в системе.

Уддияна бандха:

mukti ho prApta arU bheda nAshe,
ba~Ndha uDayAna laga jAya jaba sAdhu ke|
damana kara indriyAn arU vAsanA tyAga kara,
shikhara arU nAbhi rama shvAsa shvAse|
nayana ko nAsikA lAya lavalIne ho,
piNda brahmANda saba eka bhAse|
nAtha amrit kahe Apa hI Apa hai,
bheda kucha nA rahe dvandva nAshe||


Почтенный Йоги Шри Амритнатха говорит, что если и когда практикующий достигает успеха в уддияна бандхе, он мгновенно добивается освобождения с помощью знаний. Двойственность субъекта и объекта исчезает, и он постигает истину во время этой пранаямы. Легко достигается подавление чувств и похоти. Он передвигается от пупка до верхней сахасрара-чакры в каждом дыхании, он поглощается в концентрации взгляда на кончике носа, и видит изначальное единство индивидуального и универсального сознания. Он видит все как одно. В сознании исчезает различие. Вечный мир заполняет все существо.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #5 : Сентябрь 04, 2010, 16:26:31 »

Пятая часть йоги - пратьяхара:

pa~ncama pratyAhAra hai, yoga prApti ke mUla,
indriyan ke saMyama binA mite na bhava ke shUla|
shabda, sparsha, rasa, rUpa, gandha yah pA~nchon viShaya kahAte hain|
inase nahIn bace usako ye bhava jala mA~nhi bahAte hain|
isaliye prathama inDriyagaNa para DR^iDhata se jo adhikAra kare,
sadgati ko vaha nara pAtA hai, jo guru shikShA svIkAra kare|
saMyama ko pratyAhAra kahe, main apane anubhava se kahatA,
bina khAna pAna sudhare na shA~Nta mana hotA hai bahatA rahatA,|
ati saMga yoga mein bAdhaka hai vR^itti ko ca~Ncala karatA hai,
amrit ekAkI rahe sadA, taba hi to ja~mna sudharatA hai||


   Пратьяхара является пятой частью йоги. Это означает отведение ума от мирских удовольствий. Пока чувства не взяты под контроль, страдания не могут быть облегчены. Мучения агонии не могут быть удалены из жизни, пока чувства наслаждаются (I) звуком (II), ощущением прикосновения, (III) вкусом, (IV) красотой и (V) ароматом. Это пять сфер чувств. Всегда нужно беречь  себя от них. В противном случае человек втягивается в текущую жизнь и его несет в ее потоке. Надо сперва использовать чувства, а затем приступить к осуществлению программы самоочищения и корректировки. Надо верить в учение истинного Гуру. Самоограничение называется Пратьяхара. Исходя из моего личного опыта я заявляю, и как говорил Шри Амрит Натхаджи, что без улучшения культуры питания ум не может быть в мире с самим собой. Он мечется от одного к другому. Чрезмерная социализация пагубно отражается на прогрессе личности. Импульсивные проявления остаются беспокойными. Поэтому ученик, если он хочет развиваться в духовном плане, должен придерживаться уединенной жизни.

  Следующий образ действий способствует духовной эволюции:

(I) Исправление культуры питания.
(II) Отвлечение чувств от их сфер страсти или отвращения.
(III) Выполнение кумбхаки под названием "Кевала" и регулярной практики Удияна-бандха.
(IV) Жизнь в уединении
(V) Соблюдение тишины

Шестая часть йоги - дхарана:

jaba main kahatA dhAraNA chaThA yoga kA a~Nga
binA vR^itti ke sthira hue bane na sAdhana Dha~Nga,
citta vR^itti rodhana karane kA nAma dhAraNA hai jAno,
yatna pUrvaka ca~NcalatA ko meTa lakshya eka ura Ano,
sthAna dhAraNA ke kahatA, suna lenA dhyAna lagA kara ke,
icchAnukUla cuna lenA, nija suvidhA anumAna lagA kara ke,
hR^idaya kamala, nAsA, bhR^ikutI mein vR^itti sthira jo karate hain,
ve jyoti camaktI pAte hai, bhava ke duhkHa apane harate hain,
jo candra aura dhurva mein apanI vR^itti ko Thahara pAte hain,
saba nakShatron tArAgaNa kI gati aura vidhi lakha jAte hain,
jo yogi rAvi ke maNdala mein dhAraNA vR^itti ko karate hain
woh apane Asana pare baitha trailokya dekhate rahate hain,
nAbhi kamala mein jo yogi dhAraNa kare anurAgI hon,
apane ghata kI racanA ko dekha ati baDabhAgI ho,
gagana, vAtu, jala, agni, bhUmi, mein saNta surati jo ThaharAte
inake, samAna ho jAte hain yA inmein gati ko pA jAte||
hain anya dhAraNA sthAna kaI, guruvara se apane suna lenA,
ho samucita AhAra vihAra mukhya shikShA amrit kI suna lenA||


   Дхарана является шестой частью йоги. Пять частей, описанные выше, являются внешними частями. В то время как шестая часть  является внутренней. Это относится как к телу, так и к душе. Дхарана - это концентрация стремлений внутреннего я или преданность мыслительного процесса одному предмету. Конечной целью йоги является концентрация стремления или стремлений в одной точке, тем самым ограничивая их блуждания и беспокойства и посвятив их цели, которая не относится к поиску чувственных удовольствий. Это превосходное состояние не станет реальностью без связи с мудрецами. Дхарана, таким образом, предназначена для того, чтобы вытащить из инстинктивных стремлений к объектам их удовольствия, чтобы сделать их внутренними, посвятить их поиску себя или зафиксировать их в точке - физического, божественного или абстрактного характера, с тем чтобы привлечь их к цели более высокой, чем удовольствие от мирских вещей. Чтобы уменьшить беспокойство ума и зафиксировать его на какой-то момент, необходимо место, и это место концентрации называется точкой Дхараны. Место или точку концентрации следует выбирать согласно интересам.
   После длительной непрерывной строгой практики концентрации на уровне "анахата-чакры", лотосе, кончике носа или соединении бровей, носа и лба, когда практикующий в состоянии преобразовать склонность из внешнего во внутреннее состояние бытия, он получает видение удивительной вспышки и опыт радости, которая выходит за рамки интеллектуального познания или описания. Это открывает путь для возвращения души к своему естественному и присущему истинному состоянию. Когда он достигает этого состояния, он навсегда остается в нем. Это наполняет Атман блаженством освобождения, при жизни в этом мире.
   Тот, который концентрирует свои стремления на Луне и полярной звезде непоколебимо, смотрит на нее, не мигая, позволяя уму принять ее форму и состояние после идентификации с луной или полярной звездой, познает и предугадывает движения планет и звезд полностью. Сегодня исследователям космического пространства и небесных тел остается полагаться полностью на наблюдения только за их телами.
   В былые времена древним астрономам и астрологам удалось усовершенствовать свои теории о планетах и звездах только на основе этой простой и прямой йогической техники. В наши дни люди могут знать о небесных тел лишь на основе теории, заявленных в книгах по Джьотишу, которые рассматривают источники света. В будущем также знания, содержащиеся в этих книгах, будут и далее сохранять ценность и просвещать людей на законные основаниях. Древние мудрецы сделали эту великую услугу человечеству, и знания, которые они приобрели, еще имеют огромную ценность.
   Если бы астрологам наших дней добавить практику йоги к их знаниям, Йогическую практику, они и человечество в целом получили бы больше пользы. Движения луны, звезд и планет имеют отношение к земле и жизни на ней. В наши дни радио-передачи, беспроводная телеграфия и телефонные системы и т.д. являются грубыми и видимыми результатами и эффектами  действия этих сил. Древние люди могли знать и предугадывать вещи и события, происходящих в далеких землях и будущем. Эти научные достижения не чужды индийцам.
   Люди, которые концентрируют свои силы на Солнце и достигают успеха в устойчивости практики, получают возможность сканировать действия природных явлений, происходящих в трех сферах. Они могут заглянуть в прошлое, настоящее и будущее. Они наделены божественным пониманием слоев времени, пространства и земли. Только на основании признаков они способны мгновенно погружаться в медитацию на личность, место и объект. Они одарены божественны видением и могут читать мысли другого человека или людей.
- Показать цитируемый текст -
   Аналогичным образом, йоги, которые практикуют дхарану в манипура-чакре, лотосе в области пупка, способны знать внутреннюю и внешнюю структуру их тела. Они исправляют свое незнание о себе.
   Аналогичным образом те, кто способны выполнять свою дхарану на пяти элементах, «панча Махабхута», земля, вода, огонь, пространство и воздух, и выявить свои взаимосвязи с любым из этих пяти, способны достичь мощи, силы и энергии, которую они воплощают в себе.
Может быть много других объектов дхараны, но она должна практиковаться под руководством способного проводника, надлежащего наставника. Но следует также помнить, что пока соответствующая и чистая культура принятия пищи и прозрачность в этих вопросах не привита, практика не будет приносить свои плоды.
   Кроме того, существует пять мудр, или положений, которые практикующие йогу могут выбрать для дхараны. Они известны как Кхечари, Бхучари, Чанчари, Агочари и Унмани. Это позиции или Мудр Дхараны. Они полезны для йога.

Кхечари мудра:

kahUn main khecharI mudrA vilakShaNa bhAva hai jiskA|
kare satguru se shikSha le, banA mukha sthAna hai isakA||


Сейчас я опишу мудру, известную как Кхечари; идея этой мудры является уникальной и необыкновенной. До начала практики, ученику следует со смирением получить инструкции об этом. Она расположена внутри рта.

vR^itti dhAraNa kare mukha mein, nayana bhrukuTI mein ThaharAe|
kare chaH mAsa yaha sAdhana, hUa dR^iDha prema hai jisakA||


Он должен сосредоточить ментальные тенденции в своем рте. Он должен зафиксировать взгляд в районе соединения бровей и носа внизу лба. Тот, кому нравится делать так, пусть практикует в течение шести месяцев.

rakhe rasanA sadAU~ncI, baDHe jaba tAlu chhidro~N taka|
shikhar kI ora ko dhAve, bane tana divya hai usakA||


Он должен свернуть язык  и попытаться достичь его кончиком глотки. Он должен попытаться продвинуть его вверх, к колесу с тысячью спиц, сахасрара-чакре, похожей на перевернутый лотос, который известен как место души. Практика  трансформирует физическое тело в Божественный образ.

gagan ke mA~nhi jAne kI, mile hai shakti yogi ko,
lahe Ana~Nda adbhuta sA kare icchuka hai jo isakA||


Йог, практикующий кхечари-мудру, получает возможность двигаться в пространстве. Он наделяется способностью и силой необыкновенного качества и обладает редким видом счастья. Тот, кто желает и стремится к этим вещам, получает их.

mile hai pAna amrit kA, suno sAdhu lagA mana ko,
usI ko prApta ho sha~Nkara, mite abhimAna hai jisako||


O! Садху, слушай внимательно. Только тот, кто лишил себя гордости, пьет капли нектара бессмертия, амброзию. Эта мудра должна практиковаться в сукхасане.

Бхучари Мудра:

batau~n bhUcarI mudrA, suno sAdho lagA mana ko,
ghrANa mein sthAna hai isakA, shuddha rakhatI sadA tana ko|
lagA kara shA~Nta siddhAsana aTal ho baitha nirjana mein,
milAve vAyu dono~N ko rakhe sIdhA sarala tana ko||
gagana patha uDake calane kI yA gati mein tIvratama shakti,
mile abhyAse baDhane se anokhI shA~Nti hai unako
binA guru bheda nahin pAve, kriyA nahin pUrNa hotI hai,
mile amrit unhI ko hai, diya shikShA guru jina ko||


   Локализацией Бхучари мудры является нос. Ученик должен сидеть в укромном месте. Он должен принять сиддхасану. Сохраняя спину прямой, нужно втягивать прана и апана вайю и удерживать их в носу. Взгляд должен быть зафиксирован на кончике носа. Эта практика награждает силой путешествия в Акаше, хотя и после продолжительных и постоянных усилий. Кроме того, она дает быструю скорость. Практикующий может проявить много чудес. Практику следует начинать только после получения  инициации от способного учителя.

Чанчари Мудра:

vilakShaNa cAcarI mudrA dayA guru deva se pAve|
nayana mein vAsa isakA prApta ho taba shA~Nti ko lAve||
dR^iShti ko cAra a~Ngula dUra ThaharAve|
calAve shvAsa samagati se, camaktI jyoti darashAve||
bhR^ikuTi kI ora lautAve tR^ivenI taTa mile usako|
kare guruvara kI sevA prema se shikShA ko apanAve||
kate saba karma taba hI dhyAna jaba aise kare koI|
mile amrit tabhI unako shikhar kI ora ko dhAve||


   Глаза - это место Чанчари мудры. Тенденция ума течь от точки к точке, должна быть сфокусирована на глазах. Взгляд должен быть зафиксирован на расстоянии четырех пальцев от глаз. В середине практики, взгляд следует установить на точке между бровями. Поступая таким образом, практикующий достигает состояния, которое известно как ТРИВЕНИ. Он также вкушает нектар. Он должен практиковать, следуя указаниям наставника.

Агочари Мудра:

suno agocarI mudrA shravana mein sthAha hai isakA|
binA guru nahin milatA anokhA j~nAna hai isakA||
baitha ekA~Nta mein koI sukhAsana dhAra DR^iDhatA se|
ba~Nda kara netrA donon ko hua ekAgra mana jisakA||
sune anahada kI dhvani isase khule hai dvAra tR^ikutI kA|
agocar hoya icchA se saphala ho janma hai usakA||
koI guru bhakta pAve hai bheda amrit batAte hain|
kare jo isako hai sha~Nkara, miTe bhavajAla hai usakA||


   Точка концентрации АГОЧАРИ МУДРЫ - уши. Практикующий должен сесть в укромном месте и принять позу, называемую сукхасаной. Он должен сосредоточивать свое внимание поочередно на ушах равные промежутки времени. Дыхание должно быть сбалансированным. Это откроет систему для восприятия Анахата-нады. Доступ к трикути также открывается посредством этого. Такая практика дает возможность практикующим становиться невидимым по желанию. Эта священная и тайная мудра раскрывается ученикам Гуру, которые глубоко и полностью преданы ему.

Унмани Мудра:

unmanI dhyAna jo lAve, kaTe yama kAla kI phA~nsI |
lakhe treikAla kI bAtei~n, mile pada shA~Nta sukharAshI ||
rahe tallIna shvAsa mein, shikhara arU nAbhi bica khele |
AhArAdika sudhare, mauna dhara baithe ho vishvAsi ||
sakala jaga rupa hai apana, bane dR^idha dhArana aise |
samAdhI sahaja jab lAge, avasthA hoya avinAsi ||
meru patha men suShumnA mArga, jaba karata ramana yogi |
mile amrit tabhi usako, lane pada satya sa~NyAsI ||


   Форм, достижений и результатов, которые возникают из практики этой мудры, великое множество. Ученик должен воспринимать все мироздание в самом себе. Он не должен думать, что мир отличается и вдали от него. Ему следует исправить свои пищевые привычки и соблюдать тишину в уединенном месте. Маршрут, по которому ум путешествует в медитации, начинается во впадине пупка и достигает верхней точки, известной как сахасрара-чакра. Основа (опора) – самая нижняя точка позвоночника, откуда система сенсорных и моторных нервов берет свое начало. Ум наряду с его стремлениями движется в сушумне. Во время этого путешествия ума ученик должн сохранять дыхание сбалансированным и взгляд центрировать на кончике носа. Ученик, практикующий в течение длительного времени, достигает Истины. Он наслаждается поглощением бескрайним блаженством. Все формы жизни, движущиеся или недвижимые, предстают как отражение его самого. Это состояние является итоговым достижением Йогической практики и последним достижением Ведантического изложения. Эта Унмани мудра является самой высокой среди своего класса и дарует человеку освобождение при жизни. Но ученик должен полагаться на руководство Гуру.
 
Шамбхави Мудра:

Она подобна Унмани-мудре. Когда продолжительность практики достигает трех часов, только после этого возникает опыт. Ученик должен увеличивать продолжительность постепенно. Он должен делать это в соответствии со своими способностями. С увеличением способности, опыт радости будет возрастать. Тогда вам надо будет уделять все больше времени себе.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #6 : Сентябрь 04, 2010, 16:29:30 »

Седьмая часть йоги - дхьяна:

dhyAna a~Nga saptama kahU~n, suno sahita anurAga,
kare baithe ekA~Nta mein sha~Nkara mamatA tyAga,
nirguNa saguNa dhyAna do vidhi ke budha jana taba taka gAye hain,
yaha cAra bhA~nti ke hote hain, guruvara ne hamen batAye hain ||
brahmA, vishNu, shuva, gaNapati, jIvarU jyoti cakra chhaH mein rAje,
ina mein se cAra saguNa do nirguNa, mAnava tana bhItara sAje,
saguNa deva kA ala~NkAra yuta jo nara dhyAna lagAte hain,
yaha uttama-uttama bhoga-bhoga kara, ja~nma-maraNa ko pAte hain
jo bhR^ikuTi nAsikA aur shikhara gaDha nirguNa mein tanmaya hote
vaha nAbhi shikhara bic DAla hi~NDolA jhUle jAgrat mein sote,
kuch kAla dhyAna DR^iDh dharane se dhyAni ko онгеш lakhAtI hai,
hai sudhAre AhAra-vihAra tabhI to divya siddhi mila jAtI hai,
jaba tanmayatA atishay hotI, taba parama prakAsha prakaTa hotA,
jAgrata mein turiyA bana jAtI, apanA nija bhAva prakata hotA,
sAdhaka, sAdhana arU sAdhya nahIn,
niR^idvandva sidha gati pAte hain,
amrit akhanDa avicala avinAshi jIvanmukta kahAte hain ||


   Пояснение: Седьмая часть йоги - это дхьяна, т.е. медитация. Она имеет два варианта - Ниргуна и Сагуна. Есть шесть чакр в человеческом теле. Они расположены одна над другой. Считается, что различные способности и божества присутствуют в этих чакрах. Они следующие: муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна. Шесть божеств, располагающихся в них - Ганеша, Брахма, Вишну, Шива, Джива и Джьоти, соответственно. Среди этих божеств, первые четыре – Сагуна-божества. Ученикам с сильной приверженностью следует медитировать на эти четыре божества с их атрибутами и они будут благословлены комфортом и процветанием в жизни. Они  не будут страдать от страшных мучений смерти и перерождения. Но это требует глубокой медитации.
   Джива, сознание, пронизывает каждую клетку тела, но, основное место пребывания - Кантха, горло. Те, кто сосредотачивает свой ум на чакре в области горла и удерживает свое внимание на кончике носа, получают видение своего истинного "я".
   Джьоти, свет, пребывает в Аджна чакре. Ученик, который хочет медитировать на свет, должен зафиксировать взгляд между бровями т.е. в трикути, и попытаться визуализировать яркий свет на экране своего сознания. Практика в свое время приведет его к видению неописуемого блеска божественного света. Практикующий погружает свое существование в блаженство за пределами слов. Он выходит за пределы сферы жизни и смерти и входит в состояние Брахмана. Нескончаемый покой становится присущим ему. Во время медитации следует наблюдать за дыханием в канале Сушумна, и следует основывать всю практику на этом. Выполняя эту медитацию, ученик достигает состояния Шуньи – состояния, где нет ни опыта, ни пробуждения, ни физических чувств. Мир превращается в ничто.
   С продолжением практики длительное время, ученик достигает поглощения в седьмой чакре – колесе с тысячью спицами. Верят, что душа обитает в этой чакре. Главенствующее божество этой чакры – Брахма, источник всего творения. Там находится нескончаемый запас нектара бессмертия. Говорят, что он колышется волнами. Нектар сочится оттуда вниз, питая все чакры и все тело. С достижением этой чакры, запаса нектара бессмертия, человек входит в состояние освобождения при жизни. Языком, который используют миряне, невозможно описать это состояние.  Речь, которой мы пользуемся, зовется Вайкхари (Другие виды – это 1. Пара, 2. Пашьянти, 3. Мадхьяма. Четвертый – это Вайкхари) .
   В этом состоянии трио Садхаки, Садханы и Садхьи – практикующего аскезу, практики и достигаемой цели – исчезает в то, что не может быть описано. Возникает состояние не-дуальности. Ученик достигает стадии, в которой он объединяет свое маленькое существо с неизменным космическим универсальным высшим Брахманом. Он превосходит причинные аспекты – три гуны.
   Но мой брат! только лишь чтение древних текстов, интеллектуальные дискуссии и слушание лекций приведет тебя в никуда. То, что способствует процессу духовной эволюции, это: (1) корректировка привычек в питании, стиле жизни;  (2) совершенный целибат; (3) руководство наставника; (4)  твердая вера; (5) продолжительное соблюдение аскезы. Только тогда истина учения Веданты может быть постигнута.

Существует четыре типа медитации:
1. Падастха; 2. Пиндастха; 3. Рупастха и 4. Рупатита. Есть четыре состояния сознания – 1. Джаграта – состояние бодрствования; 2. Свапна – состояние сновидений; 3. Сушупти – состояние глубокого сна и 4. Турья – четвертое состояние, чистый безличный дух или Брахма.
Падастха-медитация связана с состоянием бодрствования. Пиндастха-медитация связана с состоянием, в котором сознание или дух ограничено телом. Рупастха-медитация означает медитацию на себя. Рупатита-медитация выходит за пределы тела, ума и ограниченного Я. Она касается сферы, которая лежит за пределами диапазона причинных связей трех гун.

Состояние сознания - медитация - объект медитации:
джагарат - падастха - формы и стопы божеств
свапна - пиндастха - шесть чакр
сушупти - рупастха - ограниченное Я в аджна - чакре
турия - рупатита - за пределами всех известных областей

Падастха-медитация:

dhyAna padastha kare bhakti ke hetu nara,
hR^idaya mein murti ka bhAva dhAre |
carana mein citta de vAsanA tyAga kara,
yukti se vega manam kA sanhAre |
tApa mita jAya arU prema utpanna hoya,
rAga arU dveSha ki agni mAre |
natha amrit kahe bhakta pada ko lahe,
satya saMkalpa abhimAna jare ||


   Падастха-дхьяна – это разновидность сагуна-дхьяны. Следует с преданностью концентрироваться  на форме божества, объединении атрибутов и качеств, визуализируя форму своего любимого божества в своем сердце, во внутреннем ядре своего существа, и устанавливая отношения с тем, кто очень дорог. Нужно воздерживаться от пороков, таких как похоть и жадность, и почитать его ментально, посвящая ему свои мысленные стремления/тенденции, как предметы пуджи. Это облегчает страдания человека и взращивает любовь к божеству. Привязанности и злоба покидают его сердце и ум, и его мысли и чувства становятся все чище и чище с каждым днем. Подобно преданному, лишенному чувства эго, он наделяется истинной верой. Благодаря силе решимости, он достигает уровня преданного.

Пиндастха-медитация:

dhyAna piNDastha ko karate on sAdhu jana,
vedha kara ShaTkamala ko urdhva dhAve |
dhyAna prati kamala mein karata kucha kAla taka,
vR^itti lavalIna ho tR^ikuTi pAve |
aj~nA cakra mein jyoti kA darsha ho.
tahA~n mana jAya Ana~Nd lAve |
nAtha amrit kahe trivenI tIRa se,
shIghra hi shikhara kI ora dhAve ||


   Разновидность медитации пиндастха должна практиковаться посредством помещения ума, вместе с его склонностями, в шесть чакр, последовательно. Практикующий должен медитировать только на сознание, обитающее в пинде, т.е. теле. Когда ум начнет поглощаться в радости, следует переходить к следующей чакре. Когда ум и его склонности поглощаются в радости в Трикути-чакре, практикующий получает видение Света. Там нисходит блаженство. Оттуда он получает энергию двигаться дальше к завершающей чакре.

Рупастха-медитация:

bheda rUpastha kA kahU~n santo suno,
dR^iShTi ko trikutI ke mA~Nhi lAo,
khAna arU pAna ko yukti se kIjiye,
shvAsa kA dhyAna guru dayA pAvo
teja kA pu~Nja jaba shikhara mein bhAsatA
pUrNAna~Nda mein jA samAo
vishva saba ApakA rUpa jAno tabhI
nAtha amrit nahin Ap jAo ||


   Почтенный мудрец Амритнатха джи сказал святым, что во время этого варианта медитации следует оставаться поглощенным в дыхании. Глаза нужно сфокусировать в межбровье. Ум должен быть направлен внутрь и посвящен всецело практике. Сияние света в верхней чакре, его видение, будет завершающим стремлением и практикой. Вы найдете себя погруженным в океан блаженства. В этом состоянии сознания весь мир становится отражением вашего собственного Я. Великая агония рождения и смерти исчезает. Однако, следует помнить, что пищевые привычки и стиль жизни должны быть созвучны практике. Это действительно необходимо.

Рупатита-медитация:

rUpAtIta hai dhyAna hai nirvana kA
shUnya ca~nhu ora nahIn vAra-pArA
trikutI se dUra ati shUnyamaya sthAna hai
roka mana yukti se ta~nhA dhArA
suShumnA pAra ho trIyA AdhAra ho,
ja~nma arU maraNa kA klesha jArA,
shUnya ke bhAva mein yoga nidrA lage,
nAtha amrit tahAn kAla hArA ||


   Почтенный мудрец Амритнатха джи сказал, что выше, в соединении Трикути, находится область Маха Шуньи, великой пустоты. Искусно удерживайте там свой ум со спокойным сосредоточением, отвлекая его от объектов привычных удовольствий. Дыхание путешествует через сушумну, достигает четвертого состояния сознания и здесь оно входит в Йогический Сон. Это состояние безвременья. Это состояние дарует Нирвану  практикующему.

Восьмая часть йоги.

Самадхи:

aShTama a~nda samAdhi hai, suna sAdhaka dhara dhyAna |
citta buddhi sthira ho tabhI, hai samAdhi yon jAna ||
1.   bhakti yoga arU j~nAna samAdhi tIna bhAnti kI hotI hai |
spaShTa tumhen batalAtA hUn, lage taba bhava mala dhoti hai ||
yama-niyama Adi kA pAlana kara, guru caraNana mein citta ko lAve |
taba bhakti samAdhi lage nishcala, arU bhaktana kI gati ko pAve ||
2.   Asana prANAyAma arU pratyAhAra dhAranA dhyAna lagA |
kara cetana mArga suShumnA kA hai, caDhe Urdhva ku~NDalI jagA ||
niSh din japa ajapA gAyatrI anahada kI dhvani mein lin bhaye |
hain aShTa siddhiyAn mil jAtI tyAge to jIvan mukti lahe ||
yah yog samAdhi kahAtI hai guru dayA hoya tab miltI hai |
lavlIn vR^itti ho jAy Ap men karma granthi tab khultI hai ||
3.   carun or ApkA rUpa lakhe tab dvandva jagat kA miT jAve |
sUnya mA~nhi sa~Nkalpa samA jAve arU main tU haT jAve ||
kartA karma na kriyA rahe suShumnA mein tab Ana~Nda lahe |
tIn avasthA miT jAve keval turIyA kA bhAva rahe ||
nirvana prApti isako kahate, man vAnI kI gam nahIn jahAn |
amrit hi amrit sheSha rahe hai j~nAn samAdhi lage tahAn ||


   Шри Амрит Натхаджи, почитаемый мудрец, говорит, что восьмая часть Йоги есть Самадхи. Обращаясь к преданным, стремящимся к духовному совершенству, он говорит, что во время практики, когда ум и интеллект достигают состояния спокойствия, и ум находится под полным контролем, состояние, которое достигается, зовется самадхи. Самадхи – это объединение ума со всеми его склонностями в чистом сознании.
   Из-за ложных представлений о том, что самадхи означает контроль дыхания, много людей опасались практиковать и держались подальше от него. Даже если некоторые священные книги и говорили так, я думаю, это неправильно. Самадхи – это сверхординарное достижение. Оно требует намного больше усилий, чем контроль дыхания. Соблюдение предписанных методов и постоянная практика длительное время приводят к Самадхи. Но практикующий должен искренне стремиться к нему.
   Обычные люди почитают их любимых божеств, читают гимны, повторяют мантры, и выполняют важные ритуалы и чувствуют, что они делают все эти вещи преданно и в уединении. И они все еще не способны достичь желаемого результата – самадхи. Они должны понимать, что  эти практики не способствуют результату, к которому они стремятся. Всю жизнь они продолжают повторять рутинные действия без желаемого результата. Они не чувствуют, что величайшее страдание – это зависимость от рождения и смерти. Между ними также много вещей, которые  делают все их существование беспокойным, полным страдания и т.п. Страдания настолько мучительны, что многие заканчивают свои жизни сознательно. Они готовы переносить все муки для исполнения их обыденных желаний, но не желают принять методы, которые могут поднять их души из трясины, в которой проходят их жизни.
Качества, которые требуются для достижения состояния самадхи, это: 1. Сильная вера; 2. Поддержка сострадательного и опытного Гуру; 3. Пребывание в уединенном месте; 4. Совершенный целибат; 5. Настойчивость; 6. Воздержание от удовольствий и наслаждений чувственной природы.

Существует три Самадхи: бхакти-самадхи,  йога-самадхи, джняна-самадхи.
Мы опишем каждое их них отдельно. Самадхи – это вечный внутренний поиск.

Бхакти-самадхи:

   Соблюдая предписания Ямы и Ниямы, ранее описанные в книге, преданный должен продолжать медитировать на его любимое божество. С преданностью обретая силу, внутреннее Я наслаждается покоем, импульсы и стремления стихают и обращаются во внутрь. Таким образом, преданный постепенно достигает состояния Бхакти-самадхи и чувствует удовлетворение.

bhakti samAdhi lage taba hI jab, dhyAna sadA hari mA~nhi lagAve |
indrin kA rasa tyAga kare, tab buddhi pavitrA ho bhakti jagAve ||
maun rahe nA vivAd karai, arU surati sameT keAp men lAve |
amR^it rUpa lakhe apanA bhrama, rahe na~nhi bhaya dUr haTAve ||


   Почтенный мудрец Шри Амрит Натхаджи советует желающим Бхакти-самадхи абстрагироваться от чувственных удовольствий. Это обеспечит чистоту интеллекта (буддхи). Любовь к иштадевате станет интенсивной. Бхакти и вера в доброту Всемогущего Бога станет все сильней. Преданный должен регулярно медитировать на НЕГО. Он должен говорить только тогда, когда это становится абсолютно необходимо. Он должен избегать ссор с людьми вокруг. Ему следует концентрироваться на воспоминании и с настойчивостью продолжать практиковать на пути духовной эволюции. Он достигает цели, спустя время, в объединении его стремлений вместе в одно целое. Он побеждает инстинкт страха и обретает блаженство в покое. Это есть Бхакти самадхи. Бхакта, преданный, самоотрекается, целиком полагаясь на волю Бога.

Йога-самадхи:

   Йоги регулярно практикует асаны, пранаяму, пратьяхару, дхьяну и дхарану, активизирует Сушумну, пробуждает Кундалини шакти, повторяет Аджапа Гаятри, Со-хам и поглощается в звуке Анахата-нада, ему даруются восемь сиддх, сверхъестественных сил. Если он сохраняет себя от привлекательности Сиддх и не позволяет свои стремлениям обратиться к ним, он благословляется даром само-реализации или видением собственной природы. Он познает свое истинное Я, как оно есть, неподверженное чувствам.

Asana yukti se yoga samAdhi, lagAya ke dhyAna men lIn rahe |
mUl kI vAyu milAya ke nAbhi men ba~nk kI rAh pravIN gahe ||
nayan ko nAsikA  lAya ke amR^it nAdarU bindu kA bhed lahe |
vajra kapAT khulr tab sha~Nkara pA~Nc pacIs na tIn rahe||


   Применяя подходящий метод, йоги поднимает апана-вайю из муладхары и соединяет ее с прана-вайю. Искусный практикующий поднимает ее в шунья шикхара. Так он достигает баланса дыхательного процесса и поглощается в нем. Он должен зафиксировать свой взгляд на кончике носа. Итак, он приходит к знанию тайны звука «Сохам», и капли нектара бессмертия стекают из верхней чакры. В этой чакре существует область, называемая Бхрамара-гуфа (пещера). Двери этой пещеры раскрываются настежь. Когда душа входит в эту пещеру, пять пороков – похоть, гордость, гнев, привязанность, злость – перестают оказывать какой-либо эффект на него. Двадцать пять таттв Природы, или Пракрити, и три атрибута – сатва, раджас и тамас – перестают влиять на него. Он становится способным выдержать их все. Это зовется Йога-самадхи.

Джняна-самадхи:

В этом случае Атман, сознание видит свое собственное отражение повсюду. Все желания/волеизъявления разрешаются в своем источнике, сознании, откуда они и происходят. Различающие склонности рассматривать себя в узком ключе, различая и отделяя себя от других, обычно понимая под словом «Ты», исчезают. Это состояние уходит прочь вместе с трио – деятелем, деятельностью и сделанным. Душа путешествует через Сушумну, не встречая препятствий. Внешняя активность жизни перестает иметь место. Ум абстрагируется от колебаний от объекта к объекту.Три состояния – 1. бодрствование, 2. сновидения и 3. глубокий сон – исчезают в одно, четвертое – Турия. Это Самадхи есть состояние Нирваны, состояние окончательного затухания огня жизни. Почитаемый мудрец Шри Амритнатх джи говорит, что остается только Нектар бессмертия. Это состояние называется и понимается как состояние Джняна Самадхи.

j~nAna samAdhi yA sahaja samAdhi, lage taba yoga rU dhyAna nahIn |
Ap men Ap nahIn kucha anya hai, dvanda ho kaise na sthAna kahIn |
ek na doya hai shUnya mahA, nahIn svarga patAla na jAna mahi |
karma kriyA kartA hU nahIn, aisA amR^it  nAtha kA j~nAna sahI ||


   Кульминация Йогической практики – это джняна, знание. Есть люди, которые могут быть наделены знанием без прохождения процесса соблюдения йогических предписаний. Они могут быть благословлены этим состоянием в результате их кармы прошлых воплощений. Когда реализуется джняна-самадхи,  бхакти- или йога-самадхи также реализуются. Бхакти- или йога-самадхи становятся абсолютными. Оба из них имеют форму и качество Джняны. В Джняне остается только чистое сознание. [Правильней говорить в конечном итоге, что не остается ничего кроме Я]. Мир, который появляется, как реальность, на самом деле иллюзорен по своей природе. Там нет места для дуальности. Ложные понятия о небесах, смерти, нижних мирах перестают иметь какую-либо силу. Деатель, процесс действия и цель перестают существовать. Они все в итоге растворяются в одном. Почтенный Амритнатха джи сказал, что это знание всегда истинно, всегда действенно, никогда не меняется и постоянно. Это Джняна-самадхи или сахаджа-самадхи.  Пока сохраняется понятие о том, что есть «Я» и есть мир , имеет место Савикальпа-самадхи. Когда эти представления растворяются в осознании того, что существует только одна вещь – воспринимающий -  и нет восприятия, самадхи носит название Нирвикальпа.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #7 : Сентябрь 04, 2010, 16:30:33 »

ВОСЕМНАДЦАТОЕ ОТКРОВЕНИЕ:

Лайя-йога:

   Лайя и йога вместе образуют гармоничную комбинацию совершенного порядка. Она выше, чем раджа-йога. Она достигает совершенства только на уровне ума и только одного ума, который является очень мощной и очень важной способностью сознания. Его прогресс на пути достижения состояния блаженства пропорционален степени его чистоты, погруженности в себя и здоровья. Ум – это первая причина мира, его ограничений и свободы. Он влечет за собой силу, превосходство, важность, непоколебимость, таинственность и факт существования созидательной основы мира и мирового порядка царства живых существ. То, что было сформулировано в утверждении, есть просто перевод известного изречения «maha evaM manuShyANAm kAraNaM ba~Ndha mokShayorU». Это означает, что ум один есть причина связанности и освобождения человека. В этом варианте йоги, истинное качество ума, который, фактически есть действующий инструмент и аспект Брахмана, проявляет себя. В этой йоге человек обращает вспять процесс творения. ЧИСТЫЙ ВЫСШИЙ Брахман осуществляет Волю стать множеством из ОДНОГО. Это желание создается великой созидающей силой, называемой древними мудрецами - Шакти. Эта сила олицетворяет три причинных качества – саттву, раджас и тамас. Они известны как Майя, иллзорная сила творения, а также как Пракрити. Желание Брахмана, что Я хочу стать многим из одного, показывает, что все видимое или воспринимаемое есть сам Брахман или его разновидности.

Три качества, происходящие из Майи:
   Проявляются саттва, раджас и тамас. Саттва-гуна дает начало внутреннему, его внутреннему осознанию. Раджас создает десять чувств – инструментов познания и действия. Тамогуна является причиной пяти сущностных элементов, называемых танматры, и пяти элементов, все они объеденены праной, жизненной силой.

а) Четыре внутренних инструмента сознания: 1. Ум, сила воли, 2. Буддхи, интеллект, 3. Читта, всеохватывающее свойство и 4. Ахамкара, осознание факта «Я есть».
b) Пять танматр: 1. Шабда 2.Спарша 3. Рупа 4. Раса и 5. Гандха
с) Пять элементов: пространство, воздух, огонь, вода и земля.
d) Десять инструментов: пять инструментов восприятия и пять - действия

   Все это образует 24 компонента пракрити. Мир существует благодаря этим 24 компонентам. Прана, жизненная сила, пронизывает их всех и все творение. Таким образом, 25 сущностей (элементов) создают мир.
   Эти компоненты занимают определенные места в мире человека. Лайя-йога означает поглощение каждого из этих 24 составляющих другим и затем, обретая Брахмана через силу чистого ума или приходя в состояние гармонии с ним снова, - так достигается изначальное состояние, которое существовало перед творением. Таким образом, это и есть обратный процесс творения. В тантрических текстах этот процесс называется бхута-шуддхи или очищение 24 составляющих Пракрити. Этот процесс предписывается для класса дважды рожденных и для аскетов, как обязательный.
   Согласно Таттва Панджикаране, все пять элементов представлены в каждом месте, но в соответствии со своей значимостью, каждый занимает определенную позицию.

   От ступней до коленей находится место Притхви, Земли. Область имеет форму квадрата и желтый цвет. Свойство вибрации или пульсации земли будет затихать и поглощаться в элементе воды.
   От коленей до области пупка находится элемент воды. Область имеет форму полукруга и белый цвет. Силой ума и его тенденций, земля, поглощенная водой, должна быть смешана с огнем. Это должно исполняться с помощью силы ума.
   От пупка до горла располагается элемент огня. Эта область имеет форму треугольника и красный цвет. Объединенное состояние Земли, Воды и Огня следует растворить в Воздухе.
   Область Воздуха лежит между горлом и межбровьем. Его цвет – серый и форма округлая, состоящая из 6 точек.
   Смешанная форма Земли, Воды, Жара Огня и Воздуха должна быть объединена с пространством.
   От межбровья до Брахмарандхры (отверстие в макушке головы, через которое, как говорят, душа покидает тело при смерти) – область пространства. Его цвет – дымчатый и форма – округлая. Остальные четыре элемента должны погрузиться в элемент Пространства.
Пять элементов следует растворить в самосознании, его в интеллекте, интеллект в уме, ум в сознании, сознание в трех гунах и гунны – в Майе. Майю нужно растворить в чистом, самонаправленном, безличном, космическом духе, который называют Брахма, первейшая причина всех причин.
   Таким образом, 10 чувств – инструментов восприятия и действия, наряду с пятью первичными элементами – танматрами – также ествественным образом растворяются в Брахмане, вместе с элементами.
   Этим путем 24 составляющих материальный мир вместе с Майей, которые возникли благодаря жизненной силе – Прана Шакти – возвращаются к источнику своего возникновения и растворяются в нем. Иллюзорный мир прекращает существовать и остается только чистое космическое сознание, Брахман, в состоянии отсутствия вибрации-пульсации-активности – изначальном состоянии бытия. Это есть состояние бытия освобожденного при жизни – дживанмукты, состояние Брахми или состояние окончательного затухания огня жизни. Это – нирвана.
   Таким образом, повторяющаяся практика объединения тенденций во внутреннем сознании, объединения физических элементов друг за другом ради укрепления твердой веры в соединении с Высшим Я, вышеописанным состоянием, из которого бреет начало он сам. Это становится возможным только благодаря милостивой доброте Гуруджи Махараджа.
   Но неизбежные условия остаются, такие как корректировка питания и стиля жизни. Из-за недостатков (отсутствия) этих методов, или из-за отсутствия втягивания или рассеивания тенденций ума, из-за отсутствия очищения речи и действий, прогресс на пути духовной эволюции остается трудно достижимой мечтой.

Йога Решимости (нишчая-йога)

Нишчая йога –  йога решимости, является высшей и более тонкой, чем лайя-йога. Согласно этой дисциплине, требуется только решимость ума и его предрасположенность. Человек должен только лишь сказать себе твердо, решительно, окончательно и убедительно, что он является частью чистого космического Брахмана. Человек должен почувствовать только, что он есть неизменная, незапятнанная и сияющая прозрачная реальность. Предположение, что в жизни испытываются печаль, счастье, потеря, достижение, удовольствие, страдание, процветание, нищета, слава, унижение – полностью  иллюзорна. Все это не может сбить с пути человека, остающегося непреклонным. Все это временно, иллюзорно, никогда не длится вечно, и является ложью. Вы попробуйте принять это, что вы естественным образом обладаете качествами чистоты, святости, неизменности, истинности, решимости и вне качеств.

Оставаясь приверженным, находясь подле стоп наставника, вы должны стремиться усилить решимость, оставаться непоколебимым в основании своей веры. Взращивайте энтузиазм для прогресса и эволюции на пути духовности. Если задача не завершена в этой жизни, вы будете иметь уже половину пройденного пути в следующей инкарнации. Но будьте осторожны, не упускайте возможность, когда жизнь открывается перед вами. Не увязайте в мелочах жизни. В противном случае вам придется раскаяться в этой потере.
   Брат! Ты взял на себя определенные обязанности семейной жизни. Выполняй их качественно, честно, с трудолюбием и упорством. Но не требуй результата, к которому ты стремишься. Оставь результаты напряженной работы в руках Всевышнего. Не жажди результата или его осуществления. Не давай приют желаниям и жажде мирских удовольствий. Не чувствуй себя счастливыми, если ты вознагражден успехом согласно ожиданиям. Если результат противоречит ожиданиям, не сожалей. Невозмутимость в ситуациях, благоприятных или наоборот, является надлежащим образом жизни. Живи беспристрастно.
   Радость освобожденной жизни лежит в беспристрастности. Принимает ли человек различные формы либо изменяется в ответ на ситуацию? Он утрачивает легкомыслие, становится устойчивым беспристрастным в состоянии освобождения? Нет, он остается таким же, как раньше. Только присутствует его отношение и терпеливость. Нет крика или возмущения, когда он терпит потери в своих начинаниях. Это состояние освобождения.
   Дорогой брат! Освобождение означает искупление, спасение и свободу от неустойчивости. Возвышение над узкими эгоистичными уровнями, направленными на получение мелких выгод. Когда ты сможешь обрести свободу от таких уровней, которые низводят великодушную щедрость до гнусной незначительной, ты почувствуешь радость искупления. Это твой истинный характер. В этом состоянии ты наслаждаешься только одной вещью и это есть чистое и несмешанное блаженство существования твоей истинной природы.
   Всемогущество есть блаженство.  Поэтому вы и этот мир, который Бог контролирует и регулирует, также является воплощением блаженства. Чем больше вы злопамятны, тем больше вы чувствуете страдания. Мир является вашим. Все, что в нем есть -  тоже ваше. Если кто-нибудь причиняет тебе боль, физически или ментально, он делает это по незнанию. Прости его, помилован тот, кто прощает делающего неправильное . Не пытайтесь отомстить за обиду.
   Улучшайте вашу культуру питания и образ жизни. Ведите себя в соответствии с предписаниями, данными вам вашим учителем. Живите в обществе просветленных и здравомыслящих людей. Читайте хорошие книги и размышляйте о своем учении. Избавьтесь от эгоизма. Держите потребности жизни под контролем. Не причиняйте никому вреда. Всегда оставайтесь веселыми. Решите в своем сердце и уме, что "я чистый, незапятнанный и полный блаженства". Это йога решимости. Повторяйте слова-биджи "aham brahmAsmi" -  Я есть Брахман. Однажды вы поймете, что вы – незапятнанный Брахма. Но вы должны решить.

Сахаджа-йога:

   Сахаджа-йога – очень тонкое, естественное учение и завершающий метод окончательного достижения йогической цели. Для ее выполнения следует зафиксировать стремления ума на процессе дыхания. Жизненное дыхание течет наружу и обратно регулярно, в равные промежутки времени, и практик должен только поглотиться этим процессом, это соберет его ум воедино и подведет к кульминации в дхьяне.
   Мирские счастье, удовлетворение и страдания, которые могут возникнуть из-за наслаждений, являются следствием ветреного ума. Это ум, который ответственен за рабство в кругу рождения и смерти, которые являются причиной невежества. Метод, который помогает избавиться от ветреного ума – это медитации на дыхании, жизненном процессе вдоха и выдоха. Когда жизненное дыхание, прана, задерживается на это время, он  перестает бродить от предмета к предмету в поисках этого удовольствия. Это стабилизирует и развивает постоянство подобно дисциплинированному существу, которое было ленивым до того, как его воспитали.
   Все методы, предписанные и предпринятые мудрецами, направлены на контроль этого "безрассудного слона". С этого уровня, начиная с обычной легкомысленности, похоть будет постепенно уменьшаться и, в конечном счете, исчезнет. Тогда снизойдет спокойствие, мир, стабильность, терпение и спокойствие. Двойственность уменьшится до приемлемого уровня. Недуальность появится как следствие. Возникнет чувство, что весь мир является отражением вашего собственного существа.
   Поэтому становясь сахаджа-йогом и восходя от манипура-чакры в область пупа, путешествуя через сушумну в позвоночнике, достигая сахасрара-чакры, возвращайтесь обратно, концентрируясь и фокусируя ум на дыхании, а взгляд на кончике носа.
   Брат! следуй учению почтенного мудреца, исправляй привычки в еде, улучшай образ жизни, двигайся все и выше пока не достигнешь состояния урдхвареты, и сохраняй рету, семя.  Рета озаряет брахма-чакру и делает интеллект решительным и объединяет с самим собой; рета, что делает ум стабильным, рета - которая стимулирует существо к совершению действий на основе сатва-гуны; по этому человек достигает решимости ума и стойкости разума. Рета делает тело здоровым, счастливым и полным осознанности. Это решающий необходимый компонент тела. Сделайте свое тело сильным и безупречным. Верьте моим словам, тот, кто соблюдает совершенный целибат, уже освобожденная душа, без каких-либо предписаний и аскетизма.
   Ретас, семя, может быть сохранено только путем исправления привычек в питании и улучшения образа жизни.
   Исправление привычек питания ведет к сохранению семени. Из-за этого ум лишается ветрености и становится стабильным. Это приносит невозмутимость и мир, и приближает к самореализации. Следующим шагом должно быть освобождение, нирвана, окончательное угасание огня жизни, пока еще при жизни. Соблюдение аскетизма (самоограничения), помогает достичь кульминационной точки. Состояние бессмертия – в ваших руках.
   Таким образом, наслаждаясь благожелательностью сострадательного Гуруджи, почтенного мудреца Шри Амрит Натхаджи, исправляйте свои привычки в еде, улучшайте образ жизни и фокусируйте свои мысленные устремления на процессе дыхания, объединяйте их в одно. Для этого не требуется каких-либо особенных условий времени, пространства или существования достойного ученика. Не требуется любой другой дисциплины. Это мои последние слова и наставление. Это – сущность йоги, бхакти, непривязанности и всего, что связано с этими учениями. Верьте моим словам и вы будете обладать большими преимуществами.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #8 : Сентябрь 04, 2010, 16:32:36 »

АСКЕТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: ВТОРАЯ ГЛАВА

ШЕСТЬ ЧАКР

   От основания туловища до черепа есть некая костная структура. Это называется позвоночником на английском и Меруданда, путь сушумны или Брахма Патха в йогической терминологии. Это костная структура функциональной базы всего человеческого тела. Это также, прямо или косвенно, является маршрутом жизненного дыхания - Прана Вайю. В теле существует много нервов, вен, артерий и жил. Для их надлежащего функционирования природа создала в теле много важных и полезных устройств. Эти устройства называются чакрами. Йоги называют их вместе шатчакры или шесть кругов. При очищении этих чакр тело становится полностью здоровым, функционально эффективным и подходящим для достижения Высшего. Способность познания становится острой, осознание становится быстрым и универсальным. Тенденции ума и чувства сердца становятся чистыми и жизнеутверждающими. Открывается путь к самореализации и все сопутствующее эволюции.
   Мудрецы, которые проповедовали теории йогических писаний, делали это на основе своих неполных знаний. Они предписывали много методов очищения этих шести чакр, связанных с позвоночником. Чакры - важные функциональные центры и скопления нервов, артерий и вен.
   Торс человеческого тела имеет некоторые полые впадины. Таким образом, желудок, кишечник, сердце, печень и матка связаны с позвоночником. Нервы были разделены йогическими учеными на три класса, т.е. уттама - высшие, мадхьяма - средние и адхама - низшие. Все они берут начало из области пупка. Йогические ученые считают, что есть семьдесят две тысячи восемьсот шестьдесят четыре нерва в теле. Эти вопросы будут обсуждаться позже.

   Шесть чакр или скоплений нервов, связанных с позвоночником, таковы:
1. Муладхара   
2. Свадхиштхана
3. Манипура
4. Анахата
5. Вишуддхи   
6. Аджна

   Седьмая чакра, лотос Сахасрадала, находится в наивысшей точке под черепом. Это также называется Шикхара, верхушка. Она также понимается как место Гуру, Брахмана, область нектар бессмертия, место Шивы, место спасения, мир бессмертия и т.д. Теперь мы определим каждую из чакр.

Муладхара:
   Это базовая чакра, известная как Адхара чакра - основная чакра. Она находится в области прямой кишки. Эта чакра имеет четыре лепестка, красного цвета. Ее верховное божество - Ганеша. Свежесть, чистота, понимание, здоровье, сила, ум, возвышенность отношений человека зависят от чистоты этой чакры. По форме она походит на хобот слона. Ее функция заключается в выводе фекалий из организма. Йога, аюрведа и человеческие физиологические науки утверждают, что надлежащий вывод фекалий очень необходимы для здорового содержание тела. Если фекалии выводятся правильно, семь жизненных основных составляющих тела остаются чистыми, здоровыми и способны поддерживать систему, которой является организм. Кроме того, они образуются в достаточном количестве. Не только человек, но и другие животные могут наслаждаться жизнью и оставаться здоровыми, если они выводят свои фекалии регулярно и правильно.
   Если Адхара-чакра загрязнена или осквернена, все тело и его система загрязняются. Поэтому ученые йоги придавали большое значение этой основной чакре. В этой чакре Кундалини остается дремлющей – ее уста направлены вниз. Она во сне.
  Чакра имеет два основных нади. Они называются Шанкхини и Ваджра. Эта чакра имеет четыре лепестка. На лепестках изображены буквы (1) va, (2) sha (3) Sha (4) sa. Они означают, что из этой области происходят здоровье, сила, интеллект и свежесть, которые являются основными источниками энергии для эффективного функционирования организма. Эти четыре качества повышают осознание; Дхату, основные составляющие, силу, и связанные с ними вторичные компоненты. Они символически изображаются как ганы. Поэтому божество чакры называется Ганапати. Это чакра усиливает пищеварение и ассимиляционные процессы организма. В процессе пробуждения силы Кундалини практикующий должен пребывать в этой точке [во время медитации] 600 дыханий. Это следует делать очень осторожно и внимательно. На это может потребоваться около 40 минут. Он будет благословен здоровьем, силой, умом и чистотой. Ветер, называемый апана, пребывает в этой области, освобождая от загрязнений. Таково видение древних Йогачарьев и скромный опыт автора.

Свадхиштхана чакра:
   Это чакра находится в области фаллоса. Ее цвет желтый и она состоит из шести лепестков. В этой чакре есть нади, которая называется Кричала. Воздух или ветер, пребывающий там, также известен под этим названием. Функция этой чакры - выделение мочи. Как и дефекация, мочеиспускание является основной необходимостью. Семя (в случае мужчин) производится и сохраняется в этой чакре. В случае женщин менструации выводятся посредством  этой чакры. Менструальные выделения содержат яйцеклетку. Семя и яйцеклетка ответственны за потомство. Вот почему Праджапати Брахма - верховное божество этой чакры. Практикующий должен остановиться на этой чакре на время, которое требуется для 1200 дыханий. Это около 80 минут. В чистоте этой чакры находится причина постоянства тонкости различающей способности, достоинства, веры и силы. Здесь шесть букв на лепестках. Это ba, bha, ma, ya, ra и la, если человек медитирует на эту чакру, он получает красивое, сильное, умное потомство, наделенное силой преданности.

Манипура чакра:
   Эта чакра находится в области пупка. Она подобна лотосу голубого цвета. Она имеет десять лепестков. В этой чакре, имеющей форму лотоса, есть главные и важные артерии. Ида и Пингала, обрамляющие Сушумну по обе стороны, ветер по имени самана обитает в этой чакре. Все тело получает питание через эти нади. Господь Вишну - верховное божество этой чакры, шваса – это название сочетания праны и апаны. Прана и апана - имена двух ветров в организме. Комбинированная шваcа, восходя от пупка, достигает верхней чакры по позвоночнику и выходит через нос. Дуновение ветра или воздуха на 12 ангулей преобладают в элементе воздуха, 4 ангуля в огне, 16 ангулей в воде и в земле 8 ангулей.
   Ветер не движется там, где преобладает элемент Акаши, пронизанный космическим дыханием. Сравнительно маленькое человеческое тело, пинда, пронизано малой праной или альпапраной. В пупке лежит узел махапраны и альпапраны. Когда этот узел махапраны, космического дыхания, и альпапраны, индивидуального дыхания, развязывается, тело человека перестает дышать, и он умирает.
   Человеческое тело – это место пребывания 12 крор дыханий. Если человек придерживается правильных и сбалансированных привычек питания и его стиль жизни сдержанный, он может дышать вышеуказанное кол-во вдохов в своей жизни. У людей, которые спят дольше, чем нужно, напрягаются от чрезмерного труда, тратят свое семя, принимают лекарства, содержащие пепел металлов и принимают горячую пищу, чтобы утолить свою страсть к вкусной еде и которые потакают своим страстям к сексу, чрезмерное дыхание потребляет их запас дыханий прежде времени. Человек, таким образом, умрет раньше времени. В случае, если он не в состоянии исчерпать запас дыхания в своей жизни и что-то остается, он рождается снова для потребления оставшегося и умирает, когда приводит баланс в свою пользу. Именно поэтому некоторые люди умирают в молодом возрасте. Но это не так со святыми. Они полагают, что их тела существуют для конкретных целей и когда они чувствуют, что они завершили миссию, они отказываются от своих тел.
   Манипура чакра имеет десять лепестков. Разум, который называется "черная пчела" в книгах по йоге, останавливается в этой чакре. Иногда он двигается по различным лепесткам. Соответственно, это дает начало желаниям и стремлениям. Этот вопрос рассматривается в главе о порядке создания. По правде говоря, причиной горя или счастья являемся сам ум. Он очень ветреный. Метод или средство для приведения его под контроль или становления неподвижным заключается в изменении привычек питания и стиля жизни. Жизнь в обществе святых - совсем другой уровень. Медитация на шваса – другой способ для очистки разума и тенденций его развития.
   Практикующий должен остановиться на этой чакре во время медитации на протяжении 160 минут. В это время человек делает 2400 вдохов. Эта медитация рождает следующие качества:  мир, счастье, терпение, спокойствие, непривязанность, дух самоотречения, поглощение, стабильность, живость и сила для уединения и беспристрастие. На лепестках этого лотоса находятся буквы:
Da, Dha, Na, Ta, Tha, da, dha, na, pa, pha

Эти буквы являются мистическими символами силы.

Анахатачакра:
   Место этой чакры – сердце. Она имеет форму лотоса и двенадцать лепестков. Ее цвет белый. Символизирующие буквы таковы:
ka, kha, ga, gha, ~Na, ca, cha, ja, jha, ~na, Ta, Tha

   Справа от этой чакры пребывают чувственные способности, слева - сердце, пищеварительная система; Шива является главенствующим божеством этой чакры. Живительный воздух, прана вайю, находится здесь. Из этого места она поддерживает и питает всю систему. Смещение живительного воздуха со своего места означает смерть человека. Практикующий должен медитировать на эту чакру в течение 4800 дыханий, то есть 320 минут. Эта медитация дарует свободу от жадности и дает качества любви, истины, осознанности, бесстрастия, ненасилия, проницательности, любознательности, сострадания, терпения и сострадания.

Вишуддхи чакра:
   Горло – это центр Вишуддхи-чакры. Ее цвет серый, и она имеет 16 лепестков, и 16 мистических символов-букв. Они приведены ниже:
Da, Dha, Na, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la

   Здесь находятся нежные центры всех нервов. Верховное божество этой чакры - Джива, душа. Если эта чакра разрывается, человек умирает мгновенно. Практикующий и его психические стремления должны останавливаться на этой чакре 640 минут - время, необходимое для 9600 дыханий. Концентрация на этой чакре развивает способность к практике шестнадцати вариаций йоги. Они обсуждались в главе, посвященной хатха-йоге. Претенденты могут выбрать любую из них на свой выбор.

Аджна чакра:
   Центр этой чакры - соединение бровей и нижнего края лба. Ее цвет – цвет крови. Она имеет два лепестка – ha и kSha. Справа от этой чакры расположены гандхари и хастини нади. Эти нади обеспечивают светом оба глаза. Эта чакра является центром нервов восприятия. Природа или пракрити, пуруша, дживатма, иллюзорная сила, называемая Майя, и высший Брахман соединяются в этой чакре. Таким образом, это хранилище энергии, которое дает знания. Как уже было сказано, ha и kSha - буквы на двух лепестках. С левой части Ида, с правой Пингала и сверху Сушумна соединяются здесь. Таким образом, это называется Тривени или Трикути. Нужно сосредоточить свое внимание на ней 200 минут, время, необходимое для 3000 дыханий. Концентрация психических потоков на этой чакре дает возвышение над низменными тенденциями ума. Зрение становится способным воспринимать внутренние и внешние связи одновременно. Иллюзия о концептуальности очевидных и реальных вещей и понятий исчезает.  Человек погружается в самого себя.
   
Сахасра-дал камала или сахасрара чакра, колесо с тысячью спицами.
  Расположение этого лотоса - в мозгу. Это место также называется Вершиной. Его цвет – дымчато-серый. Он является центром знаний. Это место Гуру, учителя, потому что он дает знания. Это центр, из которого функции тела регулируются или контролируются. Все команды исходят отсюда. Все чувства функционируют в соответствии с этими командами. Это орган, подобный очень большому офису. Все необходимые буквы алфавита расположены на лепестках этого лотоса. Она называется и известна под многими именами, такими как: brahmasthAna (место высшего Брахмы), gurusthAn (место Гуру, учителя), shikhara loka (область верхушки), amara loka (область бессмертия), а также bhramar guphA (пещера черной пчелы).
   Жизненное дыхание, поднимаясь из пупка, достигает Сахасрадал Камалы. Великая сила Кундалини, поднимаясь из Мула Камалы, входит в этот Высший Камала. Только тогда йоги достигают состояния освобождения при жизни. Когда тенденции ума поглощаются в этой камале или чакре – мир выглядит как сон и ложь, как это было заявлено ведантинами. Дуализм уступает путь недвойственности. Тело и космическое бытие обретают единство. Новый подход, что все творение является своим собственным отражением, получает все большее распространение. Веревка, которая была похожа на змею, больше не пугает неосведомленного человека. Не остается ничего, кроме образа самого себя.
   Из этого места нектар бессмертия всегда стекает вниз. Когда он перестает течь, человек умирает. Это место или центр – окончательная точка всех вен и нервов. Они являются корнями дерева, на которое похоже это тело. Это колодец, отверстие которого повернуто вверх и откуда женщина - носильщица воды радости или памяти (образно) - забирает воду все время.
Счастливцы - люди, чьи стремления достигли этой вершины и поглотились здесь, не подвергаясь серьезной аскезе. Это происходит только в качестве награды прошлой мощной кармы. И достижение устойчивости стремлений и их слияние в блаженство, называется нирвикальпа-самадхи - абсолютное состояние, не имеющее альтернатив. Все строгости и ограничения принимаются только для достижения этого совершенного состояния.

   Лепестки и буквы на них обозначают лишь конкретную чакру. В соответствии с функцией чакры были определены главенствующие божества. Божества пребывают в чакре. Концентрация стремлений создает достоинства и качества. Число лепестков обозначает число созданных качеств.

Кундалини
- Показать цитируемый текст -

mUla kamala ke madhya hai, kuNDalinI kA sthAna
tIna ardha cakrAkriti, jAno sukShma apAna ||1||


Согласно Йогическим текстам, место Кундалини – в муладхара-чакре. Она отдыхает там как змея, свернутая в три с половиной кольца. Она очень тонка, подобно апана вайю.

shakti sarpa AkAra kI, kiyA adhomukha rUpa
sUkShma j~nAnamaya surati ke grasA andha mukha kUpa ||2||


Шакти - сила, змееподобная по форме. Ее рот повернут вниз. В чакре, называемой мула, есть колодец – дыра. Это темнота. В отверстии колодца лежит змеиная сила, со ртом, опущенным вниз. Она постепенно разрушает тонкие нити знания, находящиеся там.

tahA~n vR^itti lavalIna kara, dhyAna kare nara soya
kuNDala khule apAna kA, mile prANa mein soya ||3||


Когда стремящийся непоколебимый практикующий концентрирует или фокусирует свои стремления там, узлы или кольца апана-вайю раскрываются и смешиваются с жизненным дыханием в пупке.

jAgR^ita hoya suvR^ittiyA~n sohaM ko le sAtha,
merU daNDa patha suShumnA cale sa^Nga dina rAta ||4||


По порядку возвышенные стремления поднимаются, наряду с Сохам-аджапа-джапой, - они восходят и двигаются в направлении высшей точки через сушумну в позвоночнике.

hai kuNDalinI jAgaraNa, mere anubhava mA~nhi,
sohaM surati milAya ke, gagana loka caDhi jA~nya ||5||


Я имею опыт пробуждения Кундалини; сочетая удовольствие медитации с аджапа-джапой (Сохам), сознание восходит и достигает высшей области Сахасрара Дала Камала.

karata karata abhyAsa ke, surati shikhara Tika jAya
brahma dvAra taba hI khule, Atma bhavana darshAya ||6||


Посредством регулярной практики, медитация фиксируется в высшей точке. Затем открывается проход к Брахме и место пребывания сознания становится видимым.

dhAra dhIrtA lagna se, a^NtaH kare pravesha
darshana ho nija rUpa kA, dura hoya bhava klesha ||7||


Достигнув этой высшей точки, практикующий должен проникнуть в открытое терпеливо и решительно. Там он будет благословлен видением своей истинной природы. Всемирная путаница исчезнет навсегда.

dvandva bhAva kA nAsha ho, gati hove nirdvandva |
kAla karma guNa Adi se, amR^it ho svacchanda ||8||


C достижением этой финальной стадии "Я" превосходит дуализм "тебя" и "меня". Почтенный мудрец Шри Амрит Натхаджи сказал, что он получил освобождение от оков времени, действия и атрибутов, и наслаждался абсолютной свободой.

sadA sarvadA eka rasa, brahma nAda mein lIna |
amR^it madamAte rahen, sunalo sa^Nta pravIna ||9||


Обращаясь к знающим святым, почтенный мудрец Амритнатхаджи говорит, что практикующие, достигшие вышеописанного состояния освобождения, остаются поглощенными блаженством, всегда наслаждаясь спокойствием и слушая изначальную музыку Брахмана и ощущая насыщение нектаром бессмертия.

isa kuNDalinI bheda ko, jAne gurumukhI sa~Nta
mere anubhava se kahA, sarala yoga kA pa^Ntha ||10||


Секрет Кундалини открывается только тем садху, кто слышит его из уст Гуру и практикует это под его руководством. Это – легкий путь Йоги, я описал его на основе моего опыта.

amR^it nAtha bakhAnate, kuNDalinI kAyoga
sha~Nkara satpatha mein ramo, dUra hoya bhava-roga ||11||


"Шанкара", поэт и ученик почтенного мудреца Шри Амрит Натхаджи, описывал йогу Кундалини как открытую ему почтенным аскетом, удивительным Шри Амрит Натхаджи. Он советовал преданному практикующему следовать пути праведности. Мирское, которого не меньше, чем болезней, будет излечено навсегда.

КОММЕНТАРИЙ:

   Чистота апана-вайю, которая пребывает в Муладхаре, очень необходима. Исправление культуры питания и правильный стиль жизни помогают надлежащей дефекации. Потому что надлежащее выведение фекалий и эффективное функционирование выделительной системы, делают стремления чище и чище. Апана-вайю движется вследствие своих тонких и чистых элементов. Ее три с половиной кольца очищаются. Чистота апана-вайю приводит к здоровью, силе, уме и священной чистоте. Тенденции перестают быть ветренными и постепенно становятся стабильными. Соответственно, достигается стабильность ума. Концентрация становится легкой, сосредоточенной на нужный объект. На этой стадии Кундалини, ментальная сила, восходит, достигает десятого открытия и остается там, в себе. Это - тонкое знание Кундалини.
   Сутью всего этого является то, что исходящие тенденции вместе известны под термином адхомукхи-кундалини. Пробуждение кундалини означает обращение исходящих тенденции вовнутрь. Высшая точка этих тенденций означает их единство в Атмататтве.
   Конституция человеческой личности такова, что ничего не требуется исправлять или улучшать для достижения цели. Уже созданная и структурированная, она способна выполнять все функции мирской жизни, а также может достичь самореализации. Все силы и возможности присутствуют в ней. Но для того, чтобы пробудить и развить их, необходимы некоторые виды практики. Иногда эти возникающие силы и возможности индивидуальны, и это требует много раз обращаться к реализованным душам и следовать их указаниям. Этот метод вызывает дремавшие силы и возможности.
- Показать цитируемый текст -
   "Существует змея по имени Кундалини в этом человеческом теле и нужно возбудить или пробудить ее, чтобы она вошла в высшую область, для получения истинного видения себя. Только тогда человек получает истинное знание Атмана". Много подобных вещей и многое других вещей написано в книгах по йоге. Многие различных аскез также предлагается и предписывается для выполнения. Но я считаю, что все эти вещи были включены в Писания людьми, которые хотели вызвать любопытство и интерес к претенциозной демонстрации, чтобы убедить или повлиять на доверчивых людей. В средние века злоумышленники также могли нанести вред. Все великие и ценные книги были уничтожены грабителями, которые не имели достаточного уважения к тому, что было искусными, эрудированными и возвышенными  священными писаниями индуизма. Они получили переписанные книги, в которых не содержится никакой ценности. Эти и другие методы, которые они использовали, привели страну в состояние бесхребетное и безжизненное. В течение этого периода было не много практикующих. Те, кто отваживался на практику, не получал хорошего руководства. Таким образом, простой народ стал испытывать отвращение к йогическим практикам. Они считали их напряженными и держались подальше от них. Они потеряли веру в эти весьма полезные и достойные практики.
  С большими усилиями я понял, что Кундалини - это имя Сурати, поглощающей медитации, в сознании. Пробужденность, сознание, приобретает качества святости и объединяется с процессом дыхания. В результате происходит самореализация.

СУШУМНА
ВОПРОС:
nAma suShumnA main sunA, shrImukha se bahubAra |
isakA bheda batAiye, guruvara, shiShyAdhAra ||1||


Ваша Святость! я много раз слышал слово "сушумна" из ваших уст. Пожалуйста, откройте мне ее секрет, вы великий Гуру и хороший ученик очень дорог вашему сердцу.

ОТВЕТ:
shiShya shA~Nta ho kar suno, kahU~n suShumnA bheda |
jo khoje usako mile, dUra hoya bhava kheda ||2||


Мой дорогой ученик! успокойся и слушай, я открою тебе мистический секрет сушумны. Кто бы ни искал его, он найдет. Этому способствуют тяжелые жизненные ситуации.

nAbhi kamla ke bIch, anokhA ThATha hai |
saba nADina kA mUla, yahA~n eka ghATa hai ||3||


Образно говоря, есть лотос в области пупка. В его центре – неповторимый блеск. Все вены и нервы берут начало здесь.

Urdhva adho kI ora cale nADiyA~n |
nAnA rUpa anUpa, banI hain jhADiyAn ||4||

Некоторые нервы идут вверх, некоторые – вниз. Они принимают форму уникальный скоплений различной формы.

inamein daSha hain mukhya, daShon hI dvAra kI |
li~Nga, gudA, mukha, netrA, shravaNa arU nAsakI ||5||


 Из них десять – обычные нади; Они связаны с десятью отверстиями в человеческом теле. Эти отверстия: (I) пенис (II), анус (III), рот (IV), глаза (V), уши (VI) и нос. [Количество нади - 72864].
Krakala в пенисе, sha~NkhinI в анусе, poSha в правом ухе, jasani в левом ухе, hastini в правом глазу, gAndhArI в левом глазу, lambikAa в языке, iDA в левой ноздре. pin~NgalA в правой ноздре, и suShumnA в полости, называемой Брахма-рандхра, отверстие Брахмы, высшего сознания. Таким образом, эти десять нервов функционируют в соответствующих областях.

shikhara mA~nhi hai brahma dvAra dasava~n suno |
isakA bheda anUpa, meri shikSha guno ||6||


Десятое отверстие находится в высшей области, это называется пещерой Брахмана. Ее мистический секрет уникален. Стоит обратить внимание на просветляющее объяснение о ней.

ina daSha mein bhI tina, mukhya kara mAniye |
iDA pi~NgalA aur, suShumnA jAniye ||7||


Из этих десяти, три особо важны, это Ида, Пингала и Сушумна.

ba~Nka nAla mein, vAma, iDA vidhi rUpa hai |
pi~Ngala dakShiNa a~Nga, vishNu, anurUpa hai ||8||


С левой стороны позвоночника находится Ида, канал, подобный Брахме, творцу. С правой стороны – Пингала, подобная Вишну, хранителю.
   Ида также считается луной, она сохраняет тело здоровым. Пингала известна как солнце. Она дает телу тепло. Ида и пингала происходят из Мунипурака-чакры и восходят по соответствующим сторонам позвоночника, достигают ушей и, окружая poSha и jasanI, доходят до Трикути, соединения бровей и нижнего края лба.

madhya suShumnA mahA, shashi shiva jAniye |
hai tInon kA mela, trivenI mAniye ||9||


Сушумна, действующая между двух - Иды и Пингалы, известна как великий Господь Шива с Луной. Три соединяются в форме Тривени.

mArga shvAsa, kA sa~NtA, suShumnA mAniye |
mAlA ke AkAra, ise pahacAniye ||10||


Сушумна – это святой путь дыхания, она обвивается вокруг Сахасрадал Камалы. Возникнув в центре пупочного лотоса, окружив шесть скоплений нади, известных как чакры, она поднимается в высшую точку, она поднимается до СахасрадалаКамлы в черепе. В этом Камала или лотосе находится центр сушумны. Это хранилище знаний. Отверстие в лотосе называется Брахма Рандхар – отверстие Брахмана. Оно также известно как пещера Бхрамар - черной пчелы. Сушумна главенствует в этой чакре.

sarva gha~Nton kA shvAsa, isI mein bahata hai |
isa ko yogi brahma, nADi bhI kahate hain ||11||


Дыхание всех тел проходит через в этот канал. Йоги называют его термином Брахма-Нади или нади по имени Брахма.

isa mein surati lagAya, shvAsa rata hoiye |
mana nishcala ho jAya, sakala bhrama khoiye ||12||


Посвятите свои известные способности процессу дыхания через сушумну. Разум будет поглощаться в процессе медитации и ошибки знаний и решений будут очищаться.

shuddha hoya ShaT cakra, isI sa~NgharSha se |
milate prANa – apAna, is Ike sparsha se ||13||


  Эта методика приведет к очищению шести чакр, которые на самом деле, есть шесть скоплений чувствительных вен. Если чувства чисты и эффективны, их результат - знание -  также будет корректным и достоверным.
   Эта сушумна несет ответственность за сочетания жизненного дыхания с выделительной системой ветра и достижения его этой высшей точки, через позвоночник.

suShumnA kA hai  rUpa, sukShma ati hI ghanA |
satguru deya dikhAya, lakhe hai sa~Nta janA ||14||


Истина о сушумне очень тонкая и глубокая. Учитель широких взглядов открывает ее ученикам, а святые ее воспринимают.

yahI adhomukh kUpa, shvAsa kI neja hai |
surati sughar panihAra, anokhA teja hai ||15||


Сушумна называется также колодцем, чье отверстие направлено вниз. Дыхание – это веревка, с помощью которой вода поступает из скважины.  Восхитительная медитация, посредством которой тенденции собраны и приняты на путь, это водонос. Он умный и справедливый. Кроме того, он является блестящим и быстрым.

ba~Nka nAla se caDhe, gagan kI ora hai |
utare tR^ikutI kaNTha, hR^idaya kI pora hai ||16||


Позвоночник называется ba~Nka nAla; сушумна поднимается вверх по позвоночнику, gagan - это вершина человеческой системы. Чакра с тысячью спицами находится под черепом. Сушумна окружает эту чакру и опускается на Трикути, соединение бровей с нижним краем лба. Есть чакры, расположенные в горле и области сердца. Она представляет связь между ними.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #9 : Сентябрь 04, 2010, 16:33:48 »

Четыре  состояния:
ВОПРОС:
turiyA kisako kahate hain, dayA sindhu guru deva |
mujhako bheda batAiye, karU~n caraNa kI seva ||1||


О, мой учитель! Океан сострадания! Божество знания, пожалуйста, веди меня к истине четвертого состояния сознания, я слуга у Ваших ног, Амрит.

ОТВЕТ:
jAgrat svapna suShupti hai, suno lagAkara dhyAna |
guNatIta turiyA kahU~n, cAra avasthA jAna ||


Слушай  меня внимательно. Есть четыре состояния  сознания: состояние бодрствования, состояние сновидений, состояние глубокого сна и четвертое состояние, находящееся за рамками причинных атрибутов (гун).

Душа, другое название которой – сознание как личность (человек), имеет четыре состояния: джаграт - состояние бодрствования, свапна - состояние сновидений, сушупти - состояние глубокого сна и, наконец, турья - четвертое состояние. По правде говоря, душа или сознание является чистым, полностью осознающим и всегда превосходящим рамки трех гун, атрибутов. Но из-за контакта с атрибутами и элементами оно забывает свою истинную природу. Свойства, принятые от внешнего и надетые как маска, делают его играющим роль страдающего от боли и любителя удовольствий. Он попадает в ловушку похоти и проходит четыре фазы жизни. Из-за этого явления визуализируется иллюзорное проявление. Когда душа получает знание истинного себя, она не подпадает больше под влияние атрибутов и элементов. Она восстанавливает истину самой себя – неизменное, чистое сознание за пределами всех изменений и следствий. Тогда дуализм исчезает. В таком состоянии он остается во веки веков.
   Но, поскольку она находится под влиянием атрибутов, элементов (махабхут) и их свойств, она действует так, будто играет драму, играя бесчисленные роли, создавая бесчисленные ситуации, проживая их одну за другой - в игровой обители Всемогущего Творца. В этом состоянии дживатма в условиях практической жизни имеет четыре состояния: бодрствование, основанное на тамогуне; состояние сновидений, основанное на раджогуне; состояние глубокого сна, основанное на саттвагуне и четвертое состояние, в основе которого лежит смесь трех гун. Теперь эти четыре состояния будут рассматриваться отдельно.

jAgR^ata mA~nhi sthUla sharIrA, pandraha tatva jagat kI pIrA |
cetana shakti nayana ke mA~nhi, mukhyatayA rahatI ik ThA~nhi |
ismen koSha annamaya jAno, aura baikharI vAnI mAno |
ahaMkAra se isakI racanA, satya jAna amrit ke vacanA ||


   В джаграт-авастха - бодрствующем состоянии сознания - человек выполняет работу, связанную с поддержанием тела, ума и души. Такая деятельность связана с грубым телом. Спектр грубого тела достаточно велик. Пятнадцать составляющих грубого тела: это пять махабхут - земля, вода, огонь, небо, воздух, и десять индрий, органы восприятия и органы деятельности. Грубое тело поддерживается водой и пищей. Оно называется техническим термином аннамаякоша. Это грубое тело использует вариант речи Vaikhari. Эту речь говорить и понимать очень легко. Чайтанья-шакти или сознание прибывает, в основном, в глазах. Почитаемый мудрец Амрит Натхаджи говорит, что первоначальное эго отвечает за вступление в существование этого грубого тела.

Состояние сновидения:
sthUla sharIra svapna ke mA~nhI, jAna prANa kaNThon ke thA~nhI |
ghaTa mein nAnA khela racAye, koSha prANamaya isamen pAve ||
rahe medhyamA vANI yA mein, nava tattvon kI shakti tA mein |
aShraya hai buddhi ke jAno, satya vacana amR^it ke mAno ||


Состояние сновидений возникает во время сна. Тонкое тело проявляется, когда грубое тело переходит в сон. Тонкое тело состоит из (A) пяти танматр - звук, осязание, форма, вкус, запах; (B) четыре внутренних аспекта сознания - разум, интеллект, сознание, осознание себя. Чайтанья или сознание пребывает в джатхар-агни, и использует вариант речи мадхьяма. Душа остается в пранамая-коше, то есть в витальной оболочке. В таком состоянии многие игры происходят за счет интеллекта.
Действия, совершенные в состоянии бодрствования, и впечатления оставленные ими, оживают на экране сознания в форме снов. Невоплощенные желания, запрещенные надежды, потакание сексуальной жажде или много таких вещей, которые остались из предыдущих воплощений или дней, прожитых и пережитых в этой жизни, возникают как мечты, используя все виды символов. Душа радуется или страдает от радости и боли, прибылей и убытков, счастья и бед, и многих подобных вещей. В таких и аналогичных вещах тратится время, прожитое или выстраданное. Чувства участвуют в этой игре. Иногда будущие события также заглядывают в настоящее время, как предчувствие из тьмы неизвестности.
   По мере возможности следует избегать спать чрезмерно много. Во время сна частота дыхания растет и продолжительность жизни укорачивается.
   Когда человек заходит в тупик по причине путаницы жизни, он хочет выйти из него. Для этого он ищет руководство Гуру. Он просит покоя. Если обстоятельства благоприятны для реализации плодов его благочестивых дел в этой жизни или предыдущих, он принимает Гуруджи, который благосклонно показывает ему способ созерцания на "Я". Если он верен и усердно посвящает себя достижению, он достигает некоторой стабильности в этом процессе. Он становится способен концентрироваться на своем Я. Его ум получает освобождение от закрепощений мирских обязательств. Прогресс на пути может привести его к достижению четвертого состояния сознания.

jaba turiyAbanane lage, hoya koSha Ana~Nda |
brahma nadi ke Ashraya, koSha rahat nirdvandva |


   Когда четвертое состояние начинает проявляться за счет поддержки со стороны брахма-нади, сушумны, практикующий начинает чувствовать анандамая-кошу, оболочку чистого блаженства. В этой оболочке душа не сталкивается с какой-либо двойственностью боли и удовольствия, она остается единой в чистоте блаженства, и сушумна поддерживает ее на пути.

turiyA avasthA amR^it gAve, nAbhi kamala se sthAna citAve |
mahAkAraNa hai sharIra yAkA, vANI parA bheda hai vAkA ||
cit se hai caitanya sadA hI, Apa Apa kuch dUja nahIn ||
pAnco koSha yahAn nahIn rAje, nishi din sa~Nta gagana mein gAje |
nAbhi shikhara bica sahaM japA, japata rahi chute nija ApA, ||
ba~Nka nAla sohaM kI bATA, khule sikhara men vajra kapATA |
R^itu hai eka nahIndina rainA, dekha prakAsha thakata hai nayanA ||
nirguNa bhAva Apako pAve, cahu~n disi apana rUpa lakhAve |
amR^it mile shAnta ho jAve, gunAtIta nishcala pada pAve ||
turiyA mein kuch kAla taka, ramaNa kare jo dhIra |
kevala mein kevala rahe, turiyA jAgrat vIra ||
bhAva nahIn apanA bane, mana vAnI thaka jAhi~n |
amR^it anubhava se mile, kahana sunana se nAhi~n ||


   Когда четвертое состояние - турья-авастха - начинает возникать, то оболочка удовольствия - каузальная структура - начинает раскрываться. Эта структура целиком зависит от духовного блаженства. Сушумна, брахма-нади поддерживает стремление искателя, и он поглощается своей интенсивной практикой. Важный жизненный фактор действует от пупа до высшего (апикального) центра. Осознание базируется в основном на свойстве читты. В этом состоянии действует речь "пара". Эта фаза является основной и ни одна идея, мысль или концепция не возникает для выражения. Это турья-авастха, четвертое состояние, достигает кульминации, уровня всестороннего развития, когда стремящийся практикующий в состоянии повторять семенное слово Сохам-сохам в течение значительного периода времени, и дыхание остается даже в процессе вдоль позвоночника, где сушумна, обвиваемая идой и пингалой, дает ему основную поддержку.
  В течение  этого периода пять кош остаются в забвении. Атман в своем чистом состоянии, которое по сути лишено всех атрибутов и качественных факторов, появляется во всей славе. Мирские иллюзорные проявления исчезают. Только "Я" остается - что тоже без тени. Путаница и недоумение "я" и "ты" исчезают. Время, сезон, погодные условия, действия и т.д. исчезают. Жажда секса, во всех ее фазах и степенях, разрушается навсегда. Это состояние абсолютного единства - кайвалья, как описано учеными йоги и веданты. Это освобождение или спасение  при жизни. Это Дживанмукти. Это турия, четвертое состояние, во время бодрствования. При этом условии двойственность превращается в одно абсолютное единство. Это можно только пережить и не может быть описано словами или осмыслено разумом.
В состоянии бодрствования могут быть циклы бодрствования, сновидения и глубокого сна. В состоянии сновидений проявлены фазы сновидений, бодрствования и глубокого сна. Это редко случается. Бдительный ум может понять это состояние. В состоянии глубокого сна могут возникать состояния бодрствования и сновидений. Когда состояние бодрствования сливается с четвертым состоянием, все другие состояния исчезают. Такой человек достигает состояния сарваджня – все знающий, и в полной мере осознает и живет в унисон с сердцами всех живых существ. Это истина, которую можно только пережить.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6891
    • Традиция натхов
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #10 : Сентябрь 04, 2010, 16:35:19 »

ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА: ПОКЛОНЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОМУ ЗВУКУ

dash prakAra ka nada, vayu yoga ka khela |
jisane paya svada, amR^It tanmaya hogaya ||


   Слово нада означает звук, слово или резонанс. Пространство между небом и землей наполнено звуком. В начале кальпы произошли некоторые трения между жизненным воздухом и небом. Таким образом проявился звук. Он называется нада – резонанс. В результате отражения эхо возникли атомы. Этот видимый грубый мир состоит из атомов. В конце кальпы обратное движение уничтожит творение.
   Дискуссия о нада и бинду очень стара среди йогических ученых. Они выдвигают свои аргументы за и против каждый со свойственной ученым горячностью. Прежде всего возник звук, все объекты после. Бинду - это нулевая точка на шкале времени. Это также пустота в пространстве. Некоторые ученые пытаются говорить, что бинду – это семя. Они хотят доказать, что мир возник из капли семени (спермы).
   Существует  нектар бессмертия, стекающий из высшей точки под черепом. Он делает это мгновенно. Его тоже называют бинду, он носит также название "сома раса". Теоретики обеих сторон немного ошибаются. Нектар и семя бывают двух вариантов - грубый и тонкий. Тонкий вариант происходит из нады. Нада тоже бывает двух видов - грубая и тонкая. По моему мнению (по мнению автора издания на хинди) нада является основной, поскольку в отсутствие нады, бинду не может появиться. Нада зовется Праной – жизненным фактором. Эта Прана - Сохам. Прана может быть незначительной или запредельной по размерам, но творение не может существовать без нее.
   Значение  бинду не может быть переоценено. Как бы то ни было, нектар в высшем центре или семя в организме, и то и другое будет столь же тщательно защищено и сохранено, насколько это возможно. И насколько здоровым, мощным, чистым и тонким оно будет, настолько уверенно, быстро и беспрепятственно будет происходить реализация себя. Но какую роль может играть бинду в теле, которое лишено нады, праны? Поэтому нада – которая есть Прана, в конечном итоге – очень  важна.
   Йогические ученые называют смешение праны и апаны, дыханием нады. Или это может называться Сохам. Нада проникает во все поры на теле. Это известно как аджапа-джапа. Исходящие тенденции – это внешнее выражение праны.  
   В зависимости  от того, какая степень их будет вовлечена, в зависимости от того, в какой степени нада будет восприниматься изнутри, или слышаться, в зависимости от того, в какой мере прана будет функционировать внутри, в таком же диапазоне или пределе будет переживаться восторг чистоты Атмана.
   Нада  рассматривалась как имеющая десять видов в соответствии с местом и условиями происхождения. Как результат притяжения и сжатия, когда прана из хридая-чакры и апана из адхара-чакры сливаются в манипура-чакре в пупке, слово "сохам" обретает форму.

prANa apAna kA mela ho nAbhi mein, nAda sune jaise bolata pakShI |
vR^itti Tike kucha kAla tahAn, taba aisi sune jaise gunjat maksI ||
surati jo cakra anAhada Ave, nAda rU sh~nkha kA shabda samaksI |
kaNTha mein vINa o tAla kA shabda hai, Aj~nA mein shabda sunai sohi dakShI |
muralI nagADA pakhAvaja bAjat, Trikuti ke mA~nhi sunai sohi pUrA ||
megha sI garjana hota sadA tAko, gangana ke madhya lahai sohi pUrA ||
amR^it nitya kalol karai jAne, yukti se pAye daso vidhi tUrA |
jIvan mukta hai soI, jAse, hoya kabhI nahIn sha~Nkara dUrA ||[/i]

   Смешав  прану, витальный ветер, с апана-вайю следует пытаться стабилизировать наклонности ума в камале в области пупка. Сделав это на некоторое время, человек услышит звук, похожий на щебетание птиц. Слушая этот звук в течение некоторого времени, можно затем услышать, как будто пчелы гудят. Это первый и второй тип нады.
   Когда практикующий достигает успеха в стабилизации настроения или ума в чакре сердца, он слышит наду звона колокольчика и шума  раковины. Это третья и четвертая вариации нады.
   Когда осознание концентрируется в области горла продолжительное время, практикующий воспринимает звуки вины (вина - струнный инструмент), и звучание ударных инструмента. Это пятая и шестая вариации нады.
  Когда практикующий может собрать направленность ума и обратить к медитации на аджна-чакре, он услышит звуки флейты, литавров и мриданги. Это седьмая, восьмая и девятая вариации нады.
   Когда осознание достигает тысячелепесткового лотоса в высшей точке, практикующий слышит глухой рев льва и раскаты грома. Это десятый вариант нады. Смельчаки, которые в состоянии услышать ее, всегда купаются в океане нектара. Таким образом, йогин, который способен воспринимать десять вариаций нады, достигает освобождения при жизни. Все благоприятные самскары не уходят прочь и не отстраняются от него.

pahile mein gadgada, duje mein Alasa, fije mein prema kI uThana laharI |
cauthe mein khUba caDHai hai nashA, arU pa~ncama nAda mein amR^it laharI ||
nAda chaThe mein jhare hai abhI pAve anubhave gupta ko saptama praharI |
aShTama nAda ko yogI sunai taba vishva kA shabda sunai vidhi gaharI ||
nAda nave ko sunai jaba hai gati sukShma hoya jAnai koi |
hoya agocara dR^iShTi na Avata, deva vibhUti ko pAvata soI ||
nAda khule dasavA~n ghaTa mein, dvandva mite duvidhA saba dhoI |
amR^It Apa mein Apa ramai hai, jIvanmukta sadA sukha hoI ||


   Когда практикующий слышит первый вариант нады, он чувствует себя крайне взволнованным. Слушая второй, он чувствует себя вялым, он развивает отсутствия интереса. В случае третьего варианта, он чувствует подъем волны любви, четвертый опьяняет слушателя; в этом состоянии слава и величие мира кажутся не имеющими привлекательности или значение для него; в случае пятого, открывается путь к нектару, когда доходит до слуха шестая нада, практикующий наслаждается сочащимся из высшего центра нектаром, он доставляет ему сильнейшее удовлетворение. Седьмой вариант нады открывает возможность узнать секреты, они обнаруживаются посредством внутреннего зрения; когда ум поглощается в восьмой наде, человек может приобрести тонкость, он может стать невидимым для грубого зрения, может слышать звуки на огромных расстояниях; слушая девятую наду, можно приобрести сверхчеловеческие силы, которыми обладают Боги; десятый нада является самым высшим, если практикующий может слышать и сосредоточиться на нем, он прокладывает путь для реализации состояния гармонии с каждым аспектом и с каждым этапом жизни, все сомнения исчезают; человек находится в самом себе; мудрец приобретает статус дживан-мукты, состояние реализации или освобождения при жизни грубого тела, зависящего от пищи. Практикой и соблюдением аскезы в течение длительного времени приобретаются подобные вещи, в случае девятого и десятого варианта нады, сверх-человек или сверх-природные силы возникают в реальности практикующего без всяких усилий, если человек попадает в их ловушку и уносится ими, направление самореализации становится неясным; человек должен хранить себя от их захвата очень тщательно и осторожно.
   По правде говоря, нада пронизывает творение, она отражается постоянно, все время, это на самом деле звук жизненного ветра, отражаемый везде во всем мире, но для того чтобы слышать его, необходимы условия, покой, одиночество, сосредоточенность и отрешенность от мирских развлечений. Обычно, человек не может управлять этим даже в одиночку, что же говорить о коллективе. Вот почему процесс был зафиксирован и предписан йогическими учителями для того, чтобы услышать космический звук. Полученные знания по практике внутреннего звука будут способствовать успеху в слушании космического звука. Нада слышна с каждым вдохом. Но никто не может быть инициирован в нее без руководства хорошо разбирающегося, способного и могущественного учителя.
   Таким образом, ищите способного Гуру и служите Ему, после того как вы определились в вборе. После получения знаний и подготовки у него, наслаждайтесь поглощением музыкой внутреннего звука, а затем, одним из космических звуков. Откажитесь от стремления аргументировать, если оно у вас есть, и наслаждайтесь воссоединением с самим собой.


СЕМЬ  ОСНОВ ИЛИ СТАДИЙ ЙОГИ


   Все действия отличаются друг от друга, их средства, инструменты и принадлежности также различны, области их работы разнообразны, их шаги и этапы слишком многообразны; надо поднять их, пройти через них, выйти за их пределы как путешественник или как паломник духовности, и достичь совершенства и чистоты, прежде чем достигнешь цели. Каждый шаг должен быть тщательно продуман. Надо продолжать идти вперед, шаг за шагом, с посвящением, преданностью, стойкостью и мудростью. Человек должен путешествовать очень внимательно, не отвлекаясь, всегда помнить о цели этого путешествия. Надо не упускать из виду этого. Могут быть соблазны, уводящие прочь от пути, но вы должны их игнорировать. Объекты будут достигнуты после долгого и напряженного труда. Вещи приобретают форму только после длинного ряда незначительных усилий, сходящихся в главной точке и приводящих к конечному успеху, в конце концов. Если совершается ошибка, халатность, сознательно или непреднамеренно, объект, который вы создаете, потеряет красоту, величие, гармонию и полезность.
   Йога - великий процесс серии аскез. Она направлена на достижение видения Бога, достижение бессмертия и реализации истинного Я. Целью этих аскез является помощь себе избавиться или отказаться от нечистоты ума и тела и выйти из оболочки личности в исходный блеск и прозрачность. Это требует очень напряженных усилий. Повлиять на изменение возникающих исходящий тенденций ума так, чтобы они обращались вовнутрь, очень трудно. Преобразовать ветреный ум в единую, комплексную, целенаправленную и дисциплинированную сущность – не простая задача. Заставить впитать дьявольский ум божественные качества довольно сложно. Избавление от яростных качеств и становление спокойным, надежным, послушным и пребывающим в бытии – это происходит только от врожденной природы ума. Стремление говорит о высокой преданности, уделяемой практике аскетизма для достижения духовной цели. На этом пути духовной эволюции человек будет бороться с очень мощным стойким врагом. Страсти похоти и гнева, всегда будут ждать случая, чтобы наброситься на вас и покончить со всем прогрессом, который вы каким-то образом достигли вашими заслугами. Незначительная ошибка с вашей стороны будет толкать и тянуть вас вниз по склону опасного злорадства. Таков путь прогресса.
   Это своего рода битва. Она должна вестись в отношении самого себя. Ее оружием будет правда, строгость, покаяние, прощение и безбрачие. Зверь, который будет убит в этом процессе - эго. Его голова должна быть отрублена и посвящена поклонению Гуруджи. Воин, который хочет победы, должен быть готов к ослаблению его собственного эгоцентризма.

Йога  имеет семь оснований, или шагов к достижению самого высокого результата. К ним относятся:
1) шубхеччха, 2) вичарна, 3) тануманаса, 4) саттвапатти, 5) асамшакти, 6) падардха бхавани и 7) турь.

   Пройдя эти семь успешно практикующий входит в сферу искупления, освобождение, спасения или состояния окончательного угасания огня жизни. Все это дарует блаженство Атмана.


БЛАГОПРИЯТНОЕ ЖЕЛАНИЕ
viShaya mein doSh kA mAn hone lagA,
kathA arU tIrtha kA bhAva jAgA,
karma shubha dhAraNA vR^itti baDhane lagI ,
shubhecchA, bhUmi mein citta lAgA,
jagat ke jAla se vacan ke hetu taba,
viShaya kI ora se dUra bhAgA
guru ke caraNa se huA anurAga dR^iDha,
nAtha amR^it kahe toDa dhAga


   Почва благоприятных желаний возникает тогда, когда ум начинает воспринимать недостатки в рискованных делах временного характера. Наряду с этим, стремление к рассказам о божественных воплощениях и совершению паломничеств становится все сильнее. Тенденции наслаждаться чувственными занятиями начинают уступать делам благочестия. Для того чтобы спастись от путаницы мира, возникает связь с духовным учителем и эта привязанность становится все более и более интенсивной и сильной с течением времени. Это признак того, что человек начал питать отвращение к обычным природным радостным увлечениям, и стремление к благочестию уже возникло. Пришло время для разрыва эмоциональных связей с миром. Гуру Амрит Натхаджи говорит, что это подходящее время для влияния на разрыв связей. Это первая основа йоги – благоприятное желание.

ВИЧАРАНА
Atma ke darsha kI citta mein rUci huI, tattva ke lakShya kA dhyAna AyA |
jagat se neha taja saccidAna~Nda bhaja, guru kI dayA se j~nana pAyA ||
nitya abhyAsa mein citta lagane lagA, satya kI khoja kI ora chAyA |
nAtha amR^it kahe pragaTI vicAraNA, Apa ke rUpa kA dhyAna lAyA ||


   Когда практикующий живет, по причине благостных желаний у него возникают мысли по исследованию того, кто он на самом деле. Теперь он жаждет иметь определенное представление о "Я". Эта мысль вдохновляет его на поиск способных и компетентных учителей. Затем он настоятельно просит Гуру посвятить его в свою систему, чтобы он мог продолжать программу самореализации. Учитель, таким образом, учит его отвлекать ум наряду со всеми исходящими тенденциями, от погони за чувственными удовольствиями и посвящать их все одному - усилию достижения самореализации. Когда он преуспевает в отвлечении ума и начинает использовать аскезы, такие как повторение Сохам и сосредоточение на дыхании, вичарана приобретает основу в его внутреннем существе. Он должен жить основываясь на этом в течение значительного периода времени.

ТАНУ МАНАСА:
satya kI khoja se guru kI mauja se, mana kI susainya se yuddha ThAnA |
indriya daman or vR^itti ke shamana se, shvasa hi shvAsa kA tAna tAnA ||
mahAsvAdhIna man shA~Nta hone  lagA bhUmi tanumAnasA rUpa pAnA |
nAtha amR^it tabhI svAda Ane lagA, nAsikA bhAga para nayana lAnA ||


   Разум или манас – это крайне свободная сущность. Искатель истины должен ограничить свою свободу. Для этого, битва должна вестись между силами ума и силами искателя. Основа битвы - внутреннее ядро искателя. Армия ума весьма мощная. Ее солдаты – это чувства и наклонности. Оружие - чрезвычайно привлекательные удовольствия. Армия искателя включает в себя милость учителя и волю ищущего. Когда страсти секса, жадности и злобы растут и чувства яростно атакуют, искатель истины выстраивает свои силы, чтобы обуздать и победить чувства, тенденции, страсти и злые намерения. Если ему это удается, даже слегка, то он должен набраться сил из медитации, аскезы, преданности и молить о милости и руководстве Гуру. В ходе этого процесса он должен сосредоточиться на кончике носа. Если ум пребывает на кончике носа и в процессе дыхания, то можно считать, что появилась основа, называемая тану-манаса. Практика будет осуществляться в течение длительного времени.

САТТВАПАТТИ
atala Asana lagA satya bhAsan lagA,
j~nAn ke sUrya kA teja bADHA,
sattvApatti bhUmi kA udaya hone lagA,
vijay ke dvAra para Apa ThADHA,
nAtha amR^it sadA shANti rabhe lagI,
si~Ndh aru lahara kA bheda kADHA,
hoya caitanya taba yoga ke pa~Ntha mein,
guru ke caraNa mein prema gADHA ||


   Практикующий  удерживая позу для медитации значительный срок, может иметь опыт проблеска себя; блеск солнца знаний возрастает. Мир воцаряется в сердце и достигается понимание того, что воплощенный Я и Бог являются, по сути, одним и тем же элементом, прогресс на пути устойчив и полон осознания; любовь и преданность стопам Гуруджи растет изо дня в день; надежды на успех возрастают. На данном этапе можно сказать, что возникает основа для саттвапати.

АСАМШАКТИ:
pa~ncamI asaMsakti j~nAna bala baDH gayA,
lahara vij~nAna kI caDHana lAdI,
dUra abhimAna ho jaga uthI sAdhutA
shreShThta vR^itti mein baDHana lAgI,
indriya mana Apa mein Apa nishcala bhaye,
aShta vidhi purNa dhvani hone bhrama ho gayA,
Apa mein Apa kI vR^itti lAgI ||


Пятая основа называется асамшакти (непривязанность). Когда сила знаний растет и истина не-дуальности проявляется, когда ложное эго уступает место кротости и мир царит во внутреннем ядре существа, когда тенденции ума становятся чище и чище, а чувства и ум тихими и спокойными, когда слышны звуки восьми видов, когда Я начинает себя чувствовать счастливым в самом себе и, когда обман начинает исчезать, тогда, как говорит святой Амрит Натхаджи, возникает пятая основа непривязанности.

ПАДАРТХА БХАВАНИ
Apa aru jagat kA dvandva jAtA rahA,
mR^ittikA pAtra kA bheda nAshA,
svaraNa-bhUShaNa nahin bhinn jyo~n ek hai,
nIra arU lahara saba eka bhAsaA
sUrya arU tApa mein bheda kachu hai nahin
padArtha bhAvanI kA prakAsha,
nAtha amR^it kahe saNta jAniyo,
nahin sevak koU nahin dAsA||


   Когда седьмая основа, называемая падартха-бхавани, начинает возникать как результат йогической практики и духовной дисциплины, дуализм себя и мира постепенно исчезает. По сути нет различия между золотом и украшением, сделанным из него. Волна не отличается сущностно от воды, которая ее порождает. Солнце и его жар неделимы. Обращаясь к святым, мудрец Амрит Натхаджи говорит, что когда чувствуется эта основа, следует понять, что  различие между причиной и следствием исчезает, и основа, называемая падартха-бхавани, возникает в осознании практикующего йогу.

ТУРЬЯ
turiya main dwa~nd nirdwa~nd kuch hai nahin,
jAy kuch nahin aur kuch nahin Avai |
mein nahin tU nahin Ap hi Ap hai, baDh chIjai nahin pIvai khAvai |
dhyAn dhyAtA nahin, gyAn gyAtA nahin,
gya arU dhyay kI kaun pAvai
nAth amR^it kahai, ra~nk nA bhUp hai unamanI rUp hai sa~nt gAai


   В седьмой  стадии турья, нет идеи дуальности или не-дуальности. Действия, приходящие и уходящие, растущие и уменьшающиеся, исчезают. Концепция тебя и меня становится абсолютно несуществующей. Остается только Я с самим собой; медитации и медитирующий, знание и знающий, преданный и преданность - все виды двойственности исчезают, идея достижения тождества с объектами медитации и познания исчезает, король и нищий, бог и маленькое ограниченное эго - все становится одним; когда такое состояние возникает, что царствует непривязанность, то возникает турья - это может восприниматься как реальность.
   Эти семь ступеней или основ - другое название, данное раджа-йоге, имеющей восемь частей. Среди этих семи, первая и вторая являются внешним признакам. В этих двух основах, абсолютно необходимо чтобы практикующий был начеку. Это первое условие для достижения успеха. Это основа оплота Йоги. Если основание сильное и хорошо установлено, крепость будет прочной и долговечной. Если эти две основы преодолеваются успешно, связанные со страстью, а именно: похоть, гнев, алчность и увлечения – переживаются хорошо, любовь и ненависть не волнуют практикующего, а затем ассоциация с истиной и благочестием рассматривается как реальность. Далее остальные четыре основы будут пройдены легко и время также будет сохранено.
   Но, брат! эти вещи не только для обсуждения, они важны для самопожертвования. Только смелый может идти по этому пути. На этом пути человек должен будет отрубить свою собственную голову и предложить ее стопам Гуру джи, или ему будет необходимо сжечь себя заживо и предложить себя Всемогущему. Кто считает себя храбрым и принимает вызов, должен выступить и следовать непростому пути.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Asitanganath

  • Практикующий
  • *
  • Сообщений: 639
  • Om Shiva Goraksha Yogi
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #11 : Сентябрь 05, 2010, 13:37:28 »

Шри Гуруджи ко Адеш!

Большое спасибо.

Гуруджи, Лакшми,
примите мои глубокие поклоны.
Записан

Yuri

  • *
  • Сообщений: 234
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #12 : Сентябрь 05, 2010, 17:40:51 »

Какой классный текст! Не успокоюсь пока не прочитаю еще десять раз. Я знал,что важна работа с сушумной ,чакрами и праной,но тут столько техник с этим---Кевала кумбхака,Уддияна бандха,Унмани мудра,Дхьяна,Пиндастха медитация,Рупатита медитация, медитации на чакры,медитации на Нада в чакрах. Это воодушевляет !
Записан

Amon

  • *
  • Сообщений: 523
  • Вас не существует , то что видите иллюзия
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #13 : Сентябрь 06, 2010, 16:26:58 »

Адеш!

Спасибо большое!  :17:

Вариант в Ворде приложен  :130:

http://www.onlinedisk.ru/file/509329/
пароль на скачивание dharmanathi
Записан
Сто лет жизни как сон

Surajnath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 617
    • Ищущeму
Re: Обещанный "Йоги вилакшан-авадхут"
« Ответ #14 : Сентябрь 08, 2010, 19:51:52 »

Большое спасибо за перевод текста.
Записан