По-моему, это уже очень многое - диначара и бхакти позволяют за короткое время достичь существенных результатов. Таких внутреннихизменений, которые являются настоящим чудом, более важным, ИМХО, чем"внешние" сиддхи. Да, и само проявление бхакти в жизни человека,родившегося в СССР и выросшего в обществе потребления - уже чудо и Божественная милость. Если помимо бхакти и диначары ещё и яма-нияма объясняется, и легенды можно услышать, и бхаджаны, и в храме бывать на церемониях, и садху и их жизнь видеть, то фактически закладывается основа для успеха в реализации достаточно многих садхан – потому что правильная почва формируется, и ощущение подлинного закладывается на тонком уровне. И после получения всего этого кому-то ещё хватает наглости лить грязь на Традицию?
Думаю, литье грязи как раз совершается теми, кому традиция как таковая не интересна, они считают, что у всего есть ступени - сначала они, утащив кусочки работающих техник, разовьют сиддхи, насладятся ими материально, а потом можно будет говорить о глубоком интересе к традиции. Но я пришел к такому выводу, что отсев происходит как раз очень безжалостный и радикальный, и, что самое интересное, это незаметно. Или ты получаешь все, или ничего. Ступени играют лишь номинальную роль, именно роль, как в театрах. Но на самом деле, наслаждение миром и отречение – связаны друг с другом, по большому счету, они двояки - те, которые несут страдания, и которые не несут их. Бывает какая-то полуотрешенность и какие-то фрагментарные наслаждения, можно ли их называть таковыми, по большому счету? Йогин Бхартрихари дал очень хороший ответ в своей «Вайрагья-шатаке», что на форуме уже как-то обсуждалось. http://forum.dharmanathi.ru/index.php/topic,1044.15.html
Что касается того, как строятся иллюзорные мечты большинством, тут просто все, традиционная йога неотделима от индуизма, поэтому понятно, что кто-то мог ее упростить, назвав адаптацией, да и к тому же сам Горакшанатх, если посмотреть правде в глаза, многое отбросил из того, что содержит индуизм. Поэтому я не сужу строго и модернистские школы, коли сам Горакшанатх таким поведением не «побрезговал». Вот, например, те же Шабар-мантры тому хороший пример. Но для нас образовательная часть очень актуальна, как бы меня ни винили оппоненты в том, что, мол, индийские натхи намного проще и в дебри интеллектуализма не влезают. Ну, так индийские натхи живут там, где этого интеллектуализма полным-полно, причем, не такого как на Западе, где он часто отбрасывает искренность веры. Поэтому натхам в Индии не о чем переживать, они живут со-о-овсем в другой атмосфере, у них дхарма действительно служит опорой для йоги. А нам (людям Запада) не хватает очень многого, нам не хватает искренней бхакти, глубины понимания, нам не хватает веры в самих себя и способности не поддаваться гипнозу толпы (умения сказать «нет» всем). Находясь в Индии, я часто задавался вопросом, почему же я родился в России, и что меня занесло в Индию; что вообще меня, рожденного в несвободном государстве, привело к йоге, к индуизму. Если я раньше воплощался в Индии, то почему родился в России, и почему мне приходилось интересоваться тем, что тогда фактически было под запретом. Я успел эти времена тогда еще застать, и тех людей, которые занимались БИ подпольно, и йогой, собирая книги, которые кто-то привозил в английском варианте и переводил для себя. И меня однажды осенило: я родился в такой среде, чтобы научиться быть самостоятельным и уметь, несмотря ни на что, искать, копать и находить. А найдя, уметь защитить свою веру и свои убеждения, свой искренний выбор. Поэтому мне повезло, что я родился в России в такое время. Спасибо ей за все, благодаря ей я нашел натхов и стал Гуру, нашел в Непале Кубджику, где меня приняли как своего и сделали частью семьи. Меня могут ненавидеть, мне могут завидовать по-тихому, как бы парадоксальным все это ни казалось. Вся жизнь парадоксальна, потому парадоксаньна и тантра, я йогин и тантрик, и поэтому меня это все уже давно не огорчает, по сути, я черпаю вдохновение уже совсем из других категорий, и даже если кто-то не понимает и не верит в это, они тоже часть этого спектакля, устроенного Богиней, и все всегда будет совершенным. Я точно не поменяю своих приоритетов и останусь для тех, кого учу – Гуру, даже если кто-то и говорит, что в России Гуру быть не должно. В Традиционной Йоге они ДОЛЖНЫ БЫТЬ, в том-то и дело. Может быть, у меня было бы и меньше недоброжелателей, если бы я себя называл Максим, а учеников мирскими именами. Мне нравится мое имя, данное родителями, мне нравится тот город, где я родился и вообще многие точки планеты, которые я посетил и где жил. Но дело в том, что я искренне верю в Традицию, и я научился не зависеть от материального, выживать, идти на то, о чем другие только говорят, потому им сложно представить, что кто-то действительно на такое способен. Я буду учить традиции, такой, какая она есть, конечно, учитывая и западный менталитет, который успел понять. Мои ученики будут для меня Шамбхунатхами, Лакшминатхами, Алламанатхами и т.д. и т.п., но не Васями Пупкинами, и плевать, что это кого-то бесит и что они в этом находят «гордыню», «сумасбродство» и т.д. Кривите душой, называя себя «традиционными йогами, шиваитами», а моя душа будет прямой и несгибаемой, даже если это покажется с моей стороны специальным «гвоздем в их мягком месте», это не специальный гвоздь, просто надо иногда уметь считаться с верой других. Не у всех она наносная, как бы в это ни хотелось верить кому-то. Чье-то неверие, в моем понимании, не есть то, под что настоящий йогин должен плясать. Однако, возвратимся к бхакти и диначаре.
Как вы успели заметить из книги Амритнатха, там говорится о девяти уровнях служения, о сагуна и ниргуна-бхакти, многое из того, что встречается, есть и у кришнаитов, но что-то есть и новое. А также в «Тан-пракаше» (Просветлении тела) Сиддхи Чунинатха встречается и все то, что мы можем найти в садхане Веданты, а именно: вивека, вайрагья, шат-сампат и мумукшутва. Есть и не только у него в текстах, но и в текстах многих авторитетов традиции.
Чунинатх жил в штате Бихар и реализовал сиддхи в Харидваре, в известном храме Горакшанатха, где внутри – Манаса-деви мандир, он поклонялся ей, и она даровала ему многие знания. Он также - основатель многих храмов в Дели. Известный сиддха нашего времени, Гуруджи Шри Гамбхирнатх, живший в Горакхпуре, в своей знаменитой книге «Йога-рахасья» дает множество способов почитания Божества - в виде джапы, дхьяны и многих йогических техник. Просто есть разные уровни восприятия Божества, соответственно, и методов йоги много, йога не ограничивается только асанами. Можно много привести имен и ссылок, как на древних Учителей Натха-сампрадаи, так и на нынешних. Древние Учителя тоже практиковали разные формы поклонения, например, тот же Матсьендранатх практиковал каулические поклонения йогиням, Ратнанатх поклонялся Дурге, Бхартрихари и другим. Т.е., говорить, что практика йоги – это практика безбожников или людей, не имеющих почтительного отношения к чему-либо, – глубокое заблуждение. Джняна, Бхакти и другие виды йоги, на более высоком уровне их практики, являются идентичными практиками. Практики контроля праны и поклонения тоже связаны, просто все зависит от того, что вы подразумеваете под упасаной и пранаямой. Если достаточно глубоко изучать суть практик, то становится очевидным, что многие методы йоги не такие уж и раздельные, на самом деле.
Кстати, в некоторых натховских текстах встречаются описания весьма необычных техник, например в Йога-манджари помимо описания мудр, таких как кхечари, бхучари, чанчари и др., есть рекомендация делать шаданга-ньясы перед кхечари, где растягивается язык, там даже дается мантра для Богини Кхечари. В том все и дело, что многие из текстов Традиции до сих пор не переведены, а те, что переведены, из них учителя на Западе вычленяют только те виды практик, которые можно использовать в преподавании физкультуры, а относительно остального делают вид, как будто этого в этих текстах вообще не существует. Натхи в Индии, если и практикуют йогические мудры, то они встроены в диначару, которая такой и должна быть, потому у них эти практики несут уже иной смысл, по сравнению с человеком, который их просто взял из текста и создал новую систему «для крутых йогов, не обусловленных предрассудками». Но нецелостность практики может свести на нет даже внешне очень крутые техники, т.е. они могут не принести того результата, на который направлены.
Интересная позиция... "вырву себе глаз - пусть у тещи будет кривой зять"?
Ага, и все трагически погибли по причине своих добрых дел.
интересно, где я могу подобное "понаблюдать"?
Ох, не хочется оффтопика. Поверьте, и таких среди русских я насмотрелся. Бог им судья.
А как такой опыт реализуется на практике? Ведь, если человек не стал Гуру на самом деле, то его омрачения никуда не денутся «на время»? Или речь идёт уже о высоких уровнях посвящения?
Кажется, на форуме в свое время писал один человек, который спрашивал: «А зачем вообще посвящать кого-то, не имея к нему никакого доверия?» Если сказать по правде, я сам искусственно делю высшие и низшие инициации, ступени от ученика к Гуру-дикше. По сути, есть те, кто получили новое рождение, и как они с посвящением будут обращаться – это в их руках. Каждый может быть Гуру, в той или иной степени, в Индии так и есть, и тут нет никакого ажиотажа, как в России. В России, если кто-то не то чтобы назовется Гуру, а действительно человек учился и ему передали такой статус, все равно обольют грязью и насочиняют столько всего. Будь ты хоть ангел, всегда найдутся те, кому шелест твоих крыльев будет не по душе. В общем, речь идет о том, чтобы у человека была ответственность. Но мои наблюдения показали, что есть просто неответственные люди, неважно кем они станут, учителями или учениками. Все уровни и статусы иллюзорны, не иллюзорно только предельное осознание, мироосознание и ответственность. Я вспомнил одного персонажа, который, будучи мои учеником, каждый раз спрашивал меня, справившись с тем или иным заданием в течение года (другие делали это в течение нескольких дней, а то и меньше): «Ну что, теперь мой уровень высокий, и я могу быть сам по себе?». Потом он как-то заявил: «Я хочу сам стать Гуру, чтобы не работать». Но когда он стал сам по себе, так ничего и не изменилось, остался на том же уровне, который получил за счет моей школы, и больше НИЧЕГО. Я умудрился даже развить таких людей, которых в Индии нормальные Гуру вообще не возьмутся учить. И что получил в результате? Многие, кто в курсе всех этих историй, знают. Оказывается, очень непросто быть совершенным в самых простых вещах, даже такое оказывается большой редкостью.
Мне кажется, что если говорить «как есть», то у людей будет меньше иллюзий относительно Традиции и Её требований к адепту. Будет понимание, как нужно выстраивать свою жизнь и практику (а как – не нужно) и четкое восприятие, чего на данном Пути они точно не получат. «Отсеются» все ищущие «прикольного досуга» и т.п.
Есть смысл говорить как есть, если человек не пытается обмануть через «выигрывание во времени», есть и такие люди, которые изначально не согласны, но думают так: «Не вопрос, я сделаю вид, что согласен, Гуру поверит, а за это время я смогу отхватить по максимуму, а потом, когда отхвачу, могу его послать подальше. Главное, чтобы Гуру поверил в изображаемую честность, тем более, сейчас настоящих Гуру нет, только те, кто себя такими позиционирует, - знаний мало, реализации тоже, но что-то знают, что-то урвать даже с простых можно. Соответственно, время терять не надо, прежде чем Гуру будет послан подальше, и я могу потом это использовать уже для более «высоких целей», надо изобразить преданность, и что готов на все.
А потом, когда я уйду, никто не припомнит мне, что я обманывал. Настоящим Гуру нет дела до таких вещей, а тот, у кого хочу урвать, делеко не самый совершенный Гуру, так что - порядок. Сейчас сделаю пару простираний, получу «оскара» за это", и т.д.
Вообще, рассказывать о такого рода явлениях, на самом деле, тоже аскеза, потому что не по-гурски смотрится, удар ведь по имиджу, не солидно и т.п. Можно, конечно, и на скандальности привлечь людей, и на эксцентризме. Но знаете, я уже говорил тут, что жизнь не такая большая, чтобы драгоценное время на подобные вещи тратить. Я видел тех, кто верит, что в таких играх есть какой-то великий смысл, но хорошо, если каждый будет притягивать к себе то, что ему подходит, чтобы все было по нужному адресу. Чтобы не получалось так, что кто-то шел в храм, а забрел по ошибке на огромную улицу «красных фонарей». Поэтому, конечно, в связи с тем, что мир и люди разнообразны, каждый должен сказать себе и тому, от кого зависит твой путь, о своих главных устремлениях, просто чтобы никто никому не мешал жить так, как он хочет.
Если честно мне больно читать Ваши слова о мыслях «учеников»
Это я не все еще рассказал - пожалуй, самое безобидное. И в этом нет моих личных проекций, если бы они были, я не допускал бы такого. В том-то и дело, что проецируешь лучшее, а получается то, что всегда есть в этом мире. Вот если худшее, и готов к нему, то все нормально, все под хорошим таким асурическим контролем.
Поэтому лучше изучайте каулическую докрину, как можно больше, не спеша, ее цели, значение практик, символизм и т.д.
Думаете, уже имеет смысл (не рано?) начинать знакомиться с теорией в данной области?
В общих чертах. Потому что от многих концепций тантры, зависят многие йогические системы, например, чакры. Вы видели, чтобы кто-то в русскоязычном интернете или литературе писал (теперь начнут
), что они появились из амнай, и о том, как это произошло? А что такое амнаи или шроты? Это очень непростая вещь: например, в каждой тантрической традиции есть свое главное Божество, и у каждого такого Божества есть свои второстепенные «анги» (части) или Деваты, чаще йогини, то, что называют «дути». По разным системам может быть разное количество амнай - три, четыре, пять, шесть, семь и т.д. Каждая амная внутри себя содержит элементы остальных. Так, например, и появилась традиция 64 йогини: было 8 матрик по восьми сторонам света, и каждую матрику окружала свита еще из восьми - всего 64. Они соответствуют восьми питхам, помимо четырех известных есть еще другие: тисра, канкона (матанга), чандра и др. Вот откуда появились чакры. И, по сути, вообще все чакры, адхары, лакшьи, вьомы - они появились из теории раскрытия (расщепления) одной бинду и нады, света и звука. А вама и дакшина – это стороны света, и соответствующие им амнаи также - северная, связанная с сомой, и южная, связанная с солнцем. Все это представлено не только в определенном практическом подходе, но и в системе тонкой анатомии человека, поэтому практики дакшина и вама находятся в самой природе человека. От знания этих и других вещей зависит то, насколько практика йоги будет результативной. Если бы многие йоги это понимали, думаю, им не пришлось бы из текстов выдергивать только определенные техники, а были бы понятны все, которые в них описаны. Вот почему натховские тексты только и говорят: «Тот, кто не знает чакр, лакшьев, адхар и вьом, не может быть йогином».
Впрочем, вы правы, может, что-то массово и рано. Просто я всегда смотрю, кому и на какой момент времени как преподносить эти и похожие понятия. Что касается вама-марги, она нераздельна с дакшиной, вама дает нектар для дакшины, а дакшина – общие ориентиры для вамы. Мои индийские Гуру говорили, что нормальной тантрической садханы не может быть без этих двух.
