Насчет свапна-сиддх не совсем понятно – для чего нужны вещие сны в принципе? Что они могут дать полезного для качества садханы? Или с помощью этих сиддх можно, например, «заказать» себе сон, показывающий мешающие тебе омрачения, которые ты не замечаешь?
Что такое омрачение, мы понимаем, когда открывается шуддха-видья. В действительности, в некоторых случаях иногда можно и через сон получать такое знание. Ответы на некоторые фундаментальные вопросы. Сон можно программировать, если перед засыпанием формировать нужное состояние. Но я уже говорил, что под свапной в Индии не всегда подразумевают именно то, что под сном подразумевают на Западе, у индусов свапна – это викальпы. Их можно видеть и бодрствуя физически. Сны образуются в сукшма-шарире.
Что значит «утвердиться в диначаре»?
Утвердиться в диначаре – означает на протяжении немалого времени выполнять то, что выполняют все в Традиции, каждый день непрерывно, хотя бы основной минимум. В России и на Западе, в отличие от Индии, любители всего индийского, китайского и т. п., в том числе и «духовности», могут все делать, полагаясь в основном на свое личное усмотрение, при этом заявляя о принадлежности к некоей традиции, о которой они могли от кого-то услышать или прочитать в исследовательской литературе (которая вся всегда противоречива). Но давайте трезво посмотрим на то, что можно считать традицией. Что такое традиция? Во-первых, это то, что прошло через большое количество времени, не 10 лет, не 20, не 50 и часто даже не 100, а лет эдак через 500, 1000, несколько тысяч. И то, что прошло, для них незыблемо и является законом, по которому они живут. В традиции надо жить, а не посещать ее. Только тогда вы честно будете говорить, что принадлежите к ней.
Что входит в диначару, помимо утренних мантр (включая мантры при омовении и Ганеша-гайтри), мантр перед едой и перед сном, и утренней садханы (включая мантру на Асану, Гуру-пуджу, пранайамы, джапу, пуджу).
На самом деле, даже это уже неплохо. Поставьте для себя железное правило - никогда не принимать пищу после просыпания, если вы не выполнили садхану. Асана-мантра очень важна для практики, потому что йога – это, в первую очередь, контроль чувств и ума. Пространство для практики должно быть физически и психически чистым, практиковать любую форму дхьяны нужно в спокойном положении тела, после отрегулирования дыхания, и в спокойном состоянии ума. Мантра, которую вы повторяете перед засыпанием, очищает то пространство, где вы спите, это важно для более углубленной практики, связанной с контролем сна. В течение дня, если вы социальный человек, происходит много событий, которые могут сильно нас увлекать, очень немногие люди могут непрерывно каждый день делать даже самые простые предписания, у многих людей бывают сбои. Если вы самые простые предписания будете выполнять регулярно, то через какое-то время увидите, что не день и ночь (со всем их содержанием) управляют вами и вашей садханой, а наоборот. И самое главное, надо культивировать преданность, потому что учить серьезным вещам нестабильных людей смысла нет. Я видел очень многих людей, которые хотели собрать как можно больше информации, но всегда в таких случаях заканчивалось все стандартно, они ее, конечно, собирали, но информация им существенной пользы не приносила.
Много есть мантр утренних: Горакша-пратах смарана, Наванатха и Двадаша-нама мантры, Аджапа-мантра, Каластра, Дхарти и др. В снану может входить Шива-тарпана, например. Какие-то формы дхьяны в йогических практиках могут сопровождаться предварительным повторением Брахма-мантры и медитацией на Брахманду. Много форм дхьяны описаны в разных йогических паддхати, составленных разными Гуру. Например, есть такой текст - Горакша-йога-манджари, там в дополнение ко многим практикам, описанным в Хатха-йога прадипике, даются многие элементы. В йогической традиции много всего есть, но мы должны от нее получать не то, что хочется, а то, что правильно. Не пытаться услышать от индийских Гуру то, чему нас могли учить на каких-нибудь западных курсах по йоге. Все эти курсы – это первые классы начальной школы, а традиция – это академия, аспирантура в йоге. Если одно мерить другим, то это будет большой ошибкой. А это происходит, по моим наблюдениям, очень часто. В общем, меняться надо полностью.
вырасти на отломанной ветке?)Желание насладиться плодами, которые должны
«Лестница» в сознании выглядит как – «сначала жрать-жрать-жрать, а потом что-то, наверное, но не факт, немного проявить»? Интересно, как бы на них посмотрели в церкви, если бы они пришли, вошли не перекрестясь, купили самую маленькую свечечку, не поклонившись, сунули бы её перед иконой, потом, не помолившись, достали из кармана списочек, скромный такой… листочков на 30-40, и зачитали «знач так, Господи, я хочу, чтобы ты мне дал ……… и побыстрее, если угодишь, то я, может быть, потолще свечечку суну, если совсем порадуешь, то я даже молитву выучу… какую-нить покороче, и эта… покрещусь, вот».
Думаю, понятно, как бы посмотрели. Между прочим, я многим уже пытался на протяжении примерно пяти лет сказать о том, что натховская традиция – это не кружок по йоге. Она по своей организации жизни, как это в Индии, ничем не уступает тому, как это существует в русском православии. В нем есть просто верующие, есть священники (семейные и несемейные), есть монахи и есть схимники. У натхов есть просто обычные последователи Сампрадаи, есть священники в храмах (также семейные и несемейные), есть монахи и есть те, кому переданы благословения с подробными объяснениями на практику тапасьи. Это - реальная жизнь, а не игрушки в «йогу» и «эзотерические кружки», или просто мелкие «светские богемы». Натхизм – это серьезная, крупная, древняя Традиция, требующая к себе и своим правилам уважения. У нас, русских, есть два пути ее серьезно понять: первый – это уехать в Индию и остаться там надолго, жить в Индии безвылазно, как некоторые и сделали. Второй – развить в аутентичном виде эту традицию у себя на родине. В Индии ее можно особо и не развивать, там надо просто жить и развиваться больше самим. А у нас? Какие должны между нами быть отношения, чтобы она в данном государстве развилась? Когда мы не будем чувствовать существенной разницы, практикуя согласно традиции в Индии, или у себя на родине, тогда можно честно сказать, что, не живя большую часть времени в Индии, я шайва. В Индии тоже много религий, и они нормально уживаются вместе. Я видел в Сингапуре стенка к стенке стоят храмы - индийский, буддийский и даосский, прихожане заходят поклониться в один, потом в другой и в третий. Кому не нравится, могут этого не делать, но если пришли к кому-то в храм, то нужно соблюдать определенный этикет. И в этом нет ничего унизительного. Это просто культура. Помню, я как-то услышал от одного русского преподавателя (средней известности) «йоги»: «Я никогда не поклонюсь тому, кого считаю ниже себя, мне плевать на формальные статусы, не буду унижаться перед гордыми людьми, мнящими себя Гуру». Но они не знают, что, например, в Южной Корее в школах и институтах даже ученики младших классов кланяются тем, кто учится в старших, тем более преподавателю, в каждом магазине, когда вы выходите из него, продавец кланяется тому, кто посетил магазин. Никто не считает это унижением. Вопрос: «Про чью же все-таки гордыню говорил тот преподаватель?» Когда-нибудь, если мы посмотрим на мир и на все содержимое в нем во всей широте, может, мы поймем, что то, что мы считаем «традиционными крайностями», на самом деле, не крайности, а крайности в наших привычках, заставляющие нас видеть все не в лучшем свете. С Гуру, которого вы выбрали в качестве того, кто вас приведет к высшей реализации, нужно особенно быть уважительными, с другими – в той мере, как это принято в традиции, тем более, если традиция аутентичная.
Не понимаю, как люди не видят, что любая «техника» - это часть живой «плоти» и Духа Традиции, и только отдавая подлинное, можно получать подлинное в ответ?
Это из-за непонимания. Она может формироваться массовыми искаженными представлениями. Для простого человека йога – это просто техника, с непонятной целью, т. е. «я делаю, и будь что будет». Для традиционного йогина и садхаки, техника (упая) – это сам Шива. Техника, передающий ее Гуру, Девата, Сампрадая - не могут быть отдельными. Поэтому многим настоящим Гуру проще честно что-то не передавать, чем передать хоть что-то и хоть кому-то. Дать кому-то эффективную практику – это все равно, что дать часть себя самого, так как Гуру передает то, что он реализовал и то, в чем получил сиддхи. Представьте, если приходит некто и говорит: «Дай мне чо-нить прикольное, я с этой штукой поделаю какие-нибудь прокачки, парные техники, включу в ребефинг и т. п.». Думаю, понятно, что традиционная садхана йоги передается в иных случаях.
Есть ли у Вас или кого-нибудь из Ваших учеников полный вариант этого текста? В сеть выложен только частичный перевод некоторых стихов, а текст, ИМХО, очень важен для настройки на правильную вайрагью.
Есть, но не помню, у кого. Кстати текст издавался очень и очень давно. Как и «Победа Горакши». Забавно, что тогда такие тексты издавались.
Но МахаГуру Горакшанатх отбросил излишние ВНЕШНИЕ формы, тогда как «модернистские школы» отбрасывают внутреннее, в т.ч. цели и ценности.
+100
Я правильно понимаю, что интеллектуальные возможности Ваших оппонентов не только недостаточны для понимания того, что Вы пишете, но и даже для осознания такого простого момента, что проблема избавления от внутреннего дискомфорта, вызванного ощущением собственной неполноценности или недостаточности прилагаемых усилий, решается крайне просто – небрежным кликаньем мыши на красный крестик в правом верхнем углу монитора или же выходом из зала, где проходит сатсанг? 
Оппонентов у меня нет, нет ни с кем конфликтов, есть те, у кого конфликты со мной. Их нет еще и потому, что мы люди разного опыта, и те, кто не проходил то, что прошел я, этого не смогут понять на уровне их обычного ума.
Насчет кликанья мышью – потому и не кликается она у них, что внутри они не считают меня тем, что обо мне говорят публично. Как бы там ни было, этих людей не так и много, они хотят, чтобы именно так и было. Но эта форма заболевания останется только с ними.
В кругу моего общения будут люди, подобно мне умеющие ценить драгоценное время, умеющие широко, глобально, тонко смотреть на вещи. Только глубокое взаимопонимание и искренность сделают потраченное друг на друга время (включая себя самого), стоящим.
У меня с Вами очень четко ассоциируется образ/архетип культурного героя (это человек Божественного происхождения
Помню, как-то на форуме один участник написал: «Божественный Авадхута Шри Матсьендранатх»
, я обычно к таким речам отношусь нейтрально, они не вызывают у меня ни негатива, ни позитива (ничего крайнего). Но кое-кто потом из этого вывел столько версий
- порой интересно наблюдать за поведением людей и их реакциями. Порадовать что ли народ, назвав себя «демоническим ничтожным млечхой сансарином»?
.
Ну а если серьезно, трудные пути мне всегда нравились. Но только если это не имитация их, забирающая впустую ценное время, которое можно использовать разумней.
Текст только на хинди/санскрите или можно найти перевод на англиский?
Пока только на хинди. У меня есть такая мысль - переводить части уникальных натховских текстов и публиковать в нашем журнале, или журналах наших коллег. Например, есть неплохая статья, написанная самим Аведьянатхом, в виде комментариев к Махартха Манджари; книги непальского Гуру Нарахаринатха. На самом деле, мне надо многим отвечать на письма, на форуме, а на переводы нет времени. И то, я многим не отвечаю подолгу, чаще тем, кто думает в основном только о себе. Я могу заниматься больше переводами ценных трудов уважаемых Гуру, разных паддхати, в виде пудж, но тогда я на форуме буду писать намного реже.
Но нецелостность практики может свести на нет даже внешне очень крутые техники, т.е. они могут не принести того результата, на который направлены.
Какая практика целостна? (при соблюдении диначары в той степени, в котором есть информацией о ней, ямы и ниямы).
Целостная практика - та, которую передал Гуру ученику, обладающему качествами чистой преданности. По этой причине она внезапно имеет такие детали, о которых нет информации в книгах.
Я вспомнил одного персонажа, который, будучи мои учеником, каждый раз спрашивал меня, справившись с тем или иным заданием в течение года (другие делали это в течение нескольких дней, а то и меньше): «Ну что, теперь мой уровень высокий, и я могу быть сам по себе?».
Неужели человек до встречи с Гуру «сам по себе» не «набылся»?)
Мне кажется, нужно быть полным идиотом, чтобы отказываться от возможности присутствия в контакте с Гуру, несколько слов которого зачастую разрушает ранее длившиеся годами омрачения.
Они могут быть очень глубокими и слабо видимыми. А когда это понимаешь, уже успеваешь наделать множество трудно исправимых ошибок. Так забавно мир устроен. Поэтому лучше все-таки полагаться на объективные правила, соответствующие традиции. Она тем и хороша, что большая, и есть возможность изучать и быть корректируемым.
Неужели людям непонятно, что подход «урвать» просто закроет от них действительно ценное? И без определенных внутренних настроек, которые не сыграть, процессы преобразования не «включатся», зато «включатся» другие процессы – те, которые начинают происходить, когда человек претендует на «высокое» и «чистое» (пусть даже на словах, но рядом с человеком, который «проводник» к этой реальности) с целью сделать эту реальность придатком своего эго.
Когда вас кто-то хочет сделать придатком своего эго, какая у вас бывает реакция? Вы стараетесь дистанцироваться от такого явления. Между всем совершенным, что есть в традиции, и человеком с большим эго, происходит тоже дистанцирование. Жесткое эго и быстрое развитие в традиции – вещи несовместимые, просто-напросто. Я даже видел людей, которые смогли от традиции взять очень многое, и неслабые сиддхи, а потом гнули свою линию со своим эго и утрачивали очень многое. Все практики в любой сампрадае, будь-то бхакти или тапасья, ориентированные на адвайту и др., построены так, чтобы человек вышел за грани своего искусственного я.
Какой смысл учиться у Гуру, через и от которого не идёт Свет, и как можно помыслить в категориях «отхватить», «урвать», «послать» о Том, через которого этот Свет ощущаешь?
Это тоже правильно, но главное, чтобы способность восприятия света также была в человеке в достаточном виде. Можно ведь сидеть дома и говорить: «Почему я не вижу света солнца?» Нужно открыть двери и выйти на свет. Солнце останется солнцем при любом раскладе событий, оно как светило тем, кто ему открыт, так и будет светить. Я думаю, что те, кто готов открыться, найдут легко свет и легко определят, где источник его излучения, а где электрический свет.
Кого из авторов порекомендуете из переведенного на русский (если вдруг есть) или английский?
Труды Сандерсона, некоторые М. Дичковски.
Расскажите, пожалуйста, если можно, более подробно о связях амнай и чакр и как эти связи используют йоги в своей практике?
Если вкратце, то амнаи проявились из ртов Садашивы, в виде творящих мир энергий, соответствующих ликам Садашивы. Считается, что из этих ртов вышли не только основные таттвы мироздания, но и тантры, агамы, так как тантры есть не что иное, как беседы Шивы и Шакти, когда их лики обоюдно направлены друг на друга. Если вы джняни, то для вас духовная практика заключается в постижении этих текстов, принадлежащих тому или иному лику и соответствующей амнае, а если вы йогин, то соответствующие основы бытия, выраженные в чакрах и всем том, что с ними связано. Так как амнай разное количество, то и чакр тоже.
Вы можете рассказать, как именно вама- и дакшина-амнаи и их практики представлены в природе человека?
По-разному могут быть, например, как каналы ида и пингала, как луна и солнце, соответствующие разным областям тела.
