Шри Гуру джи Адеш!
Сапрема намаскара Враджанатха!
О вопросах. Речь идет не о том, чтобы не задавать вопросы во время сатсанга, а скорее об умении слышать. Вопросы обязательно надо задавать, особенно самые насущные, касаемые садханы. Книги Бихарской школы, местами хорошие, но они всё в своем контексте рассматривают, кое-где в них встречаются ошибки, например, в "Дхарана-даршана" не совсем точное описание 5-ти вьом. Поэтому, эти книги надо тщательно разбирать. Тоже самое с описаниями качеств Гуру, ученика, в каждой школе - свои критерии, ну и еще, многое зависит от того, кто тебе подходит, а кто не совсем. Я наибольшую реализацию получил от двух Гуру в нашей линии, хотя видел много разных Гуру в нашей и других традициях.
Ты на мошенника явно не похож, ну, а если есть какие-то незначительные ошибки, это не страшно. Большие ошибки для натха - это когда ты, совершаешь грубые апарадхи в адрес Гуру, или когда поощряешь это в других людях, оскорбления в адрес известных учителей, сиддхов, традиции, Божеств. Еще есть ряд серьезных вещей, которых надо избегать, но это для даршани, например, даршани никогда не должен снимать свои кундалы, если он их меняет, то поочередно, а не снимая две сразу. Так как даршани, кундалами перенаправляет токи иды и пингалы в сушумну. Если дикшита снимет обе кундалы, случайно, то, это энергетически может на нем негативно сказаться, а если снимет вообще - это негативно как для сознания, так и для тела. Но это относится к тем, у кого есть такая передача. Мы же поговорим о более простом.
Учеником можно считать того, кто получает упадеши от Гуру или передачу мантры. Тот, кто поддерживает связь с Гуру, в вашем случае это намного проще, так как я пользуюсь интернетом. В Индии, многие Гуру и садху или не имеют такой возможности, или же круг их учеников находится рядом. Важно общение, необходим так же сатсанг, общение с другими учениками. Хотя бы раз в пол-года, нужно давать о себе знать, ведь каждый может в течении этого времени что-то новое открыть для себя и задастся какими-то вопросами, поэтому нужно поддерживать связь.
Ученик может быть любой категории, из тех, которые вы перечислили, не думаю, что нужно о себе формировать какой-то жесткий образ, шишья может какое-то время пожить как монах, какое-то - как мирянин, мы придаем значение сущностной отрешенности, а не формальной. Но насколько она настоящая, может только Гуру подтвердить, понятно почему, потому что кто-то может говорить, что он внутренне отрешен, поэтому может курить табак, как все садху, пить алкоголь и т.д., говорить, что это дескать такая садхана и т.д. Для того, чтобы избежать подмены понятий и такого обмана, нужно чтобы Гуру корректировал. Дело даже не в том, что что-то можно или нет, просто если остается какая-то привязка, то ее так и надо называть, в привязках ничего нет плохого, если ты их осознаешь. Недавно, мне Гуру джи сказал: "Матсьендр, ко мне вот уже несколько месяцев звонит одна женщина и говорит, что хочет быть ученицей, но понятно, что она хочет решения своих материальных интересов. Что ты мне можешь посоветовать?" Я сказал: "Гуру джи, вы ей скажите, что у Вас 5 жен и она перестанет вам звонить. Гуру мне на это ответил: "О Матсьендр, ты верно мыслишь, я так и скажу ей." Конечно, я не стану объяснять, что имена этих жен: кама, кродха, моха, матсарья..... и, что только их я контролирую. Гуру часто говорит, что практиковать можно везде, в любых условиях, нужно только понять, что есть правильная практика, понять какова "лакшья", цель и т.д. Поэтому нужно больше спрашивать о садхане.
Опорой для садханы должно быть стремление достичь полного просветления ума и освобождения от всех духовных ограничений, которые могут быть в сознании, так как самостоятельно, в самом начале пути, это сложно, нужно чтобы твою садану корректировал Гуру. На самом деле, Гуру и Иштадева - это одно целое. Многие люди думают, что Гуру, или все способы практики нужны только для того, чтобы прийти к вечному Абсолюту, после чего их все можно оставить. Но, теоретически, они все утверждают, что все - есть Абсолют, здесь получается противоречие, Абсолют вроде бы есть везде, но он от нас далек. Когда мы сами себе ставим установку, что он далек, то он от нас действительно становится далеким и мы многие практики делаем уже формально, не веря в их результативность. Сами себя убеждаем в том, что делаем их, и делаем, вроде бы, по всем правилам, а значит, возможно, результат будет. В уме начинают проскальзывать мысли такого плана: "может быть получится, ну, по-крайней мере я стараюсь". Это все - сомнения. Но ты должен с самого начала знать, что ты изначально совершенен, ты только создаешь условия себе, чтобы это вспомнить, все что у тебя есть - это твоя память о том, что совершеннее.
Чтобы это вспомнить, тебе нужен покой и умиротворение, вот почему я говорю о не задавании вопросов, речь идет о вопрошании в спокойном состоянии, все что нужно - это состояние тишины и ты получишь ответы на все вопросы, на все сразу. Все практики только к этому и ведут. Но, когда ты придешь к этому, ты увидишь, что все является этой реальностью, что отличия между тобой, этой реальностью, между Гуру и всеми остальными людьми - нет, все лишь условные ограничения, которые люди часто сверх-идеализируют. По причине идеализации этих ограничений, они и думают, что Гуру - это внешний атрибут, а традиция - не что-то божественное, а формальность. Они теоретически говорят об адвайте, но по большому счету, их сознание пребывает в полной давайте. Чтобы сознание развивалось правильным образом, нужен Гуру, а все остальное придет с легкостью.
Что касается Ямы-Ниямы, эти простые принципы могут стать очень мощной практикой, эти простые вещи нужно разбирать детально, и с ними нужно также детально работать, как и с мантрами. Например, у меня есть много недоброжелателей и я о них знаю столько всего, что все их аргументы можно разбить в два счета, но я не делаю это потому, что знаю - это слабые люди и само то, что зная, я никак не отвечу на их сплетни, ложь, подтасовку фактов и т.п., и будет моей победой, причем большой победой. Ахимса или сатья могут стать большой магической силой. Я могу очень много рассказать о том, как могущественны Яма и Нияма. Многим в голову никогда не приходило, что это, на самом деле, мощнейшая практика, с помощью которой можно не только духовно прогрессировать, но и получить вполне материальный успех. Эти простые вещи на самом деле не просто мораль, это именно настоящая практика. Есть Йоги, которые утвердились в ахимсе, они могут например, убить дикого зверя при нападении, причем даже не касаясь его, при этом, им не нужно даже марана-мантру читать. Тот, кто работает над тем, чтобы утвердиться в состоянии сатьи, все произносимые им слова - сбудутся. Все его слова - способны превратиться в мантры. Слова - это проявление Шабда-брахмана, Брахман и есть истина. Йоги работает над всеми элементами садханы, он стремится понять их основную суть. Я думаю, о Яме и Нияме нужно больше говорить, их нужно обсуждать и стремиться понять.
Преданно служить Гуру, на самом деле, это одна сторона медали, ведь Гуру также занимается тебе служением. Чем более духовный человек, тем он больше отдает и меньше стремится брать. В это сложно поверить, но это правда. Несколько лет назад, группа русских, пытающихся практиковать йогу, сказала мне: "О, мы вас занесем в "Федерацию йоги", напиши, что ты ученик П. Джойса и тебя ждет успех, не пиши, что вы натхи, а также много чего еще писать не надо". Я не буду рассказывать всех деталей, но на их предложения сказал: "Нет. Мы не школа Джойса, мы - натхи и такая медвежья услуга нам не нужна. Мне не нужен такой раскрут, я буду учить традиции натхов, даже, если с вашей точки зрения, это не выгодно для раскрутки имени". Важна истина, а не гребля денег. Я предан традиции Горакшанатха, в его учении я вижу настоящую Йогу и как бы меня не уговаривали эти хитрые, продуманные люди, я не променяю такое ценное учение на ширпотреб. Это называется шраддха (вера). Но, вера не подразумевает отрицания истинности других школ и их практик. Дело в том, что мы приемлем все истинные школы и традиции, но их нужно понимать. Ты можешь прийти в буддийский храм, церковь или мечеть, и во всем увидишь проявление одной истины. Боги не могут быть чужими, они все внутри тебя, натх не разделяет трансцендентное и имманентное с самим собой. В его всеприятии многообразие мистического опыта, но такой подход нужно понять, принятие не есть привязка, порождающая однобокость. Принятие, например, в картине какого-то элемента, который всю картину делает красивой. Когда ты видишь все целиком, ты видишь совершенство всего мира, даже в тех формах, которые кто-то может считать отвратными. Но такое состояние сознания раскрывается постепенно и спокойно, в процессе такого раскрытия меняется и качество твоей веры. Я не говорю, что не нужно читать "левых" книг, единственное к чему стоит аккуратно относится, это к людям, которые имитируют приверженность к Шиваизму, тем, кто оскорбляет бхакт Шивы и Учителей, разумно аргументируя это, тех, кто предает своих Гуру ради стремления к власти и могуществу. Такие люди пребывают в асурическом состоянии, они могут его привить тем, кто находится только в начале пути и еще не имел общения с такого рода людьми, поэтому, может поверить им, что постепенно может негативно сказаться на садхане. Здесь нужно уметь различать, кто есть кто, если это не получается, спросите у меня, я вам точно опишу ситуацию, так, как она есть.
Насчет ошибок в садхане, я уже говорил, что все зависит от их уровня. Во время передачи мантры закладывается так же санскара, далее, дикшита ее взращивает. Это как посаженное дерево, нужна хорошая почва, нужен свет, ведь дерево не вырастет, если оно не будет получать света, его надо поливать, питать корень. А какую роль здесь играет Гуру? Гуру приносит воду, чтобы полить корень, в природе бывает всякое, например, засуха - нет воды, дожди - нет солнца, иногда тебя социум "грузит" обилием самой разной информации, но в ней нет света или тебе вместо солнечного света приносят электрический фонарик. В этом мире иногда бывает темно как в диком лесу, в котором много хищников. Ученику нужна поддержка, также как меня поддерживают мои Гуру, также и тебя они поддерживают + я, поэтому у тебя больше преимуществ. Тебе не надо ждать, пока ты выучишь хинди, есть возможность практиковать сразу. Что, собственно и надо. На это мои благословения.
