Спасибо за ответ.
Если я не ошибаюсь, випасана в Ваджраяне технически отличается от той, что в Тхераваде (лучше уточнить у тех, кто - специалист, например Сураджнатх), это во-первых. Во-вторых, если сравнивать техники КШ ("Виджняна-Бхайравы" конкретно) с практиками випасаны Тхеравады, то отличие в том, что в КШ работа с осознаванием более спонтанная и может практиковаться в самой разной деятельности. Что касается Тхеравады, то в ней нужно сидеть на одном месте и т.д., короче базис практик на основе дисциплины монахов.
Отличия в описаниях випассаны есть, но они не столь существенны. В Тхераваде есть несколько разных, но в основе схожих методов. Там также есть работа со спонтанным осознованием - это постоянное присутствие и внимание на дыхании не только во время сидячей медитации, но и в повседневности. Я пока мало читал по ВБТ, но это кажется очень интересным и довольно развернутым касательно философской части. Но меня более интересуют практические подходы. По сути метод идентичен Дзогчен и собственно это даже не столько метод сколько учение об отсутствии необходимости какого-либо метода. Но тем не менее методы существуют и в индийских и в тибетских тантрах, которые считаются своеобразным дополнением к практике распознования естественного состояния присутсивия. Есть всевозможные вспомогательные методы и в КШ, но в тоже время там часто говорится об иллюзорности методов и практик. Как же решается такое противоречие? Я так понимаю все практики и методы необходимы как подготовка к распознаванию естественного состояния. Причем путь может быть как постепенным, так и прямым. Для иллюстрации вопроса приведу отрывок из интервью с Аркадием Щербаковым:
Давайте еще раз вернемся к методам. Например, учителя Адвайты всегда указывали на то, что мы достигаем освобождения либо на пути бхакти, который предусматривает полную отдачу себя Богу, либо на пути самоисследования (путь джняны). Вы же утверждаете, что все методы — это просто религиозная игра, и они никуда привести не могут.Методы приводят к обогащению опыта и переживаниям, но наше естественное состояние невозможно пережить. Переживание всегда предполагает двойственность. Возьмем, например, метод бхакти. Он предполагает наличие двух отдельных субъектов: «я» и Бог. За счет этого метода возникает переживание отдачи себя Богу. Приводит ли это переживание к Единству? Нет, оно так и остается переживанием отдачи. Между этим переживанием и Единством нет причинно-следственной связи. Такие переживания не являются причиной реализации, скорее их можно было бы назвать предвестниками.
Почему именно предвестниками?Ну, это просто условный термин. Знаете, когда спектакль близится к окончанию, то есть некие признаки скорого завершения. Вот так и здесь: переживание полной отдачи себя Богу можно считать таким признаком. Например, актер в конце спектакля восклицает: «Ну, вот и все!» Однако само это восклицание не является причиной завершения спектакля. Оно просто случается в нужное время. Признаки — это некие указатели, но они ничего не гарантируют.
Значит, все методы, основанные на причинно-следственном законе, приводят лишь к чередованию переживаний?
Именно так. Методы нужны, прежде всего, для формирования устойчивых религиозных систем. В таких системах есть свои авторитеты, храмы, множество учеников и пр. Все заняты своим делом: ученики выполняют множество разных практик, а учителя следят за тем, чтобы все было правильно. Это — такие «религиозные фабрики»…
То есть Вы не согласны с тем, что все пути ведут к Богу?Конечно, нет. Путь — это движение по кругу или по спирали, при котором происходит накопление разнообразного опыта. Например, в нашем измерении существует игра в эволюцию, при которой возникают все более и более сложные формы организмов. Есть также эволюция концептуального разума. Неверно говорить, что все пути ведут к Богу. Путь всегда проходит в пространстве и времени, а Бог всегда здесь и сейчас.
Но можно ли с помощью каких-то методов узнать, когда человек обретет реализацию подлинной свободы?
Нет, поскольку свобода есть всегда, и она не обретается. Она за пределами времени. Например, астрологические методы могут показать сценарий того, что будет происходить с телом и умом (читта), но не более того. Ведь тело и ум не обретают подлинной свободы и не достигают мокши. Любые методы относятся только к телу и уму.
В высших буддийских учениях (Дзогчен) даются, однако, методы узнавания своей природы, которую там называют «ригпа». Но даже после такого узнавания учителя предписывают методы объединения этого состояния со всеми видимостями. Что Вы думаете об этом?Я уже говорил, что нет никаких специальных методов узнавания своего естественного состояния. Это очевидно. Узнавание просто случается, но законы игры, чаще всего, проявляют того, кто помогает ученику узнать. Гуру дает ученику прямую передачу и знакомит его с ригпа. Но бывает и по-другому. Например, известный мастер Шри Рамана Махарши узнал свое естественное состояние без вмешательства каких-либо учителей. Нужно понимать, что гуру — это не система «тело-ум». Теперь об объединении. После исчезновения двойственности «субъект-объект» что и с чем нужно объединять? Какие еще методы тут нужны? Все является лишь украшением свободной игры ригпа.
Значит, ригпа — это буддийский аналог высшего «Я» или Атмана?Мне бы не хотелось делать такие сравнения, они всегда будут звучать не совсем корректно по отношению к практикам Ати-йоги (Дзогчен). Везде используется своя специфическая терминология. Важны не термины, а понимание. Кроме того, Дзогчен можно отнести к буддизму с очень большой натяжкой. Это учение существовало и в других традициях, например, в Боне.
Если я правильно Вас понял, Вы утверждаете, что узнавание своего изначального состояния, чаще всего, происходит в присутствии гуру, но сам гуру не является причиной такого узнавания?Да, ничто объективное не является причиной такого узнавания. Но истинный гуру — это не человек, а сам Бог, проявленный в том или ином аспекте. Вписывание узнавания в причинно-следственный поток приводит к абсурду. Узнавание может происходить в присутствии гуру, без гуру — как угодно. Даже в присутствии телевизора и компьютера. Оно просто случается. Но, как я уже сказал, законы игры, чаще всего, предусматривают наличие того или иного гуру.
Но ведь иногда узнавание сравнивают с обнаружением чего-то хорошо известного и забытого. Например, человек ищет ожерелье, а оно висит у него на шее. Тогда кто-то говорит ему об этом, и он его обнаруживает. Или он, допустим, смотрит на себя в зеркало. Зеркало здесь является причиной узнавания.Эти аналогии, увы, не очень-то подходят. Они иллюстрируют лишь узнавание объектов. Представьте себе зрителя в кинозале и скажите: могут ли какие-то образы на экране стать причиной того, что зритель узнает себя зрителем? Такая аналогия будет несколько точнее…
Что бы Вы могли сказать о противоположности свободы — о предопределенности? Можно ли считать все предопределенным?Я не считаю, что предопределенность — это противоположность свободы. Предопределенность и подлинная свобода существуют в разных плоскостях. Предопределенность относится только к «я». Общий сценарий игры для каждого «я» уже присутствует в момент его возникновения. Здесь не может быть никаких случайностей. Астрологические прогнозы и пророчества подтверждают этот факт.
Но здесь возникает очень много вопросов. Например, все тот же вопрос об ограниченной свободе или, другими словами, о некой автономии. Вы уже говорили, что все действия совершает сам Бог или, точнее, Его свободная божественная воля. Признаюсь, мне это не очень понятно.Если говорить точнее, то Бог проявляет субъектов разного уровня (богов-помощников и др.) для исполнения различных задач. Это немного похоже на действие операционной системы компьютера. В ней есть подпрограммы, находящиеся на разных уровнях иерархии. Но, тем не менее, все эти подпрограммы выполняются за счет присутствия единой силы — тактовой частоты. Эту тактовую частоту, с большой степенью условности, можно уподобить воле Бога. Это некая первичная вибрация, которую в учениях Кашмирского шиваизма называют спандой. Что касается «ограниченной свободы», то может ли быть свобода у актера, играющего ту или иную роль? Впрочем, выражение «ограниченная свобода» также может использоваться, нужно только понимать, о чем идет речь.
Эти боги-помощники все же обладают некой независимостью?Они просто выполняют свои задачи. Слова «зависимость» и «независимость» существуют только в мире двойственности. Высшие Боги полностью осознают Единство Я-сознания и всех его проявлений, тогда как боги, находящиеся за границей анава-малы, считают себя самостоятельными творцами. Другими словами, есть боги высшие и сансарические. Но давайте не будем подробно останавливаться на этих богах. С точки зрения мирского восприятия, все они — полнейшая абстракция.
Хорошо, давайте оставим божественные иерархии. Лишь один вопрос. Развитие преданности (бхакти) к какому-то личному богу всегда означает, что это бог сансарический?В принципе, да. Считая себя отдельной личностью, человек может представлять только личного бога. Он ждет от такого бога защиты и покровительства. Он надеется после смерти попасть в измерение (лока) этого бога и испытывать там одно лишь блаженство. Подобными практиками занимаются, например, кришнаиты. Но все это не имеет отношения к подлинной свободе. Кроме того, сансарические боги и их миры существуют временно.
Вы сказали, что в момент возникновения «я» весь сценарий жизни этого «я» уже существует. То есть, у человека нет никакой возможности что-то исправить? Ведь некоторые религии говорят, например, об очистке кармы.Вообще говоря, правила божественной игры предполагают имитацию причинно-следственного закона. Именно поэтому люди пытаются исправлять судьбу, думая, что действия совершают они сами. Но на самом деле, такое «исправление» приводит лишь к накоплению новой кармы. Это процесс бесконечный. Выражение «очистка кармы» совершенно абсурдно. Представьте себе персонажа компьютерной игры, который пытается очистить создавшую его программу. Однако в некоторых религиозных играх предусмотрены так называемые «очистки кармы». Например, человек бесконечно повторяет какую-то мантру или священное имя, надеясь таким образом исправить свою судьбу или даже достичь просветления. В результате он может испытывать определенные переживания.
Звучит не слишком обнадеживающе.Обнадеживать можно только «я», которое находится во власти кармы и постоянно страшится будущего. Но мы, к счастью, не являемся этим «я».
....
Высшие буддийские тантры также говорят о единстве пустоты и ясности.Да, в высших тантрах используется подобная терминология. Там говорится о ясном свете ума, который познает пустоту и испытывает при этом подлинное блаженство. Но дело в том, что, сами по себе, подобные тантрические реализации — это еще не узнавание (пратьябхиджня). Это тончайшие виды переживаний пустоты, ясности и блаженства. В тантрическом буддизме (ваджраяна) такие переживания считаются конечным плодом.
Но ведь и узнавание сопровождается переживаниями пустоты, ясности и блаженства?Совершенно верно. Здесь очень тонкий момент. С точки зрения Кашмирского шиваизма, буддисты могут достичь двух реализаций: Виджнянакала и Пралаякала. Реализация Пралаякалы — это только реализация пустоты, которая подобна глубокому сну без сновидений. Это весьма устойчивое состояние (в нем, теоретически, можно находиться до конца текущей кальпы), в котором преодолеваются ограничения карма-малы и майя-малы. Однако в нем нет ясности. Реализация Виджнянакалы — это сравнительно чистое состояние, оно, если можно так выразиться, вплотную примыкает к узнаванию. Виджнянакалы могут иметь определенные переживания пустоты, ясности и блаженства. Однако они все еще не осознают свое «Я», поскольку у них нет полноценной реализации вимарши. Они не преодолевают рубеж анава-малы. Из-за этого их состояние, чаще всего, пассивно, оно не объединено с энергиями творения. Таким образом, узнавание всегда сопровождается переживаниями пустоты, ясности и блаженства, но сами эти переживания не являются причиной узнавания. Единственная причина узнавания «Я» — это само «Я».
Вы имеете в виду, что сами переживания не позволяют обнаружить их носителя (дхармин)?Можно сказать и так. Например, в момент оргазма на короткое время возникают переживания пустоты, ясности и блаженства. Но узнавания, тем не менее, не происходит. Актер является носителем всех переживаний, которые предусмотрены той или иной ролью. Но сами переживания не помогут актеру узнать себя. Именно поэтому необходимо отличать переживания от узнавания.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
Знаете, есть такая версия, что недвойственные Тантры в Кашмире (их идейная основа), разрабатывались еще и в связи с конкуренцией с Буддизмом, когда она есть, то соревнующиеся учитывают сильные и слабые стороны оппонентов и пытаюсь выработать более совершенный вариант. Но я думаю, кашмирские брахманы и буддийские ученые хорошо имели представление о том, что есть у тех и других. Нам то сейчас важна не политическая борьба, а скорее ее позитивный экстракт, да и не только ее, методики действительно много в себя включают, но это надо изучать и практиковать (хотя бы на основе тех возможностей какие есть).
Да. Конечно и там, и там говорится об одном и том же. Эссенция КШ таже самая что и в Дзогчен, и она за пределами культурных ограничений, но мне показалось по этому интервью, что КШ даже чем-то глубже по этой части, хотя учителей уже вроде как-то нет, следовательно и передовать некому.
Т.е. здесь видится очень интересная особенность КШ в акцентировании внимания на методе
анупая, но в тоже время в нем есть методы в том числе и тантрические. Хотя получить передачу уже фактически невозможно. Да и вроде как получение передачи от гуру вовсе не явл-ся обязательным условием, хотя это и предполагается. Вопрос в том, что предполагает ли все -таки ВБТ практику тантры или это целиком методы обнаружения спонтанного присутствия и следовательно могут сочетаться с любой другой практикой йоги и тантры? Вот еще интересный момент:
Подобными имитациями являются и всевозможные религиозно-философские учения. Они не отражают целое, а, чаще всего, засоряют ум многочисленными искусственными отождествлениями, которые, правда, могут выглядеть весьма привлекательно. Именно в результате таких отождествлений возникают представления о связанности, освобождении, реинкарнации, аде, наказании, карме и пр. Все эти концепции формулируются на основе «я», которое, в действительности, просто не существует. Однако именно его призывают освободиться, именно его пугают плохими перерождениями и пр. Подобные теории формируют чувство страха, которое только укрепляет «я», делает его более сильным. В результате появляется, например, необходимость в так называемых защитниках. Кого защищают эти защитники? От кого они защищают? На самом деле, они стоят лишь на страже двойственности. Они поддерживают представления о существовании некоего «я», которое необходимо защищать. Подобные теории о различных защитниках можно, например, встретить в тантрах. Там же встречается и так называемая «йога божеств». Практик мысленно трансформирует себя в облик того или иного божества. Что может дать замена своего «я» на новое «я»? Существуют тысячи теорий объясняющие этот запутанный процесс. Однако, как утверждается в ряде текстов КШ, чаще всего подобные практики ведут лишь к «перерождению» в мире схожих существ. Таков закономерный результат. Интересно отметить, что существа таких миров занимаются аналогичными практиками, визуализируя себя в облике людей, чтобы обрести, как у них считается, более благоприятное «перерождение». Таковы игры ума, в которые играют существа различных измерений.
