Гуруджи ко адеш!
Обычно, в Индии, к Двайте относят бхактийские культы, где «я» и «Бог» отдельны, т.е. вы себя ставите ниже Бога, а традиции «джняны»(знания) связаны с Адвайтой, потому что там познается единство себя и Брахмана (Атма-джняна, Брахма-джняна).
Собственно почему я это спрашиваю? Просто интересно, если основой явл-ся состояние Дзогчен и все остальные формы вроде как считаются иллюзорными, то это значит что божества в тантре также иллюзорны и имеют сансарическую природу, т.е. божество почитается как что-то внешнее по отношению к человеку, хотя и выражает трансцендетную сущность, но все же оно почитается как объект; и следовательно есть вероятность что на самом деле это сущ-т внутри ума.
Насколько я знаю, в буддизме Божеств надо осознавать как "пустотных", а в индийской тантре — как сагуна-брахман внутри ниргуна-брахмана, кои нераздельны. Очевидно, что все хотят разными путями обозначить одно и то же. Относительно иллюзорности явлений, коими могут считаться и формы Божеств, вопрос неоднозначный, так как природа Майи двояка.
Ум наделяет своей формой энергию или даже возможно создает какие-то внешние формы внутри себя. Во внутреннем христианстве и алхимическом даосизме, например, такие виды работы считаются опасными и уводящими в сторону; визуализация божества создается мыслеобразом, сами мысли и воображение имеют посленебесную природу.
Согласен, но многие люди уже обусловлены, и если им скажешь "пустота", вряд ли им это что-то даст, они обусловлены материальным и мирским, а потому тантра использует то, что для нас привычно и то, во что наш ум и чувства проще вовлекаются и через это они трансформируются. Я, может, и хотел бы со многими поговорить об анупае, но это мало кто поймет: то, что высокое, не всем дано ощутить. Потому и придуманы упаи, но у них есть высший ориентир, у каждой.
Откуда вообще уверенность что практики такого рода приводят к освобождению, а не скажем так "одержимости"? Я понимаю что это традиционная форма практики, но откуда мы (вы, они) знаем что это приводит практиков к освобождению - выходу за пределы сансары?
Приводят к одержимости разные практики, как с Деватами, так и внутренние, например, практики Кундалини-йоги. Я как-то говорил, что есть не только восходящая Кундалини, но и нисходящая; так, некоторые спецы по КШ пишут, что если восходящая Кундалини не проходит через талу-чакру, а нисходящая преобладает, то это ведет к одержимости (пишачавеша).
А что касается поклонения индийским Божествам, я вам скажу так: вы можете не бояться, что русские тантрики получат одержимость от этих Божеств, потому что 95% в них не верят вообще, это они всем говорят, что они традиционные и т.д. Это просто попытки кем-то показаться, создать о себе ложные представления и скрыть свои истинные устремления. Они все бегают из индуизма в ислам, из ислама в христианство; когда им кто-то не нравится в индуизме, они говорят, что это бесовщина с точки зрения христианства, если кто-то не нравится в христианстве, то критикуют его подобными способами. На самом деле, они не привязаны ни к каким религиям, а просто хотят гибко их все поюзать в магических целях (как они сами в это хотят верить), впрочем, весь этот цирк всем здоровым и зрелым людям виден, и, кроме как с юмором, к этому никак относиться нельзя.
Что касается поклонения Богам самими индусами, то у них это — Дхарма, которой пронизан весь их социум, поэтому многочисленные Боги — это у них обычное дело. Т.е. сумасшедшие истерии на эти темы и рисовка перед всеми своей системой веры им не нужна. То, что у нас дефицит и экзотика, у них это — то, чего полным-полно. Потому "клиники", как в России, там не бывает, просто на Западе к ней сама среда располагает, особенно в России, на Западе они поцивилизованней, посоциальней, что ли.
А приводит ли меня лично это к чему-либо хорошему? Я об этом сужу по вполне конкретным результатам в проявленном в мире. Как правило, это не какая-то одна сиддха, а, скорее, в целом состояние тела, сознания, взаимодействие с миром.
Собственно относительно трики я пока много не читал, если честно нет времени на все. Там тоже я так понял есть работа с божествами или это полностью моноистическая традиция?
Сам термин "ТрикА" означает Три Богини, одна связана с двайтой, другая сочетает двайту и адвайту и третья — только с адвайтой, вместе они представлены в одной Богине — АнуттарА. Ануттара и Трика нераздельны с Шивой как являющимся разными формами сознания, и все это соответствует четырем упаям. Даже само понятие "Кашмирский Шиваизм" очень относительное, так как там и Шакти уделяется большое внимание, т.е. Трика — это три формы Богини.
Смотря в каких и каких ям-ниям. Просто в йогических текстах описаны ямы и ниямы самые общие, нияма означает предписание, в классических школах, где ученик живет возле Гуру и выполняет буквально все что Гуру скажет, ниямы нужны только прикладные, а в остальном все исходит от конкретного Гуру.
Думаю это основное и самое важное. Я все задаюсь вопросом каким образом удается практиковать такие сложные формы практики на Западе в условиях социума. Другая культурная и ментальная среда, отсутствие времени на серьезную практику, отсутствие Гуру рядом. Думаю это основная проблема.
Ну, все возможные адаптации с восточными системами уже многие сделали, и Восток очень сильно повлиял на западное сознание, уже в английских словарях можно найти такие понятия как карма, все знают, что такое прана и др. Потому что многие "йогой" занимаются. Потому мне сейчас не кажется, что будет лишним говорить о более глубоких видах практики, которые раньше многие Гуру для западных людей вырезали, сейчас уже больше людей, имеющих представление о йоге, многие знают, что она — не просто гимнастика, и что тантра — не просто секс. Сейчас время информации, ее масса, и потому многие хотят ее не количества, а качества. Может быть, когда-то придет то время, когда люди начнут ценить уже даже не информацию и ее эксклюзив, а энергию, праны, быть выше ума, и делать выбор на основе своего сердца, своей интуиции и т.п. Тогда можно будет говорить об адекватном ученичестве и о том, что кому-то нужен Гуру в его подлинном виде. Но пока далеко не все к этому готовы: ни индийские Гуру, ни западные "ученики". В Индии есть очень чистые люди и развитые, но они изолированы от всей этой асурической среды, их немного, как и тех, кто их находит.
Тексты скорее уже дополняют практику под руководством Гуру, когда достигается определенный уровень, тексты просто подтверждают опыт и уже будут носить другое более глубокое понимание.
Ну, тексты нужно уметь еще и понимать.
А обычно у нас поступают наоборот, сначала тексты и практика, а потом ищут учителя.
Потом он им уже вряд ли понадобится.
Я как раз про это раньше и говорил: есть много таких практиков, которые серьезно считают, что "традиция выродилась", а их желание, чтобы "стоящие йоги" для них летали через обруч в цирке, не есть форма вырождения просто человеческого, и что этим ребятам надо не к Учителям ехать, а в больницу.
Мне нравится индийская традиция, но кажется очень сложным для восприятия. Особенно в наших условиях.
Я думаю, это обусловлено тем, что некоторые эгоистические снобы, "знающие санскрит", "достойные уровней пандита" и т.д. нарочно использующие сложные научные термины и претендующие дополнительно на Гуру-таттву, отбили у большинства людей тягу к индуизму. Просто прививают какие-то неправильные представления об индийской традиции, так как им наплевать на всех, кроме себя и своего счастья, поэтому это не Гуру, потому что Гуру должен собой жертвовать больше, чем кто-либо еще. Я же считаю, что индийская традиция может быть принята многими на Западе, просто ее надо адекватно доносить. Буддизм же приняли, так почему не могут принять индуизм? Потому что мало было его добросовестных носителей, особенно в России. Но это не простая тема, многое зависит от политической, экономической и прочих ситуаций, изменениях в государстве и т.д. Я считаю, что в России есть одна проблема, которую нужно решить: в ней есть люди, которые в 90-х смогли обмануть многих и продолжают даже сейчас претендовать на то, что все от индуизма в России — это именно они. Девяностые, все знают, что это были за времена и как многих в самых разных сферах облапошивали. Потому эта мелкая кучка товарищей — против того, чтобы появлялись представители разных индуистских направлений, которые не пляшут под их дудочку, они их стараются облить грязью, мол, непрофессионалы и т.д. С чем это связано? С дележкой паствы и денег от этой паствы и прочих материальных благ, потому что на меньшее количество людей блага делить выгодней. Что касается меня, я считаю, что пусть будут самые разные направления индуизма, и даже если те, кто о них говорят, где-то в чем-то не совсем профессиональны, но пытаются меняться, то этих людей надо не травить, пытаясь только себя как единственных тантриков и самых лучших позиционировать, а, наоборот, помогать этим людям привнести разнообразие. Пусть оно будет как в западных странах, сначала должно быть много направлений, а потом мы уже будем говорить об их качестве. А то в болоте и серости мы не сможем ничего сравнивать, и, следовательно, эволюционировать, болото просто выгодно кучке регрессоров, потому что так им проще нести любой бред и никто их не поставит на место. А сейчас вот если, например, какой-нибудь неуч скажет, что у натхов нет почитания Шакти и нет каула-садхан, то я укажу всем на то, что этот чел не знает про упадеши-дикшу у натхов и т.д. А если бы меня не было, то об этом никто бы и не сказал. В Индии полно традиций, например, санкхья, другие формы вайшнавизма, кроме ИССКОНа много течений, о которых у людей очень смутные представления, так пусть народ едет, посвящается и продвигает их здесь.