Но знаете, если честно посмотреть на вещи, то и в России многие
практикующие те или иные системы в зале для медитации одни, а
когда они выходят из зала в настоящую жизнь - уже другие.
В зале они какую жизнь ведут, если "настоящая" за пределами зала?
В зале шанти-шанти, а за его пределами – кама, кродха, матсарья и т.д.
Получается, что в зале они это состояние не проживают как подлинную реальность, если не стремятся удерживать его и за пределами зала?
Чаще всего это именно так. Потому что в традиционном виде, как это принято в Индии, йога – это не культивирование второстепенных элементов духовной практики, которые в конечном счете перерастают исключительно в фитнес. Хотя и в Индии сейчас стало немало систем, ориентированных в основном на йога-чикитсу (йога-терапию), вот, например, есть весьма раскрученный Свами Рамдев (я про него как-то писал). На него ходят в Индии по 20-30 тысяч человек в каждом городе, целые стадионы; по количеству людей, ходящих на его "йогу", я думаю, ему равных нет во всем мире. Но это именно сделанный индийским правительством персонаж, Сахара-авиалинии и др., кто занимались его раскрутом. Я считаю, что в будущем Индия просто создаст свою йога-корпорацию, как связующий мост между Индией и Западом, полутрадиционного формата. Им ведь тоже выгодно нести в мир свои этнические ценности. Но они – не совсем то, что под йогой подразумевается внутри самой Индии классическими хинду. Для классических, йога – это, в первую очередь, путь на всю жизнь. Она не рассчитана на удовлетворение вторичных потребностей человеческого существа, а, скорее, сразу всех, которые свойственны человеческому существу, конечно, и самых высоких. Йога – это традиция, а традиция – это в Индии санскары. Санскары – это дикши, они заканчиваются вплоть до того момента, когда человек уходит из этого мира, или даже больше, они дают ориентир на посмертное существование или могут начинаться еще до рождения человека. Они учитывают прошлые жизни человека и будущие. Вот с таким восприятием, мысли о том, чтобы прийти в йогу и отхапать чего-то в меркантильных интересах, являются неактуальными, так как путь требует отдачи всего себя без остатка, и тогда чистая бхакти – это не пустая рисовка, словоблудие или метод охмурения. Об этом они даже не со всеми и захотят говорить. Санскары пронизывают их религиозные и йогические практики. В обычной "йоге" этого не только нет, об этом даже и речи не ведется вообще. Это слишком разные подходы к тому, что называется йогой, однако же йогой очень разной. Разные люди с разной кармой, восприятием себя и мира, разными потребностями.
Есть садху разного уровня, и одни и те же садханы они могут делать по-разному. Вы все же перечитайте то, что я ранее писал о натхах в Индии, Непале и т.д. Индия – это Индия, это не то, что о ней говорят и пишут те, кто о ней в основном читали книги и съездили на пару месяцев, став «ачарьями». Там другие представления обо всем. Чтобы вас, женщину, садху стали воспринимать как садхви, а не как туристку, нужно им продемонстрировать знание их культуры, уважение к ней (а не просто отбирать то, что нравится, исходя из своих русских привычек), тогда и отношение будет другим, даже среди тех, кто «плохие садху».
Спасибо за наставления, перечитаю. Я, действительно, слишком поверхностно восприняла всё, поведясь на свои эмоции в отношении «больной» темы.
Дело в том, что я могу все объяснять по-своему (я не со всеми так готов общаться, тем более, для меня "свое" тоже многоуровнево), но я должен и сказать о том, как это существует в Индии, в Индии тоже все очень многообразно. Во втором случае, я просто "почтальон", мне сказали, я передал то, что есть, и все, без привнесения "своего". Мы можем потом обсуждать, вы можете тему расширять и смотреть, что ценного в тех реалиях и в наших, и как в том или ином месте, времени и обстоятельствах традиционные ориентиры могут существовать. С учетом того, что они и в Индии многомерны, можно выбрать тот путь, который приемлем на Западе, но чтобы он стал прочным, надо учитывать все, включая и то, что нам по причине наших ограничений может быть не по душе. Я не буду вдаваться в детали относительно того, какие омрачения могут быть и у кого. В целом же скажу, что омрачения – это когда человек предъявляет кучи претензий ко всем, кроме себя, и в результате сам топчется на месте, сидя в обжитом болоте, но у него как бы все "несовершенны", тогда у таких людей нет желания принимать мир таким, какой он есть, быть открытым к осознаванию его во всей полноте. Чтобы обходить явления, мешающие быстро духовно прогрессировать, надо осознавать как можно больше всего, включая и то, что все считают "плохим", безусловно без залипалова в этом "плохом". А то есть ведь и люди, которые данные явления мусолят годы, а то и всю жизнь. Что их ждет в будущем? Что они к себе притянут? Во имя чего все это?
Как мне видится, без долгой практики брахмачарьи любые вамачарские ритуалы, в лучшем случае, будут бесполезны, в худшем – опустят человека на ещё более низкий и нечистый уровень, чем у него был.
Вамачара – это не нарушение брахмачарьи, но она, как и любая практика, должна быть получена от настоящего Гуру, тогда она сможет трансформировать грубую сексуальную энергию в духовную. Но для многих вамачара – это просто оправдание своих материальных омрачений. Почему это все происходит, я уже говорил, одна из главных причин – личная самодеятельность в данной области без прохождения полноценного ученичества у реализованных в традиции Гуру. Потому это область, где всегда можно найти кучи оправданий писаниями, стандартными ссылками и т.д. И дело даже не в том, что человек практикует вамачару, каулачару, дакшиначару и т.д., он может думать, что он – каула-мастер, а на самом деле, не реализован вообще ни в какой из ачар, так как не понимает их главной ориентации, а цепляется за их, типа, уникальные "внутренние отличия". Там, где отличия, там уже двойственность. У такого рода людей она проявляется в виде кучи мертвого интеллектуального мусора, позволяющего тупо спать их истиной сущности. И как это ни парадоксально, все знания санскрита, Тантр, технической части каких-то навороченных ритуалов ведут человека вместо мокши в глубокие омрачения Махапашу, а тем более, если человек себя видит как "великого ученого, мистика голубых кровей", то он все прочнее и прочнее обрастает утонченно-низменной кармой. На самом деле такие люди еще более низменны, чем те, кто находятся просто в пашу-бхаве. Для тантрической традиции они – тяжкая духовная болезнь. Начинающим садхакам таких людей поначалу лучше вообще сторониться, это как духовный СПИД, впрочем, на каком бы уровне ни был садхака, у него внутренне, по большому счету, с такой категорией людей пути будут мало пересекаться.
Если говорить лично о своем восприятии, то для меня брахмачари, осознанно выбравший для себя этот Путь, – это Святой, живущий уже в других отношениях с реальностью и Богом.
Брахмачарья важна, потому что она позволяет психофизику в виде оджаса взять под контроль, а оджас очень важен как для тела, так и для души. Если вы хотите практиковать тантру, то тогда надо искать Гуру в Индии, которые обучат тантре, способной контролировать оджас через методы трансформации психофизической энергии. А чтобы такие Гуру взялись подобным вещам учить, нужно, чтобы у ученика были соответствующие качества, развитые с прошлых инкарнаций. Я все больше прихожу к выводу по моим наблюдениям, что это хоть и дано всем в потенциале, но реализация на практике в течение одной жизни все же является большой редкостью. Но главное, что такие практикующие и йоги есть, их не много, но и не мало.
Я видел многих женщин, которые у меня просили Чира-дикшу, я не стал давать, потому что они преследуют мирские интересы, даже в такого рода просьбах. У меня вот был случай, одна ученица, которая получила мантра-дакшу, мне пишет: «У меня трагедия произошла, мой мужчина переспал с другой женщиной, я расстроена и хочу получить Чоти-дикшу, а лучше Чира, и принять монашество». Я, конечно, вежливо сказал нет. Не так много прошло времени с ее прошлой ситуации, как она уже себе нашла новую кандидатуру, все как рукой сняло. Но долго ждать не пришлось, с новой кандидатурой тоже приключения получились. И вот скажите, чего такие люди хотят на самом деле?
Видимо, «прикольно проколбаситься» всю жизнь. И представления о монашестве у них, скорее всего, исключительно романтические, и с мыслями о том, чем придется жертвовать и от чего отстраняться – не связаны. Равно как и с мыслями о том, для чего люди принимают монашество. Мне кажется, что от пола это не зависит. Скорее, от уровня осознания и открытости Богу. И желания открываться и открывать для себя Его присутствие. И степени осознания того, что дикша – это новое рождение и «вернуть всё обратно» не получится, равно как и бесконечно пытаться догнать и ухватить сразу двух зайцев.
Вот думаю, что последнее предложение, относительно "сразу двух зайцев", это и есть главная проблема, идея кажется очень "тантричной" и привлекательной, но на практике она обходится весьма дорого. Такая ситуация незаметно для себя ведет к тому, что весы перевешивают человека в мирское и он думает, что мирским культивирует духовное, а на самом деле получается все с точностью да наоборот. Как я ранее уже говорил, сбои бывают у всех, но очень важно, что у человека остается при этом основным. Иногда надо уметь себе честно признаться, если мирские интересы преобладают, по крайней мере, если вы это видите, вы можете сделать то, что в христианстве называют раскаянием, осознаванием – в высших формах тантры, переосмыслением – в психологии и т.д. Но если проблема невидима и вы глубоко уверены в своем "совершенстве", то это значит, что на духовном развитии поставлен крест.
Думал в Индии одному аугхару передать, Сомнатху из Горакхпура, но понял, что не стоит этого делать. Это ответственность за ученика, и если она только с одной стороны, то это совсем не то, что хотелось бы.
Я думаю, что всё должно быть обоюдно, иначе это детский сад получится вместо развития.
Конечно, во многих духовных организациях ни Гуру на себя не берут ответственности, ни ученики, это просто широкие проекты, шансы у всех остаются, но они не означают, что ученики стали уже на самом деле учениками, и Гуру выполняют предназначения Гуру-таттвы. То, что я говорю о чистом и светлом, для кого-то далеко не означает, что мир весь от этого станет чистым и светлым, мир останется таким, каким он был и будет всегда, я это делаю скорее для себя, своих заслуг. Никто не избавил мир от страданий, ни Иисус, хотя христиане и говорят, что он принес им спасение, ни Будда с идеями Бодхичитты, ни пророки, исповедующие Бхакти, Тьягу-вайрагью и недвойственность. В мире остались как и раньше болезни, катаклизмы, смерти, кризисы, войны и многое другое. Вопрос: кому тогда все эти идеи нужны, миру, обществу и т.д.? Где-то может быть это и так, но все же они нужны, скорее, себе, как стимуляторы личного прогресса. Именно по этой причине для Горакшанатха и многих других его последователей деление на то, какая из сект более верная и какие уровни в той или иной секте более высокие, не столь важны. Кто может сказать за всех, какая из практик его приведет к мокше или просветленности? Лао-Цзы достиг просветления от падающих с дерева листьев, осознав нестабильность сего бытия, а Абхинава Гупта, возможно, от того, что был зачат в каулическом ритуале и потом учился у более 20 Гуру. Иногда вообще сложно говорить даже за людей, которые в школе благодаря тебе получили очень высокую реализацию, но где гарант что они – не просто хапуги, которым идеи мокши – внутренне только повод устроить свою мирскую жизнь? Мне вот многие пишут: "Мы хотим быть с вами физически рядом, чтобы практиковать, и это поможет нам быстро прогрессировать". Но это все заблуждение. Если у человека изначально глубоко нечистая мотивация, то хоть куда его посади, хоть какого ему дай Гуру, он будет только юзать Гуру для культивирования своего эго. Я видел учеников некоторых Гуру, которые возле них живут по 30-40 лет, но у них такая гордыня, снобизм, высокомерие и т.д., хотя Гуру, на самом деле, очень высокого уровня. Поэтому все-таки, коли в традиции есть деления на Чоти и Чира-дикши и они разные по уровню, и пусть кому-то на это наплевать, они могут кому попало передать все что угодно, я лично чувствую всех, кому я передаю даже Чоти-дикши, даже на расстоянии я очень хорошо чувствую, как чьи-то несовершенные действия могут "ударять" по мне. Потому для меня лично в моей школе важно передавать высшие инициации только тем, в ком я уверен на все сто. Только тем людям, которые отвечают за взятые обещания, не бросают слов на ветер и т.д. Это ведь примерно то же самое, как если жителям России разрешить безвизовый въезд в Европу, а Россия при этом не захочет поменять свои законы относительно тех, кто въезжает в нее из стран типа Китая, Индии и др. транзитом, то Европу заполонят бомжи. Так почему же в духовных организациях правила должны уступать тем, которые приняты в обычном социуме? Это по логике получается, что обычный социум развитей т.н. "духовных" организаций? Первые борются жестоко с беспределом, а в духовность, значит, может идти весь сброд? А ведь многие так мыслят. И когда они от меня слышат, что я мирских людей меряю привычными для них мерками, у них глаза становятся квадратными и они мне восклицают: "А как же так, вы же духовный, вы не должны таким быть". Если это перефразировать, то на самом деле это будет означать: "Вы же духовный, мы пришли к вам, чтобы остаться такими же ушлыми мирскими хапугами, халявщиками и юзерами, а так как вы не от мира сего и наивные дурачки, то вас надо поиметь, оставаясь теми же самыми существами, но при этом мы будем называться адептами настоящей духовной традиции".
А если сказать совсем прямо, то именно в духовной традиции правила должны быть более трезвыми и где-то даже жесткими по сравнению с тем же социумом. Ведь если вы хотя бы их приравниваете, то уже в таком случае нахождение в такой организации будет автоматически означать то, что нет никакой разницы между вами и теми, кто в ней не состоит. Что вы в традиции, что вы вне ее. Соответственно, ни Гуру, ни ближайшим ученикам нет смысла долго разбираться, за чем человек пришел – временно урвать секретных практик, культивируя эгоизм, или же заслан кем-то для того, чтобы дискредитировать школу, будучи в ней и так никем, – только по делам и поведению можно определить, кто есть кто. Они – показатель. А слова в большинстве случаев могут не значить ничего. И когда кто-то будет ко мне приходить, они сначала тысячу раз подумают, стоит ли им становиться моими учениками, а если да, то конкретно для чего. Когда человек знает, что за выявленную ложь его больше никто не будет учить ничему из разделов "рахасья", то он не будет время воровать по своей дурости у других. Так что иногда жесткие правила могут быть для всех благом, так как они никому не мешают развиваться и заниматься тем, чем они должны заниматься.
