Интересное обсуждение Атмавады и Анатмавады было вот тут:
http://clearlight.borda.ru/?1-0-0-00000329-000-0-0-1303845146Вероятно, теорию Анатмавады буддисты использовали как уловку (упаю) в связи с тем, что если практикующий перепутает свое эго с Атманом (истинным Я), то для духовной эволюции это будет трудноизлечимым состоянием. Однако буддисты (скорее, не тхеравадовцы) понимали, что Атман есть, и они его обозначали, например, термином Кунджи (Алая), то же самое относительно "атеистичности" буддизма, не все так однозначно.
Много было диспутов индийских пандитов и буддийских ученых, например, на тему – что перерождается, если души нет и т.д., но очевидно сами сиддхи этой традиции, которые также практиковали и индийскую тантру и были натхами, не особо переживали на этот счет. Да и что такое буддизм или натхизм? Тем, кто глубоко не залез в эти традиции, проще окрестить такие явления общими терминами: буддизм, натхизм, индуизм и т.д., но на самом-то деле все они собой представляют скопление разных систем, даже в чем-то противоположных друг другу. Когда я впервые встретился с Аведьянатхом и беседовал с ним о связи натхов с другими религиями, он, будучи не только лидером Натха-сампрадаи, но и политиком, и депутатом, сказал: "Натхи – это не мусульмане, они не буддисты и т.д., и быть ими не могут, все натхи не семейные". Но он все же сказал, что в разных точках Индии и прилегающих к ней странах есть натхи и мусульмане, и в самой Индии есть семейные, и много-много разных. Исходя из всего сказанного им, стало очевидно, что они законно существуют, но лично его не устраивают, вот и все. Это и понятно, храм в Горакхпуре был когда-то разрушен мусульманами. Но мы не можем говорить за всех натхов и за всех мусульман, я знаю, что очень много есть наховских пиров, почитающих Мухаммеда, и много всего такого, что вписывается в одном месте и не вписывается в другом. Натхизм рассматривать в частностях, без учета всего того, что в нем есть, – не имеет смысла; а когда его рассматриваешь целиком, то многие проблемы, касающиеся его связи с другими религиозными и мистическими культами, быстро исчезают.
Многое зависит еще и от трактовок: например, во многих Упанишадах Атман описывается как пустотный и запредельный, в данном случае это не противоречит буддийской концепции о пустоте. Но кто-то, допустим, берет определенное видение Атмана в индуизме, которое в буддизме не сочетается с Атманом, сопоставляет их и получается конфликт мировоззрений. Зачем это делается? Вероятно, это следствие конфликта других интересов, как правило, политических или, как я выше сказал, прикладных, типа, не спутать Атман с эго, не спутать действительно реализованное состояние адвайты с необоснованным видением себя как Бога. Вы когда-нибудь видели закоренелых сансаринов, поднатаскавшихся в санскрите и прикрывающих свои грязные действия философией адвайты, дескать, тантрику такое сам Бог велел и бхраштачара – это форма надмирского поведения мудрого существа? Даже в России тому много примеров. Вот примерно по таким причинам разные Гуру и учили, для ведистов полезно пить вино и совокупляться с прачками, для богоподобных адвайтинов вайшнавы-дуалисты рекомендуют себя ощущать ниже соломы, валяющейся на дороге, и быть не Богом, а его слугой (дасом), и даже не его, а "слугой его слуги". Горакшанатх спасает каулу Матсьендранатха из Трираджьи (царства женщин) и т.д. Но чтобы адекватно понять все эти принципы школ, нужно на них посмотреть беспристрастно, не с узко-сектантской позиции, а в общем, и оценить в позитивном ключе подход каждой из них. Но слишком экзальтированная оценка (переоценка) может привести к изоляции сознания от чего-то экзистенциально божественного – того, что вне ограниченных слов и является прямым полноценным мистическим опытом. В этом плане, как ни странно, я, скорее, противник неадекватно понимаемой "традиционности". Традиционность может быть очень эффективной, если в нее приходит вменяемый и развитый человек, но она смерти подобна, в духовном плане, для людей с крайностями и вычурными формами общечеловеческой недоразвитости. Традиция – очень сильное оружие и инструмент, с которым нужно уметь мудро взаимодействовать не в ущерб бхакти, полноценной личностной трансформации и т.д.