Гуруджи ко адеш!
Я не буду врать и скажу, что некоторые сидхи мне интересны. Но интересны они мне не в плане влияния на других людей, а прежде всего своего самосовершенствования. Я также знаю, что сиддхи например это отвлекающий маневры. Но я не знаю как правильно и всего лишь. Поэтому в любом случае мне интересно общаться с Вами. Я абсолютно согласен с Вами, что самый первый враг который опасен, это тот кто сидит в глубине нашего Эго.
То, что вам сиддхи интересны, это я понимаю, они почти всем интересны и нужны. Многие пытаются их развивать, и кто-то что-то развивает, но не случайно их называют препятствием в йоге, поэтому так и есть – многие их теряют так же быстро, как и развивают. Я видел много примеров, когда люди спешили их заполучить, думая, что они будут иметь дело с очень простыми явлениями, и видел, как все они сыпались. Конечно, это не повод оставлять свои устремления, но к развитию сиддх нельзя подходить очень инертно.
В принципе, та же Багаламукхи-садхана может вам все дать. Но я буду откровенен и с вами лично, и с кем угодно, просто чтобы потом мне не тратить время (а это – энергия). Есть ряд деталей, которые должны быть ясны с самого начала.
1) Коли человек не имеет сиддхи и который ищет садхану, значит, у него есть несовершенства, они – причина того, что совершенства есть только в зачаточном состоянии, и из этого надо исходить.
2) Если вы считаете, что нашли того, у кого они есть, то должны относиться к данному человеку подобающим образом, если есть желание научиться чему-то реальному. Люди жалуются, что не хотят попсы и нью-эйджа, что хотят традиционности и глубоких практик, но как только их начинаешь учить в традиционной манере, они с этим не соглашаются, уходят и продолжают дальше ругать нью-эйдж, что нет, дескать, настоящих традиционных Гуру. Скажу более, они есть даже на Западе в индийских диаспорах, но никто из них не захочет учить традиционной йоге западного человека по целому ряду причин. В Индии если ученику дано задание, то он железно выполняет, даже если лень мешает, сложно и в голове не укладывается. Там понимают, что Гуру все равно прав. На Западе если Гуру будет себя вести, как принято в Индии или Непале, то ученик вследствие своей духовной незрелости может искать оправдание слабостям на основе законов той среды, в которой он живет, и они его поддержат. Поэтому Гуру фактически должен чистить не ученика, а ту среду, где он живет, коли он себя позиционирует как Гуру. Ученик скажет: "Я тебе заплачу деньги, а ты меня учи развитию сиддх", - и если он заплатит и Гуру не станет учить, а вместо этого скажет: "Иди, мой полы", - в этом случае Учитель очень быстро станет "тоталитарной личностью", "шарлатаном" и т.д. Поэтому никаких Учителей встретить и невозможно, им всем не нужны такие проблемы; коли нет учеников – то нет и Учителей, и все, чем могут люди довольствоваться, это нью-эйдж; необоснованно его ругать, ибо большее им и не нужно, что бы они там ни говорили. Могут довольствоваться гимнастикой, зарабатыванием на ней и войнами из-за денег среди преподавателей "йоги". И жалуются они на то, что у них не сходится та йога, к которой они привыкли, не дающая сиддхи, обещанные в текстах, с традиционной йогой, дающей сиддхи. Нет смысла, потому что эта ситуация "заслуженная" и взвешивать ее надо по справедливым законам.
Конечно, я не оправдываю "тоталитарное сектантство" и "шарлатанство", такие явления тоже есть, но они не одно и то же с традиционным обучением. Возможно, вы рискуете, вам хочется проверить чистоту Гуру, но и Гуру тоже рискует многим, беря кого-то в ученики, оба могут доверять друг другу только на честном слове. Но вы сами понимаете, что значат все эти честные слова людей в социуме, где все построено в основном на желании поиметь и кинуть. Поэтому почти нет такого явления, как "традиционный Гуру и традиционный ученик".
3) Торгово-рыночные тенденции. Когда мы говорим о йоге и какой-либо еще садхане, то мы подразумеваем садхаку (практикующего), садхану (средство для достижения) и садхью (достигаемую цель), или, говоря иначе, садхья – это сиддхи (совершенства, успех в садхане). И тут начинается очень много интересных вещей: тот, кто хочет приступить к садхане, на тот момент еще не является человеком с реализованными сиддхами. Причина этому в том, что он не знает природу этих вещей, но то, что он их хочет получить, – это он знает точно. И чем он начинает мерить сиддхи? Он их начинает мерить теми ценностями, которые ему больше всего привычны. Он считает, что это как в магазине: пришел, заплатил определенную сумму денег и купил. Но что самое интересное, я уверен, со мной внутри многие не согласятся на уровне ума, большинство людей не просто хотят купить, они еще хотят купить подешевле, а обменять свои деньги подороже. Это все напоминает индийский рынок (или какой-либо восточный), где часто ценников нет и потому есть возможность у продавца поторговаться, а у покупателя – сбросить максимально цену. И начинается бой, кто кого и насколько "сделает". То же самое происходит и с людьми, воспитанными на торгово-рыночных отношениях, которые хотят садханы (для получения высоких духовных результатов), но только еще хуже. Почему хуже? Потому что в обычной торговле ты знаешь, что ты продаешь вещественный товар, и торговаться – это вполне обычное явление, это даже делается без каких-то особых обдумываний со стороны дающего и берущего, поторговались – произошел торг и все. Когда кто-то приходит за садханой, то все намного сложнее: он думает, что Гуру – это человек "не от мира сего", в миру все материальны и четки, они не стесняются быть такими, а Гуру должен быть "чистейшим существом". И тут появляется куча мыслей: "О, если он чистейший и на мое неадекватное состояние должен терпимо реагировать, так это значит, я могу дать волю своему эго по полной программе, наше христианское общество нас научило, что надо найти себе духовной жертву, которую можно распять, обмануть (коли "не от мира сего") и т.д. Конечно, у них в "духовных школах" есть правило говорить "Гуру джайя", совершать пранамы и т.д., но за это я могу в течение года-двух-трех урвать кучу знаний (желательно по-максимуму провести время в школе, а потом всех послать, уйдя, хлопнуть дверью, сказав, что здесь ничему не учат и вообще не настоящие знания). На протяжении всех этих трех лет идет борьба за то, сколько ты информации и практик урвешь. "Стану сиддхом – пошлю всех подальше, и вообще, все они смертные и не летают в цирках через обручи, так с какой это стати мне не пытаться отхватить хоть что-то, а потом с этой информацией себя "перепродать" на новом витке "развития"". Вот как мыслит большинство. И это только малая часть того, чего в традиционной школе не должно быть. Я не случайно сказал, что предмет сиддх на начальном этапе мы не способны оценить, и поэтому торговля неуместна в отношении таких вещей. Не просто неуместна, а наоборот, человек должен стремиться отдавать, ничего не ожидая взамен, или, если у него изначально есть сомнения и он считает что "гуру разводит на бабки", "хочет от меня служения, чтобы жить за мой счет", "он хочет мне дать сложную работу, а сам заниматься какой-нибудь медитацией" и т.д., – в таком случае лучше честно признаться себе и не связываться с этим со всем. Не ждать ничего от Гуру и самому ничего не обещать. От вас требуется отдача и дисциплина, держание обетов – если вы ученик, а Гуру несет ответственность за вас, как отец за ребенка, которого надо растить и воспитывать не один год, а годы. Это – жизнь, которая пролетает быстро и заканчивается потом. Если кто-то думает, что ему отведено много времени, то флаг им в руки, наши пути расходятся прямо сейчас.
4) Секретность передаваемого и обет неразглашения. Сиддхи – это то, что раскрывают не все, а значит, это дает вам преимущество перед многими. Поэтому передача мантр и очень многих практик, с ними связанных, должны храниться в секрете. Но есть такая категория людей, которая не видит божественного ни в себе, ни в ком-либо еще (как правило, это все связано). Они думаю обойти все школы и собрать инфу в одной, потом в другой: "Какие проблемы, я один, я – Атман, а остальные – это то, в отношении кого эти сиддхи надо применять. Я господин, а они – рабы. Потому такие путешественники берут инфу в одной школе и выменивают ее на получаемую в другой. А с учетом того, что другие школы, ставшие известными, являются соц. проектами (чтобы их создать, много не надо), не надо учить чему-то такому, что человека в корне изменит, это просто место для провождения времени и развлечений, то, как правило, у "учителей" в этих школах информации стоящей или нет, или недостаточна она для того, чтобы развить какие-то способности. Поэтому они поступают просто, они говорят: "Слышь, Вась, сходи-ка к тому Гуру, можешь даже и за дикшей, все равно все его дикши – туфта, знать-то он, конечно, что-то знает и связи в Индии есть, он нам лично может быть полезен в плане прикладном. А потом его просто пошлем подальше, а полученную инфу подумаем, как применить для нас. Более того, еще скажем, что ничему не научил и что является сектантом (надо же как-то объяснить, почему он плохой и почему ученик ушел). Конечно, сиддхи мы от этой инфы не получим, но приделать ее к тому, что для нас действительно священно, в качестве придатка, почему бы и нет, все равно это лохи, не жаль их. Коли объявил себя Гуру – пусть расплачивается за то, что такой путь выбрал. А сиддхи мы получим совсем от другого. Данный же Гуру – это ступенька, на которую можно опереться временно ногой и идти дальше к настоящей цели". Вот так они ходят, но остаются все теми же самыми существами, ибо ничто их в сущности не изменило, и сиддхи они не получат никогда, потому что они – следствие соприкосновения со священным, которое находится повсюду и его надо уметь воспринимать, не вытащить откуда-то, определив остальное как низшее, коли мы говорим про адвайту, а воспринимать в настоящем моменте с тем, к кому пришел учиться. То, что священно – всегда будет мистицизмом и таинством, и отношение к нему должно быть, как к самому сокровенному. Гуру не дает информацию, он способствует открытию знания. Знание – это сила (шакти). То, что дает Гуру, невозможно пересказать однозначно словами, так чтобы это все использовать не в примитивных целях. И Гуру дает освобождение от всего того, что временно и преходяще, поэтому мы не приходим к нему на год, три или четыре, ибо это противоречит тому, к чему Гуру ведет. Он не ведет к временному и ограниченному пространством, мокша подразумевает выход из всех этих координат. А как человек из них может выйти, если он приходит с теми целями, о которых я написал выше. И такие истории встречаются на каждом шагу, я даже не хотел о них писать, потому что знаю, это не понравится многим, начнутся беседы в духе "А сам чем лучше" и т.п. Кто считает, что не лучше, мы давно определились с вами, наши пути – разные, и мне с вами говорить не о чем. Это все я написал для осмысления тем, с кем я собираюсь обсуждать те вещи, которые для меня священны.
5) Есть еще такая вещь, как публичная беседа, например, на форуме, ее читают, и, в принципе, я беседую достаточно откровенно обо всем. Иногда даже выкладываю какую-то информацию по традициям, что-то рассказываю по мантрам и пуджам, делюсь каким-то своим опытом. Есть ученики, с которыми у нас разговор отдельный и темы, которые публично мы не обсуждаем. Но я честно могу сказать, что любимчиков у меня нет ни одного. Я трезво смотрю на природу людей. Кто-то думает или преподносит так для каких-то своих целей, что якобы есть близкие ученики и, попав в их категорию, тебя ждут большие привилегии, с тобой начнут делиться большим. Да, но это не совсем так. Я вам скажу одну крайне смешную вещь: мне уже на протяжении нескольких лет ученики присылают ссылки в сети, где люди, которые как бы неровно дышат ко мне (не в очень хорошем смысле), буквально копируют идеи, которые я высказываю. Именно они за этим форумом следят очень активно, я их уже в шутку называю своими большими бхактами.
Что бы они там на меня ни гнали, но где-то они, пусть и боясь открыто или самим себе признаться, уважают. И наоборот, многие ученики, которым все достается легко, не ценят все то, что я даю, они дают себе волю расслабиться. Если бы я был очень инертным человеком, то подумал бы, что у людей, которые "неровно ко мне дышат", больше тенденции к развитию и что их "трезвое отношение", по их словам, ко мне – правильное. Но на самом деле это не так. Они тоже не развиваются, потому что у них мотивация эгоистическая, они хотят развить свой интеллект, а чистоты сердца, какого-то священного этикета в них нет. Я это пишу для того, чтобы ученики почитали и обратили внимание на то, что они не просто должны быть "бхактами", но развивать себя и в области знаний, не лениться копать глубоко самим (не все же мне за них делать), но при этом не отменяя бхакти. Ученики должны быть развитей остальных в как можно более широком смысле. И поэтому если кто-то рассчитывает находиться со мной рядом, чтобы гордиться этим фактом, думая, что ему будет легко, я хочу сразу в этом разочаровать. Так как сам я к себе требователен, то я требую максимальной осознанности от тех, кто со мной рядом. Это еще нужно и мне самому, так как человек находится на моей территории и мы обоюдно взаимозависимы. Или развитие – или расстояние, которое тоже развивает восприятие в связи со стандартностью человеческой природы, хотя в основном и фрагментарно.
Это что касается сиддх и с чего надо начинать, когда речь заходит о них в связи со мной. В последнее время я очень прям со многими, я некоторым людям не передал те мантры, которые они просили, хотя я все знаю про эти мантры, более чем. Я мог бы их дать просто так, без пояснений, типа формальной дикши, что еще надо. Но я знаю, что человек рано или поздно в таком случае спросит, а почему мантра хоть и дает что-то, но не то многое, что я от нее ожидал? Правильно, для многого и делать надо помимо мантры много всего. Надо передавать целый набор: джапу, хому, тарпану, марджану, брахмана-бходжану (канья-бходжана, если это Шакти) и т.д., какие-то специальные гупта-пуджи или ньясы для усиления мантры, практики внутренней йоги, входящие в визуализацию себя как Деваты, что практиковать в соответствии с панчангой. Очень много всего. Вот вам простой пример: панчанга – это уже означает, что садхана передается на всю жизнь. Сиддхи – это нечто над ней, они связаны с мерностью, которая над данными категориями. Вот и подумайте, исходя из этого, какое на самом деле должно быть к садхане отношение для развития тех же сиддх.
А сами мантры Багаламукхи есть в сети, и даже ее пуджи, и другие формы поклонения, некоторые мантры я на форуме выкладывал, но, конечно, этого для полноценной садханы, если вы хотите сиддхи получить, недостаточно. Есть еще очень много предписаний с учетом того, что я выше написал. Нужна передача этой мантры для начала. Предписания там разные, например, во время пурасчараны нужно использовать асану и одежду желтого цвета, цветы желтого цвета и т.п. В принципе, сиддхи Багаламукхи может дать все, все зависит от того, на какую сторону сидеть лицом, какие самагри использовать, в какие дни и т.д.