Я думаю, что любая информация о смерти для большинства людей в сущности малоактуальна до тех пор, пока там нет все большего и большего ее соотнесения с субъектом. Мы можем видеть информацию в интернете о том, что где-то произошли катастрофы, войны, голод, даже для некоторых не всегда значима смерть, которая произошла рядом. Есть немало тех, кто, говоря о ней, любят посмаковать, поповторять заезженные фразы, запущенные в ход какими-то мудрецами, но это все равно не ваш опыт, это опыт тех мудрецов. Потому йога - это, в первую очередь, экспериментальное исследование себя, того, что нам или не знакомо, или, может, плохо знакомо, или забыто и т.д. Мы не знаем обычно ничего о загробной жизни, мы не знаем, есть ли перерождения и т.д., это все только на основании того, что говорит кто-то, какая-то религия. А для чего же предназначена йога? Она как раз и предлагает исследование смерти на практике. Фактически йога - это постепенное погружение в опыт смерти, не какой-то там, а свой. Если мы посмотрим состояния, описанные в Веданте, Тантре, Йоге и др., от джаграта до турьи или турьятиты, то это постепенный переход от осознавания себя в объектности ко все большей и большей суъектности. Если в свапне вы соотносите себя со сновидениями во сне, то в сушупти вы соотносите себя с реальностью вне ментальных конструкций. В турье осознаете себя за пределами трех, но вы опыт этих трех используете для изучения себя как свидетеля их, где они служат вспомогательными инструментами самоосознания. В турьятите вам не нужны даже эти инструменты, вы есть Нираламба Шива (Шива без опоры). В йоге вы замедляете дыхательные процессы посредством пранаямы, тем самым вы через это можете все больше и больше "заглянуть" в то измерение, которое должно раскрыться из того опыта, который обычно все видят как смерть. Но в Индии смерть обычно разделяют на две категории: естественная и неестественная. Неестественная - это смерть внезапная, например при аварии, когда вы резко проваливаетесь в бессознательное. Естественная - это даже если она и не глубоко осознанная, то как минимум есть некий более-менее плавный переход. Йога ставит задачу сделать этот процесс и как можно более плавным и осознанным, и, в тоже время, с получением знания о том, что за пределами того, что мы, как правило, видим как жизнь. В большей степени, как это видится именно мне, с этим связана именно полноценная практика пранаямы. Йога предлагает в первую очередь личное исследование своего бессознательного, что является фундаментальной задачей человеческого существа, что и переносит его с уровня человека на уровень йогина. Кто-то говорит о градации видеха-мукти (освобождения при оставлении тела), кто-то о садеха-мукти (освобождение с сохранением жизни), однако, как это видится лично мне, там происходит сочетание того и другого. Йога - это не что иное, как прокладывание моста между одной реальностью и другой, и только в этом опыте мы сами для себя можем постичь, существуют ли перерождения или нет, есть ли душа или нет, есть ли Бог или нет. Я думаю, что подлинное знание (джняна) - именно в йогическом опыте, никакие сверхавторитетные Традиции, Гуру, книжки, теории не дадут этого знания, пока ты сам его не раскроешь. Конечно, в Традициях самая большая польза, но это все ценно только тогда, когда ты это полноценно соотносишь с собой, иначе ценность Традиции не больше, чем польза от посещения паба. Человек может сколько угодно примерять к себе Традицию, при этом даже не приняв тот факт, что она до сих пор для него остается чем-то второстепенным, а в душе он любит больше паб, интернет, Макдональдс, что угодно, но не традицию. Соотносишь ты это с собой непосредственно или нет - вот о чем важно думать.
