Гуруджи ко Адеш!
В общем и целом я понял 2 вещи, которые надо бы помнить постоянно:
1. Все понятия относительны. В том числе и "отречение". и действительно не нужно воспринимать это понятие в лоб, как и любое другое понятие. Все зависит от человека, от окружения, и от бесконечности других факторов. да и вообще в тисках двойственности все понятия - не полноценны
Верно, именно так и есть. Мы, не жители Индии, будем смотреть трезво на ситуацию, хотя я жил в Индии долго и вообще на Востоке и мне их менталитет знаком не понаслышке. Человеческое существо так устроено, что для всех понятие удовольствия и абстрагированность от него, относительны, следовательно, и разные формы тапасьи для разных людей могут по-разному действовать (или не работать вообще). У многих тапас ассоциируется с чем-то болезненным и ограниченным, но вы можете провести эксперименты сами с какими-то формами тапасьи, и увидите, что когда к боли привыкаешь, она перестает быть болью. Я, например, помню, как я впервые просидел 4 часа в лотосе, сначала где-то минут через 30 затекают ноги, потом появляется нормальная такая боль, но что самое интересное, организм включает какие-то резервы и начинает подавлять боль. Потом, где-то через полтора часа, боль переходит в какое-то тонкое состояние, а через три часа вы уже ее не чувствуете вообще, физическое тело и сознание срастаются настолько, что вы физически чувствуете, что мысль материальна и что мысль, это не что иное, как ограниченная формация энергии. И когда у вас есть мысли, то вам больно от того, что они у вас есть, и выход один – просто мысли отпустить и не думать. Недумание не нужно создавать специально какой-то техникой, ваше психофизическое существо на третьем часу в лотосе само этого требует и создает, ваше естество создает.
Это один момент, второй – когда вы привыкаете, и то, что было страданием, вследствие привычки уже воспринимается как удовольствие. Привычка становится чем-то вроде наркозависимости, и если вас поставить в новые условия, то вы увидите парадоксальные вещи, вы не захотите потерять то, за что вы пострадали и что теперь вами воспринимается как дающее радость. В данном случае для вас эффективной тапасьей по разрушению ограничений и очищению от них будет уже то, к чему вы не привыкли. Понаблюдайте за собой, за миром и связью между ними. Мир всегда вам преподносит какие-то сюрпризы, он порой кажется непостижимо коварным. На самом деле он вас развивает духовно, ваше духовное развитие заложено в самих законах природы. Какое-то великое существо, в котором мы все живем, нас постоянно развивает и преобразует. Нам мир в виде самых разных вещей дает какие-то подсказки и знаки, я уверен, что все с этим знакомы, кто-то лучше, кто-то хуже, но все. Когда я увидел натхов и прочитал ССП, я понял, что натхи это всегда знали, и не только натхи: аналоги теории того, что мир – это сочетание сознания и энергии, образующих две психофизические вселенные (пинда – брахманда, или микро- и макрокосм), были во многих традициях.
Так вот, тапасьей в глазах обывателя является нечто такое, что вы делаете долго, и буквальное понимание тапасьи может привести к ее неэффективности. Конечно, в банальных на вид вещах можно найти и нечто более многомерное, например, в совершенно тупых практиках увидеть вечное и наполнить простые на вид действия богатым внутренним мистическим содержанием. Натхи это и сделали, абсолютно интровертировав тапасью тантрическими концепциями, так и появилась теория йогической сакрализации тела. Но это надо все-таки изучать и рассматривать не поверхностно и не с точки зрения тех, кто к этой традиции непричастен, ибо знание – это не информация, а опыт – виджняна, или анубхава.
2. Натхизм - очень гибкая система, и опирается, по-видимому, на здравый смысл и проверенную опытом информацию, а не на Неприкасаемые Законы Божьи. А потому не нужно бояться каких-то невыполнимых ограничений и обетов. Используется то, что действительно полезно в данный момент на данном этапе развития.
Я думаю, в натхизме есть все – и проверенная информация, и здравый смысл, и законы Божьи (впрочем, мы их можем называть иначе). Так, например, "законы Божьи" у нас называется Дхармой, но понятие Дхарма включает в себя не просто религию как часть социальной системы. Для индийца Дхарма включает в себя вообще все, чем живут люди, совершенствующие себя. Та же адхарма – это часть Божественного замысла и вселенской гармонии. У нас, у западных людей, отдельность религии и социальной жизни более очевидна, чем у индийцев, потому многие методы их системы могут быть для большинства людей неэффективными в наших условиях. Если вы спросите хинду, почему они считают (не все конечно, но крайне ортодоксальные), что западным людям (млеччхам) не место в их религиозной системе, они не смогут дать исчерпывающих и вразумительных ответов, будет что-то вроде: "Это же очевидно, вы не рождены в Индии" и т.д., и т.п. Однако с некоторыми развитыми и грамотными людьми иногда получается хорошо поговорить, например, мой неварский Гуру 5 лет жил в Америке, 5 лет в Англии, он много где был и понимает нашу психологию. Он мне объяснил, почему они так считают. У них ведь тантрические методы сакрализируют причины их воплощения в их культуре, или, скажем иначе, сакрализирует сама культура, потому для них это трансформация, как говорится, "до мозга костей". Однако если такой человек попадет в условия не их культуры, ему будет сложнее намного оставаться "хинду". И вот здесь уже я узреваю ограничение самих традиций, только номенклатура высокого порядка в самой традиции способна достижения своей традиции полноценно использовать в среде другой. И скорее всего (это мое видение), то, что индийцы часто называют мокшей, является мокшей внутри их культуры. Не потому что эта их мокша стопроцентно относительна, а потому что многие ее там видят машинально, и получают какую-то особую форму удовольствий (кайвальянанда), которая для многих из них может быть все-таки не совсем абсолютной и являться "зависанием" в очень высоких формах иллюзий. Только если это человек от всего отрешенный, это может быть формой действительно полной духовной свободы и чистоты сознания, без наносного налета хоть и прекрасных, но ограничений.
Однако показатель развитости человека есть то, что он уважает другие традиции и способен оценить самое сокровенное, что в них есть, погрузиться на самое дно их культуры и достать "жемчужину", добыть золото из-под земли. Вот и получается парадокс: традиция вам дает ступени, где из неразвитого человека в ней ты становишься как бы высоко духовным. Но на самом деле реальность совсем иная, неродную нам традицию сделать для своего существа родной может только изначально высокоразвитый человек. Следовательно, уже с самого начала вступления в классическую индийскую традицию нужно быть высоко осознанным существом и понимать очень многие вещи. Все говорят в связи с модой: "Традиция – круто! Давай все в традицию, едем все в Индию, там спасение! Долой попсу! Даешь подлинник!" Но все эти девизы – порождение поверхностности, автоматизма сознания, я бы даже сказал, зачастую стадной глупости. Многие ли стали чище и осознанней, хотя бы просто добрее и человечнее, гуманней из тех, кто просто рванул в Индию? Нет. Скорее, наоборот, у большинства только больше активизировались скрытые негативные тенденции, вылезшие наружу, с которыми люди не могут ничего поделать. Единицы стали развитыми людьми. Поэтому традиция – дело, конечно, хорошее, но она не для людей незрелых, не для тех, кому самопожертвование изначально чуждо, иначе потом выходит то, что мы уже видели в 90-х в России и что по сей день встречается.
Остается только бесконечно удивляться и благодарить судьбу, что такая гибкая система не потеряла своего основного лица и не скатилась в опиум для народа.
Да, натхизм создавался людьми мудрыми, людьми опыта, это среда, где жили и практиковали йогины и где это происходит по сей день. Но это не то, что нужно брать с наскока. Надо знакомиться лучше с традицией, задавать о ней вопросы подобно тому, с которого вы начали эту тему. Это вопрос, который затрагивает многие вещи. Я могу коротко ответить, допустим, что-то типа "Йога натхов – это эссенция тантрической и дхармической мудрости, а следовательно, она в себе содержит все". Но краткое изложение недостаточно для понимания предмета большинством, поэтому надо рассматривать детально, почему это именно так. Собственно, я был первым из русских, кто натхизм качественно капнул, и уж кому как не мне понимать то, как мало о нем вообще известно на Западе: больше половины всего того, что встречается, – это просто чьи-то искажения и домыслы. Возможно, они появились потому, что надо было дать хоть какое-то объяснение тому, что собой представляют натхи в Индии. Но поверхностные объяснения породили много искажений. Самое распространенное – это то, что это просто гимнастика, ведущая к бессмертию. Но йога – это больше чем гимнастика, это образ жизни и мировоззрения.
и еще немного насчет обетов:
У русских, которым с детства насаждали православие, отношение к обетам такое: "я себя буду ограничивать, а Бог увидит это и смилостивится". Т.е. никакой практической пользы от ограничения нету, есть польза только на уровне отношений с Богом. (Да и ИСККОН в этом направлении)
Это примитивная трактовка: "Бог смилостивится". С чего они это решили? Получается, они за него решают, что он должен смилостивиться. Польза от каких-то ограничений, может, и есть, но только не тогда, когда ограничения понимаются очень буквально и по-детски. Посмотрите, как и кому в православии дают схиму, или посмотрите, как в Индии все происходит, даже получение санньясы еще не есть какое-то подвижничество. Для передачи благословения на тапасью нужно, чтобы человек был готов и адекватно ее понимал. Впрочем, в Индии проблема в том, что многие коммерческие Гуру формально продать могут все что угодно, но у нас не стоит задача ориентироваться на такого рода явления. Кто хочет – это их дело, что касается меня – я не для этого там тратил годы. Цели духовного развития мне вовсе не чужды.
Поэтому и круг лиц, с которыми я общаюсь, соответствующий. Те, кто ищет чего-то другого, сами уходят рано или поздно, понимая, что если они ищут самооправдания и в практике нечто банальное, то со мной они только потеряют свое время. Простит Бог или нет? Но если человек индульгирует и проявляет слабость, предает свои возможности в быстрой трансформации и раскрытия глубин своей внутренний истины, то он сам себе потом не простит свою глубокую внутреннюю ложь. А оправдания "Бога" и прочее – выеденного яйца не стоят.
А у Натхов обеты несут практическую пользу, они действительно оправданы и используются, чтобы помочь человеку развиваться. и используются не насильственно, а только когда человек готов.
Нет, насилие – это следствие невежества. Любая практика создавалась для людей, которые изначально понимают свой выбор. Неискренность существует потому, что есть незрелость, и рано или поздно, как бы человек себя лицемерно ни мучил, он покажет свою незрелость и оставит то, что он называл "становлением себя на трудный путь" и т.п. Вопрос даже не в том, какая сама по себе практика – надсоциальная тапасья или вамачара: как правило, невежественный человек не понимает ни того, ни другого, а выискивает в этих практиках только то, что временно удовлетворит его, совершенно иные мотивы, или может использовать это как шаг к чему-то совсем другому, но явно не к цели достижения мукти.
Я действительно поражен тем, как много вы вкладываете своего времени в форум и как обычный человек может внезапно пообщаться с Вами
Просто я знаю, что форум может читать вся планета, и потому, если я буду отвечать на актуальные вопросы, то смогу помочь многим осмыслить важные вещи. Знаете, я не так давно был удивлен, что мои итальянские ученики переводят форум через гугл-переводчик, чтобы почитать, что тут пишется про натхизм, и сожалеют, что такие активности не ведутся в англоязычной среде. Сейчас уже предпринимаются шаги, чтобы переходить на англоязычный формат. Я считаю, что нельзя такую великую традицию предавать забвению по причине того, что никому в Индии нет дела до ее представления всем. Там большой пробел в том, что они не понимают западную психологию, а на Западе неспособны полноценно уважать индийское учение, вот этот разрыв многим, на мой взгляд, сильно мешает. Нужно обладать большими наработками, чтобы проложить мост между одним и другим. Это непросто, но это, как мне кажется, вполне реально сделать, и я попробую, вернее, уже этим занимаюсь, учитывая опыт тех, кто уже пытался проделать что-то в этом направлении. Подход натхизма, ориентированный на самоосознание, личную волю человека, на то, чтобы не увязать ни в одной из форм философии, а смотреть на все интегрально, я считаю, в наше время обилия информации и "правд" очень эффективным. Он не просто востребован, а фактически – средство эффективного саморазвития в нынешней социальной среде. И то, что натхизм не фиксирован на мертвой структурности, это его делает как минимум более лояльным к другим направлениям и системам – религиозным, мистическим, любым, которые подразумевают развитие человеческого существа. Это живая традиция, которую каждый может использовать в целях улучшения себя, независимо о того, что вы практикуете. Я по себе знаю, что она хорошо сочетается с разными видами практик и разными Сампрадаями.