Я, пожалуй, пройдусь по каждому вопросу, так как их много.
Гуруджи, меня очень интересует вопрос, работают ли натхи с сознанием в промежутках между практикой йоги и если работают, то как.
Как я уже сказал, в натхизме прослеживается влияние тантризма, т.е. это концепция, что вы уже есть Шива, но реализация Шивы в полноте, т.е. Махашуньи, возможна через Махапурну. Потому пустота в целом – это ориентир йоги, а реальная жизнь – это больше то, что ассоциируется с пурнатой и шакти; практика изолирования от мира и погружения в него – просто взаимодополняемы. На этом и построена садхана, которая "параллельна" практики йоги. Йога реализуется через бхогу, и наоборот.
Вот, например, какую роль в садхане натхов играет практика внутренней осознанности?
Внутренняя осознанность помогает понимать практики внешней осознанности, как взаимодействовать с внешней средой.
Насколько важно не позволять мыслям и чувствам увлекать вас, одновременно их осознавая?
А сам мир нам подсказывает, что нам надо оставить в нем, или мирские чувства и идеи внутри нас. Это естественная вещь, ведь никто не хочет страдать в этом мире.
Насколько важно осознавать телесные ощущения, быть к ним внимательным?
Согласно натховскому мировоззрению, тело неразрывно с сознанием, потому тело – это инструмент, который может давать подсказки, как поступать. Если в теле появляются тенденции к блокам, усталости и т.д., то значит, что дисгармонично мы делаем, и надо осознать, что, и не делать этого. Или принимать меры, как это решить. Все просто.
Какое значение натхи придают искреннему и честному самонаблюдению, самоанализу, насколько важно для них быть честными с самими собою?
Несколько абстрактная вещь – "с собой", многие люди просто не знают себя, потому они не могут быть честными с собой, большинство могут что-то чувствовать и понимать, но что-то они могут не знать. В Индии очень много воззрений на понятие Я и то, как оно связано с Богом, с объектами мира. Есть много мировых законов, с которыми мы неразделимы: мы можем, например, быть искренними с собой и другими людьми, но когда вы будете с ними искренними и простодушными и они вам очень легко, без колебаний, начнут причинять боль, кто знает, что вы тогда будете думать об искренности. Я помню, мне один человек как-то сказал, что, вылив массу грязи в мой адрес, он таким образом со мной искренний и желает мне добра, т.е. человек не поделился со мной самым чистым и сокровенным, а просто вылил помои, с которыми ему самому жить тяжело, и это он назвал искренностью. И потом, конечно, он мог сказать, что это искренность с собой хотя бы, но не станет человек, глубоко любящий себя, такое делать, так как Атман – это и он сам, и я также, это осознание себя и есть, самое высокое и искреннее, и оно не позволяет делать нечистоплотных вещей. Их иногда надо делать, когда у вас нет выхода, но не в связи с примитивными мирскими эмоциями. Поэтому это непросто, ведь разные люди под искренностью с собой или другими могут преподносить что угодно.
Как натхи относятся к совету жить , осознавая настоящее, не проводить время, вспоминая прошлое и мечтая о будущем?
Это интересная концепция, она связана с этническими и религиозными представлениями; например, у китайцев в языке, я слышал, есть только настоящее время, через него они смотрят на остальные времена. Это разные менталитеты и подходы. У индусов много языков и концепций о времени. Мы верим в существование надвременной реальности, но она присутствует во всех временах, однако самое близкое, что для нас есть, – это наше тело, наша прана (энергия), потом ум также – это инструменты, которые присутствуют с нами всегда, потому в каком-то смысле они в настоящем. Да, они наиболее важные. Если у вас будут проблемы с телом, энергией и умом, мы ничего не можем решать, потому они важны для йогина.
Как натхи относятся к совету помнить о смерти, об изменчивости пракрити?
Смерть – это самая реальная вещь, вот недавно, например, в Индии умер один мой Гурубхай, махант храма в Агре, я знал его еще с 2003 года. Но, как ни странно, он меня все приглашал к себе, я ему говорил, что приеду в его храм, а он меня поправлял, что не его, а мой, в общем, очень был радушный человек, наверное, кстати, это качество для него и сыграло немало негативной роли в его жизни. Я его иногда предупреждал быть аккуратным в этом мире. Он был противник чарасокурения и сторонник чистого образа жизни. Но оставил мир по крайне глупой причине, никто не мог предсказать, что оно случится так. Мы очень уважали друг друга, мои ученики посетили его храм уже, а я все так и не доехал. Это все поучительные истории о том, что человек может умереть в раннем возрасте, при чистом образе жизни. Мы постоянно видим, как подобное происходит, и это заставляет задуматься о законе кармы, о причинах, почему происходят те или иные события. Надо быть очень внимательным ко всему, что происходит в мире, к себе на уровне тела, ума и сердца; мир – это Шакти, и она нам дает уроки, лучше, чтобы эти уроки были не в крайнем виде, этому надо учиться, особенно йогину. Учиться избегать всего лишнего и меркантильного.
Внимательны ли натхи к собственному бытию?
Конечно.
Задают ли они вопросы: "Кто я?" "Действительно ли для меня важно так поступить или я хочу так поступить в силу привычки?" "Не побуждает ли меня к тому или иному действию эго?"
Это важно – задаваться таким вопросом. Важно научиться разотождествляться со всем наносным и научиться не вестись на провокации Майи. Весь духовный опыт всегда, в первую очередь, подразумевает наличие субъекта, потому самоосознание играет важнейшую роль.
Свойственно ли натхам поддерживать в себе положительные привычки, самскары, и отказываться от отрицательных?
Традиция натхов тем и отличается от поверхностной йоги, что для нас йога – это путь, а не методика для решения вещей второстепенной важности; многие, увы, ныне йогу именно такой и видят, но для нас йога – это путь. И санскара в виде ритуала и также совершения тех или иных действий (карма), работа с мотивацией – очень важны для формирования духовных санскар и искоренения сансарных; в нашем понимании, только избавление от духовно ограничивающих факторов в виде санскар может считаться йогой.
Как натхи воспринимают собеседников? Как души? Как сознания и энергии?
Ну, есть люди, значимые для них в этом мире, это те, с кем можно общаться духовно, и есть люди, которым Традиция неинтересна, и с которыми духовно общаться тяжело, потому по-разному относятся к собеседникам. Конечно, стараемся ко всем более-менее адекватным – с уважением. Ну и, конечно, это не значит, что мы разграничиваем так вот однозначно: это – черное, а это – белое, иногда атеисты могут быть латентно высокорелигиозными людьми, а иногда религиозные могут быть хитрыми, сансарными личностями, тогда мы просто избегаем второй категории и вполне можем отдать предпочтение даже атеистам. Так что вопрос тут неоднозначный. Если от человека идет чистота, это видно на уровне энергии, но есть люди умные, и красиво говорят, но на самом деле духовно грязные, энергия их выдаст в любом случае; чтобы это понять, надо больше внимания уделять своей личной практике, правильно воспринимать можно только при высокой личной реализации в духовной сфере.
Имеет ли значение для натхов глубина, широта и чистота восприятия происходящего как во внешнем, так и во внутреннем мире?
Они нераздельны, конечно, важна глубина во всем.
Нет ли у натхов каких-нибудь книг, посвящённых всем этим темам?
Есть очень хорошая книга Гуру Йоги Шри Гамбхирнатха джи, это был действительно мудрый человек и хороший подвижник, не просто формально с высоким чином, а действительно садхака с большой буквы, так вот, он написал очень хорошую книгу по тем темам, о которых вы спросили, эта книга называется "Йога-Рахасья". Она есть только на хинди, я пока что перевел только наиболее интересные ее части, но планирую перевести всю. Еще был один, не менее авторитетный Гуру в натховской линии, Йоги Нархаринатх, он много написал книг, это был и хороший йог, и хороший джняни одновременно, что бывает не часто, был такой сиддха в Непале. Он даже часто приходил к моему неварскому Гуруджи домой, и они беседовали на темы садханы и др. У него много книг на хинди, непали и санскрите.
