Шри Садгуруджи ко Адеш!
Здравствуйте, гуруджи. Надеюсь, вы не против, если я задам вам личный вопрос? Скажите, пожалуйста, что - или, может быть, кто - привело вас к натхам? Почему вы пришли в орден Горакшанатха, а не в орден Дашанами, например? И как ваши родители отнеслись к тому, что вы стали учеником индийского гуру?
Я, конечно, согласен с Дугранатх джи: после принятия жизни садху – все умерло для адепта. Но я коротко
расскажу, если это интересно. Про натхов я узнал давно, преподавать йогу я начал примерно в 93-94 году, так как там, где я жил на тот момент, я один вел занятия и не подозревал, что такое коммерческая йога и конкуренция, поэтому меня интересовала йога в ее подлинном смысле. Потом я стал преподавать йогу вместе с одним человеком, и мы изучали все темы, что были как-то с ней связаны. Уже тогда я немного слышал о натхах. Примерно в 98 году в СНГ для простых людей наступил кризис, и очень многие бежали из страны, кто мог, кто-то в Европу, Америку и другие страны. А я понял, что надо не терять время, друзья мне советовали ехать в Индию, Непал, туда, где можно чему-то настоящему поучиться, что я и сделал. Но в стране настолько была тяжелая ситуация, а я не брал установленной суммы денег за занятия, что на те деньги, что у меня были от преподавания йоги, я не мог никуда поехать. Тогда мне помогли кришнаиты, и человека, который конкретно мне помог, мои завистники и недоброжелатели обливают грязью, но он всех их чище и отрешеннее, при всех своих недостатках. Его помощь – самое лучшее, что меня тогда могло спасти в таком уродском государстве, как Россия 90-х. Но несмотря на то, что мне сказали: "Поехав кришнаитом, ты сможешь там легко жить как монах, на подаяние", – реально это было очень тяжело, индийцы оказались не такие уж благостные, как о них говорили, и вообще, Индия – не такой, как ее все рисовали. Но мне хватало на простую еду и редкие пристанища в отелях (чтобы экономить деньги), в основном же это были разные ашрамы и храмы. Натхи мне встречались почти с первого дня, правда, я тогда не знал, они это или нет, я слышал про то, что есть йоги с большими серьгами, но в то время имел почти никакой английский и у меня не было средств, чтобы платить за йогу в разных йога-шалах, поэтому, естественно, мне не с кем было общаться, кроме натхов и других садху. Они все были очень разные, и я постепенно стал понимать, о чем они говорят, но в принципе, важно обоюдное желание понять, и мне встречались люди, которые могли читать мысли. Конечно, меня многое удивляло, например, когда я увидел монахов, в том числе и вайшнавских, курящих чарас, и было много такого, чего я не ожидал.
Из попсовых мест, которые мне довелось посетить, чтобы бесплатно (если проявить находчивость) или очень дешево пожить, был ашрам Саи Бабы в Путтапарти, Вайтфилд и др. Но там я увидел много поверхностных людей, и все это напоминало цирк. Очень мало там встречалось людей мудрых и толковых. Но к именитым преподавателям йоги я не мог попасть, и потом уже понял, что такая ситуация была благословением и большой удачей для меня. Я не был озабочен дикшами и статусами, поэтому я не просил никаких дикш у всех тех садху, которые мне встречались, но в 2001 году один из них мне передал мантру Горакшанатха, он написал ее на бумаге, как и что практиковать, и сказал, что это небольшая инициация и это мне поможет получить милость Горакшанатха. Я практиковал ее периодически. Мы договорились с этим садху встретиться в Варанаси, возле Кедарнатх-мандира, но разминулись. На какое-то время я отключился от натхов, интересовался другими направлениями, хотя, если честно, дело не в них, направления мы познаем через их носителей, потому я ориентировался больше на людей: если мне встречались какие-то интересные собеседники, то я просто общался с ними. Меня интересовали подвижники, которые обладают какой-то силой, сиддхи интересовали, чего уж там, надо честно говорить. Хотя я видел людей с экстрасенсорными способностями и до поездки в Индию, но было интересно, как в этом плане обстоит ситуация в Индии. Если честно, в Индии, Бангладеш, в Камакхья-питхе, в Бенгалии и других местах мне встречалось много необычного. Например, в Багладеш я однажды заехал в какую-то глушь, там была деревня и буддийский монастырь, чего я не ожидал увидеть. Это сейчас я вижу много народа, который, не имея никакого реального опыта, умничает о традициях, аутентичности, титулах, правильном и неправильном, грамотности, о том, что к чему относится, мой же реальный опыт говорит совсем о другом. Итак, в том месте был буддийский храм, и настоятели имели семьи; когда они меня приглашали к себе домой, я видел у них мурти многих индийских Божеств, никакого пафосного трепа об Атма- и Анатмаваде, двайте и адвайте и "духовном эстетизме", это были чистые и простые люди, делающие то, к чему лежит душа. И такого я видел много. Встречал, например, в одном месте и мусульман и хинду, приходящих помолиться Богу. Они не видят в этом экзотики и извращения, никакого бестолкового трепа на тему "ереси" и "праведности", в Индии все не так, как это понимают в христианских странах. Россия – вообще особая тоталитарная секта на теле планеты, где сохранился КГБ-ешный отпечаток на всем, все отуплены, одурачены, варятся в моральном рабстве. В общем, так я тогда мыслил, и стал осознавать, что Индию не понимают даже индологи, я позже стал замечать, что они ее режут на куски и грубо впечатывают ее живой мистицизм и религиозный опыт в свои шаблоны. Это все тянется от колонизаторов, они любили все разделять, чтобы управлять. В реальности же в Индии такая среда, где человек живет и через все это обилие и нефиксированность ищет себя; сколько ни посещай Индию, ты всегда там будешь находить для себя что-то новое, и всегда будешь себя переосмысливать. Не хватит жизни, чтобы там все охватить, потому там духовные люди ищут только то, что им интересно: очень искренний субъективизм, слушание себя и своих религиозных потребностей. Такого нет на Западе, потому что там религия делает из людей машин, там нет людей, там просто роботы от очень жестко-линейных систем. На Западе доминирует больше идеология управления человеком. В Индии же, в целом, тоже есть материализм, коррупция, цинизм и прочее, но там, если ты отбросишь одно, у тебя тут же появится другая альтернатива, свято место пусто не бывает. В этой среде реально можно развивать свою личность и сущность. Есть у этого и свои минусы, правда если все правильно понимать, то их нет для вас лично.
Почему натхи, а не Дашанами и другие? Я могу дать ответ, но боюсь, что те, кто не жили долго в Индии, меня не поймут. Чтобы понять, надо не проецировать западные привычки на индийскую реальность. Под словом Традиция мы часто понимаем разные западные системы йоги, бренды, которые кажутся сверхавторитетными, не вызывающими ни малейшего сомнения ни у кого. Однако когда я понял, путешествуя по Индии, что Паттабхи Джойса и Айенгара из большинства индийцев никто не знает (а у нас тогда не знали Рамдева, кстати, мало кто в курсе, но я был первым, кто рассказал о нем русским), я понял, что западная йога и индуизм – другие. Я могу написать объемный материал о том, в чем они иные, могу привести очень и очень много реальных примеров, не зная этого, невозможно понять, кто такие натхи. О натхах написано много ложной информации, например, кто-то сформировал представления о том, что это фитнес-практика и прочее. Но это ложные образы не только о них, о йоге в целом, и об индуизме тоже. С одной стороны, нужно слушать себя лично и следовать своим устремлениям, с другой, какая-то часть сознания изучает индийскую традицию в самом широком виде. В Индию я ехал для того, чтобы просто себя развивать, а не в погоне за статусами и уровнями дикш, не понимая зачем, и если понимаешь, то нужны ли они тебе и насколько. Так что о натхах я знал давно, посещал их места, но и не только натховские, много шиваитских, вайшнавских, шакти-питхов. Для медитации мне хватало и мантры Горакшанатха, а за джанеу и прочим я не гнался, так как это нужно было только в том случае, если ты окончательно решил "застолбиться" в Сампрадае. К тому же, я получил передачи в нескольких других линиях, несложные, чтобы изучить там адептов и путь, которому они следуют, а с джанеу я решил подождать и посмотреть, если будут какие-то серьезные и многочисленные знаки, что надо именно у натхов получать все остальное, то так тому и быть.
То же самое в других линиях, например, в Шривидье, там есть четыре/шесть основных дикш, но их может быть и несколько десятков. Это одно. Другое же то, что Традиция – это не просто набор техник, это то, в чем ты живешь, та же йога – это не хобби. Я помню, какой-то индиец, преподающий на Западе, сказал, что "не жизнь для йоги, а йога для жизни" – это явное заблуждение, какой бы значимой поп-звездой этот человек ни был, для Традиции такое утверждение – заблуждение. Йога – это образ жизни, это сама жизнь и есть, так это существует в Сампрадае. И когда я это понял, я осознал, что Сампрадая для отдельного садхака не является ограничением, это не загон для пашу, в сампрадае ты можешь жить и практиковать то, что именно тебе подходит, иначе, если Традиция делает человека бараном в загоне и не ведет к свободе, какой смысл в существовании такой Сампрадаи. Да, в ней могут быть невежественные личности, которые преследуют недалекие цели и потому они имеют ханжескую природу, но это их проблемы, а не мои. Есть тексты, такие как «Сиддха-сиддханта-паддхати», есть книги Банерджи о натхах, там везде говорится о том, что натх видит все во всем, что он может следовать любой религии. Но вы можете увидеть и фанатиков, и лицемеров, и тех, кого интересует только прикид. Меня это не беспокоит, это не мои проблемы, у меня сейчас есть свои последователи, и я их учу осознанности и свободе; конечно, свобода не означает анархию, так как в ней нет осознанности. Я учу тому, чему учили Сиддха-йогины, так как это сохранилось в их текстах, есть внутри Традиции какой-то процент реализованных в чистоте садху, но они не сидят в Варанаси на гхатах и не зазывают к себе, они не стремятся ехать куда-то и внедряться в чьи-то отношения. Они отстранены от всего, и таких надо искать самому. Традиция мне не мешает практиковать разные садханы, если в них есть необходимость. Например, есть десять Махавидий, вы можете вычленить из них Кали и скажете: "Все они принадлежат Бенгальской Кали-куле", но с таким же успехом вы можете вычленить Лалиту, и сказать, что Кали – это часть Шрикулы, Тара – это Матанги Шьямала, Бхайрави – это разновидность Трипура Балы, Багаламукхи – это та же Лалита, и в четырехрукой форме она почти идентична, Чхиннамаста – это Лалита в форме Ваджрапрастарини. Но кто-то начнет разводить тупые дебаты, чтобы придать значимость своей персоне, и говорить "нет, это не так". Что вам важнее, провести всю жизнь в бестолковом галдеже с сансаринами или просто быть садхакой и практиковать для своего Атмана в сердце? Недавно один ученик сказал мне, что знает Сиддху из Тамилнаду, это пожилая садхви из линии Агастьи, она говорит, что северная и южная Традиции имеют связи, может, я поеду и начну изучать эту линию, никто мне не может в этом помешать. Мне все равно, кто и что там считает, начнутся споры, а вот Ваджраяна – это другая тантра, а натхи и тамильцы – разные. Я не пишу диссертации с критическим анализом, чтобы заработать себе на пенсию, это многие умники "ученые" не знают Традиций, но они могут знать языки. Вот вам простой пример: от них часто требуют, когда они пишут диссеры, чтобы они не принадлежали к традиции, о которой пишут. Но это же бред! Например, в той же Франции было одно исключение, Лилиан Сильбурн, которая и принадлежала (и то, это отдельный разговор), и писала труды по своей Традиции. Антрополог Véronique Bouiller получила просто мантра-дикшу, и тоже о натхах написала две достаточно неплохие книги. Ото всех остальных, как мне сказала Тара Микаэль, требовали «непринадлежность» к Традиции, чтобы они не писали свои предпочтения. Но какая может быть практика без учета своей природы? В древности так и было, в текстах нет никаких стилей, там есть наборы методов, методы дает Гуру ученику в соответствии с особенностями каждого, а потом ученик и сам должен учиться слушать себя, доверять себе. Традиция не убивает личность и свободу в человеке, а, наоборот, их раскрывает. Я не выбирал натхов, как это могут понимать многие, я не спешил их выбирать, просто медленно изучал и смотрел, выберет ли меня Божество. Когда пришел момент, мне сам Горакшанатх сказал, что я должен стать аугхаром и даршани, я и стал. Мне также это сказал Гуруджи Митхлешнатх, он не спешил мне это говорить, а потом в один день произнес: "Твое время пришло".
На каком-то отрезке пути капалики, агхори, наги и прочие частично взаимодействовали с натхами и даже были ими, мне не мешает ничто практиковать их методы, если исторически они с нами были связаны, мейнстрим Традиции я не понимаю буквально. Ну а что касается проповедников строгости мейнстрима, зачастую многие из них втайне сами этому не соответствуют, поэтому я лично смотрю, когда действительно проповедников надо слушать, а когда пропускать мимо ушей. Все просто: если на тот момент идет что-то светлое от человека, я слушаю, если нет – не воспринимаю. Однако я никого ни от чего не отговариваю, мне лично нравится Дурга и Трипурасундари, их садханы, но у меня есть ученики (некоторые и сами уже стали известными Гуру), которым по душе только поклонение Горакшанатху, пранаяма и наданусандхана. Но мы все с пониманием и уважением относимся к предпочтениям друг друга, и каждый учит тому, что ему ближе из практик, и тому, в чем он реализовался.
