Большое спасибо!
Надо быть честными: тантрические тексты, и вообще санскритская литература или какая-либо индийская, где встречаются тантрические идеи, это точно, как говорит мой Гуру, океан.
Действительно, как океан, и чтобы говорить о том, где впервые встречается та или иная концепция, надо, во-первых, быть большим эрудитом, а это отнюдь не означает понимать то, что изучаешь, и, во-вторых, надо опираться, за неимением лучшего, на сомнительную научную хронологию, — вопросы хронологии, насколько я знаю, мало заботят самих индийских учителей. Я так поразмыслил и понял, что зря поставил вопрос таким образом: «источники тантрических концепций», но у меня еще есть некоторые вопросы, которые я хотел бы задать, в первую очередь, уважаемому Гуру, так что надеюсь еще пообщаться в этой теме.
«Трипура-рахасья», как вы верно заметили, тоже содержит описание 36 таттв, а это текст Шривидьи.
Еще раз большое спасибо! Это одно из лучших произведений, которые я читал! Хорошо, что узнал школу, к которой оно принадлежит. Я, вообще-то, думал, что тексты школ, подобных Шривидье, — это только тантры, переполненные загадочными символами, в которых ничего невозможно понять без посвящения, но «Трипура-рахасья» — текст совсем другого рода — глубокий, доступный и красивый. Чего стоит одна только история про принца Хемачуду и его жену Хемалекху! Особенно, когда до принца «дошло» то, что говорила ему жена, и он освоил медитацию, погрузился в самадхи и затем решил, что стоит отречься от всякой деятельности, раз медитация и самадхи приносит такое блаженство, на что Хемалекха просит его разобраться, что именно он получает при закрытии своих глаз и теряет при их открытии... Золото, а не история!
Да, много различий в описании "тонкой анатомии", и может оказаться, что их станет безгранично много.
Мне кажется, что разнообразие описаний этого уровня человеческого естества связанно с тем, что прана не так сильно разделена с наблюдающим умом, как внешние предметы или даже физическое тело. Наверное, невозможно быть совершенно отстраненным наблюдателем праны и дать ее движению однозначное описание, — представления нашего ума имеют с праной обратную связь, и настраивают ее потоки соответствующим образом, хотя, конечно, далеко не всякая отфонарщина может считаться адекватным представлением. Так я справляюсь с кажущимися противоречиями по данному вопросу, а что скажете Вы, уважаемый Гуру, исходя из своего опыта?
И наконец, я хотел бы задать еще один важный, как мне кажется, вопрос. Раз уж мы не будем доискиваться до источников отдельных концепций, давайте тогда поговорим об источниках ведической и, шире, индуистской мудрости вообще. Всем известно, что главным признаком принадлежности школ и учителей к ортодоксальному индуизму служит признание ими высшего авторитета Вед, но меня удивляет и сильно беспокоит,
почему тогда большинство учителей и школ так мало внимания уделяют содержанию корпуса Писаний-Шрути? Немногие из учителей по-настоящему опираются на Упанишады, а на четыре Веды (Риг-, Сама-, Яджур-, Атхарва-Веду), если быть честным, в философском плане давным-давно не опирается уже никто. Странная ситуация... Вот я и хотел бы спросить всех вас, особенно уважаемого Гуру,
как вы смотрите на возможность реконструировать действительно Ведическое мировоззрение на основе текстов Шрути, в первую очередь, четырех Вед? Шри Ауробиндо, например, считал, что это возможно, и сам работал над такой реконструкцией. Что из этого вышло, можно прочитать в его книге «Тайна Веды». Результат, по-моему, не слишком значительный, но направление, в общем-то, верное. Оставляя в стороне все пустопорожние «реконструкции» востоковедов и историков с их ограниченными методами и неизлечимыми предубеждениями, хочу спросить,
возможна ли такая реконструкция на основе знания священных текстов помноженного на опыт медитации и йоги? Можно ли проникнуть в таинственную символику Вед, или они обречены остаться великой, никем не понимаемой, но всеми почитаемой, Загадкой?